Мы знаем Бога

00:00:01 Лекция по Шримад-Бхагаватам, песнь Первая, глава пятая, текст тридцать пятый. Прочитана Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 16 августа 1974 года во Вриндаване.
Преданный:
— Перевод: «Любая деятельность, которой человек занимается в этой жизни, направленная на выполнение миссии Господа, называется бхакти-йогой, или трансцендентным любовным служением Господу, а то, что зовется знанием, становится сопутствующим фактором».
Шрила Прабхупада:
— йад атра крийате карма
бхагават-паритошан̣ам
джн̃а̄нам̇ йат тад адхӣнам̇ хи
бхакти-йога-саманвитам
[ШБ 1.5.35]

00:00:43 Подобный же отрывок содержится в другом месте. Сам̇сиддхир хари-тошан̣ам [ШБ 1.2.13]. Такое же утверждение. Бхагават-паритошан̣ам или хари-тошан̣ам – это то же самое. Итак, прежде всего мы обязаны знать, кто такой бхагават или Хари, и тогда мы можем стараться удовлетворить Его. К сожалению, мы не знаем, кто такой Бог. Как же мы можем Его удовлетворить? В настоящий момент у людей очень туманная идея в отношении Бога, практически, никаких представлений. Кто для них Бог? Бог есть добро. Иногда они говорят: «Бог велик», – но кто такой Бог? Насколько Он велик? Он хороший? Добрый? Никто не знает. Как можно говорить о хари-тошан̣ам, если я не знаю… Кто-то, например, говорит: «Идите и сделайте что-нибудь приятное для господина такого-то и такого-то, мистера Джона». Но я не знаю, кто такой мистер Джон, где он живёт, чем он занимается. Как я смогу доставить ему радость? Таково положение вещей.

00:02:34 Итак, хари-тошан̣ам, или бхагават-паритошан̣ам, возможно, когда мы действительно знаем, кто такой Бог. В противном случае речи об этом быть не может. Что касается нас, преданных сознания Кришны, мы знаем, кто такой Бог. Поэтому для нас это возможно, не для других. Мы знаем, кто такой Бог. У нас нет туманных, расплывчатых представлений. Мы знаем, кто такой Бог, где Он живёт, что Он делает, Его имя, Его адрес, имя Его отца – нам известно всё. Поэтому мы можем удовлетворить Его. Мы вполне компетентны, чтобы удовлетворить Его, потому что мы знаем в точности, кто такой Бог. Это Кришна.

00:03:43 Откуда вы знаете, что Кришна – Верховная Личность Бога? Об этом свидетельствует история, об этом свидетельствуют великие учителя, Его деяния – всё это в совершенной форме свидетельствует. Мы знаем. С исторической точки зрения о Кришне повествует «Махабхарата». «Махабхарата» – это история великой Индии, маха – значит великая. Великая Индия. Это история, итихаса. Итихаса – значит история. Итак, в итихасе, в исторических летописях, содержится описание Кришны. В Ведах также упоминается имя Кришны. В «Яджур-веде» есть имя Кришны, имя Его отца, Васудевы, там всё описано. Кроме того, Кришна явился пять тысяч лет назад и действовал как Верховная Личность Бога. Так неужели так трудно понять Кришну?

00:05:17 В Нём всё содержится: Кришна самый богатый, Он самый красивый, самый мудрый. Он дал «Бхагавад-гиту». Помимо иных наставлений Он дал «Бхагавад-гиту». Кто, кто во всём мире когда-либо дал такие мудрые наставления, во всей Вселенной? Никто! Значит Бог самый мудрый, самый богатый, самый могущественный, самый прекрасный. Он был настолько красив, что шестнадцать тысяч сто восемь ослепительной красоты женщин вышли за Него, и даже те многие миллионы женщин, которые не были Его жёнами, они привлекались Кришной. Он самый прекрасный, Шьямасундара. Его зовут Сундара, что значит прекрасный. Хотя Он Шьяма, Он тёмного цвета, тем не менее, Он настолько привлекателен. Кандарпа-коти – Он настолько прекрасен, что Своей красотой Он затмевает красоту миллионов, миллионов Купидонов. Его зову Мадана-мохана. Мадана – это Купидон, Купидон очаровывает всех, но он очарован Самим Кришной, поэтому Кришну называют Мадана-мохана.

00:07:04 Итак, бхагават-тошан̣ам, мы прежде всего должны знать, кто такой Бог, кто такой Бхагаван. И шастра говорит, великие учителя говорят об том, история об этом говорит. Каких ещё вы хотите доказательств? Каких ещё доказательств? Есть кто-то, кто может бросить вызов Кришне? Всё уже изложено, всё есть. Тем не менее, почему вы ищете Бога? Это глупость. Глупость. Это философия сов. Философия сов. Сова не станет открывать глаза, чтобы посмотреть на солнце. Просто открой глаза и увидишь солнце! «Нет, солнца нет», – это философия совы. Закрыть глаза, медитировать. Но ведь Бог здесь. «Нет, я не открою своих глаз».

00:08:13 Мы не исповедуем этой философии, философии сов. Мы следуем настоящей философии. А что такое настоящая философия? Шрути-прамана – свидетельства из  Вед. История, айтихья-прамана, это история. И анумана-прамана. Есть много таких категорий: пратьякша, анумана, айтихья. Из них есть множество методов доказательства, но согласно последователям ведических принципов, они следуют методу шрути-прамана. Шрути-прамана, что это значит? Если о чём-то говорится в Ведах, в Упанишадах, то это прамана. Шрути-прамана. Есть четыре Веды и сто восемь Упанишад, есть восемнадцать пуран, есть «Махабхарата» – итак, всё это ведические тексты. Шримад Мадхвачарья описывает, что это ведические тексты. Не только четыре Веды: Сама, Яджур, Риг, Атхарва – но экспансия Вед, то есть пураны – это тоже Веды.

00:09:51 Итак, в пуране, в исторических летописях, в Ведах, и так же учителя подтверждают. Например, Брахма, он великий учитель, лучший из учителей. Потому что он является первым живым существом, созданным в этой вселенной. Ади-пуруша… Нет, он не ади-пуруша, он ади-кави. Ади-пуруша – это Кришна. Брахма – ади-кави. Изначальный учёный. Итак, наша теория творения состоит в том, что прежде всего был создан Брахма. Брахму называют ади-кави. Ади-кавайе [ШБ 1.1.1] – это значит Брахма. Итак, знание Брахмы. Что он говорит? Брахма говорит: «Говинда, Кришна», – он приводит описание Кришны в «Брахма-самхите». И так же он описывает обитель Кришны. Он говорит обо всём, и это авторитет, это шрути. Кришна очень любит пасти коров, у Него есть Своя обитель, Голока Вриндавана, где жилые дома, сделанные из чинтамани, из философского камня. Мы слышим описание философского камня: это камень…если им прикоснуться к железу, железо превращается в золото. Вот такие философские камни они используют в качестве кирпичей. И калпа-врикша.

00:12:14 Это обитель Кришны. Это не так, как здесь. Всё это духовно. Здесь всё материально, но там всё духовное. И это описывается в «Бхагавад-гите»: бӣджам̇ ма̄м̇ сарва-бхӯта̄на̄м̇ [БГ 7.10] – без прикосновения души, духовной энергии, не может быть и речи о материальном проявлении, это невозможно. Наше с вами тело материально, все знают об этом. Оно создано из земли, воды, воздуха, огня и так далее. Но как оно проявляется? Как проявляется это прекрасное тело, каким образом? Потому что есть духовное прикосновение, есть вечная душа. Наша внешняя оболочка, наше материальное тело меняется, но наше тело формируется благодаря духовному прикосновению, духовной энергии. И эта духовная энергия – значит Кришна, бӣджам̇ ма̄м̇ сарва-бхӯта̄на̄м̇.

00:13:28 Поэтому источник всего – Кришна. Так же как источник огромного дерева – это корень. Кришна так же, Кришна – ади-пурушам. Например, у дерева есть ствол, есть большие ветви, маленькие веточки, листья, цветы – много всего. Но причина всего этого – корень. Итак, здесь сказано: хари-тошан̣ам. Нужно удовлетворить корень. Если вы хотите заботиться о дереве, поддерживать жизнь в дереве, то необходимо удовлетворять корень, изначальную причину дерева. Тогда всё дерево будет удовлетворено.

00:14:32 Итак, здесь, в материальном мире, люди пытаются быть счастливыми, но они не знают, как стать счастливыми. Они оказались в океане невежества. Может быть, они очень опытные пловцы, но это их не спасёт, только лишь умение плавать. Мы должны знать, как спастись. Здесь сказано: йад атра крийате карма – все что-то делают. Ваидики лаукики вапи [БРС, 1.2.200]. Есть два вида кармы. Ваидики – значит деятельность в соответствии с ведическими ритуалами: совершение больших жертвоприношений и много другого. Это называется ваидики. И лаукики. Например, у нас, в наше время, хороший опыт этого. Столько совершается разной деятельности: заводы, предприятия, научные лаборатории и так далее. Это всё лаукики. Кришна не говорит… Сута Госвами, он не говорит, что лишь благодаря деятельности ваидики, благодаря великим ритуалам, церемониям, вы можете стать счастливым. Вы можете стать счастливым даже при помощи лаукики. Лаукики, то есть материальной деятельности. Как правило, люди понимают. Сейчас строятся вот эти вот огромные заводы, или сельское хозяйство – всё это лаукики. Лаукики – это деятельность, направленная на поддержание тела.

00:16:30 Итак, Нарада Муни рекомендует: йад атра. Чтобы вы ни делали, крийате. Атра – в этом материальном мире. Йад атра крийате карма бхагават-паритошан̣ам. Не имеет значения, понимаете вы ведические ритуалы или нет, но вы хотите улучшать экономическое состояние вашей страны при помощи промышленности. Да, это тоже хорошо. Это тоже хорошо. Почему? Бхагават-паритошан̣ам. Если это делается для удовлетворения Кришны – то это хорошо. Итак, мы в Движении Сознания Кришны не говорим: «Прекратите всё», – нет. Если у вас есть расположенность к какой-то деятельности, вам нравится что-то делать – вы можете это делать. Но бхагават-паритошан̣ам – своей деятельностью старайтесь удовлетворить Кришну.

00:17:48 Таково наше предложение. Мы не пытаемся остановить вас в вашей деятельности, нет. И это подтверждается в шастрах: атах̣ пумбхир двиджа-ш́решт̣ха̄ [ШБ 1.2.13]. Как правило, согласно ведическим принципам, есть четыре деления кармы. Варнашрама. Не четыре, а восемь: согласно варне и ашраму. Деятельность должна делиться на категории, иначе общество не может функционировать должным образом. Если все будут брахманами, если их ничего больше материально не интересует, или… В конце концов, это же материальный мир. Если все становятся брахманами, функционировать общество не будет. Должны быть и другие классы. Кшатрии – это люди правительства, защитники, политики, дипломаты – это кшатрии. Должны быть также вайшьи, класс производителей. Они должны производить, развивать экономику, это тоже необходимо, иначе как будет функционировать человеческое общество? Должны быть не только интеллектуалы, должны быть защитники, класс производителей и класс рабочих. Допустим, вы строите этот храм. Если мы, преданные, будем только повторять Харе Кришна, кто будет строить этот храм? Всё необходимо. Мы не говорим: «Остановите это, остановите то», – нет.

00:19:43 Итак, это деление, разное деление, оно создано научным образом, с позиции ведических концепций. Варнашрама. Должно быть четыре варны и четыре ашрама. Ашрамы – это для духовного продвижения, и варны – для материального продвижения. Итак, мы хотим, чтобы было и то, и другое. Потому что наша жизнь является сочетанием духа и материи. Поэтому нужно извлекать лучшую выгоду из невыгодной сделки. Допустим, у вас есть машина, не очень хорошая, не американская машина – Амбассадор, индийская. Трижды на дню ломается. Но вам приходится пользоваться ей. Это плохая сделка. Точно так же у нас есть материальное тело, мы не можем им пренебрегать. Мы не говорим: «Пренебрегайте телом, забудьте про тело», – нет. Почему? Так учат Госвами: ана̄сактасйа вишайа̄н йатха̄рхам упайун̃джатах̣ [БРС, 1.2.255]. Не привязывайтесь к потребностям тела. Что значит телесные потребности: это еда, сон, сексуальная жизнь и защита – это потребности тела. Если мы говорим: «Я не тело, и мне нет дела до еды, до сна», – нет, это не так, это не вайрагья. Подобное отречение мы не рекомендуем в нашем Движении Сознания Кришны. Движение Сознания Кришны, Госвами рекомендуют: ана̄сактасйа вишайа̄н – не привязывайтесь к потребностям тела, но используйте его для продвижения в сознании Кришны.

00:21:51 Есть необходимо. Если вы не питаетесь, как следует, вы не сможете поддерживать своё тело. Но ана̄сактасйа вишайа̄н йатха̄рхам. Есть необходимо, но не нужно переедать. Не нужно есть ради услаждения своего языка. Без необходимости поглощать мясо, рыбу, яйца. Зачем? Вы человек, для вас Кришна дал великое разнообразие разных продуктов: фруктов, овощей, хороший рис, дал, молоко, гхи. Зачем вам употреблять мясо? Вот что необходимо. Ешьте как человек, а не как кошки и собаки. Но есть не запрещается, это не наша философия. Не нужно есть как кошки и собаки, но ешьте как люди.

00:22:55 Точно так же сон. Вам нужен сон, отдых, но не нужно спать двадцать шесть часов, не так. От шести до восьми часов, самое большее. Этого достаточно для любого здорового человека. Даже врач говорит: если человек спит более восьми часов – он больной, он, должно быть, слаб. Здоровому человеку требуется шесть часов, этого достаточно. А те, кто является тапасвӣ, они должны сокращать так же сон. Как это делали Госвами: они спали от полутора до двух часов. А иногда и этого не делали.

00:23:42 На самом деле мы должны сокращать наши потребности. Нидрахара-вихаракади-виджитау [Шри Шри Шад-госвами-аштака] – так поступали Госвами. Госвами – это не тот, кто го-дас. Го – это чувства, а дас – это слуга. Если мы носим титул госвами, но становимся слугой чувств – это обман. Вы должны быть госвами, то есть вы должны быть господином, повелителем своих чувств, уметь держать себя под контролем. Что же делали Госвами? Они были очень смиренны. Нидра – значит сон, ахара – еда, вихара – удовлетворение чувств, виджитау – они победили всё это. Итак, наш метод – следовать за Госвами. Так что мы должны постараться следовать за Госвами. Мы должны держать перед глазами их пример. Что они делали? Они проводили своё время в кришноткиртана-гана-нартана-парау.

00:25:22 Дхира – адхира. Есть две категории людей в мире: дхира и адхира. Дхира – это святые люди, здравомыслящие, умеющие владеть своими чувствами, госвами. И адхира – прямая противоположность. Итак, эти госвами, шесть Госвами, они были известны среди обеих категорий людей: как среди дхир, так и среди адхир. Настолько был прекрасен их характер – они были очень хорошими людьми. Даже во Вриндаване, когда Санатана Госвами здесь жил, деревенские жители, они видели в Санатане Госвами своего лидера, старейшину деревни. В действительности, они были такими лидерами, но те, кто выставляют себя лидерами, но при этом не могут владеть собой… Это не так, так не должно быть. Мы должны быть способны вести за собой людей.

00:26:34 Хотя Санатана Госвами, его интересовало лишь кришноткиртана-гана-нартана-парау, при этом он не пренебрегал теми, кто не являются преданными. Госвами тоже было интересно общение с ними. Не то, что их это интересовало, они сочувствовали им. Их не интересовали материалисты, они общались с обычными семейными людьми, которые порой ссорились… Муж с женой, они приходили к Санатане Госвами за разрешением их конфликта, и, если Санатана Госвами выносил какое-то решение, они принимали. Госвами были очень популярны. Иногда они останавливались здесь, иногда там, иногда на Радха-кунде, иногда где-то ещё – они не жили в одном месте.

00:27:28 Итак, единственная цель нашего Движения Сознания Кришны в том, чтобы удовлетворить Кришну. И вот к этому нужно подойти разумно. Каким методом нам нужно пользоваться, чтобы наша проповедь сознания Кришны могла продолжаться очень хорошо. Наш метод состоит лишь в том, чтобы удовлетворить Кришну, хари-тошан̣ам, таким он должен быть. Это рекомендуется, это ведический процесс. Сам̇сиддхир – значит совершенство. Итак, совершенство. Если мы хотим совершенства в нашей деятельности, мы должны стараться удовлетворить своей деятельностью Верховную Личность Бога. Вы можете сказать: «Но я же не вижу Верховную Личность Бога лицом к лицу, как я смогу понять, удовлетворяю я Его или не удовлетворяю?» Об этом вы можете узнать от своего духовного учителя, это не так трудно. Если ваш духовный учитель доволен, то вы должны знать, что Кришна доволен. Йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄до [Шри Шри Гурваштака]. Это не трудно. Йасйа̄праса̄да̄т на гатих̣ куто ’пи. Вы не можете удовлетворить Кришну, не удовлетворив вашего духовного учителя, это невозможно. Это невозможно.

00:29:15 Вы должны, обязаны удовлетворить его. Не нужно искать оправданий: «Я же не знаю Бога, я Его не встречал. Откуда мне знать, удовлетворил я Его или не удовлетворил?» Нет, шастра говорит… Да, это неважно. Поэтому этот процесс называется парампарой. Вы получаете от Кришны, от Арджуны, от Нарады, от Брахмы – вот таким образом, по цепи, которая доходит до вашего духовного учителя. Точно так же, как вы получили это знание, которое передаётся по ступенькам, от одного к другому, точно так же вы должны удовлетворить Верховную Личность Бога, по ступенькам. Таков процесс. Как, например, вы спускаетесь по ступенькам. Точно так же вы поднимаетесь по ступенькам. Таков процесс. Бхагават-тошан̣ам или хари-тошан̣ам. Чтобы получить знание от Бхагавана, для этого нужна система парампары. Эту систему парампары необходимо сохранять. Если это делается должным образом, то, как сказано здесь, йад атра крийате – чтобы вы ни делали, это ведёт к вашему совершенству. Если вы поддерживаете эту систему парампары, если вы стараетесь удовлетворить Верховную Личность Бога, тогда, чтобы вы ни делали, это совершенство. Неважно, что это. Тест состоит в том, доволен ли Кришна, доволен ли ваш духовный учитель. И тогда вы знаете, что вы совершенны. Спасибо вам большое.