Видеть Кришну везде

00:00:01 Лекция по «Шримад-Бхагаватам», песнь первая, глава восьмая, текст девятнадцатый. Прочитана Его Божественной Милостью А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 29 сентября 1974 года в Майапуре.
Преданный:
— Перевод: «Недоступный ограниченному восприятию чувств, Ты — неизменная безупречная сила, скрытая завесой вводящей в заблуждение энергии. Ты невидим для глупых так же, как остаётся неузнанным актер, переодетый для роли».

00:00:33 Шрила Прабхупада:
— ма̄йа̄-джаваника̄ччханнам
аджн̃а̄дхокшаджам авйайам
на лакшйасе мӯд̣ха-др̣ш́а̄
нат̣о на̄т̣йадхаро йатха̄
[ШБ 1.8.19]

00:00:51 Итак, с одной стороны, ма̄йа̄-джаваника̄ччханнам – майя, иллюзорная энергия, покрывает завесой. Например, мы смотрим на Божество, но, если Оно закрыто занавесом, мы Его не видим. Точно так же существует завеса в форме иллюзорной энергии, майи. Маститые учёные не способны увидеть, что происходит за пределами материальной природы, они не могут понять этого. Потому что майя, эта удивительная материальная энергия, действует как огромный занавес. Поэтому они не способны понять, что за пределами этого есть нечто иное, они не могут этого понять. Иллюзорная энергия. Они считают, что материальная энергия – это всё, что существует, и нет ничего за пределами этого.

00:02:08 Весь мир покрыт – это одна сторона. Другая сторона – аджн̃а̄. Люди материалистичные – аджн̃а̄, что значит у них нет достаточного знания. Пока человек не озарён светом знания, саттва-гуна. Саттва-гуна – это свет знания. Раджо-гуна и тамо-гуна – это тьма, невежество и страсть, в этом состоянии человек не способен постичь Кришну, Бога. Аджн̃а̄. Как мы обсуждали в «Шримад-Бхагаватам», раджас-тамо-бха̄ва̄х̣ [ШБ 1.2.19]. Люди, поражённые двумя формами материальных гун, то есть раджо-гуной и тамо-гуной, они только и делают, что удовлетворяют каму и лобху. Они заняты только этим. Люди страстные все силы тратят на удовлетворение чувств, а те, кто в невежестве, во тьме, у них нет глаз, чтоб увидеть. Вот эти две категории людей. В основном люди поражены этими двумя гунами материальной природы: раджас и тамас. Весь мир, в настоящий момент особенно, в основном невежество. Некоторые люди страстны. Эта одержимость страстью побуждает их поднимать промышленность, совершать какую-то огромную работу, угра-карма, тяжёлую работу. Угра-карма – это нечто очень тяжёлое. Как по-английски это сказать? Угра. Это как острый перец чили. То есть много таких продуктов, которые имеют очень сильную природу, очень сильный вкус.

00:04:57 Итак, угра-карма. Они строят, например, здание в сто пятьдесят этажей. Люди могут с удобством жить в маленькой хижине, или в одноэтажном доме, или немного более, чем это. Но нет, они увеличивают. Их страстная деятельность лишь растёт. Например, в вашей стране, в Нью-Йорке, сейчас есть здание ста четырёх этажей или более? Сто десять. Они наращивают. Они думают, что, строя всё больше таких многоэтажных зданий, они продвигают цивилизацию. Но насколько высоко вы можете строить эти дома? Можете миллион этажей сделать, всё равно, конца и края не будет! Мы видим столько самолётов летает по небу, что это такое? Тем не менее, небо такое огромное. Столько спутников летает по небу, и тем не менее, оно такое огромное! Так что это просто желание: что, если я построю дом в сто пятьдесят этажей, моя жизнь будет успешна.

00:06:24 Таким образом, вместо того чтобы не тратить впустую своё ценное время человеческой жизни, они расходуют его на всё это. Это так же объясняется в «Рамаяне». Например, Равана хотел построить лестницу на райскую планету. Вот так. Угра-карма. Почему они этим заняты? Аджн̃а̄. Невежественные люди. Но если вы сейчас скажете: «Вы все глупцы, негодяи, попусту тратите своё время на всё это!» – они подумают, что вы сумасшедший. Они о нас так думают. Поэтому мы это не рекомендуем.

00:07:20 Это очень трудно. Трудно понять Кришну вот в этих условиях, в такой ситуации. Глупые люди, агья. С другой стороны, Кришна – Адхокшаджа. Даже если человек очень образован… Что значит знания? Наше знание состоит в том, что мы придумываем какие-то слова или слоги от А до Я, вот и всё. А, б, в, г, д… Мы составляем слова из этих букв. Сколько букв от А до Я? А в санскрите… Вот в английском, например, от A до Z двадцать шесть букв, точно так же в санскрите: а, и, у… и в конце кша. А и кша. Это называется акша – от а до кша. Акша-джа. Джа значит – произведённый. Мы тоже составляем слова. Учёные санскрита составляют слова из букв от а до акша. Например, в английском люди составляют слова от буквы A до буквы Z. Итак, наши умозрительные рассуждения, наше образование – всё это ограниченно вот этими а и кша, акша. Акша-джа. Но Кришна – Адхокшаджа. Адхокшаджа – значит то, где все эти измышления, начинающиеся от а и кончающиеся на кша, не действуют. Поэтому Его называют Адхокшаджа. Адхах…
Куда они пошли? Они заняты какой-то другой деятельностью? Угра-кармой?

00:09:35 (обращается к кому-то из зала) Если он не будет слушать, то чем он будет заниматься? Ерундой! Шраванам киртанам – это наша главная задача. Шраванам. Если ты не слушаешь, то чем ты будешь заниматься? Просто услаждать свои чувства, вот и всё. Вот в этом и беда. Нам не очень интересно слушать, но это главная наша обязанность. Наше бхакти начинается со шраванам киртанам вишнох. Мы должны слушать. И мы должны говорить. Но если мы не интересуемся слушанием, повторением, то это будет тот же тхакур-бари – просто ритуал, формула, и постепенно всё сойдёт на нет.

00:10:26 Если не будет жизни в форме шраванам киртанам, то эти огромные здания, храмы, превратятся в бремя. Так что, если мы хотим в будущем создать себе бремя, то мы можем перестать слушать, повторять, спать хорошо. И это станет бременем. Галаграха. Не шри-виграха, а галаграха. Галаграха. Шри-виграха – значит объект поклонения, Божество. Если мы перестанем шраванам киртанам вишнох совершать, то мы будем думать, что наш Гуру Махарадж повесил нам ярмо на шею, галаграха, в этом опасность. Так что мы должны внимательно относится к шраванам киртанам, иначе же весь этот труд будет тщетен. Это здание будет просто гнездом. Гнездом для голубей и ласточек, в этом опасность.

00:11:39 Вот что происходит. Никого это не интересует. Кто способен постичь Кришну? Столько препятствий: с одной стороны, завеса майи, с другой стороны, все негодяи, глупцы, с третьей же стороны, Кришна находится за пределами ваших чувств. Таково положение. Насколько же мы должны быть внимательными. Тогда человек может понять. Например, Госвами. Неужели Кришну так легко понять? Но существует метод. Если вы не следуете методу, то как вы сможете постичь Кришну? Много трудностей. С одной стороны, майя проверяет, майя пытается чинить препятствия на вашем духовном пути. С другой стороны, мы все глупцы и негодяи. И Кришна адхокшадже при этом, Он за пределами восприятия наших чувств. Таково положение. Так что, пока мы не станем очень серьёзными в том, чтобы постичь Кришну, нам будет очень-очень трудно познать Его.

00:13:13 С одной стороны, Кунти говорит: антар бахир авастхитам [ШБ 1.8.18] – «Кришна, Ты пребываешь внутри». Кришна не далеко, Кришна всегда с тобой. Он настолько дружественен, как две птицы. Говорится в Упанишадах: одна птица поедает плод дерева, другая птица просто направляет первую птицу и наблюдает за ней. Потому что в этом мире живые существа хотят наслаждаться. Мы видели, что хозяин по отношению к собаке очень дружелюбен, он любит её. Она собака, но, когда она делает своё дело, он ждёт, стоит рядом. Почему? Разве хозяин обязан её ждать, пока она делает своё дело? Нет, он делает это из любви. Из любви. Вы можете убедиться на практике в этом. Точно так же хозяин может быть великим миллионером, но, тем не менее, он так любит свою собаку, что на утренней прогулке, он берёт с собой собаку, и собака мочится. Да чего вообще собака? Она мочится везде, ходит туда-сюда, но хозяин рядом, он ходит за ней. Точно так же Бог, или Кришна, Он настолько любит нас, что несмотря на то, что мы пришли в этот материальный мир лишь чтобы испражняться и мочиться, тем не менее, Он стоит рядом с нами. Он находится рядом. Представьте себе, насколько милостив Кришна.

00:15:08 В Упанишадах говорится о двух птицах: одна птица – это Параматма, Кришна стал Параматмой. В «Бхагавад-гите» сказано: кшетрам кшетра-джн̃а [БГ 13.1]. Есть две вещи: кшетра – тело, кшетра – это поле. Например, вы пашете поле, и пахарь – кршана. Точно так же у нас есть поле, мы выращиваем свой хлеб, пожинаем урожай. В соответствии с нашими усилиями, нашими трудами мы получаем урожай. Точно так же я вечная душа, у меня есть тело, я пахарь, я получаю плоды по своей карме. Но не только я здесь нахожусь, но Кришна тоже здесь находится. Он наблюдает, что вы делаете, хотите ли вы больше. Кришна говорит: сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивишт̣о [БГ 15.15] – Я пребываю в сердце каждого. Зачем? Чтобы дать живому существу возможности. Это негодное живое существо пришло в материальный мир, чтобы пахать поле и получить какие-то плоды; хорошо, пусть делает это. Как дети играют на берегу на пляже, ерундой занимаются, отец смотрит за ними: «Ну хорошо, вы закончили? Идём!» Итак, Кришна таков же. Он просто смотрит. Мы занимаемся всякой ерундой – и Кришна даёт нам возможность. Как собака, она мочится, испражняется, но хозяин рядом. Или отец наблюдает за детьми на пляже. Они строят большой дом на песке, он ничего не стоит, этот дом, но отец даёт им возможность: «Ну хорошо, стройте».

00:17:28 Итак, Кришна даёт нам все возможности. Но мы настолько глупы, что не можем понять, что Кришна очень дружелюбен к нам. Говорится, на лакшйасе мӯд̣ха-др̣ш́а̄. Они не способны увидеть, потому что мӯд̣ха-др̣ш́а̄, мудха значит – негодяй, и дрша – значит созерцать. У них нет способности увидеть. Мудха не может увидеть, негодяи не могут увидеть. Они очень гордятся: «Покажите мне Бога!» Но они не думают: «А достоин ли я увидеть?» Они очень гордятся этими глазами, но чего стоят эти глаза? Поэтому Кришна говорит: «Да, ты можешь увидеть Меня, но только следуя Моему методу. Ты можешь увидеть Меня, расо ’хам апсу каунтейа [БГ 7.8], ты можешь увидеть, это легко. Ты можешь увидеть Меня в воде, когда пьёшь воду, посмотри – Я этот вкус». Все пьют воду и чувствуют вкус, иначе зачем люди пьют воду? Если вы вспоминаете, когда пьёте, что это Кришна, то просто наслаждаясь вкусом воды, если вы будете следовать наставлениям Кришны, однажды вы станете преданным. Просто от того, что пьёте воду. Кришна так добр. Мы лишь должны знать, как увидеть Кришну.

00:19:13 Поэтому Кунтидеви говорит: на лакшйасе мӯд̣ха-др̣ш́а̄. Мудха, негодяй, так глуп! Кришна говорит: «Я вкус воды», – но эти негодяи говорят: «Ай, чушь какая-то! Как это так: Кришна – вкус воды? Я хочу сам увидеть Его, своими глазами!» Но у тебя нет таких глаз! Сначала обрети такое видение, постепенно. Например, человек страдает от какого-то глазного заболевания – нужно принимать лекарства, и постепенно зрение вернётся. Носить очки, более сильные, ещё более сильные. Но они не будут пользоваться наставлениями Кришны, наставлениями духовного учителя, они хотят оставаться мӯд̣ха-др̣ш́а̄ – негодяями и глупцами. Тем не менее, они хотят увидеть Кришну. В этом проблема.

00:20:21 Если вы не будете улучшать свои глаза, следуя наставлениям шастр, гуру, садху – этим трём вещам, то как вы сможете увидеть Кришну? Кришна говорит – это шастра. Шастра – это слова Верховной Личности Бога. И гуру говорит то же самое, и садху говорит то же самое. Садху, гуру – это значит, что они не меняют слова Кришны. Они не говорят: «Я вот что-то придумал». Кришна говорит: «Ты можешь увидеть Меня во вкусе воды». А я могу сказать, что можете увидеть меня, вот смотрите на меня, и вы увидите Кришну. Так говорят майавади: «Думай обо мне». В Ауробиндо Ашраме они ничем другим не занимаются. Ученикам даётся совет: «Можете делать всё, что хотите, просто всегда думайте об Ауробиндо». Например, Кришна говорит: ман-мана̄ бхава мад-бхакто [БГ 18.65]. Я спрашивал у тех, кто жили в Ауробиндо Ашраме, я спросил: «Чем вы там занимаетесь?» «Мы думаем об Ауробиндо». Потому что Ауробиндо думает, что он Кришна. Кришна говорит: ман-мана̄ бхава мад-бхакто, и они советуют: «Думай обо мне». Так что жители этого ашрама, они думают так и курят биди, сигареты. Я видел это.

00:21:57 Вот что происходит. Мӯд̣ха-др̣ш́а̄. Если мы хотим оставаться мӯд̣ха-др̣ш́а̄, то нам будет трудно увидеть Кришну. Мы посвятили свою жизнь тому, чтобы видеть Кришну, говорить с Кришной, играть с Кришной, чтобы Кришна стал нашим сыном, нашим другом, нашим возлюбленным. Если это наше желание, то мы не должны оставаться мӯд̣ха-др̣ш́а̄, не должны быть глупцами.
Итак, мы должны следовать, как советует Кунти. Кунти знает, как увидеть Кришну, она знает от Кришны. «Хотя Он играет роль сына моего брата, племянника, но в действительности Он Верховная Личность Бога». Как Арджуна. Арджуна говорил как друг с Кришной, но когда он увидел, что неспособен решить проблему… Он говорил: «Я не хочу сражаться и убивать своих родственников, но мой долг обязывает меня убить их». Он оказался в очень сложной ситуации. Поэтому он принял Кришну своим гуру и сказал: «Я не могу найти никого другого, кто мог бы решить эту проблему, поэтому, Кришна, я предаюсь Тебе; ш́ишйас те ’хам̇ ш́а̄дхи ма̄м̇ тва̄м̇ прапаннам [БГ 2.7]. Сейчас мы уже не говорим как друзья – я принимаю Тебя своим гуру».

00:23:39 Когда человек принимает кого-то своим гуру, он уже не может спорить с ним – таково условие. Пранипатена, сампурна. Он полностью предаётся. В противном случае, нет смысла принимать гуру. Это не домашний питомец: «А, все заводят гуру – я тоже хочу завести, пусть у меня тоже будет гуру». Не так. Гуру, прежде всего условие, если вы принимаете гуру, это пранипат – полное предание. Не то что: «Если хочу – я буду исполнять вашу волю, не хочу – не буду». Так гуру не принимают. Пранипат. Прежде всего вы должны согласиться. Потому что друзья могут соглашаться, могут не соглашаться, это происходит между друзьями. Но Арджуна стал ш́ишйас те ’хам̇: «Теперь я твой ш́ишйа, ученик. Сейчас не может быть и речи о несогласии с Тобой: всё, что ты скажешь, я приму». И в конце Кришна сказал: «Предайся Мне». И Арджуна сделал это. В это смысл «Бхагавад-гиты». Он поменял своё решение: он не хотел сражаться, таким было его решение, но, когда он признал Кришну своим гуру, и Он сказал: «Ты обязан сражаться. Это Моё желание. Даже если ты не будешь сражаться, эти люди не вернуться домой, они будут убиты здесь, ибо таков Мой план». Всё это обсуждается в «Бхагавад-гите».

00:25:16 Итак, если мы остаёмся мӯд̣ха-др̣ш́а̄, несмотря на то, что нам раскрыли глаза – Кришна, гуру, шастра раскрыли нам глаза, тем не менее, если мы остаёмся мӯд̣ха-др̣ш́а̄, то как мы сможем увидеть Кришну! Это невозможно. Поэтому сказано: на лакшйасе мӯд̣ха-др̣ш́а̄. «Если наши глаза будут покрыты иллюзией, тогда мы не сможем увидеть Тебя». Например, один из моих родственников играет передо мной, но, поскольку я мӯд̣ха-др̣ш́а̄, у меня что-то не так с разумом, мне кажется, что это кто-то другой. Я смотрю на своего брата, или отца, или друга, который танцует на сцене, но он одет так, что несмотря на то что он присутствует прямо передо мной, я его не могу узнать. Так что, если мы остаёмся мӯд̣ха-др̣ш́а̄, мы не способны увидеть Кришну.

00:26:28 Иначе же, Кришна повсюду. Акхилатма-бхутах [БС, 5.37]. В «Брахма-самхите» сказано: хотя Он живёт на Голока Вриндаване, Он повсюду. Как же я могу увидеть Его? Преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена. Те, кто развил любовь к Кришне, они могут видеть всегда, двадцать четыре часа видеть Кришну и ничто кроме Кришны. Таков метод. Итак, мы должны усилить нашу привязанность, нашу любовь к Кришне. Всё есть. Майй а̄сакта [БГ 7.1]. Мы должны усилить нашу привязанность к Кришне, нашу любовь к Кришне, тогда мы будем видеть Кришну всегда.

00:27:39 Таков практический опыт махаджаны, Брахмы. «Брахма-самхита» написана Брахмой, он махаджана. Махаджана – это тот, кто знает Кришну. Вы знаете, существует двенадцать махаджан. Нарадах̣ свайамбхӯр ш́амбхух̣ [ШБ 6.3.20]. Нарада – махаджана, и Брахма – махаджана, Сваямбху. Господь Шива махаджана. Мы должны следовать. Мы не должны оставаться мӯд̣ха-др̣ш́а̄, мы должны следовать за махаджанами, за садху, мы должны следовать шастре. И они рекомендуют: самый важный метод – это шраванам. Если мы не слушаем о Кришне, то как мы сможем продвигаться? Мы должны слушать. Мой Гуру Махарадж был очень добр ко мне, потому мне очень было интересно его слушать, вы знаете об этом. Я слушал, я его не понимал на самом деле. В начале я не понимал его. Его язык был очень философским. Тем не менее, я хотел его слушать. Такой была моя единственная квалификация.

00:29:16 Таков метод. Во время лекций если мы не слушаем внимательно, если мы заняты чем-то другим, то это не очень хороший знак. Мы должны быть очень внимательными, иначе мы останемся мӯд̣ха-др̣ш́а̄. Мы дали обет: увидеть Кришну, постичь Кришну, и мы должны быть очень серьёзными и делать всё необходимое, и тогда наша жизнь будет успешной. Спасибо вам большое.