сверхдуша (параматма)

Гаудийя Вайшнавизм говорит о существовании души двух типов: джива-атмы, индивидуальной душы, известной как живое существо, и Параматмы, Высшей Души, известной как Верховный Господь. Эта высшая душа обитает в сердцах всех живых существ в качестве наблюдателя. Верховный Господь зовётся Параматмой, а живое существо – атмой, брахмой или дживой. Как Параматма, так и дживатма, будучи трансцендентны к материальной энергии, зовутся атмой.

Данное представление Упанишад подтверждается в Бхагавад-гите (13.23), где говорится, что наряду с живым существом, которое пытается наслаждаться в своём физическом теле, существует другой, трансцендентный наслаждающийся, Господь, высший владыка всего сущего, наблюдатель и поводырь, известный как Высший Дух или Высшая Душа. Эта Душа не есть обычное живое существо, но частичное проявление Верховного Господа. Философы-монисты считают индивидуальную душу тождественной высшей душе, однако в Гите Господь утверждает, что Он есть Параматма, обитающая в каждом теле. Он отличается от индивидуальной души, будучи парах, высшим.

Индивидуальная душа, введённая в заблуждение материальной энергией, пытается наслаждаться различными видами деятельности в телах, предоставляемых ему материальной природой, однако Высшая Душа существует не в качестве ограниченного наслаждающегося или того, кто вовлечён в телесную активность, но в качестве свидетеля и санкционирующего начала. Она санкционирует свойственное индивидуальной душе желание материального наслаждения.

Высшая душа выполняет желания атомарной души, подобно тому, как один друг выполняет желания другого. Упанишады сравнивают душу и Высшую душу с двумя птицами, сидящими на одном дереве. Одна из птиц (индивидуальная атомарная душа) поедает плод, растущий на дереве, а другая птица (Высшая Душа) просто наблюдает за своим другом. Одна из птиц очарована плодами дерева материального мира, а другая просто созерцает поступки своего друга. Птица, поедающая плоды, забыла, свои отношения с другом. В результате этого, она вынуждена страдать, сидя на дереве материального тела. Как только она обратит внимание на своего друга, Высшего Друга, то сразу же избавится от своих скорбей. Сейчас же она вынуждена сталкиваться с последствиями своих действий, охвачена беспокойством и скорбью, тогда как птица наблюдающая сохраняет своё трансцендентное положение.

Злоупотребление независимостью служит причиной состояния, в котором живое существо находится в материальном мире. Поэтому Господь обращается к живому существу как изнутри, так и извне. Извне Он даёт советы посредством Вед, а изнутри действует в качестве Высшей Души.

Иногда можно услышать, как люди проводят параллели между Параматмой и Святым Духом христиан или даже неким «голосом совести» вообще. Стоит помнить, что существует множество христианских сект, последователи которых дают самые разные толкования ключевым понятиям христианской доктрины. Кроме того, христианские представления о Святом Духе или расхожие представления о совести довольно аморфны. Всё это затрудняет сравнительный анализ. В санскрите нет слов, которые служили бы эквивалентами «совести».

Когда А. Ч. Бхакти Веданта Свами, известный переводчик на английский и комментатор многих древних текстов (Бхагавата Пураны, Упанишад и т. д.) говорит, что «совесть дана Богом», он также говорит что «дарами Бога» являются разум, память и забвение. Несомненно, «голос совести» санкционирован Параматмой (как и его «отсутствие», впрочем), но нельзя сказать, что «голос совести» – это непосредственное обращение Высшей души к индивидуальной.

Само подобное обращение едва ли есть повседневный опыт. Говорится, что йоги медитируют в течение многих тысяч лет, чтобы обрести мимолётное видение Параматмы. Таким образом, концепция Параматмы имеет мало общего как с идеями последователей некоторых христианских сект об их личном «общении с Богом» (на уровне, «Святой Дух сказал мне» или «я слышу голос Бога в сердце»), так и с обывательскими представлениями о «голосе совести».