Для того, чтобы есть, пить, спать нужно работать. Здесь выбора нет. Утреннее время – это наш выбор, раннее утро. Чему мы посвящаем утро, чему посвящаем вечер – вот это и есть наш выбор нашей жизни. И если вы утро посвящаете молитве, а вечер изучению пусть даже вы можете про святых людей фильмы смотреть, это тоже нормально, если вы так живете, то удача будет в вашей жизни обязательно существовать, без всякого сомнения.
Он получил божественное вдохновение на создание Гаудия Матха из листа книги «Чайтанья-чаритамриты», который подплыл к нему, где говорится:
«бхакта-бхакти-кршнапрема-таттвера нидхара
вайшнавера кртйа, ара вайшнава-ачара
кршна-бхакти, кршнапрема-сева-правартана
лупта-тиртха-уддхара, ара вайрагйа-шикшана»
(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья, 4.80)
То, что Махапрабху говорил Санатане Госвами, этот лист приплыл к нему, и он понял: это будут основные столпы его миссионерской деятельности. Он сформирует организацию на основании учения Бхактивинода Тхакура, на основных принципах, самым главным из которых будет общение. Садху-cанга cатобаре. Если люди смогут получить общение вайшнавов, они смогут получить Cознание Кришны. Дело не в методе, не в процессе, не в формуле — им необходимо общение. И далее, говоря словами Сакхи Чарана Прабху, он ударял по барабану своей Кришна-концепции, и один за одним обратил множество последователей, и затем они через общение обратили множества и множества других.
Иногда, когда у него не было никакого дохода, в тот момент, когда он, как рассказывал Гуру Махарадж, думал: «Как всё это сможет быть явлено, откуда придут средства?», он говорил, ему явилась Панча-таттва и велела не беспокоиться о средствах, – всё будет предоставлено.
Иногда Гуру Махарадж (Шрила Б.Р. Шридхар Госвами) также упоминал: «Находясь в божественном безумии, Сарасвати Тхакур хотел явить славу дхамы, красоту Навадвипа дхамы, в особенности отдельных мест, и он говорил: “Мы построим золотые храмы и украсим их самыми ценным драгоценными камнями”, и он начинал описывать, как это будет выглядеть». Тогда кто-то из преданных со своего земного плана подумал: «Хм, звучит очень дорого», и спросил: «Где мы возьмём финансы на это?» Сарасвати Тхакур, со слов Гуру Махараджа, находясь в божественном трансе сказал: «Я возьму кирпич с храма на Вайкунтхе, принесу его сюда и это более чем покроет расходы». «Чинтамани пракара садмашу» — подобную духовную субстанцию я принесу.»
Если вы становитесь бескорыстным слугой, вы занимаете самое высокое положение в этом мире. И в вашу жизнь приходит везение. Вам даже не нужно ничего особо планировать. Как говорят: «Дуракам везёт». Да? Если утвердитесь в добродетели – всё, вы живете по законам везения! Природа с вами взаимодействует должным образом. Она помогает вам.
Сказку помните русскую? Разве в ней не об этом говорится? Там сделал добро, там сделал добро, там…, а потом ему всё это возвращается. Везёт на каждом шагу! Там повезло, тут повезло. Нет, не повезло – это закон. Есть же закон НЕвезения, закон подлости же существует? Мы же обнаружили его – маслом вниз бутерброд шлёп! А есть другой закон, закон везения.
Можете научиться жить по этим законам и вам будут помогать. Люди будут помогать, обстоятельства будут помогать. Мы этого и ждём. Но для этого нужно вкладывать определённые энергии в свою жизнь. Что посеешь, то пожнёшь – такие законы.
Поднимите руку, кто смотрел фильм «Поллианна» Уолта Диснея? С детьми посмотрите! Фильм 70-го года. Там игра «Радость» (в которую девочку научил играть отец). Фильм «Полианна», настолько красиво снят он. Его с детьми нужно смотреть, можно смотреть. И с ними же играть потом в эту игру. Очень хороший, очень семейный и очень продуктивный фильм. То, что там показано как раз тот уровень благодарности, которым было полностью пропитано сердце этой девочки, которая смогла изменить сердце таких двух барракуд (приемных родителей). Шансов не было.
И она настолько реализовала эту формулу Виктора Франкла, что она смотрела на них через призму благодарности и возвышала их в своих собственных глазах, что они сами начали туда стремиться. И чем закончилось?... Удивительнейший фильм! Поэтому смотрите, вот ещё такой момент, что невозможно быть в плохом настроении, когда вы благодарны. Нельзя ненавидеть, когда мы благодарны. Нельзя критиковать, когда мы благодарны. Невозможно испытывать угрюмость или печаль, когда мы благодарны.
Кроме того, что это формула, Благодарность – это призма, через которую мы смотрим на этот мир. А мир тебе отвечает таким же взглядом. Те эмоции, которые ты посылаешь ему, эти же эмоции возвращаются от него. «Подобное притягивает подобное». Помните, я говорил, что расскажи мне о своём муже и я пойму, какая ты жена. Или расскажи мне о своей жене, я пойму, какой ты муж. Расскажи мне о своих детях, и я пойму, какой ты родитель. Расскажи мне о своем бизнесе, и я пойму, какой ты бизнесмен. Расскажи мне о своем здоровье, и я пойму, какой ты йогин. Понимаете?
Очень классный вопрос. Только я бы тут немного уточнил, что у людей, идущих духовным путём, такого дисбаланса-то и нет. Между религией и духовностью есть большая разница. Потому что религия это набор каких-то внешних атрибутивных вещей, а духовность это состояние меня как души. Я как душа маленькая общаюсь с огромной Душой. Мне сказали, что у меня есть вечная связь с Ним. Я этому рад! Сказали: вот, есть такая практика. Да, внешне она похожа на религиозную, но если я туда вкладываю своё сознание, то она духовная. Что происходит? В религии очень часто люди выбирают много подмен. Не сама религия это даёт, а люди выбирают очень много подмен. Например, что такое смирение? Очень часто люди думают, что смирение - это смириться, когда тебя унижают, что вот в этом - план Бога. Я с духовными людьми уже 30 лет общаюсь, никогда не видел, чтобы унижаемые были счастливы. У них накапливается вот это чувство несправедливости и они очень часто (не скажу, что перестают заниматься), но у них такое недоумение внутри возникает - а что со мной вообще происходит в жизни? Вроде духовная жизнь. Почему?
Бог никого унижать не хочет, Он любит. Он как раз-таки любовь проявляет. Описывается, что Он любит и высочайшего уровня последователя и таракана последнего Он любит также. То есть, что всё-таки такое - смирение? Однажды спросили у одного святого, что такое смирение. Он сказал: “Смирение - это когда человек знает каждое мгновение своей жизни, чего от него хочет Бог”. Воин, по своей сути, должен защитить страну. Это его долг. В этом будет проявляться его смирение. Святой человек, священнослужитель, должен покинуть это место, потому что это не его место. У каждого есть свои определённые задачи. И во взаимоотношениях, то есть когда человек приходит в духовную среду, ему, конечно, удобно, с одной стороны, со своими какими-то недостатками как-то адаптироваться там. Но на самом деле настоящая духовная жизнь, наоборот, она ему начинает вот эти недостатки показывать, что они являются препятствием для настоящего счастья. И по сути, Бхагавад-гита - это что такое? Очень глубокая психологичная книга. Она говорит, что ты можешь стать очень счастливым человеком. Ты можешь стать счастливейшей душой, но для этого надо вот такой путь пройти. Поэтому мы не столько занимаемся религиозной деятельностью, сколько мы занимаемся духовной практикой. Мы как душа растём, а не просто как ум и тонкое тело.
Маленький ребёнок не способен оценивать себя адекватно, он делает это через оценку близких, через отношение их к нему. Поэтому родителям очень важно научиться относиться к своим детям в соответствии с их запросами. Какие могут быть запросы? Им не хватает времени. Родители в современном мире очень часто заняты, постоянно пропадают на работе, естественно, не прислушиваются к просьбам, игнорируют духовные потребности. Не просто какие-то телесные потребности, а именно душевно-духовные. Когда ребёнок говорит: “Поиграй со мной!”, ему важно побыть со мной, побыть в духовном единении. А мы часто отправляем детей куда-нибудь к бабушкам, к нянькам… Можете поспорить со мной, но во многих семьях, я часто вижу, особенно на постсоветском пространстве после войны, такая эмоциональная холодность - дети не обнимались старшими.
Как одна знаменитая американская психолог сказала, что “чтобы женщина была счастливой, её нужно обнимать не менее 8 раз в день. Обнимать! Мы не говорим об эротиках каких-то, а говорим о простых человеческих отношениях. Я не обнимаю свою жену восемь раз в день, сразу говорю, у меня есть какая-то своя холодность, отстранённость, дистанция какая-то есть, но дети - нуждаются. Просто лазить по папе, по маме, и они сразу же расслабляются, видно даже, как их тело расслабляется. Это очень важный принцип.
Их нужно уметь хвалить за какие-то действительно реальные поступки. Для них большой подвиг, если они в каком-то предмете, в каком они не разбирались, разобрались. Говорить о хороших чувствах, эмоциями делиться. Если сравнивать ребёнка: “Вот соседский Ваня такой классный, так на фортепиано играет, и уроки не прогуливает! А ты вообще ничего не можешь, растяпа! Одни убытки от тебя!”. Или как ещё часто родители говорят: “У всех дети-как дети, а всё, что непонятное, это ко мне пришло”. И ребёнок уже с детства получает информацию “блин, я мешаю другим людям жить”. Я уже говорил о насмешках за какие-то физические недостатки или болезни.
Что такое низкая самооценка — это негативное представление человека о своих достоинствах, личных качествах и возможностях, то есть это осознанное, нарочитое очернение самого себя: «Я себя вообще никак не принимаю». Это не наследственность, это не просто какие-то недостатки или там плохая дата рождения, астрология не та и т.д. Это человек конкретно относится к себе просто нехорошо, он себя не принимает, он себя не уважает. И он уже изначально относит себя к неудачникам. Человек с такой неадекватной самооценкой, сам того не замечая, мешает жить себе и окружающим. Он не пользуется никакими шансами, возможностями, которые предоставляет ему жизнь. Я не хочу тут никого пугать, моя задача не пугать, а наоборот, вдохновлять. Но я хочу сразу же дать в глубину: как эти люди выглядят, каковы признаки. Если вы можете в себе заметить это, разоблачить, значит, вы сможете с этим разобраться. Вообще, работа с самооценкой обычно почему-то обсуждается в рамках как будто бы это одна из частей, с чем надо работать, на самом деле это глубинная вещь, которая мешает во всем. Человек себе запрещает жить. Какие качества могут проявляться у человека с заниженной самооценкой?
1. Не уверен в себе, в личном потенциале, боязнь получить отказ, трусость. Человек с заниженной (неадекватной) самооценкой трусоват. Боязнь быть непринятым в обществе. Естественно, нерешительность.
2. Застенчивые такие люди, обидчивые, даже очень обидчивые.
3. Они очень бдительные: всегда следят, кто как на них реагирует, чтобы в любой момент взять и закрыть эту тему. Завистливы: почему у меня такого нет? Неуважение к себе. Уважение - это очень великое качество.
4. Притворство. Увиливание от похвалы, кстати, такие люди похвалу не любят. Легко сдаются, идут на уступки. Не определяют высокие цели в жизни. Мы знаем, что если у человека более высокая цель, он более уважаем. Чем выше цель, тем уважение к нему больше проявляют. Посмотрите на людей, которые идут путём духовности - их начинают уважать ещё больше, самый высокий уровень уважения: человек живёт не ради себя, ради других, ради Бога. Даже если атеист понимает, что человек духовный какому-то там выдуманному чему-то там, всё равно думает, что у него есть цель в жизни и он идёт к этой цели. Так вот, у человека с низкой самооценкой с духовностью проблема: на уровне религии - да, он может себя хорошо найти, подмен ему там много предлагают, кстати.Он даже такое качество как смирение иногда применяет к себе очень интересно, что надо сутулиться, стать незаметным, хорошо устроиться - всё нормально, тогда меня Бог заберёт. Приходит в его жизнь всё равно наставник, духовный учитель и говорит: “Давай просыпайся, всё хорошо, просыпайся, ты - душа, тебя любят, ты можешь много сделать. Твоё истинное предназначение - служить, а когда ты служишь, делаешь других счастливыми. А делая других счастливыми, ты можешь сам становиться счастливым, естественно.” И тогда плечи у него расправляются и он начинает себя чувствовать хорошо.
Блеск и слава, которые излучал царь Викрама, не уступали сиянию всех десяти Хранителей сторон света, и величайшие умы того века влеклись к его двору, словно пчелы — к цветку, полному нектара. И как цветы множатся с помощью пчёл, так приумножались и знания царя в беседах со знатоками самых трудных и тонких вопросов религии, морали или управления государством — вопросов, о которых горячо и подолгу спорили прежде, чем прийти ко всеобщему согласию
Спасибо за вопрос, он очень актуальный и часто встречающийся, но мы можем даже представить себе это дело в отношениях - вот у вас есть тот, кого вы очень любите, мужчина - женщина, дети или ещё кто-то. И вы понимаете, что для него лучше, вы его любите и вы на него направляете дуло пистолета и говорите: “Ну, люби меня, быстро”. Какая любовь возможна в этом подходе? Любовь сама по себе - это добровольное чувство. Она не может появиться на какой-то ниве насилия. Насилие и любовь - это два противоположных понятия. И любовь предполагает “добровольничество”, свободу. И поэтому Господь даёт нам эту свободу. Он не может заставить нас насильно любить Его. Он выполняет наши желания для того, чтобы мы сами к Нему пришли, чтобы мы попробовали это, это, этот путь, поиграть с тем, поиграть с этим - с тремя гунами материальной природы. Его любовь проявляется в том, что он для нас это всё организовал, чтобы мы могли быть свободными, чтобы мы могли сами выбрать прийти к нему.
Более того, Он нас никогда не оставляет: Он нас сопровождает из жизни в жизнь, Он всегда рядом с нами. Он сопровождает нас в форме Параматмы - Сверхдуши, которая находится в сердце, рядом с сердцем, рядом с Атмой (душой) находится Параматма, находится Его присутствие. Он тоже там находится. Он нас ведёт по жизни, и более того, Он нам даёт память, знание, забвение, то есть, он помогает нам забыть то, чего мы не хотим помнить, помогает нам вспомнить то, что мы хотим вспомнить. Он сопровождает нас из жизни в жизнь, и Он помогает нам переходить из тела в тело. Как говорится, что когда душа покидает тело, то Параматма, Сверхдуша, освещает ему тот тоннель, по которому она будет выходить из тела. То есть, все вот эти процессы, которые происходят в нашем теле, в нашей жизни, - это всё благодаря Нему. Он нас всегда сопровождает, всегда присутствует рядом с нами, и как совершенный Друг, Он никогда не оставляет своего друга, Он ждет, пока тот к нему обратится. Он не может действовать насильно, потому что насилие противоречит закону любви.
Но Он всегда ждёт, что мы к Нему повернёмся; ситуация так создаётся, что нас “толкает” повернуться к Нему. Законы кармы нас толкают к этому. Но так как есть принцип доброй воли, Он никогда не заставляет нас, даже ради нашего блага, потому что иначе это не любовь. Мы все прекрасно знаем, что такое, когда тебя пытаются, ради твоего блага, насильно куда-то привести, и это называется также определённого вида насилием. Поэтому, вот: не потому что Он не хочет; потому что мы не хотим. То есть, Он не может нас заставить нас Себя (Его) любить. Всё связано с нашим желанием, и, как мы уже говорили, закон желаний неприкосновенен, иначе эти отношения нельзя назвать любовными. Это было бы рабство, даже из самых лучших побуждений.
Совершайте действия, но не считайте, что вы боретесь против зла, потому что вы не боретесь против зла, а вы новое зло делаете. Если вы кому-то помогаете, если вы перевязываете кому-то рану, то этот самый бинт, но сделан из тела какого-то растения, это растение уничтожили и потом из него сделали бинт. Вы думаете что вы добро делаете для человека, а для растения вы сделали зло. Поэтому не считайте ничего добром и злом здесь, здесь всё относительно, нет ни добра, ни зла.
Вы спрашиваете, какие техники? Уважайте других, не считайте, что они плохие или злые люди, они ищут счастье таким образом. Не ищите уважения у них, ни у хороших, ни у плохих не ищите уважение. Не самоутверждайтесь, всегда будте смиренны, но уже смиренны не к ним, не к окружающим, а смиренны по отношению к голосу своего сердца, то есть к голосу Всевышнего. И терпеливы, ждите, когда этот голос проявится в вас, через гуру или внутреннее откровение... Просто вайшнавы выбирают гуру.
Это есть четыре техники: не искать уважения к себе, уважать других, слушать голос своего сердца, (но если не получается, то ждать, когда вы услышите голос сердца, это называется смирение и терпение) и молиться, просить о том, чтобы Господь позволил вам послужить Ему. Вот такие техники. То есть механического ничего нет: сесть утром, посмотреть на солнце, три раза плюнуть через левое плечо, нет таких техник. Это исключительно религия сердца, нет ничего механического.
А поскольку, нет ничего механического, то это предполагает тесную связь с учителем. Потому что когда есть некие штампы, некие механические процедуры, то вы можете забыть о гуру и самостоятельно их делать. А когда вы понимаете, что нет ничего механического, каждый раз всё что-то новое, то вы пытаетесь подключиться, пытаетесь быть в связи с духовным учителем или с теми, кто представляет духовного учителя.
В ведических писаниях содержится все знания, начиная с «Бхагавад Гиты», и более подробно они описаны в «Шримад Бхагаватам», в четырех Ведах. Четыре Веды: «Сама, Яджур, Риг, Адхарва. Они находятся в своей сжатой форме в «Веданта-сутре», и «Веданта-сутра» объясняется в «Шримад Бхагаватам», поэтому наша проповедь в Движении сознания Кришны состоит в том, что мы пытаемся обучить наших учеников знанием, содержащимся в «Бхагавад Гите» и «Шримад Бхагаватам». Поэтому наши ученики сейчас могут читать книги, которые были очень хорошо изданы и люди принимают это знание. Я очень рад новостям, которые сообщил нам Махарадж. Сколько мы продали?
Судама Прабху: Мы продаем где-то около 100 книг Кришны в день.
Шрила Прабхупада: Это очень хорошие новости. Люди читают наши книги. У нас уже больше дюжины таких книг, по 400 страниц каждая. Кроме того, у нас есть маленькие книги. Сейчас мы скоро добавим еще 6 книг, это три «Бхагаватам». «Чайтанья Чаритамрита», все по 400 страниц, вот как эта. Мы не издаем книги меньшего объема. Только представьте себе, сколькому нам нужно научиться в духовной жизни! Никакая другая система, религиозная система, так сказать, или культурная система не может дать вам столько книг для чтения. Ничто не идёт в сравнение с этим! Христиане могут вам дать только одну небольшую библию. Мусульмане могут дать вам один Коран. Но ведическая культура настолько велика! Мы можем предоставить вам 60 вот таких томов и это только «Шримад Бхагаватам». «Бхагаватам» является восемнадцатой Пураной. Есть еще другие 17 Пуран, которые мы ещё не касались.
Кроме того, есть 108 Упанишад и также обширная «Махабхарата» - великая история Индии. Далее, «Рамаяна». Столько книг. Мы пытаемся представить все эти книги в английском переводе. Эта культура, ведическая культура, если она распространится по всему миру, люди получат большое благо, потому что в настоящий момент людям не известно об этой сокровищнице духовной культуры. Они не знают, у них есть какое-то туманное представление и им никто не предлагает такие тома книг. Поэтому, тот, кто присутствует здесь, ученики они наши или не ученики, должны понять, что это Движение сознания Кришны является великим научным Движением. Это не Движение каких-то притворщиков, обманщиков. Это очень научное Движение!
В Ведах говорится, что тот человек, который так или иначе связан с убийством животных, он берёт часть кармы. Тот человек, кто переносит мясо, тот, кто продает мясо и тот человек, который покупает мясо (фактически тот человек, который заказывает убийство). То есть, все эти люди, они в равной степени несут карму. И тот, кто рекламирует мясо. Потому что если б они не рекламировали, люди бы не покупали, и кто-то бы не убивал в данный момент. То есть, по сути дела, мы участвуем в этой цепочке, то есть, это равнозначная карма.
Некоторые люди говорят: "Но я же не убиваю!" Но нанять киллера - это то же самое, что непосредственно быть убийцей. Кстати, тот, кто нанимает киллера, он иногда даже больший срок получает, чем сам убийца. Это равнозначно. Поэтому человек должен быть в этом достаточно принципиальным... я просто описываю, что это карму очень суровую дает.
Проснувшись в брахма-мухурту, до рассвета, человек должен сосредоточиться на духовных и материальных обязанностях, которые ему предстоит выполнить в течение дня. Следуя заповедям священных писаний, утром нужно опорожнить кишечник в отведенном для этого месте, умыться, прополоскать рот, вымыть руки и другие части тела.
Омывшись свежей прохладной водой и надев чистую одежду, надо приступить к обязанностям, соответствующим своему сословию. В зависимости от самочувствия в полдень можно еще раз сделать омовение, после чего необходимо совершить обряд поклонения Господу и ритуальное подношение усопшим предкам.
Когда будет готов обед, часть его следует отложить для животных и для обездоленных. Затем нужно выйти на порог и ждать гостей. Если придут гости, их надо радушно встретить и накормить. Это должны быть не жители того же города, а нищие и голодные путники, которые пришли издалека и не имеют в этом городе родственников. При этом не стоит интересоваться их родословной. В первую очередь следует дать поесть безгрешному брахману.
Накормив затем членов своей семьи, прежде всего беременных женщин, детей и стариков, нужно, сев лицом на север или на восток, пообедать самому. Пища должна быть свежей, полезной и здоровой. Нельзя есть пищу, к которой притрагивались грешники. Питаться следует в одно и то же время, используя только чистую посуду.
Закончив трапезу, надо обратить свои помыслы к Господу. Затем, поборов в себе лень, нужно выполнить какую-нибудь легкую работу, а остаток дня надлежит посвятить чтению или обсуждению священных писаний.
На закате нужно с полной сосредоточенностью совершить предписанные для этого времени суток обряды, а потом, как и в обед, покормить гостей и поесть самому.
С наступлением ночи необходимо предоставить гостям место для отдыха. Спать надо в чистой постели головой на восток или юг, потому что сон головой на запад или север приводит к болезням.
Следует избегать неподобающего общения с женой, которое противоречит религиозным заповедям. Иначе говоря, если семьянин будет честно трудиться, чтобы содержать членов своей семьи, гостей и бездомных, соблюдая при этом заповеди священных писаний, предназначенные для поддержания чистоты тела и ума, его сердца никогда не коснется скверна греха.
Определение квалификации человека имеет очень большое значение. Квалификация – это способность выполнять ту или иную деятельность и пределы этой способности.
Не следует думать, что все люди в одинаковой степени способны совершать любые благочестивые поступки. Даже если кто-то и обладает качествами, необходимыми для определенного рода деятельности, при этом он может не быть способен выполнять её так, чтобы она принесла благие результаты. Если мы беремся за дело, не рассчитав своих возможностей, никто не сможет с уверенностью сказать, приведет наша деятельность к желаемому результату или нет. Вот почему очень важно знать, на что мы способны.
Поскольку самостоятельно оценить себя невозможно, требуется помощь того, кто сведущ в этом вопросе, то есть гуру. При совершении того или иного обряда или доброго дела священнослужитель должен знать, какой метод избрать. Таким образом, каждому необходим истинный гуру и опытный священнослужитель. Принятый сейчас способ избрания гуру и священнослужителя не имеет ничего общего с тем, о чем говорится в священных писаниях, поскольку формальное принятие гуру и священнослужителя лишено всякого смысла. Нужно постараться найти достойного человека. Если поблизости нет таких людей, их нужно искать в другом месте.
Понять это поможет следующий пример: Одним из видов благочестивой деятельности является рытье водоемов. Для того чтобы собственноручно выкопать водоем, требуется большая физическая сила, инструменты, участок земли и помощники. Если это мероприятие связано с затратами, также необходимы деньги. Другими словами, способность человека вырыть водоем напрямую зависит от его силы, наличия инструмента, земли, помощников и денег. Если чего-то не будет хватать, работа не принесет никакого результата и станет лишь пустой тратой сил, времени и средств.
Аналогичным образом, необходимыми условиями для вступления в брак являются хорошее здоровье, способность содержать семью и образ мыслей, присущий семейному человеку. Иначе говоря, каковы бы ни были намерения человека, он всегда должен учитывать свои способности и возможности.
Стремление к счастью, то есть поиск Шри Кришны, Прекрасной Реальности, не зависит от того, в какой мы форме находимся, червяка или человека. Мы всё равно ищем счастья, это врождённое свойство сознания. Как вот один герой советского фильма сказал, что: «Хорошо жить, а жить хорошо ещё лучше». То есть мы всё равно хотим лучше жить. Проблема в том, что вот это «жить лучше» мы подменяем ложными понятиями, жить лучше это значит когда у тебя много силы и власти. Мы думаем, что от этого станет лучше жить.
Счастье – оно наполняет смыслом наше существование. Мы живём следующую минуту, только потому что мы хотим обрести счастье. Если б у нас не было этого внутреннего стремления к счастью, то мы бы превратились в материю. Материя, она не стремится ни к чему, сознание стремится к чему-то, а к чему-то – это к счастью. Это... ну, это часть нашего я.
Это даже не вопрос, это - утверждение. То есть можно забрать слово "если" и получится предложение. Человек не может сам выйти из-под влияния невежества. Так же, как связанный человек не может сам себя развязать: должен кто- то подойти и развязать его. И поэтому, да, человек не может выйти из-под влияния невежества сам. Но тут есть несколько моментов, что нас всегда определяет наше общение. Поэтому, если человек сам чувствует, что он в невежестве, то он должен искать другое общение. Тут разные нюансы, что он может сделать в своей жизни, как может её реорганизовать, чтобы в его жизни было больше возможностей общения с людьми, которые не находятся под влиянием невежества, которые находятся в благости или в страсти с благостью. Потому что, находясь в общении с такими людьми, мы будем этим проникаться, потому что гуны распространяются через общение. Это очень важный такой постулат. Поэтому "с кем поведёшься, от того и наберёшься" - это не случайная такая поговорка, это о гунах природы. Поэтому мы должны понимать, что я не в состоянии выбраться из этого болота.
И поэтому тут нужно развивать разум и понимать, что я не в состоянии, поэтому я веду себя туда, даже если у меня нет настроения, мне не хочется. Вот в этом разум в помощь, это тот механизм, тот рычаг, который вытаскивает, может вытащить нас из любого болота. Нам может что-то нравится/не нравится, но у разума есть такое понимание, такое слово как "надо", он нас ведёт туда, где нам помогут. Поэтому мы должны сами себе найти лекарства, которые нам помогут, понимая, что вкуса у нас к этому может и не быть. Но мы понимаем, что это надо, лекарство может быть горькое. Обычно лекарства все обладают горькой такой природой, и все целебные травы, в основном, горькой природы, нам может казаться, что не очень-то хочется, вкуса к этому нет. Но, если мы понимаем, что это надо, мы понемножечку начинаем общаться с людьми, которые транслируют другие гуны, другие энергии, с ситуациями, которые транслируют другие энергии, с местами, которые транслируют другие энергии, таким образом мы заражаемся, заряжаемся и переходим под влияние других сил.
Опять же, если это вопрос относительно других людей, как на них повлиять, то начиная с питания: что-то в гуне благости нужно приносить, освещённую пищу, освещённую воду; какие-то звуки ставить другие для них, мантры, молитвы и песнопения, голос святого (о чём часто говорит Олег Геннадьевич Торсунов) - то есть переход в другую гуну. И как-то обуславливаться этому человеку, насколько это возможно. То есть тут уже нюансы у каждого свои, человек уже сам определяет, что можно сделать. Можно вот так действовать, вносить влияние более высших энергий в свою жизнь, в идеале благость, или лучше всего - это духовное, это самое мощное лекарство. Человек может бессознательно повторять мантры, молитвы какие-то, насколько он может, или включать их, чтобы было влияние в пространстве. Тогда это будет поднимать и очищать и человека, и окружение.
Преданный: А вот христиане, у них есть представления о ревнивом, мстительном Боге. Он не в силах терпеть, когда поклоняются кому-то другому, кроме Него.
Шридхар Махарадж: Да, это хорошо, в этой степени это приемлемое явление. Адам и Ева были шаранагата, предавшимися душами, и они попробовали плод древа познания, но речь идет о эгоистическом интересе, это и был плод. Они пали и вынуждены были вести жизнь труда. До этого, когда они были преданными, у них не было трудностей в жизни.
Затем речь идет о конкретике, частностях: какими будут характеристики этого Бога, в какой расе мы будем общаться с Ним. Однажды некие христианские священники задали Прабхупаде вопрос: «В христианстве также присутствует мадхурья-раса. В средние века в христианской среде существовала традиция рассматривать Христа как мистического жениха, и существует также соответствующая притча. Христос рассматривается как мистический жених, поэтому мадхурья-раса, раса супружества, также присутствует в христианстве», — заявили священники.
Но Прабхупад ответил: «Речь идет о сыне Бога, о Его Преданном, нечто в этом роде, но не о Боге. Ваша концепция Бога — это концепция Бога-отца, Бога-сына и Бога-духа. Сын означает Гуру, спаситель. Бог-сын, Бог-отец и Бог-дух. Дух, возможно, занимает высочайшее положение, и если так, тогда вся христианская концепция — это нечто вроде Брахмавады, нирвишеша, вы понимаете? Бог как дух, Бог как дух и как сын, то есть гуру, и если Бог — это дух, возможно, Он занимает высочайшее положение, превосходящее концепцию отца и сына, гуру. Тогда христианство — это нечто вроде идеи нирвишеша-брахмана. Когда мы говорим о христианской Троице.
Мне рассказывали, в Германии однажды был поставлен спектакль, в рамках которого публике показывали образ Бога. На некоем балконе находилась фигура, человек-бог, так сказать, который был очень серьезен, суров, с седой бородой, и Он распоряжался с этого балкона в рамках спектакля. Так они Его демонстрируют. Супружество отсутствуют в христианстве. Речь идет лишь об отцовстве, о Боге-отце, и они изображают Его как старца с седой бородой.
Но с точки зрения расы, ананды, экстаза, Бог должен быть центром всех различных рас, центром супружества и сыновства. Родители также являются слугами, все ими являются, Он должен находиться в центре. Речь не идёт о каком-то крайнем проявлении Целого, Он должен находиться в центре. Концепция здесь такова: Бог находится в центре. Из всех поисков расы — это верховный поиск, и интенсивность расы следует принимать в расчет. Бог должен находиться в центре всех рас. Ананда, раса, жизненная полнота, насыщение, очарование, или красота — это самое драгоценное явление, которое только можно обнаружить. И когда речь идет о полноте такой расы высочайшего типа, именно это явление следует рассматривать как высочайший Абсолют, который способен привлечь всех не своей мощью, силой, но своим очарованием.
Кришна — это Центр привлекательности, и это явление следует рассматривать как высочайшее существование, влечение. Он привлекает красотой, любовью, очарованием, великодушием, а не действует силой. Если присутствует насилие, тогда нет свободы. Полнота свободы необходима, чтобы привлекать их и это возможно лишь благодаря красоте. Все расы представлены в Нём. Таким образом мы должны приближаться к Центру, и когда мы приближаемся, этот Центр предстаёт как Кришна. Насколько это сладостно и воодушевляющее...
Известно, что некоторые преданные во Вриндаване могут почувствовать на расстоянии, что в храм забегает собака... Когда наше сознание поднимается на определённый уровень, где оно не подвержено влиянию ума и чисто, как зеркало, мы способны улавливать распространяющиеся волны информации. Каждое событие во вселенной посылает в пространство информацию о себе, и если очистить сознание, то можно уловить эти волны.
Другими словами, если настроиться на определённый лад, можно “считывать” любое событие. Когда сознанию не мешают «помехи» собственных мыслей, всё, что оно воспринимает, происходит или происходило на самом деле. Таким образом, Вьясадева мог считывать информацию о разных событиях. Он знал, что и где происходит. Он как бы заглушал собственные мысли и настраивал ум на сверхвысокую частоту.
Эти способности, сиддхи, относятся к сфере сверхъестественного. Настоящего вайшнава они не интересуют. Преданные равнодушны к чудесам, их привлекает самое главное чудо: то, что находится в центре всего. Остальное для них несущественно. Но иногда случается, что они непроизвольно чувствуют события на расстоянии.
Мы выбираем средний путь — разумное отречение, йукта-вайрагью. Отречься от борьбы — значит не пользоваться энергией, которую нам даёт Господь. Увязнуть в борьбе — значит разбрасываться этой энергией. Наш путь посередине: умеренная борьба и умеренное отречение.
натй ашнатас ту йуго 'сти, на чаикантам-анашнатах на чати-свапна-шиласйа, джаграто наива чарджуна «О Арджуна, не может исповедовать йогу тот, кто слишком много или слишком мало ест и слишком много или слишком мало спит». (Бхагавад-Гита, 6.16)
Нужно во всём знать меру. В духовной жизни недопустимы крайности. Это относится к проповеди. Если она кого-то раздражает, лучше удалиться и не причинять людям неудобств. Но если кто-то проявляет интерес, то отдайте ему всё своё сознание Кришны. Главное — раздавать нектар. Если не получается правой рукой, раздавайте левой — не будьте упрямыми.
Наша задача — спасти как можно больше людей из разных слоёв общества. Поэтому нужно проповедовать при первой удобной возможности, избегая ненужного риска. Борьба порождает ненависть. Любить борьбу — значит ненавидеть врага. Ненависть приковывает к врагу, а не к Кришне. Наш путь лежит не через ненависть к негативному, а через любовь к позитивному. Одно дело — сражаться с врагом, другое — давать людям нектар.
Чтобы донести до них сознание Кришны, нужно знать не только, что ты проповедуешь, но и свои возможности. Неправильно излагая предмет, ты принесёшь больше вреда, чем не проповедуя вообще. Полуправда опасней лжи.
Любовь означает «ради другого», похоть — «ради себя». Любить значит отдавать, а не потреблять. Безраздельная любовь к Всевышнему — это безраздельная самоотдача, абсолютное самопожертвование...
... Живя долгое время в отражённой реальности, мы свыклись с атмосферой страха и подозрений; мы настолько одержимы идеей самовыживания, что не представляем жизни в любви и доверии. Это называется погрязнуть в иллюзии. Мы настолько отвыкли от доброты и правды, что не мыслим себя вне лжи и зла. В этом наша беда. В «Потерянном рае» Мильтона Сатана говорит от лица обитателей мира насилия: «Лучше править в аду, чем служить на небесах». Это так. В аду каждый сам за себя — таковы правила игры. Лучше быть начальником в камере пыток, чем подчинённым на свободе.
Но подлинное счастье — в служении, в подчинении Абсолютному Благу. Вы спросите, есть ли оно? Есть. Если есть относительное благо, значит есть и Абсолютное. Чтобы возродиться в Мире служения, нужно убить в себе корысть, стремление во всём искать выгоду. «Умереть, чтобы жить».
... Поэтому во время посвящения учитель говорит: «Выбрось мусор прошлых впечатлений, разрушь привычную систему ценностей. Нет ни друзей, ни врагов, ни добра, ни зла, — в том смысле, в каком ты привык это понимать. Начни создавать себя заново и начни заново открывать мир. Убей в себе берущего и возродись как отдающий». Без этого посвящение бессмысленно. Подлинную Реальность можно увидеть, только расставшись с прошлым опытом, накопленным нами в мире корысти.
Когда я впервые проникся уважением к учению Махапрабху, я всё равно не понимал, почему Он, воплощение Бога, не положил конец антиведическому правлению? Почему допустил, что противники ведической культуры правят Индией? Ему ничего не стоило уничтожить их. Почему Он не сделал этого? Постепенно я стал понимать: государство, политика, несправедливость власти — ничто по сравнению с духовной жизнью.
Царица Кунти даже радовалась невзгодам: «Пусть я буду терпеть лишения. Это поможет помнить о Тебе, мой Господь. Когда у меня в жизни всё хорошо, я забываю о Твоей Милости, а это самое большое несчастье». Общество и семья не помеха для души, ищущей Бога. По карме нам положено родиться в тех или иных условиях, но они не должны быть препятствием для духовной жизни. Наша задача — разрушить стереотипы, самскары, из которых состоит наша психическая оболочка. Избавиться от майи — значит избавиться от психической оболочки, которую мы сооружали вокруг себя на протяжении многих жизней.
До прихода Бхактивинода Тхакура вайшнавизм как таковой почти перестал существовать. Подражатели, сахаджии, и другие мнимые последователи Махапрабху сделали всё возможное, чтобы похоронить вайшнавизм. Бхактивинод Тхакур буквально возродил его. Но главное — он ясно изложил богословие вайшнавов, развенчал мёртвые догмы и отделил суть от формы. Благодаря ему вайшнавизм стали принимать мыслящие люди, не связанные религиозными догмами и стереотипами. Он бросил нам спасательный круг из Высшей Реальности.
Для дискредитации гаудия-вайшнавизма особенно «постарались» пресловутые бабаджи. Они объявляли себя выше всех каст, позволяли себе жениться или просто жить с женщинами. Ссылаясь на слова Махапрабху, что воспевание Святого Имени очищает от всех грехов, прошлых и настоящих, они заявляли, что им не нужны никакие правила, и откровенно предавались разврату. Дескать, повторяй «харе кришна» и делай, что хочешь. Что самое отвратительное — они прикрывались при этом вайшнавизмом. Своими словами и поведением они порочили доброе имя Махапрабху и позорили вайшнавов. Даже инициацию они превратили в средство обогащения.
Бхактивинод Тхакур показал красоту идеи преданности и создал Гаудия Матх, чтобы воплотить эту идею в жизнь, дать людям возможность учиться преданному служению. Прабхупада считал своей задачей привлечь к вайшнавизму образованную часть общества. Организация нужна для того, чтобы души, ищущие связи с Высшей Реальностью, могли объединиться.
Первая задача – в ребенке нужно убрать эго. Всеми своими примерами, почтением к старшим, почтением к учителям, убирайте его эго! Сейчас многие дети в западных странах не могут получить высшее образование из-за денег. Они даже не могут своим трудом заработать в связи с жесткой системой. А эта система, она абсолютно коррумпирована. Вот и всё. Поэтому талантливые люди остаются «не при делах», как говорится. Они не могут себя применить в жизни. Каковы последствия такой коррупции?
Педагоги не заинтересованы в том, что бы ученики были специалистами. Даже идеи нет такой. Есть идея просто набрать студентов, получить с них денег и растянуть информацию на как можно дольше. И мы видим, что, например, бухгалтерия, там по пять лет многие учатся. Вот чему там можно так долго учиться? Любой мастер, он скажет, то, что я получил можно сжать на два, три месяца. Правильно? Это специально растягивается, что бы сосать из людей деньги.
Итак, они заинтересованы, потому что идёт торг, но это деятельность уже вайшьи. Вайшьи – это торговое сословие. Это не браманическая деятельность. Они не своё место занимают. И начинается торговля дипломами. Всё! Как только пошла торговля дипломами – нет чести школы. Что такое честь школы? Они выпускают бездарности. И всем это становится очевидно, что этот институт, или это учебное заведение выпускает неучей...
Самопредание, не пытайся измерить, не пытайся использовать рассудок и справедливость. Рассудок и справедливость. Ты окажешься в проигрыше, если будешь уповать на справедливость. Земля милости, или вперед, иди, ступай, предайся. Такова концепция высочайшего царства, высочайшей обители, это Голока, Вайкунтха. Абсолютное благо, полное отсутствие зла, скверны. Если есть какая-то скверна, то она во мне. Таким должно быть общее понимание руководства.
Они не знают, как обманывать, они не знают, что такое обмануть, но сама природа их бытия такова, что они могут только помогать другим, творить благо. Их вечная природа такова. Как вступить в то измерения бытия? Вот в чем вопрос. Как я могу войти, вступить в такое измерение бытия, столь ценное и благородное измерение бытия? Как я могу отправиться, прийти туда, как я могу получить визу, открывающую доступ в эту землю? Это самый важный вопрос.
Выше рассудка только милость, только любовь, только благо. Мы не в силах постичь сейчас здесь что это такое. Но природа этого явления такова и как достичь этого измерения? Вот в чем состоит трудность. Через веру только, говорят нам, благодаря вере, не благодаря рассудку. Рассудок не поможет тебе, но твоя вера может помочь тебе. Шраддха, лаульям, твоё искреннее желание, горячее желание, стремление, отчаянное стремление и вера. Самопредание, риск. Твой опыт этого мира не позволит тебе соприкоснуться, обрести какое бы то ни было соприкосновение, или связь с тем измерением, оно прямо противоположно по своей природе и очень высоко.
Есть одна история про одного преданного, которому один человек сильно завидовал. Это было в Индии. И этот преданный пошёл и принял омовение в Ганге, вышел, сел под деревом для того, чтобы повторить гаятри. А этот завистник залез на дерево, он думал, что этот человек притворялся каким-то святым, но на самом деле он не святой. Я его разоблачу! Я всем покажу, что он также находится под влиянием гнева.
И он начал на него сверху плеваться. А как гаятри правильно повторить, когда на вас сверху плюются? И вот этот преданный увидел, что его оплевали, но он даже не посмотрел наверх. Он просто пошёл на Гангу, снова принял омовение и опять сел под то же дерево. Но тот завистливый человек думает: «Ну, ничего себе, он урок не понял!». И ещё раз его оплевал. Преданный опять пошёл омовение сделал и сел под то же дерево.
И тогда это человек понял: «Это настоящий святой, а я его так оскорбил!». Он спустился с дерева, поклонился преданному и говорит: «Пожалуйста прости меня, я думал, что ты просто притворяешься святым, а ты на самом деле совершенно невозмутим. Как так? Объясни мне, как же ты так смог сохранять спокойствие?»
И преданный говорит: «Я тебе благодарен за то, что ты сделал, потому что когда я хотел гаятри повторять, внешне я вроде бы был чистым, а сознание у меня не было чистым. А ты меня оплевал, и я понял, что нужно ещё раз омовение сделать! Потом ещё раз оплевал, и я понял, что ещё раз надо омовение сделать. То есть благодаря тебе, я три раза принял омовение в Ганге. И потом уже у меня было такое чистое сознание, что даже ты решил перестать на меня плевать и спустился. Я тебе очень благодарен – без тебя я бы разве столько омовений совершил?! Без тебя я бы свое сознание не очистил»
