Это наука

00:00:01 Лекция по «Шримад-Бхагаватам» песнь Первая, глава вторая, текст двадцатый. Прочитана Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 24 июля 1974 года в Нью-Йорке.
Преданный:
— Перевод: «Так, утвердившись в гуне беспримесной благости, человек, чей ум оживлен соприкосновением с преданным служением Господу, обретает позитивное научное знание о Личности Бога на стадии освобождения от любого материального общения».
Шрила Прабхупада:
— эвам̇ прасанна-манасо
бхагавад-бхакти-йогатах̣
бхагават-таттва-виджн̃а̄нам̇
мукта-сан̇гасйа джа̄йате
[ШБ 1.2.20]

00:00:41 Бхагават-таттва-вигьянам̇. Это не сентименты, это вигьяна. Вигьяна – значит наука. Если человек становится преданным, это не означает, что он превращается в сентименталиста. Сентименталисты ничего не стоят. Сентименты есть, эмоции. Например, ребёнок, который танцует. Это не сентиментальность, у него есть чувства, но он танцует благодаря своему духовному пробуждению. Этот танец нельзя сравнивать с танцем собак. Тот, кто чувствует любовь к Богу, он танцует. Чем больше любовь к Богу человек чувствует, тем больше он танцует, поёт, он может плакать. Есть восемь ашт̣а-са̄ттвика вика̄р – восемь трансформаций тела, слёзы на глазах…

00:01:56 Бхагават-таттва-вигьянам̇. Кришна говорит Брахме: [санскрит]. Знать о Кришне – это знание очень сокровенно, это не нечто заурядное. Вигьяна. Поэтому многие учёные, они также присоединяются к нашему Движению. Многие доктора философии, химии. Они понимают, что это наука. И чем больше вы проповедуете, высший круг общества: профессора, учёные, философы – тем больше их будет присоединяться. Для них у нас масса книг. Мы предлагаем напечатать восемьдесят книг, из них мы опубликовали примерно четырнадцать. Так что это наука. Иначе почему «Шримад-бхагаватам» состоит из восемнадцати тысяч стихов? Всё это дано, для того чтобы понять. В начале «Шримад-бхагаватам» говорится: дхармах̣ проджджхита-каитаво ‘тра [ШБ 1.1.2] – обман, сентиментальность, вот эти вот так называемые религиозные системы проджджхита, они выброшены. Здесь нет места этому, в «Шримад-бхагаватам», проджджхита. Как например, вы чистите что-то, метёте метлой – вы выбрасываете мусор, пыль. Аналогично всё «пыльное», так называемые сентиментальные религии, – здесь им нет места в «Шримад-бхагаватам». Это наука.

00:04:16 Парама-гухйам̇. Очень сокровенное знание. Постичь Кришну – это не нечто заурядное. Кришна говорит: [санскрит]. Эта истина постигается через Кришну или через представителя Кришны. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: [санскрит]. Мад-а̄ш́райах̣ [БГ 7.1]. Мад-а̄ш́райах̣ означает – благодаря Мне. Мад-а̄ш́райах̣ значит – тот, кто принял прибежище у Кришны, или тот, кто предался Кришне без остатка. Таких называют мад-а̄ш́райах̣ – тех, кто принял прибежище у Кришны и только у Него. И, как здесь говорится, бхагавад-бхакти-йогатах̣ – бхагавад-бхакти-йоге можно научиться, когда человек без остатка принимает прибежище у лотосных стоп бхагавад-бхакты. Вы не можете стать бхагавад-бхактой сами, самостоятельно, независимо, не придавая значения своему духовному учителю. Это нонсенс, это обман. Вы никогда не сможете.
Мы каждый день поём: [санскрит], но, к сожалению, вы не знаете смысла этих слов. Йасйа праса̄да̄д: если духовный учитель доволен, то доволен и Бхагаван. Вы не должны думать, что мы можем добиться этого самостоятельно. Среди десяти оскорблений первым оскорблением является гурор авагья – неповиновение указаниям гуру. Особенно, обязанность гуру – проповедовать сознание Кришны. И если человек оскорбляет того, кто проповедует сознание Кришны по всему миру, это величайшее оскорбление. Но мы читаем о десяти оскорблениях… Вы знаете значение шри-гуру-чарана-падма? Песни этой. Прочти.

00:07:07 Савадхана мате. Вы поёте эту песню, а знаете смысл? Нет. Кто может объяснить смысл? Объясни.
Преданный:
— Шри-гуру-чарана-падма означает – лотосные стопы гуру. Кевала-бхакати – он источник всей преданности бхакти, эти лотосные стопы. И савадхана – если мы поклоняемся ему с великим благоговением.
Шрила Прабхупада:
— Другие строчки… Джахара прасаде бхаи. Далее. Э бхава торийа джаи. Если человек обрёл благосклонность гуру, то путь через океан невежества открывается перед ним. Далее, следующая строка. Кришна-прапти хой джаха. Благодаря милости гуру, благосклонности гуру, человек обретает Кришну. Это повсюду. Это бхагавад-бхакти-йога. Тот, кто не достиг этой ступени – что это за бхагавад-бхакти? Это просто обман. Это не бхагавад-бхакти.

00:08:35 Бхагавад-бхакти-йога – это своего рода йога, истинная йога. Высшая система йоги – это бхагавад-бхакти. Бхагавад-бхакти-йога начинается: прежде всего предайтесь гуру. Официальное посвящение не имеет смысла, если человек полностью не предан гуру. Не может быть и речи о посвящении. Дивья-гьяна хрде прокашито. Дивья-гьяна – значит трансцендентное знание. А хитрить с гуру, плести интриги против гуру и так далее – это не поможет в бхагавад-бхакти. Вы можете обрести что-то другое, какие-то материальные приобретения, но ваша духовная жизнь будет испорчена. Так что это Движение Сознание Кришны призвано, оно предназначено для духовного просветления, а не для того чтобы заработать денег – это не сознание Кришны.

00:09:50 Чайтанья Махапрабху учит: на дханам̇ [ЧЧ, Антья 20.29]. Чего хотят материалисты? Денег, они хотят много последователей, много подчинённых, или красивую, хорошую жену – это материализм. Но Чайтанья Махапрабху отказывается от всего этого: на дханам̇ на джанам̇ – я не хочу этого. Он учит: «Я не хочу править кем-то, я не хочу, чтобы меня прославляли прекрасной поэзией, или жену – всего этого я не хочу». Бхагавад-бхакта не хочет даже освобождения. Почему Чайтанья Махапрабху говорит: джанмани джанманӣ – из жизни в жизнь. Тот, кто достиг освобождения, он уже не рождается в этом материальном мире. Имперсоналисты, они сливаются с сиянием, с лучами тела Кришны, а преданные, они достигают Вайкунтхи и Голока Вриндаваны.

00:11:20 Если мы хотим всегда быть радостными – это духовная жизнь. Не то что всё время понурые, грустные, строим какие-то планы – это не духовная жизнь. Вы не найдёте ни одного счастливого материалиста. Он угрюмый, курит, пьёт, строит какие-то большие планы. Это материализм. А бхагавад-бхакти-йога – прасанна-манасо. В «Бхагавад-гите» говорится: прасанна̄тма̄ [БГ 18.54]. Вот что такое духовная жизнь. Как только вы действительно начинаете жить духовной жизнью, неважно – проповедуете вы имперсональную философию или персональную, и то и другое – духовная философия, с единственной лишь разницей, что имперсоналисты думают, что я Бог, Дух, поэтому я хочу слиться с ним. Саюджья-мукти. И Кришна даёт им саюджья-мукти, но это не очень безопасное положение. Потому что анандомайо 'бхйасат. То есть мы не можем осознать истинную ананду сами. Любить не означает – я люблю сам себя, нет, должен быть другой объект нашей любви. Поэтому двайтавада. Как только мы приходим в школу бхакти, мы говорим о двайтаваде – о двух: Кришна и преданный Кришны. И взаимообмен между Кришной и слугой Кришны называется бхакти, эти отношения – это бхакти. Поэтому говорится: бхагавад-бхакти-йогатах̣. Не монизм, единство. Всегда существует бхакта. Преданный старается удовлетворить Кришну. Например, гопи, высшие преданные. Единственное, что они делают – это удовлетворяют Кришну и всё, больше ничего.

00:13:45 Поэтому Чайтанья Махапрабху рекомендовал: не может быть лучшего метода поклонения, чем процесс, которому следовали гопи. Он не обращали внимания ни на что другое. Некоторые из гопи занимались делами по дому, кто-то разговаривал с мужем, кто-то заботился о детях, кто-то кипятил молоко, но как только они услышали звук флейты Кришны – они всё бросали. «Куда? – муж, братья, отец спрашивали их. – Куда идёте?» Они даже не поворачивались в ответ, они не знали никого кроме Кришны. Это преданность. Высшая преданность. Чайтанья Махапрабху был настолько строг, что женщина не могла даже близко подойти, чтобы поклониться – она делала это с некоторого расстояния. Чайтанья Махапрабху как санньяси был очень строг. Конечно, это должен быть принцип. Но особенно в вашей стране этому принципу невозможно строго очень следовать. По крайней мере нужно быть очень осторожным. Так что Чайтанья Махапрабху был очень строг – и он превозносит любовь гопи к Кришне.

00:15:25 Так что любовь гопи – это не обычная вещь. Это трансцендентная любовь. Иначе почему Чайтанья Махапрабху оценил это? Шукадева Госвами оценил их любовь, он говорил о кришна-лиле. Кришна-лила – это не что-то обыкновенное, это духовная лила. Так что пока человек не утвердился в бхакти-йоге, он не должен пытаться понять игры гопи с Кришной, это будет опасно. Нароттам дас Тхакур говорит: [санскрит]. Джугала-пирити – любовные отношения между Радхой и Кришной. Джугала – это значит чета, пирити – значит любовь. И Нароттам дас Тхакур, он ачарья, он говорит: «Когда же я смогу понимать это?» Он не говорил: «Я понял всё». Он так не говорил. Вот это вигьянам, бхагават-таттва-вигьянам̇.

00:16:45 Так что мы должны быть очень осторожны, мы должны стараться понимать науку. Эту науку можно понять только по милости духовного учителя. Поэтому Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит: «Прежде всего попытайтесь удовлетворить своего духовного учителя и только потом старайтесь это понять, понять эту науку». Это великая наука. Таков процесс. Прежде всего предайтесь. «Сэр, я предаюсь вам». Хорошо. «А сейчас мне не нравится это». Что это такое, что это за преданность? «А сейчас мне не нравится». Это значит, что её и не было, преданности. Предание – это… «Сейчас я предан, а если вы мои чувства не удовлетворяете, то мне вы не нравитесь, не хочу с вами иметь отношений». Это не предание. Предание… Приводится пример, Бхактивинод Тхакур приводит пример собаки, очень хороший пример: преданность собаки хозяину, она полностью ему предана. Даже хозяин может убить собаку – она не будет протестовать. Это пример. «Вайшнав Тхакур, мой дорогой, почтенный духовный учитель, ты лучший из вайшнавов, пожалуйста, прими меня своей собакой». Вот это предание.

00:18:30 Истинное предание начинается: [санскрит]. Тот, кто совершает преданное служение, принимая прибежище у авторитетного духовного учителя, – такого Кришна никогда не оставит, Он примет его. Другие просто будут попусту тратить время. Итак, вот это бхагавад-бхакти-йога. Всё описано в отношении преданного служения в «Нектаре преданности», в учении Господа Чайтаньи, в «Шримад-бхагаватам», «Бхагавад-гите». Мы издаём эти книги. Если вы не понимаете, если вы думаете, что эти книги только для продажи, а мы все учёные, образованные, мы всё уже познали, постигли – это не пойдёт вам на пользу.

00:19:42 Бхагават-таттва-вигьянам̇ – это наука. Например, наш Сваруп Дамодар, он теперь доктор наук. Есть у нас ещё один доктор в Новом Вриндаване, он тоже учёный. Если вы хотите докторскую степень, вы тоже должны предаваться. Есть несколько комитетов, вот если они сертифицируют вас: «Да. Да, вот этот человек, он сдал диссертацию», – они одобряют, и вы получаете степень. Итак, если мы не серьёзны в понимании науки о Кришне, если мы пользуемся возможностью стать тем, этим, заработать денег, то всему приходит конец. Для оппортунистов нет сознания Кришны, сознание Кришны для истинно преданной души, мад-а̄ш́райах̣.

00:20:59 Бхагават-таттва-вигьянам̇. Если вы хотите стать выпускником бхагават-таттва-вигьянам̇ – вот это процесс. Кришна говорит: мад-а̄ш́райах̣. Мы не можем принять прибежище у Кришны непосредственно, поскольку не приняв прибежище у слуги Кришны… Нам нужно стать слугой слуги слуги Кришны, а не стремиться стать непосредственно слугой Кришны. Это майавада. Наш процесс, как Чайтанья Махапрабху учит этому, слуга слуги слуги. Чем дальше вы в очереди слуг, дальше, в самом конце – тем более вы совершенны. Старайтесь постичь это.
Бхагават-таттва-вигьянам̇ мукта-сан̇гасйа джа̄йате. Кто может постичь эту науку? Мукта – значит освобождённый, санга – значит общение. Итак, общение означает… Мы всегда осквернены материальной природой, иногда мы хорошие, иногда мы страстные, негодяи. Есть три гуны. Некоторые хорошие, некоторые в страсти, некоторые просто невежественные негодяи. Так что мы должны подняться даже над уровнем так называемой добродетели, благости. Это называется мукта-санга. Потому что в материальной жизни мы всегда соприкасаемся с этими гунами, тремя качествами. Три гуны. Это очень трудно. Иногда мы на уровне благости, затем мы падаем в страсть, потом в невежество. Или снова из невежества поднимаемся в благость и затем снова падаем – вот что происходит. Поэтому вы должны стать мукта-сан̇гасйа, вы должны подняться над всеми этими качествами. Подняться. «Я очень хороший человек, хороший менеджер», – вы должны тоже над этим подняться. Это называется мукта-сангасйа.

00:23:45 Мукта-сангасйа возможна, когда мы искренне посвящаем себя преданному служению. Например, поклонение Божествам. Поклонение Божествам – значит постепенно стать мукта-сангой, поэтому очень важно поклоняться Божествам. Есть процесс: вы должны вставать рано утром, мыться, участвовать в мангала-арати и так далее, одевать Божества, предлагать Им цветы. Таким образом, если вы всегда это делаете, вы постепенно станете мукта-сангой.