Глава 89. Непревзойденное могущество Кришны

Бхригу Муни испытывает Брахму, Шиву и Вишну чтобы выяснить, кто из них величайший

00:00:34 Когда-то в очень давние времена на берегу реки Сарасвати собрались великие мудрецы, чтобы совершить большое жертвоприношение Сатра. В таких собраниях обычно обсуждаются темы, связанные с философией Вед, и в этот раз мудрецы пытались найти ответ на такой вопрос – всем в материальном мире управляют три главных божества: Господь Брахма, Господь Вишну и Господь Шива, но кто из них величайший? После долгого обсуждения этого вопроса всеми почитаемого мудреца Бхригу, сына Господа Брахмы, попросили испытать трёх главных богов материального мира, а затем сообщить собранию, кто из них самый великий.

00:01:22 Бхригу Муни прежде всего отправился в обитель своего отца – на Брахмалоку. Три главных божества повелевают тремя материальными гунами: благостью, страстью и невежеством. По замыслу мудрецов, Бхригу должен был установить, кто из троих в полной мере обладает качествами, характерными для гуны благости.

00:01:44 Желая испытать, насколько благостен Господь Брахма, Бхригу Муни намеренно не почтил отца ни поклоном, ни молитвой. Приветствуя отца или духовного учителя, нужно почтительно склониться перед ним и произнести молитвы, но Бхригу Муни нарочно не стал приветствовать Господа Брахму, чтобы посмотреть, как он отреагирует на такое непочтительное поведение.

00:02:08 Господь Брахма был разгневан дерзостью сына и ясно выразил своё недовольство. Он даже готов был проклясть Бхригу, но так как Бхригу был его сыном, усилием своего великого разума Брахма всё же подавил в себе гнев. Это означало, что, хотя в Господе Брахме преобладает гуна страсти, у него достаточно силы, чтобы её обуздать.

00:02:33 Гнев Господа Брахмы и его способность подавлять этот гнев уподобляют огню и воде. Когда создаётся материальный космос, стихия воды возникает из стихии огня, однако вода способна потушить огонь. Хотя Господь Брахма разгневался под влиянием гуны страсти, он всё же смог противостоять ей, поскольку Бхригу Муни был его сыном.

00:02:59 Испытав Господа Брахму, Бхригу Муни отправился прямо на гору Кайласа, в обитель Господа Шивы, своего брата. Увидев мудреца, Господь Шива очень обрадовался и встал, чтобы обнять его, но когда Господь Шива приблизился к мудрецу, тот отстранился. «Дорогой брат, – сказал он, – ты не отличаешься чистотой, и твоё тело всегда обсыпано пеплом. Прошу, не прикасайся ко мне».

00:03:28 Когда Бхригу Муни отказался обнять брата, обвинив его в нечистоплотности, Господь Шива очень разгневался. Говорят, что оскорбление можно нанести действием, мыслью или словом. Господа Брахму мудрец оскорбил мысленно, а Господа Шиву он оскорбил словами, обвинив в нечистоплотности.

00:03:48 В Господе Шиве преобладает гуна невежества, и когда он услышал дерзкие слова мудреца, его глаза тотчас налились кровью. Не помня себя от ярости, он поднял свой трезубец и хотел было убить Бхригу Муни. К счастью, рядом находилась супруга Господа Шивы, Парвати. В ней, как и в Господе Шиве, сочетаются три гуны, поэтому её называют Тригунамайи. Чтобы предотвратить беду, она пробудила в Господе Шиве благость. Пав к ногам супруга, Парвати ласковыми речами сумела уговорить его не убивать Бхригу Муни.

00:04:24 Спасённый от гнева Господа Шивы, Бхригу Муни отправился на планету Шветадвипа. Там он увидел Господа Вишну, возлежавшего на ложе из цветов. Рядом была Его супруга, богиня процветания, которая растирала Его лотосные стопы. И тут Бхригу Муни намеренно совершил тягчайший грех, нанеся Господу Вишну оскорбление действием.

00:04:49 Первое своё оскорбление Бхригу Муни нанёс мысленно, второе – словами, а третье – действием. Среди них каждое последующее тяжелее предыдущего. Оскорбление словами тяжелее оскорбления, нанесённого в уме, но самым тяжким является оскорбление действием. Бхригу Муни совершил величайший грех: на глазах у богини процветания он ударил Господа ногой в грудь.

00:05:14 Господь Вишну всемилостлив. Он не разгневался на Бхригу Муни за его поступок, ведь Бхригу Муни был великим брахманом. Брахман заслуживает прощения, даже если его вина была очень велика, и Господь Вишну подтвердил это Своим поведением. Говорят, однако, что богиня процветания Лакшми с тех пор перестала быть благосклонной к брахманам, и поэтому брахманы обычно очень бедны.

00:05:39 Ударив Господа ногой в грудь, Бхригу Муни, безусловно, нанёс Ему тяжкое оскорбление, но Господь Вишну так велик, что даже не обратил на это внимания. Некоторые из так называемых брахманов, живущих в Кали-югу, очень гордятся тем, что великий брахман Бхригу Муни коснулся ногой груди Господа Вишну. Однако этот удар был худшим из оскорблений, хотя Господь Вишну в Своём великодушии не придал ему большого значения. Вместо того, чтобы разгневаться и проклясть Бхригу Муни, Господь Вишну тотчас поднялся вместе со Своей супругой, богиней процветания, и почтительно приветствовал брахмана.

00:06:19 «Досточтимый брахман, – сказал Он, – какое счастье, что ты прибыл сюда. Сделай милость, посиди немного рядом со Мной на этих подушках. Я очень сожалею, что не мог оказать тебе достойный приём. Я оскорбил тебя и потому прошу у тебя прощения. Ты так чист сердцем, так велик, что вода, которая омывала твои стопы, может очистить даже места паломничества. Поэтому Я прошу тебя очистить и Вайкунтхалоку, где Я живу вместе с Моими приближёнными. О великий мудрец, Я почитаю тебя за отца и знаю, что твои стопы нежны, как лепестки лотоса, а грудь Моя тверда, как скала. Боюсь, что этот удар причинил тебе сильную боль. Позволь же Мне смягчить её».

00:07:04 И Господь Вишну стал растирать мудрецу стопы. Одновременно Он продолжал говорить, обращаясь к Бхригу Муни: «О Мой господин, ты освятил Мою грудь прикосновением этой стопы, и теперь Я уверен, что богиня процветания Лакшми с радостью останется там навсегда».

00:07:25 Другое имя Лакшми – Чанчала. Оно означает, что Лакшми не любит долго находиться в одном месте. Поэтому мы видим, как богатая семья через несколько поколений разоряется, а бедная, наоборот, богатеет. Лакшми, богиня процветания, в материальном мире – Чанчала, тогда как на планетах Вайкунтхи она всегда пребывает у лотосных стоп Нараяны.

00:07:51 Поскольку Лакшми известна как Чанчала, Господь Нараяна намекнул, что может быть она и не оставалась бы всегда на Его груди, но теперь, когда Бхригу Муни прикосновением своей ноги освятил грудь Господа, богиня процветания уже точно не покинет Его.

00:08:09 Бхригу Муни, однако, хорошо понимал, каково его положение и каково положение Господа, и был поражён поведением Верховной Личности Бога. На его глазах заблестели слёзы благодарности, а к горлу подступил комок. Не в силах произнести ни слова, он молча стоял перед Господом.

00:08:29 Испытав Господа Брахму, Господа Шиву и Господа Вишну, Бхригу вернулся к великим мудрецам, сидевшим на берегу реки Сарасвати, и рассказал обо всём, что произошло. Внимательно выслушав его, мудрецы заключили, что из трёх главных богов Господь Вишну, бесспорно, величайший.

00:08:49 В Шримад-Бхагаватам эти великие мудрецы названы брахма-вадинам. Так называют мудрецов, которые ведут беседы об Абсолютной Истине, но ещё не пришли к окончательному заключению. Обычно слово брахма-вади употребляют применительно к имперсоналистам или тем, кто изучает Веды.

00:09:07 Отсюда ясно, что мудрецы, собравшиеся на берегу реки Сарасвати, тщательно изучали ведические писания, но ещё не пришли к окончательному заключению о том, кто же является Верховной Личностью Бога. Однако, выслушав рассказ Бхригу Муни о его встречах с тремя главными богами: Господом Шивой, Господом Брахмой и Господом Вишну, мудрецы сделали вывод, что Господь Вишну и есть Высшая Истина, Личность Бога.

00:09:36 В Шримад-Бхагаватам сказано, что, узнав от Бхригу все подробности происшедшего, мудрецы были поражены. Когда Бхригу Муни оскорбил Господа Брахму и Господа Шиву, они тут же разгневались, но Господь Вишну, которого Бхригу ударил ногой, остался невозмутим.

00:09:52 Так пламя огня в небольших светильниках колеблется даже от лёгкого дуновения ветра, но величайший светильник, неиссякаемый источник света – солнце – не колеблется, даже когда бушует самый сильный ураган. Истинно велик тот, кто остаётся невозмутимым, даже когда есть причина для гнева.

00:10:13 Мудрецы, собравшиеся на берегу Сарасвати, заключили, что настоящее умиротворение и бесстрашие можно обрести только укрывшись под сенью лотосных стоп Вишну. Если Господь Брахма и Господь Шива по весьма незначительному поводу впали в такое беспокойство, как же они смогут поддерживать мир и спокойствие в сердцах своих преданных? Но, как сказано в Бхагавад-гите, тот, кто признаёт Господа Вишну или Кришну своим высшим другом, достигнет наивысшего умиротворения.

00:10:42 Мудрецы пришли к выводу, что, следуя принципам вайшнава-дхармы, можно обрести истинное совершенство. Если человек неукоснительно выполняет заповеди какой-нибудь секты, но не постигает Верховную Личность Бога, Вишну, то все его искренние труды напрасны.

00:10:59 Следуя религиозным предписаниям, человек обретает совершенное знание, благодаря этому его перестаёт привлекать материальная деятельность. Обрести совершенное знание – значит постичь себя и Высшую Душу. Высшая Душа и индивидуальная душа одинаковы качественно, но различаются количественно, это – совершенное знание.

00:11:21 Понять «Я не материя, я дух» – ещё не значит обрести совершенное знание. Истинная религия – это преданное служение, бхакти. Господь Кришна подтверждает это в Бхагавад-гите. Там Он говорит: «Оставь все прочие религиозные заповеди и просто предайся Мне». Поэтому слово дхарма применима только по отношению к вайшнава-дхарме, бхагавад-дхарме, следуя которой человек непременно обретёт все самые лучшие качества и достигнет всех целей.

00:11:54 Венец совершенного знания – это знание о Верховном Господе. Постичь Господа можно только идя по пути преданного служения. Поэтому и плоды совершенного знания можно получить с помощью преданного служения.

00:12:08 Тот, кто обрёл истинное знание, утрачивает интерес к материальному миру. Преданный отрешается от материального мира не в результате отвлечённых философских рассуждений, а благодаря приобретённому опыту.

00:12:21 Когда преданный ощущает, какое благо ему приносит общение с Верховным Господом, он конечно же отвергает ложное общество, дружбу и любовь. Это не какое-то искусственное отречение, к нему приходит тот, кто достиг более высокой ступени бытия и познал вкус духовных взаимоотношений.

00:12:43 Далее в Шримад-Бхагаватам говорится: «После того, как человек обрёл такое знание и отрешённость от материальных удовольствий, он без дополнительных усилий овладевает восемью совершенствами мистической йоги: анимы, лагимы, прапти и другими сиддхами. Замечательный пример тому Махарджа Амбариша. Он был не йогом-мистиком, а великим преданным, и именно поэтому одержал верх над могущественным мистиком Дурвасой.

00:13:10 Иными словами, преданному не нужно практиковать мистическую йогу, чтобы обрести могущество. За ним стоит могущественный и милостивый Господь, подобно тому так за ребёнком, доверившимся отцу, стоит отец со всеми его силами. Если человек прославился как преданный Господа, его слава никогда не померкнет.

00:13:32 Беседуя с Раманандой Райем, Господь Чайтанья спросил: «Чья слава наивысшая?». Рамананда Рай ответил, что наивысшая слава – это слава чистого преданного Господа Кришны. Стало быть, вишну-дхарма, религия преданного служения Верховному Господу, предназначается для людей мыслящих. Должным образом направляя свои мысли, эти люди достигают такого уровня, на котором они постоянно думают о Верховной Личности Бога. Так они освобождаются от скверны дурного общения в материальном мире и обретают покой.

00:14:08 Только из-за малочисленности таких преданных мир пребывает в хаосе. Никто кроме преданных не может одинаково относиться ко всем живым существам. Преданный одинаково расположен и к животным, и к людям, и ко всем остальным существам, потому что в каждом видит неотъемлемую частицу Верховного Господа. В «Ишопанишад» ясно сказано, что тот, кто обрёл способность видеть всех живых существ равными, не питает ни к кому ни ненависти, ни особой благосклонности.

00:14:39 Преданные не стремятся иметь больше того, что им необходимо, поэтому их называют акинчана. Преданный в любых условиях доволен. Говорится, что он сохраняет равновесие ума и в аду, и в раю. Он безразличен ко всему, кроме преданного служения. Такой преданный достиг высшей ступени совершенства, и ему открыта дорога в духовный мир, домой к Богу.

00:15:01 Преданных Верховной Личности Бога особенно привлекает высшая из материальных гун – гуна благости, символом которой является совершенный брахман. Поэтому преданному нравится вести брахманический образ жизни. Он избегает гун страсти и невежества, хотя они также исходят от Верховного Господа Вишну.

00:15:22 В Шримад-Бхагаватам преданных называют нипуна-буддхая – самыми разумными среди людей. Не испытывая ни привязанности, ни ненависти, преданный живёт очень мирно, и гуны страсти и невежества не могут нарушить его покой.

00:15:39 Кто-то спросит: «Если преданный освободился от власти материальных гун, почему его так привлекает материальная гуна благости?»

00:15:48 Ответ таков: разные люди находятся под влиянием разных гун материальной природы. Тех, кто пребывают в гуне невежества, называют ракшасами; тех, на кого влияет гуна страсти, – асурами; а тех, на кого влияет гуна благости, – сурами или полубогами. По воле Верховного Господа материальная природа создаёт эти три группы людей, но те, кто находится под влиянием гуны благости, имеют больше возможностей вернуться в духовный мир, домой к Богу.

00:16:18 Так все мудрецы, которые собрались на берегу реки Сарасвати, чтобы определить, кто из главных богов величайший, избавились от всяких сомнений в том, что поклоняться следует Господу Вишну. Все они посвятили себя преданному служению и достигли желанной цели – вернулись к Богу.

00:16:39 Те, кто действительно стремится к освобождению из материального плена, поступят разумно, если последуют наставлению Шри Шукадевы Госвами. В начале Шримад-Бхагаватам Шукадева Госвами, который его рассказывает, провозглашает, что, слушая это священное писание, можно быстро обрести освобождение.

00:16:57 То же самое утверждает и Сута Госвами: «Если те, кто бесцельно скитается по материальному миру, будут слушать сладкие, словно нектар, слова Шукадевы Госвами, они несомненно придут к правильному заключению, что преданное служение Верховной Личности Бога позволяет снять с души усталость и прекратить нескончаемую череду переселений из одного материального тела в другое.

00:17:21 Иначе говоря, тот, кто станет с любовью и преданностью служить Вишну, сможет положить конец своим блужданиям в лабиринте материальной жизни. Для этого необходимо лишь слушать нектарные речи Шукадевы Госвами, поведавшего Шримад-Бхагаватам.

00:17:37 Другой важный вывод состоит в том, что полубогов, даже Господа Шиву и Господа Брахму, никогда нельзя считать равными Господу Вишну. Те, кто это делает, названы в Падма-Пуране безбожниками. В другом ведическом писании, Хари-вамше, говорится, что следует поклоняться только Верховной Личности Бога, Вишну, всегда повторяя маха-мантру Харе Кришна или какую-нибудь другую вишну-мантру.

00:18:03 Во Второй песни Шримад-Бхагаватам Господь Брахма говорит: «И Господь Шива, и я действуем в разных качествах, послушные воле Верховной Личности Бога».

00:18:14 В Чайтанья-чаритамрите также сказано, что единственный повелитель – это Кришна, а все остальные существа, к каким бы формам жизни они не принадлежали, – всего лишь слуги Кришны. В Бхагавад-гите Господь Кришна Сам говорит, что нет истины превыше Его.

00:18:32 Шукадева Госвами также утверждает, что среди всех вишну-таттв Господь Кришна есть изначальная Верховная Личность Бога, и в подтверждение этого рассказывает об одном случае, который произошёл, когда Господь Кришна был на земле.

00:18:59 Жена одного брахмана, жившего в Двараке, родила ребёнка. К несчастью, едва коснувшись земли, новорождённый умер. Отец отнёс мёртвого ребёнка прямо во дворец царя. Брахман был очень расстроен, ведь ребёнок умер на глазах у своих молодых родителей. Ум брахмана охватило смятение.

00:19:29 В прежние времена, вплоть до Двапара-юги, когда Господь Кришна пришёл на землю, все цари принимали на себя полную меру ответственности за дела в государстве, и если ребёнок умирал при жизни родителей, вина за это возлагалась на царя. Так было и во времена Господа Рамачандры.

00:19:49 Как мы уже объясняли в Первой песни Шримад-Бхагаватам, царь отвечал за благополучие своих подданных в такой мере, что должен был заботиться даже о том, чтобы в его владениях не было ни сильной жары, ни холода.

00:20:02 Брахман, уверенный в своей невиновности, с мёртвым ребёнком на руках тотчас отправился во дворец и стал обвинять царя: «Нынешний царь Уграсена не любит брахманов». При этом он употребил слово брахма-двиша. Того, кто отвергает Веды, питает вражду к истинному брахману или всему сословию брахманов, называют брахма-двиш.

00:20:27 Брахман обвинил царя в том, что он брахма-двиш, а также шатха-дхи, то есть лишь притворяется умным. Глава государства должен быть очень умным, чтобы заботиться о благополучии своих подданных, но брахман открыто заявил, что Махараджа Уграсена не умён, хотя и восседает на царском троне.

00:20:48 Кроме того, брахман назвал его лубдха – алчным. А человек алчный и своекорыстный не должен занимать высший государственный пост. Однако, если глава государства жаждет материальных удовольствий, он неизбежно становится своекорыстным. Поэтому брахман употребил ещё одно слово: вишайатмана. Он также называл царя кшатра-бандху. Это слово обозначает кшатрия, особу царской крови, не имеющего, однако, необходимых достоинств.

00:21:19 Царь должен заботиться о сохранении брахманической культуры и о благополучии своих поданных. Он не должен стремиться к материальным наслаждениям и быть алчным. Того, кто, не обладая этими качествами, выдаёт себя за кшатрия, особу царской крови, называют не кшатрием, а кшатра-бандху.

00:21:38 Подобно этому, человека родившегося в семье брахмана, но не обладающего качествами брахмана, называют брахма-бандху или двиджа-бандху. Это означает, что кшатрием или брахманом не становятся только по праву рождения – чтобы человека признали брахманом или кшатрием, он должен обладать соответствующими качествами.

00:22:00 Брахман объявил, что его новорождённый сын умер потому, что государством правит недостойный царь. Он считал смерть ребёнка противоестественной и обвинял в ней царя Уграсену. В ведической истории были примеры того как, высший совет брахманов, имевшийся при дворе, низлагал царя-кшатрия, если тот не справлялся со своими обязанностями. Отсюда видно, что занимать положение царя в ведическом обществе было очень ответственным делом.

00:22:31 Далее брахман сказал: «Царь, одержимый завистью и злобой, недостоин почитания. Такой царь проводит дни, охотясь на животных в лесу или казня преступников. Он не владеет своими чувствами, и у него дурной нрав. Почитая такого царя, подданные никогда не будут счастливы. Они будут жить в вечной нужде, в заботах и тревогах, и им придётся изведать много горя».

00:22:58 В большинстве современных государств монархия упразднена, а президент не несёт ответственности за благополучие граждан. В Кали-югу глава государства любыми способами получает голоса, необходимые для избрания на высокий пост, но люди остаются неудовлетворёнными, несчастными и всегда пребывают в тревоге.

00:23:22 Второй, а затем и третий ребёнок брахмана тоже умерли сразу после рождения. У него родилось девять детей – все они умерли, едва появившись на свет, и каждый раз брахман приходил к воротам дворца и обвинял царя в их смерти.

00:23:39 Когда брахман пришёл к царю Двараки в девятый раз, там были Арджуна и Кришна. Услышав, как брахман обвиняет царя в том, что тот не может его защитить, Арджуна захотел узнать в чём дело и обратился к брахману с таким вопросом:

00:23:56 «Дорогой брахман, – сказал он, – почему ты говоришь, что в стране нет настоящих кшатриев, способных защищать своих подданных? Неужели не найдётся даже того, кто мог бы притвориться кшатрием и, вооружившись луком и стрелами, сделать вид, что защищает подданных? Или ты полагаешь, что все члены царского рода в этой стране годны лишь на то, чтобы вместе с брахманами совершать жертвоприношения, и не способны на воинские подвиги?»

00:24:25 Арджуна тем самым хотел сказать, что истинные кшатрии не должны укрываться в царских покоях якобы для того, чтобы совершать ведические обряды, они должны отважно защищать своих подданных. Брахманы заняты духовной деятельностью, и от них не требуется делать то, для чего необходима большая физическая сила. Поэтому они нуждаются в защите со стороны кшатриев, чтобы никто не мешал им выполнять свои важнейшие обязанности.

00:24:55 «Если брахманы вынуждены разлучаться со своими жёнами и детьми, – продолжал Арджуна, – а цари-кшатрии не могут это предотвратить, такие кшатрии не более чем лицедеи. Лицедей может играть на сцене роль царя, но от такого мнимого властителя никто не ждёт благодеяний. Если царь, правитель, не способен защитить тех, кто представляет собой голову общества, значит он просто обманщик. Подобные правители, хотя и занимают высокие посты, заботятся лишь о собственном благополучии. О мой господин, я обещаю тебе, что вырву твоих детей из рук смерти. Если же я не сдержу этого слова, то войду в пылающий костёр, чтобы сжечь дотла грех, осквернивший меня».

00:25:47 На это брахман ответил: «О Арджуна, в городе находится Господь Баларама, но и Он не смог спасти моих детей. Этого не сделал даже Господь Кришна. Ни Прадьюмна, ни Анируддха, ни другие герои, вооружённые луками и стрелами, не смогли защитить моих детей от смерти».

00:26:07 Брахман явно намекал, что Арджуна не сможет сделать то, что оказалось не под силу даже Верховной Личности Бога. Он чувствовал: то, что обещает Арджуна, не в его власти. «Твоё обещание похоже на обещание несмышлёного ребёнка, – заявил брахман, – поэтому я не могу положиться на твои слова».

00:26:29 Арджуна понял, что брахман потерял всякую веру в царей-кшатриев. Только чтобы ободрить его, он притворился, будто порицает даже своего друга –  Господа Кришну. В присутствии Кришны и других он стал обвинять Кришну:

00:26:45 «Достопочтенный брахман, я не Санкаршана, не Кришна, не Прадьюмна и не Анируддха. Меня зовут Арджуна, и я вооружён луком Гандива. Ты не должен оскорблять меня, ибо своей доблестью я угодил даже Господу Шиве, когда мы встретились с ним на охоте в лесу. Я сразился с Господом Шивой, который предстал передо мной в облике охотника, и он, довольный моей отвагой, подарил мне оружие Пашупата. Не сомневайся в моей силе, я верну твоих сыновей, даже если для этого мне придётся вступить в бой со смертью».

00:27:22 Исполненные достоинства слова Арджуны в какой-то мере убедили брахмана, и он, успокоенный, вернулся домой. Когда жене брахмана настало время родить ещё одного ребёнка, брахман начал громко взывать: «О Арджуна, прошу, приди и спаси моё дитя!»

00:27:43 Услышав его зов, Арджуна тотчас прикоснулся к священной воде и прочёл несколько мантр, чтобы оградить свой лук и стрелы от опасности. Он взял с собой стрелу, подаренную ему Господом Шивой, и по дороге думал о Господе Шиве и его великой милости. Вскоре Арджуна с луком Гандива и другим оружием в руках появился перед домом, где лежала роженица. Помня обещание, которое он дал брахману, Арджуна оставался в Двараке вплоть до той самой ночи, когда брахман позвал его на помощь.

00:28:21 Направляясь к его дому, где вот-вот должны были начаться роды, Арджуна думал о Господе Шиве, а не о своём друге Кришне. Поскольку Кришна так и не смог помочь брахману, Арджуна возлагал все надежды на Господа Шиву. Это ещё один пример того, как люди ищут прибежища у полубогов.

00:28:42 В Бхагавад-гите об этом говорится так: камайстайстар ритагьяна таис прападйанте анйа-деватаха – «Когда от жадности и вожделения человек лишается разума, он забывает о Верховной Личности Бога и ищет прибежища у полубогов».

00:29:00 Разумеется, Арджуна не был обычным живым существом, но, находясь в дружеских отношениях с Кришной, он думал, что Кришна не сможет защитить брахмана и лучшее в этой ситуации – мысленно взывать к Господу Шиве. Позднее оказалось, что, обратившись за поддержкой к Господу Шиве, а не к Кришне, Арджуна не достиг своей цели. Однако он усердно читал разные мантры и пускал во все стороны стрелы, чтобы надёжно оградить родильные покои от опасности.

00:29:31 Жена брахмана родила мальчика и, как водится, ребёнок принялся плакать, но вдруг, за считанные мгновения, и дитя, и стрелы Арджуны исчезли в небесах. Дом брахмана находился недалеко от дворца Господа Кришны, и Господь с удовольствием наблюдал за тем, что казалось было вызовом Его могуществу. Это Он вознёс в небо новорождённого и стрелы, в том числе и ту, которую даровал Арджуне Господь Шива и которой Арджуна так гордился. Анта-ват ту пхалам тешам тад бхаватй алпа-мебасам – «Неразумные люди, заблуждаясь, ищут прибежища у полубогов и довольствуются их недолговечными дарами».

00:30:17 На глазах у Господа Кришны и других свидетелей происшедшего брахман принялся поносить Арджуну: «Смотрите все, каким глупцом я оказался! Я поверил словам слабосильного Арджуны, который способен только раздавать лживые обещания. Как глупо было с моей стороны поверить ему! Он обещал спасти моего ребёнка, хотя этого не смогли сделать ни Прадьюмна, ни Анируддха, ни Господь Баларама, ни Господь Кришна. Если даже Они, величайшие из великих, были не в силах уберечь моего сына, то кто сможет это сделать?

00:30:54 Я проклинаю Арджуну вместе с его знаменитым луком Гандива! Я проклинаю его за ложь и дерзость! Подумайте только, он посмел объявить себя более великим, чем Господь Баларама, Господь Кришна, Прадьюмна и Анируддха! Кто может спасти моего сына, унесённого с земли? Только по глупости Арджуна думал, что сумеет вернуть моё дитя с другой планеты».

00:31:24 После этих слов брахмана, Арджуна решил воспользоваться одной из своих мистических способностей и найти планету, где оказался брахманский ребёнок. Очевидно, Арджуна обладал мистической силой, с помощью которой йоги могут переноситься на любую планету по своему желанию.

00:31:42 Прежде всего Арджуна отправился на Ямалоку, в обитель Ямараджи, повелителя смерти. Однако он не смог найти там сына брахмана. Тогда он полетел на планету, где живёт царь небес Индра. Не сумев и там найти ребёнка, Арджуна отправился на планету полубога-властителя огня, затем на планету полубога Нирити, а затем на Луну.

00:32:06 Он побывал и на Вайюлоке, и на Варуналоке. Продолжая поиски, он спустился в низшую планетную систему – Расаталу. Наконец, он вознёсся на Брахмалоку. Эта планета недосягаема даже для йогов-мистиков, однако Арджуна, по милости Господа Кришны, смог подняться выше райских планет и достичь Брахмалоки.

00:32:31 Так и не найдя нигде сына брахмана, Арджуна, чтобы сдержать своё слово, хотел было броситься в огонь, но Господь Кришна явил ему милость, поскольку Арджуна был Его ближайшим другом. Господь Кришна убедил Арджуну, что если он, отчаявшись, бросится в огонь, то покроет себя позором. А поскольку Арджуна друг Кришны, пятно позора ляжет и на Господа. Кришна остановил Арджуну, заверив его, что найдёт ребёнка. «Не лишай себя жизни, это глупо», – сказал Он Арджуне.

00:33:22 Затем Господь Кришна призвал Свою божественную колесницу. Взойдя на неё вместе с Арджуной, Он направился на север. Конечно, Кришна, всемогущий Господь, мог вернуть ребёнка без каких бы то ни было усилий, но не следует забывать, что Он играл роль человека, и как обычный человек Он должен был приложить усилия, чтобы достичь поставленной цели. Поэтому Господь Кришна вместе со своим другом Арджуной выехал из Двараки, чтобы найти ребёнка и вернуть его брахману.

00:33:56 Живя среди людей как один из них, Кришна доказал, что нет никого более великого, чем Он. «Бог велик» – таково определение Верховной Личности Бога. Во время Своего пребывания в материальном мире, Кришна доказал, что по крайней мере в этой вселенной нет никого, кто был бы более велик, чем Он.

00:34:21 Восседая на колеснице вместе с Арджуной, Кришна миновал многочисленные планеты вселенной. Эти планеты названы в Шримад-Бхагаватам – сапта-двипами. Двипа означает «остров». В ведических писаниях планеты иногда именуются двипами. Планета, на которой мы живём, называется Джамбу-двипа.

00:34:43 Космос сравнивают с огромным океаном, где есть много островов – всевозможных планет. На каждой из них имеются свои океаны. На некоторых планетах это океаны с солёной водой, а на других – молочные океаны. Есть также океаны из хмельных напитков и из топлёного масла. На разных планетах разные виды гор, и каждая планета имеет свою, отличную от других, атмосферу.

00:35:14 Миновав все эти планеты, Кришна достиг покрова вселенной. Этот покров описывается в Шримад-Бхагаватам как великая тьма. Материальный мир называют миром тьмы. Пространство внутри вселенной освещают солнечные лучи, но они не проникают в покров вселенной и там царит тьма.

00:35:36 Когда колесница с Кришной и Арджуной приблизилась к покрову вселенной, все четыре коня: Шайбья, Сугрива, Мегапушпа и Балахака – встали, не решаясь войти в темноту. Эта задержка была также частью божественных лил Господа Кришны, потому что Его кони – не обычные животные. Обычные лошади не могут пересечь вселенную, а затем проникнуть в её оболочку.

00:36:01 Сам Кришна, Его колесница, Его кони и всё, что Его окружает, имеет трансцендентную природу и неподвластно материальным гунам. Но мы должны помнить, что Кришна играл роль обычного человека, а кони Кришны, по Его воле, играли роли обычных коней. Поэтому они остановились, не решаясь углубиться в тёмный покров вселенной.

00:36:36 Из последней главы Бхагавад-гиты явствует, что Кришну также называют Йогешварой. Йогешваро Хари – Ему подвластны все мистические силы. В жизни мы можем встретить немало людей, которые обладают мистическими силами и порой творят настоящие чудеса, но Кришна – властелин всех мистических сил.

00:36:57 Заметив, что Его кони боятся вступать во тьму, Он выпустил Свой диск – Сударшану-чакру, который сиял, как тысяча солнц. Тёмный покров вселенной – одно из творений Кришны, а диск Сударшана – Его неизменный спутник. Послав перед колесницей Сударшана-чакру, Кришна рассеял мглу.

00:37:19 В Шримад-Бхагаватам сказано, что диск Сударшана рассеял тьму подобно тому, как стрела, пущенная Господом Рамачандрой из лука Шаринга, рассеяло войско Раваны. Су означает «очень хорошая», а даршана – «видимость». По милости диска Сударшана можно видеть всё, ничто не остаётся во мгле. Так Господь Кришна и Арджуна пересекли огромную область темноты, которая служит покровом материальных вселенных.

00:38:01 И тогда Арджуна увидел сияние, именуемое брахмаджьоти. Брахмаджьоти разливается за покровом материальной вселенной, и мы, люди, не способны увидеть его своими нынешними глазами. Поэтому брахмаджьоти иногда называют авйакта. Духовное сияние брахмаджьоти – та цель, к которой стремятся имперсоналисты, называемые ведантистами. Брахмаджьоти описывается также как ананта-парам, беспредельное и непостижимое. Когда Господь Кришна и Арджуна достигли брахмаджьоти, Арджуна, не в силах вынести ослепительного сияния, закрыл глаза.

00:38:52 О том, как Господь Кришна и Арджуна достигли брахмаджьоти, рассказывается в Харивамше. Там приводятся слова Кришны, обращённые к Арджуне: «Дорогой Арджуна, ослепительное сияние, божественный свет, который ты видишь, – это лучи, исходящие от Моего тела. О величайший из потомков Бхараты, это брахмаджьоти – Я Сам».

00:39:17 Кришна и Его сияние брахмаджьоти – неотделимы друг от друга, подобно тому как солнце неотделимо от солнечного света. Вот почему Кришна сказал, что брахмаджьоти – это Он Сам. В «Хари-вамше» ясно сказано: ахам саха. Брахмаджьоти – скопление мельчайших частиц, духовных искр, то есть живых существ, известных как чит-кана. Приведённые в Ведах слова со-хам – «я – брахмаджьоти» – могут быть отнесены и к живым существам, которые также вправе претендовать на свою принадлежность к брахмаджьоти. Далее в «Хари-вамше» Кришна объясняет: «Брахмаджьоти – это экспансия Моей духовной энергии».

00:40:07 Кришна сказал Арджуне: «Брахмаджьоти простирается за пределами Моей внешней энергии, майа-шакти. Находясь в материальном мире, невозможно увидеть сияние Брахмана. Иными словами, в материальном мире это сияние не проявляется, оно зримо существует только в духовном мире». Таков смысл слов вйакта-авйакта, употреблённых в «Хари-вамше». В Бхагавад-гите сказано: авйокто авйактат санатана – «Обе эти энергии вечны».

00:40:51 Затем Господь Кришна и Арджуна вошли в безбрежные духовные воды. Эти воды называются океаном Кáрана, Причинным океаном, ибо в них начинается творение материального мира. Причинный океан также именуют Вираджей, поскольку над ним не властны три гуны материальной природы. Он ярко описан в Мритьюмджая-тантре, которая относится к ведической литературе. Там говорится, что высочайшая планета материального мира – это Сатьялока, или Брахмалока, но над ней находятся Рудралока и Маха-Вишнулока.

00:41:31 О Маха-Вишнулоке в «Брахма-самхите» сказано: йаи каранарнава-джале бхаджати сма йога-нидрам ананта-джагад-анда-са-рома-купаха – «На водах Причинного океана возлежит Господь Маха-Вишну. Когда Он выдыхает – рождаются бесчисленные вселенные, а когда вдыхает –  все они погружаются в Его тело». Таким образом создаётся и разрушается материальный мир.

00:42:01 Когда Господь Кришна и Арджуна вошли в воды Причинного океана, казалось, поднялся ураган трансцендентного сияния, и океан пришёл в сильное волнение. По милости Господа Кришны Арджуна получил редчайшую возможность увидеть величественно прекрасный океан Кáрана. Арджуна и Кришна увидели в этом океане огромный дворец. Его украшали тысячи колонн из драгоценных камней, и Арджуна невольно залюбовался исходящим от них сиянием.

00:42:44 Во дворце они увидели гигантского Анантадеву, которого также именуют Шешей. Господь Анантадева, Шеша-нага, имел облик исполинской змеи с тысячами голов, которые были украшены сияющими драгоценными камнями. Глаза на каждой голове Анантадевы грозно сверкали. Туловище Его было таким же белым, как вершина горы Кайласа, вечно покрытая снегом. Его шеи и языки были синеватого цвета.

00:43:17 Арджуна увидел, что на мягком белоснежном теле Шеши покоится вездесущий и всемогущий Господь Маха-Вишну. Арджуна знал, что Верховную Личность Бога в этом облике называют Пурушоттама. Он известен как Пурушоттама, Верховная Личность, лучшая из всех, поскольку от Него исходит ещё один Вишну – Гарбходакашайи Вишну, пребывающий в материальной вселенной.

00:43:44 Маха-Вишну называют Пурушоттамой, Пуруша-уттама, ещё и потому, что Он запределен материальному миру. Тама означает «тьма», а ут – «над», поэтому слово уттама переводят как «запредельный, находящийся над непроглядной тьмой материального мира».

00:44:06 Арджуна увидел, что тело Пурушоттамы, Маха-Вишну, того же тёмного цвета, что и грозовая туча в сезон дождей. Облачён Он был в великолепные жёлтые одежды. Его лицо, озарённое улыбкой, и глаза, подобные лепесткам лотоса, были прекрасны. Шлем на голове Маха-Вишну и серьги в Его ушах были усыпаны драгоценными камнями, оттенявшими красоту Его вьющихся волос.

00:44:35 У Господа Маха-Вишну было восемь рук, достигавших колен. На Его шее сверкал знаменитый камень Каустубха, на груди был виден знак Шриватса (Шриватса означает обитель богини процветания). Гирлянда из лотосов, которой был украшен Господь, достигала самых Его колен. Гирлянду такой длины называют Виджаянти.

00:45:03 Рядом с Господом стояли Его слуги Нанда и Сунанда, а также олицетворённый диск Сударшана. Как сказано в Ведах, у Господа бесчисленное множество энергий, все олицетворённые энергии тоже стояли рядом с Ним. Важнейшие среди них: Пушти – энергия поддержания, Шри – энергия красоты, Кирти – энергия славы и Аджа – энергия созидания материального мира. Ими наделены те, кто управляет материальным миром: Господь Брахма, Господь Шива и Господь Вишну, а также Индра (царь небесных планет), Чандра, Варуна и бог солнца. Иначе говоря, все эти полубоги с любовью и преданностью служат Верховному Господу, который наделяет их различными энергиями.

00:45:54 Маха-Вишну является экспансией тела Кришны. «Брахма-самхита» подтверждает, что Маха-Вишну – это экспансия полной экспансии Кришны. Подобные экспансии неотличны от Верховной Личности Бога, но поскольку Кришна играл роль человека, Он и Арджуна тут же выразили почтение Господу Маха-Вишну, низко склонившись перед Ним.

00:46:18 В Шримад-Бхагаватам сказано, что Кришна поклонился Маха-Вишну, это означает, что Он фактически поклонился Самому Себе, ибо Господь Маха-Вишну не отличен от Кришны. Однако такое почитание не относится к категории аханграхо-пасаны, иногда рекомендуемое тем, кто хочет попасть в духовный мир и для этого приносит жертву знаниям. Такие люди также упоминаются и в Бхагавад-гите: гьяна-йагнена чапи анье йаджанто мам упасате.

00:46:54 Кришна мог и не кланяться, но будучи величайшим из всех наставников, Он показал Арджуне, как следует почитать Господа Маха-Вишну. Арджуна, однако, был очень испуган, когда увидел гигантское тело Господа, вмещающее в себя всё сущее и отличное от всего материального.

00:47:15 Заметив, что Кришна кланяется Господу Маха-Вишну, Арджуна тут же последовал Его примеру, а затем встал перед Господом, молитвенно сложив ладони. Очень довольный оказанным Ему почтением, гигантский Маха-Вишну, приветливо улыбнулся и сказал:

00:47:35 «Дорогие Кришна и Арджуна, Я очень хотел увидеть вас обоих, поэтому Я унёс детей брахмана и держал их здесь. Я ждал, когда Вы прибудете в Мой дворец. Вы явились на землю как Мои воплощения, чтобы избавить мир от демонов, которые стали для него непосильным бременем. Прошу вас, после того, как вы расправитесь со всеми демонами, тут же возвращайтесь ко Мне. Вы оба – воплощения великого мудреца Нары-Нараяны. Вы самодостаточны, но, чтобы защитить преданных и уничтожить демонов, а главное – восстановить устои религии и принести вселенной мир и покой, Вы учите людей заповедям истинной религии. Следуя Вашим наставлениям, они достигнут умиротворения и благоденствия».

00:48:39 Господь Кришна и Арджуна снова поклонились Господу Маха-Вишну и, забрав детей брахмана, вернулись в Двараку тем же самым путём, которым прибыли в духовный мир. В Двараке Господь Кришна и Арджуна отдали брахману всех его сыновей.

00:49:03 После путешествия в духовный мир, Арджуна пребывал в изумлении. По милости Кришны он понял, что именно от Кришны исходят все богатства, и любое высокое положение в материальном мире можно получить лишь по милости Кришны. Поэтому мы должны всегда оставаться в сознании Кришны и быть глубоко благодарны Господу, ибо всем, что у нас есть, мы обязаны Ему.

00:49:35 Удивительное путешествие, в котором Арджуне довелось участвовать по милости Кришны – лишь одно из многих тысяч деяний, совершённых Господом Кришной во время Его пребывания в материальном мире. Каждое Его деяние – единственное в своём роде, и в истории мира им нет равных. Эти деяния неоспоримо доказывают, что Кришна – Верховная Личность Бога. Однако, находясь в материальном мире и играя роль обычного человека, Он также выполнял многочисленные мирские обязанности.

00:50:10 Как идеальный семьянин, у которого было более шестнадцати тысяч жён, шестнадцати тысяч дворцов и ста шестидесяти тысяч детей, Кришна совершил много жертвоприношений, чтобы научить царей материального мира заботиться о благе всего человечества. Как безупречная Верховная Личность, Он исполнял желания всех и каждого, начиная с брахманов, играющих важнейшую роль в человеческом обществе, и кончая самыми последними людьми.

00:50:39 Подобно тому, как царь Индра, стараясь удовлетворить всех и каждого, распределяет по всему миру дожди, Господь Кришна проливает дождь Своей беспричинной милости, чтобы удовлетворить всех. Кришна явился для того, чтобы защитить преданных и уничтожить царей-демонов, поэтому Он убил многие сотни и тысячи демонов. Некоторых из них Он уничтожил Сам, других – руками Своего представителя – Арджуны. Он поставил у власти много благочестивых царей, подобных Юдхиштхире, и когда Кришна Своей божественной волей возвёл на трон Махараджу Юдхиштхиру – повсюду на земле воцарились мир и покой.

00:51:52 Так в книге Бхактиведанты «Кришна – Верховная Личность Бога» заканчивается глава восемьдесят девятая «Непревзойдённое могущество Кришны».