Доброта

Что такое доброта

00:00:00 [Торсунов О.Г.]: Одно из качеств... Сегодняшняя тема: «Доброта». Это одно из качеств святой личности. Сейчас мы поговорим об определении доброты. Первая Песнь, 7-я глава, 42-й стих, в этой шлоке употребляется специфическое слово «вама свабха», что значит «мягкий, добрый по натуре». Добрые люди всё воспринимают очень легко, чего нельзя сказать о людях с ординарными умственными способностями. Это очень важно понять, что доброта – это неординарное качество. То есть... [разрыв записи] ... очень важно ещё раз это определение: в этой шлоке употребляются специфические слова «вама свабха», , что значит «мягкий, добрый по натуре». Добрые люди всё воспринимают очень легко, что нельзя сказать о людях с ординарными умственными способностями. Это очень важно понять, что доброта – это неординарное качество. Это качество людей, достаточно продвинутых, и люди с ординарными умственными способностями могут иметь слабость сердца. Слабость сердца отличается от доброты. Разница заключается в том, что истинная доброта - она не всегда подразумевает уступки. Иногда приходится вести себя строго.

00:02:00 Допустим, если чисто взять медицинский пример, то доброта по отношению к человеку, который имеет плохие привычки, не всегда должна быть слабостью сердца, потому что, допустим, банальный такой пример: если жена даёт алкоголику деньги по своей слабости сердца, то он ещё дальше будет спиваться от этого. То есть, это надо понять разницу между добротой и слабостью сердца. Доброта – это качество неординарных людей, которые способны, обладая разумом, обладая силой разума, способны понять, имея мягкое сердце, по природе имея мягкое сердце, способны понять, как правильно себя вести в той или иной ситуации, имея желание помочь другому человеку. Таким образом, всё-таки главное качество добрых людей - желание помочь другому человеку не из чувства долга... Вернее, не из чувства слабости сердца, а из природной любви к другому человеку. То есть, в принципе, эта доброта ещё по-другому называется добросердечием.Добросердечием. Вы все помните тот пример, когда Пандавы... Когда Ямарадж немножко так проэкзаменовал Пандавов, они все напились из речки из одной и оставили тело. Кроме Юдхиштхиры, который хотел помочь своим братьям. И тогда Ямарадж ему задал три загадки.

«Самая лучшая религия в мире»

00:04:10 Одна из них была: «Какая самая лучшая религия в мире?» Он сказал: «Добросердечие». То есть добросердечие, и тогда тот сказал: «Правильно». Добросердечие означает, что это как раз мы сейчас продвинемся к следующей шлоке... Не шлоке, а следующему высказыванию. Это из письма Шрилы Прабхупады: « Преданный - значит добрый и либеральный по отношению ко всем и каждому в любом состоянии при любых условиях». Интересно отметить в этом случае, что добросердечие – как раз это и есть религия преданных Господа, потому что преданный, он готов помогать обусловленным душам в любых ситуациях, где бы он ни был и в каком бы состоянии он ни находился. Можно привести пример Харидаса Тхакура. Когда Харидас Тхакур, его когда избивали на базарных площадях, Господь Чайтанья ( Господь Вайкунтхи, Господь Кришна) хотел спуститься вниз и уничтожить оскорбителей чистого преданного с помощью Сударшана-чаркы. Но Он не смог этого сделать, потому что Харидас Тхакур каждую секунду, когда его били, он постоянно думал о том, молил у Господа прощения этим несчастным людям, которые причиняли ему страдания. То есть, в любых условиях преданный проявляет доброту.

Естественная доброта

00:05:57 То есть, доброта, если есть у человека доброта, это значит, что он обладает уже какой-то силой любви к Богу. Потому что также есть такие высказывания Шрилы Прабхупады, что человек не может быть по-настоящему добрым, если он не является преданным, потому что любое проявление эгоизма в этом мире расточает сердце. Эгоизм означает желание что-то для себя, желание чего-то для себя. В этом случае человеку очень трудно быть добрым, потому что доброта означает желание что-то сделать для других, что-то хорошее сделать для других. Так как преданный по природе бхакта, то есть он слуга, поэтому ему естественным образом хочется служить, и поэтому он проявляет естественную доброту, незапятнанную какими-то мотивами. Например, материалисты часто имеют доброту, смотивированную по-разному. Например, у нас здесь в России доброта идёт из желания прославиться, то есть рекламные акции какие-то: кормление нищих и так далее. Всё это сопровождается рекламой, и цель только одна - как использовать это качество доброты для того, чтобы прославиться. Конечно, ни о какой доброте здесь не может быть и речи. Преданные же всё делают бескорыстно, потому что сама их природа - служить. Природа служения даёт возможность быть бескорыстным, поэтому Шрила Прабхупада даёт такое определение: «Преданный – означает добрый, либеральный по отношению ко всем».

«Следует ли совершать добрые дела?»

00:07:59 Следует ли совершать добрые дела? Это определение больше относится не к преданному служению. Но, тем не менее, тут, я вижу, многие преданные приходят ко мне лечиться и говорят: «У меня очень больное тело, мне трудно заниматься преданным служением». То есть, все как бы хотят что-то делать для Кришны, хотя, в принципе, можно заниматься преданным служением в уме – это тоже преданное служение. Считается, любое тело можно использовать в служении Богу: больное или здоровое. В зависимости от тела, человек может заниматься тем или иным служением. Но так как мы не чистые преданные, иногда приходится, нужно что-то делать, чтобы прокормить своих близких, детей и так далее. Для этого нужно здоровое тело. Поэтому даже преданному доброта необходима. Для чего? Для того, чтобы иметь хорошую судьбу, возможность быть более-менее здоровыми. «Хорошее расположение звёзд...» Это Шримад Бхагаватам (1.12.12): «Хорошее расположение звёзд не зависит от воли человека. Этим процессом управляют представители Верховного Господа. Разумеется, всё это делается в соответствии с добрыми или дурными делами живого существа. Именно поэтому живому существу следует совершать благочестивые поступки». Понятно, да? Просто руководствуясь тем, что не всегда мы имеем возможность заниматься каким-то видом преданного служения. Если мы хотим служить Богу и дальше, то человек просто чисто из здравого смысла будет совершать добрые поступки. Для того, чтоб иметь возможность служить Богу - для этого нужно очень много нам в наше время.

00:09:51 Шрила Прабхупада говорил: «Мне нужно очень много для того, чтобы служить Богу. Мне нужно много денег, много слуг, у меня есть необходимость во всём: здания, машины и всё прочее...» [смеётся] Он так объяснял, когда его спрашивали. Не преданные, люди спрашивали его: «Что вам нужно для преданного служения?» Он им говорил: «Всё, мне всё нужно». [смеётся] То есть, это почему так много он имел? Потому что он совершал очень благочестивую жизнь, вёл очень благочестивую жизнь, Бог ему давал. Также это и от его чисто... Ну само собой, что когда преданные обладают качествами чистого преданного, то все его хорошие и плохие поступки – они сжигаются в огне преданного служения. Преданный получает всё как милость Бога, то есть это уже с кармой как бы здесь нет никакой связи. Но тем не менее, пока мы не достигли такого уровня, можно просто сделать что-то хорошее для людей; тем более, что это будет характеризовать нас как личности. Существует 4 категории добродетельных людей. Мы знаем 4 категории тех, кто приходят к Богу. Это и есть добродетельные люди. То есть, таким образом, доброта является необходимостью для того, чтобы просто стать преданным Бога, надо просто быть добрым человеком, поэтому 4 категории добродетельных людей, которые приходят к Богу: когда человек испытывает трудности. Трудности все испытывают, да? Они все приходят к Богу. Это означает, что можно найти даже в этом городе... Трудно найти хотя бы одного человека, который не испытывает трудности.

00:11:54 Вот здесь описывается, что человек, испытывая трудности, обращается к Богу в том случае, если он имеет добродетельную природу. Это можно объяснить тем, что есть как бы другая категория людей – демонические по своей природе, недобродетельные. Эти люди, они не могут никак понять одну вещь, что трудности... Они никогда не смогут справиться с трудностями сами, то есть определение демонических натур – это личность, которая считает, что она сама справится со всем сама, сможет преодолеть все трудности. То есть, человек, обладая демонической природой, считает, что он сам способен справиться со всеми трудностями. А человек добродетельный, он видит, что он сам не справляется, и поэтому он обращается к высшим силам за помощью, и таким образом потом осознаёт, что для этого надо просто жить, служа Богу. И таким образом он становится преданным. Когда добродетельные люди нуждаются в деньгах, они тоже становятся преданными. Опять такая хитрость: добродетельный человек понимает, что он может, если он только делает добрые дела – он будет иметь средства на жизнь. Вот это у нас в России не развито, потому что люди не понимают, как можно быть богатым? Кришнаиты все ободранные ходят... Вот. Здесь такого нет, но вот в Индии, я там пожил, это очень сильно: вот эта категория приходит к Богу. Там очень развито, потому что люди, преданные, которые живут в храмах, они всегда ухоженные. У них всегда есть, что покушать, и всегда у них счастливые лица. И когда люди приходят в храм с такой тяжёлой жизнью, они смотрят: преданные очень довольны своей жизнью. Некоторые бросают эту несчастную жизнь: «Всё, надоело, пойду в храм. Хочу быть счастливым человеком». Вот, это такая категория людей.

Сила добра

00:14:21 Ну такие мотивы, как бы. Конечно, недобродетельный человек, нуждаясь в деньгах, не будет обращаться к Богу. Когда добродетельный человек достигает глубоких познаний, он естественным образом обращается к Богу. И четвёртая категория: когда человек стремится всё больше и больше узнать о Боге. То есть из любопытства... Добродетельные люди из любопытства тоже приходят к Богу. Сейчас поговорим о силе добра. Такое определение: «Того, кто творит добро, зло никогда не одолеет». Бхагавад-гита 6.40: «Верховная Личность Бога сказала: «О сын Притхи, трансценденталист, совершающий благоприятные действия, не встречает гибели ни в материальном мире, ни в духовном. Друг мой, зло никогда не одолеет того, кто творит добро». Это очень важно тоже понять. Как мы думаем, у нас есть в жизни две концепции, у людей. Одна из них - концепция, которая ведёт в гуну невежества и гуну страсти, вторая концепция - которая ведёт в гуну благости. Первая концепция, которая ведёт в гуну благости: люди считают, что счастье есть; они считают, что добро побеждает зло. Такие люди ищут хороших качеств окружающих людей и пытаются преодолеть трудности с помощью оптимистического настроя, желая жить в гармонии и в счастье. Это признак саттва-гуны, то есть когда человек понимает, что законы Бога совершенны. Если ты сам себя ведёшь хорошо по отношению к окружающим, то в этом случае ты поднимаешься до уровня благости.

00:16:13 И когда человек находится на уровне благости, ему легче, жизнь становится спокойнее, ему легче сосредоточиться и начать заниматься служением Верховной Личности Бога. Хотя, у некоторых другая концепция в голове: они думают, что когда всё хорошо, то какой смысл? Тогда и не хочется служить. Поэтому они говорят: «Так как закон подлости правит всем, поэтому не надо ничего хорошего нам, мы будем страдать, мучиться. И вы тоже должны страдать, все остальные, поэтому прасад должен быть плохим, одежда у преданных должна быть плохой...» Встречал одного преданного, который говорит: «Зачем лечить преданных? Пускай болеют, предаются...» Довольно серьёзная личность. Он мне так говорил. Он говорит: «Я заметил, что чем больше лечишь преданных, тем они больше расслабляются. Пускай страдают, и от этого они будут предаваться Кришне всё больше и больше». То есть, в принципе, преданный так может сам себе решить, например, для себя. Так, некоторые преданные приходят ко мне и говорят: «Может, не стоит лечиться, стоит страдать?» Если человек как бы хочет использовать это для служения Богу, то всё уместно, можно страдать. Врач, конечно, не должен говорить человеку, что «давай-давай, страдай!» , он должен пытаться помочь человеку в любом случае. Но, так или иначе, эта концепция закона подлости – она ведёт к гуне страсти и к гуне невежества. Потому что если человек думает, что только неблагоприятные факторы помогут нам предаться Богу, это несовсем правильно. Потому что неблагоприятные факторы вводят ум в беспокойство и рождают большие проблемы.

00:18:18 Но достаточно сказать, просто мы можем с набитым брюхом, допустим, и в состоянии лоснящейся радости говорить о том, что трудности нам помогают в жизни. Мы можем так говорить, но я видел ситуации, когда люди находятся в очень тяжёлых условиях жизни: когда муж - непреданный, пьёт, бьёт жену, жена преданная. Это очень часто бывает, это тоже трудности жизни, но такой человек так не будет считать. Этот человек, который попадет в такую ситуацию, он не будет считать, что это благоприятные условия для преданного служения, понимаете? Поэтому эта концепция, она не имеет силы в Кали югу. Человек может подвергнуть себя добровольно лишению, добровольно он может стать ванапрастхой, он может идти в лес. Ну сейчас не в лес, а просто ездить проповедовать. Вот. Но он не должен как бы эту философию распространять на окружающих людей, думая, что если вы будете страдать, то от этого вы будете продвигаться в духовной жизни. Потому что не всегда так бывает. Например, у меня есть много примеров, когда преданный, занимаясь санкиртаной, находясь в страсти, истязал своё тело. И таких примеров сотни. Ко мне многие преданные приходят. Он истязал своё тело и затем - но это очень показательный пример - затем у него развилась необычная болезнь. Он мог, допустим, делать всё, что угодно, но когда он брал в руки книги и пытался их нести распространять, хотя бы одну книгу, у него появлялась сильная слабость и он чувствовал очень сильное недомогание, усталость, разбитость. И это состояние, оно продолжалось несколько дней.

00:20:27 Затем то же самое началось с тем, что он начинал повторять мантру. То есть, как только он начинал повторять мантру, возникала слабость и это состояние тоже могло длиться несколько дней. Такой преданный, он в конце концов вошёл в ужасное состояние психическое; он не знал, что ему делать, понимаете? Это всё идёт из этой концепции гуны страсти, что надо издеваться над своим телом, и в этом заключается преданное служение. Сердце от этого черствеет, становится сухим и такая личность, которая так считает, имеет такую концепцию, она говорит: «А что вам нужно всем? Просто предавайтесь Кришне и напрягайтесь, страдайте». То есть, добросердечие – это основная природа преданного, мы должны это понять. Добросердечие, то есть мы можем себя лишать как угодно, но при этом мы не должны пытаться лишать кого-то ещё. Вот в этом заключается принцип. Когда человек так поступает, зло его никогда не одолеет. Зло - это как бы та сила, которая нас уводит от преданного служения. Что ещё может быть злом? Именно материальная энергия, материальная природа, создавая определённые ситуации, испытывает преданных. И даже самые возвышенные личности, самые возвышенные преданные, они, попадая в трудную, затруднительную ситуацию, они обращаются за помощью к Богу.

00:22:12 Как, допустим, Арджуна, когда Ашваттхама направил на него брахмастру, он же не говорит: «Хорошая ситуация предаться Кришне!» [смеётся] В этом случае он очень сильно взмолился, настроился: «Кришна, что мне делать? Я в безысходном положении!» Поэтому Он ему сказал, что надо делать. Таким образом, мы должны изучать качества святой личности. С помощью подачи доброго совета можно отличить умного человека от глупца. 4.26.22, комментарий: «Говорится, что глупец, услышав добрый совет, как правило, отвергает его, и более того - начинает гневаться. Этот гнев сравнивают со змеиным ядом, потому что когда змею кормят молоком и бананами, у неё только прибавляется яда. Змея, которую вкусно кормят, не становится более доброй и рассудительной. Наоборот, она становится более ядовитой. Так и глупец: когда ему дают добрый совет, вместо того, чтоб последовать ему, начинает гневаться». Очень хорошее определение, как отличить глупого человека от разумного. Если человек хоть немножко прислушивается, попробуйте дать ему добрый совет. Вы увидите результат – два варианта. Следующее определение: какие качества вытекают из доброты. Бхагавад-гита, 1.46: «Осматривая позиции врага, Арджуна стоял в колеснице. Но страдание его было столь глубоко, что он сел, отложив свой лук и стрелы. Только тот, кто, будучи предан Господу, обладает величием души и сердечной добротой Арджуны, и достоин обрести духовное знание».

00:24:16 То есть, Шрила Прабхупада вот этот поступок Арджуны, он описывет сразу, комментирует сразу двумя противоположными вещами. И сам Кришна говорит об этом, что постыдная слабость одолела тебя. И Шрила Прабхупада также об этом говорит. Но с другой стороны, он говорит прямо противоположную вещь, что ординарный человек не будет входить в такое состояние чрезмерной доброты по отношению к людям. Понимаете, как в это состояние вошёл Арджуна? То есть, человек беспокоится за себя, но Арджуна - когда он рассуждал о том, сражаться или не сражаться - он не говорил о том, что «это мои родственники» и всё прочее. Хотя и говорил, он не акцентировал на этом. Он акцентировал на том, что «лучше я буду жить нищим, бедствуя всю жизнь, чем я буду убивать этих великих людей». Акцент какой у него был? На том, что эти люди достойны поклонения. Он говорит: «Эти люди достойны поклонения. И что за счастье мы будем иметь, окроплённое кровью этих великих личностей? Что нам даст эта победа?» Понимаете? То есть, человек, имея доброе сердце, он готов даже быть нищим, попрать свою природу. И Шрила Прабхупада делает вывод, что, будучи преданным Господу, обладая величием души... Это не дешёвая вещь! Величие души – это не дешёвая вещь. Поэтому, обладая величием души, Арджуна произнёс такие слова.

00:26:22 Ну вот опять фраза: «Благодаря добрым делам человек имеет средства на существование в этой и следующей жизни». Иногда преданные уповают на то, что у них нет средств. 1.5.18, Шримад Бхагаватам: «Можем видеть, что даже в этой жизни добрые дела помогают человеку получить хорошее образование, возможность иметь средства. Точно так же в следующей жизни мы достигаем желаемого положения только благодаря своим добрым делам». Если мы стремимся к чистому преданному служению, то мы не должны как бы добрые дела совершать только ради того, чтоб иметь положение и средства. Надо иметь ввиду, что это очень сильно препятствует духовному прогрессу. Но как познавательную информацию мы можем иметь ввиду, что это так. Например, если человек не имеет средств на жизнь, не надо думать, что он в прошлой жизни был очень добрым человеком. Это очень важно понять: если нет средств на жизнь, то не всегда это идёт от доброты. Хотя, иногда это план Господа. Как, допустим, Коловечха Шридхар, он всю жизнь был нищим, хотя это его совершенно не беспокоило. И Господь Чайтанья посмеялся над ним, говорил: «На что ты живёшь? Ты торгуешь своими банановыми листочками?» Коловечха Шридхар сказал, что «а мне, в общем-то, ничего и не нужно. Всё, что у меня есть - это и есть то, что мне нужно для того, чтобы служить Богу». Такова позиция преданного, но если кому-то не хватает средств, то он должен иметь в виду, что это не от доброты сердца бывает.

00:28:15 Шримад Бхагаватам, 1.2.26: «Добрые люди не злятся при виде других форм поклонения». Очень важная такая информация для размышления. «У высококвалифицированных брахманов, находящихся под влиянием гуны благости, другие формы поклонения не вызывают недобрых чувств. Они с уважением относятся к полубогам, даже если их облик ужасен, как например у Кала-бхаиравы или у Махакали. Им прекрасно известно, что все эти вселяющие ужас проявления Господа по-своему служат Ему. И всё же они отвергают поклонение как отвратительным, так и привлекательным формам полубогов, а сосредотачиваются только на формах Вишну...» У неофитов, то есть у преданных моей категории, в голове всегда двойственность. Двойственность в чём заключается? «Если не надо поклоняться полубогам, значит надо их ненавидеть. Если не надо поклоняться полубогам, значит надо ненавидеть также и тех, кто поклоняется полубогам». Эта концепция описана в Бхагавад-гите как вера в страсти - когда человек, веря в страсти, он с ненавистью относится к другим формам поклонения. Считая их отвратительными, он ненавидит людей, которые поклоняются Богу не так, как он. И от этого на основе телесной концепции возникают различные группировки религиозных людей, и затем возникают религиозные войны. Всё это возникает не из добрых побуждений, как вы знаете.

00:30:11 Всевозможные крестовые походы, священные войны Ислама, и так далее. Мы можем перечислить очень много всяких вариантов, и некоторые люди говорят: «Зачем нам нужна вообще вера?» Они изучают историю нашего мира, допустим, и они говорят: «Зачем нам нужна вера в Бога, если эта вера вызывает больше войн, чем когда люди не верят в Бога?» Так? Посмотрите, сколько религиозных войн в истории нашей жизни. Инквизиция - это идёт из веры в Бога, да? Инквизиция. Что там творилось, это просто уму непостижимо. Просто зверства. Такие зверства, они просто даже у обычного человека вызывают ужас, но это делалось под эгидой «любви к Богу». Понимаете, отрывали, вырывали ногти у людей, выкалывали им глаза, вырывали язык – то есть вот такие вещи. Это делалось для того, чтобы показать необходимость поклоняться Верховной личности Бога... [смеётся] У тех, кто сомневался в этом. [смеётся] Этим они так показывали необходимость, по одному ногтю вырывали и говорили: «У тебя появилось желание поклоняться Богу?» Эти вещи возникают из одного очень важного момента, который описан вот здесь вот: «Добрые люди при виде других форм поклонения не злятся». Не злятся.

Критика - враг доброты

00:31:52 Допустим, во Вриндаване, там очень заметно, что туда приезжают неофиты, во Вриндаван, они... Очень видно, как они ведут себя по-отношению к бриджабаси [местные жители - прим. ред]. Естественно, что бриджабаси - в основном, не ИСККОНовские преданные. И так как они не ИСККОНовские преданные, то какой вообще смысл в их жизни бесполезной? Так многие, я слышал такие суждения... [смеётся] «Какой смысл в их бесполезной жизни, – они говорят, - если вы не ИСККОНовские преданные?» На что бриджабаси очень сильно удивлялись. [смеётся вместе с залом] По крайней мере, сам Шрила Прабхупада так никогда не говорил. Вот. Тем не менее, вот эта позиция двойственности, то есть отсутствия доброты в сердце, рождает желание судить другие сампрадаи, относиться с ненавистью к вайшнавам, которые немножко по-другому поклоняются Кришне, чем мы. Мы можем, допустим, не принимать наставлений тех, кто поклоняется другому духовному учителю, но, тем не менее, мы должны относиться с глубоким почтением. Понимаете, что такое глубокое почтение? Это отсутствие всякой критики. Глубокое почтение означает отсутствие всякой критики. И очень интересный момент, что у недобрых людей возникают такие качели. Я заметил во Вриндаване такую вещь, что люди, которые, имея очень негативный настрой по отношению к остальным сампрадаям, они этот настрой культивировали в какой-то группе людей. Культивировали определённое время, живя в таком умонастроении. Они проникались мыслью, что это благочестивая, правильная деятельность - думать плохо о всех окружающих, кто не находится в нашем движении.

00:34:08 Затем, что происходило затем? Общение-то всё равно никуда не денешь. То есть, люди-то там живут, вокруг святые личности. Затем, видя очень хорошие проявления преданных других сампрадай, они естественным образом привлекались к ним, и потом уходили в эти сампрадаи. И затем становились такими же ненавистниками ИСККОН, и говорили: «А, там в ИСККОНе только и говорят плохо о других сампрадаях...» Хотя сами всё время этим занимались. Я знаю много преданных, которые не занимаются этими вещами и продолжают оставаться в нашем движении, несмотря на то, что они живут во Вриндаване. Именно с такими преданными больше приятно общаться, потому что от них веет доброта. Вот это качество, которое даёт возможность понять, что во Вриндаване всё принадлежит, всё устроено для служения Кришне. И все, кто там живёт, они предназначены для этого. Когда человек выходит из состояния двойственности, политика покидает его сердце, ему уже не хочется обсуждать тех людей, которые поклоняются «не так, как поклоняюсь я Богу». Другое дело, что есть ещё духовные учителя, а также основатели сиддханты [учения - прим. ред.]. Основатель сиддханты - допустим, Шрила Прабхупада - он обязан обличать нарушения философских моментов каких-то. Но, то есть, обличая, он при этом не испытывает ненависти к тем, кто поклоняется Богу немножко с ошибками. Это его задача, его необходимость: показать, как правильно служить Богу. Но, так как мы не являемся основателями сиддханты, мы не должны осуждать преданных, которые служат Верховной Личности Бога немножко не так, как мы. Понимаете?

Доброта в проповеди

00:36:16 Для защиты своего собственного духовного прогресса. Это очень важно, очень важный момент, это всё ведёт к религиозным войнам. То есть, качество преданного «доброта» означает отсутствие желания судить кого-либо, желание просто служить Богу, и с добрыми чувствами относиться ко всем окружающим. Так, Харидас Тхакур проповедовал мусульманам с добрым сердцем, и поэтому люди тянулись к нему. Он не вёл такую тонкую игру, говоря им: «Просто верьте в Бога, как вы хотите верить», а сам в уме думал: «Если я им так буду говорить, то они станут кришнаитами...» Он просто с добрым сердцем хотел помочь им, и из доброты сердечной он говорил им о том, как надо поклоняться Богу, какие правила поклонения. И он не призывал их становиться верующими Кришне. Хотя это на самом деле намачарья, то есть он-то понимал, что такое воспевание Святого Имени. И люди, видя такую доброту, они сами становились преданными, потому что это процесс добровольный. Никто никого не сможет заставить служить Богу или не служить. Даже Кришна в конце Бхагавад-гиты сказал: «Теперь ты всё выслушал; выбирай, как поступать: или служить Мне, или не служить». Разве мы можем заставлять людей служить Богу, если Кришна дал право выбора? Поэтому наша проповедь должна быть основана на доброте. На доброте – означает дать право выбора человеку. Дать человеку возможность выбрать: дать ему знание, и пускай он сравнит с другим знанием, а потом сделает выводы. Потому что неразумный выбор знания всё равно не приведёт ни к чему хорошему.

Доброта возвышенных личностей

00:38:14 Если человек не имеет разума стать преданным Бога, то ему сначала нужно получить этот разум. А если он уже его имеет, то он сделает правильный выбор, как ему поклоняться Богу, в каких гунах. «Доброта, идущая от возвышенных личностей», - Бхагавад-гита, 5-я глава: « Смиренные мудрецы, благодаря истинному знанию, одинаково добрыми глазами видят учёного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда». Одинаково добрыми глазами! Понимаете, я когда только ещё пришёл в « Сознание Кришны», я когда прочитал эту шлоку, то я подумал: «Им одинаково наплевать на учёного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда». И когда я увидел преданных в первый раз, [смеётся] я увидел: «Да, действительно, это так. [смеётся вместе с залом] Им всё равно, что брахман, что учёный, что собака. Всё это не интересно». [смеётся] То есть, на самом деле, настоящие преданные... Конечно, это не так... Настоящие преданные очень сострадательны, и это значит, что они по-доброму относятся ко всем. Брахман естественным образом вызывает добрые чувства. Собака, например, не всегда. Тем более, собакоед. Знаете, человек в зависимости от того, чем он питается, он входит в такие гуны. И запах определяет гуну человека. Запах, идущий от тела, определяет гуну человека.

00:40:01 Если человек собакоед... Мне вот в поезде пришлось ехать разок рядом. Был один человек, от которого шёл типичный запах собаки, от тела, от пота. Я думал сначала, что он пропитался собакой, потому что он общается с ней, там, спит, может, вместе. Но нет, ничего подобного, он одел чистую одежду, и вот запах его тела - я сидел рядом - шёл запах собаки. То есть, он, скорее всего, питался собачиной или собачатиной. Как это правильно сказать? Очень тяжело быть добрым в этом случае. Но это как раз и характеризует то, что я не являюсь «смиренным мудрецом». То есть, некоторые себя сразу в ранг определённый возводят. Это всё очень легко проверяется, понимаете? Если добрые чувства проявляются естественным образом по отношению ко всем категориям живых существ, значит человек достиг уровня смиренного доброго мудреца. Если нет, то значит надо пытаться двигаться дальше. Это про святых личностей. Ямарадж добр к преданным и беспощаден к злодеям. То есть, в этом заключается доброта Ямараджа. Питрилоку, где он известен как Ямарадж, люди боятся. Они боятся Ямараджу, так как именно он определяет наказание злодеям материального мира. Но тем, кто предан Господу, нечего его бояться. Для преданных он добрый друг, а для непреданных - олицетворение страха. Представляете Ямараджа? Это чистый преданный Бога. Мы знаем это. Поэтому, так как он чистый преданный Бога, это означает, что он обладает всеми качествами тем более святой личности.

00:42:09 Это значит, что он обладает качеством доброты. И это могут увидеть только преданные, потому что, я как уже упоминал о том, что определение доброты не означает мягкосердечие. Иногда приходится поступать очень сурово по отношению к человеку, чтобы дать ему возможность прогрессировать. Понимаете? То есть, Ямараджу приходится сталкиваться с этим, и он сурово наказывает грешников, хотя 100%, что он по-доброму относится ко всем. Хотя, мы можем считать не так, но исходя из качеств святой личности - это великая... «Виды проявления доброты святого царя», - 5.15.11, Шримад Бхагаватам: « Махараджа Гайа удовлетворял царей-кшатриев тем, как он сражался с ними, а брахманов - своими пожертвованиями. Вайшьев царь ободрял добрыми словами и ласковым обращением, а шудры были довольны тем, что еда и милостыня раздавалась в огромных количествах, благодаря постоянным жертвоприношениям, которые совершал Махараджа Гайа. Так, Махараджа Гайа полностью удовлетворял всех жителей». Такие проявления доброты - опять, мы об этом тоже... Как поступают великие мудрецы для успокоения озабоченных людей? Они поступают, пользуясь добрыми словами: «Дав наставления бхуми и полубогам, и успокоив их добрыми словами, Господь Брахма, отец Праджапати, отправился в свою обитель на Брахмалоку». Вот, например, как надо себя вести.

00:44:04 Великие мудрецы, отец всех Праджапати, чистый преданный Бога, Господь Брахма - общаясь по-доброму, успокоил бхуми. Святой человек добр ко всем живым существам. Это опять же про тело Датхачи, как он отдал его безвозмездно Индре для того, чтоб он сделал из него оружие в борьбе с демонами. Полубоги ответили: «О благородный брахман, подобные тебе достославные мужи добры ко всем. Способны ли вы чем-то поскупиться ради ближнего, пусть даже собственным телом?» Но они не ошиблись, это так и было на самом деле. Он отдал своё тело безвозмездно, то есть оставил жизнь. У мудрых людей выслушивать добрые советы – это правило хорошего тона. Шримад Бхагаватам, 4.19.40: «Как это принято делать по окончании ягьи [жертвоприношения - прим. ред], Махараджа Притху совершил омовение, выслушал благие и добрые пожелания полубогов, довольных его подвигами». И почему же он так делал? Тот, кто прислушивается к доброму совету мудреца, получает все виды благословений. Это описано в 4.14.14 в Шримад Бхагаватам: «Великие мудрецы сказали: «Дорогой царь, мы пришли, чтобы дать тебе добрый совет. Пожалуйста, внимательно выслушай нас, прислушавшись к нашим словам, ты сможешь прожить долгую счастливую жизнь и приумножить своё богатство, силу, славу и процветание». Этот царь не прислушался к добрым словам. [смеётся] Мудрецы сказали по-доброму мантру одну, и он оставил тело. Так всё закончилось. [смеётся]

Как воспитывать в себе доброту

00:46:10 То есть, есть два варианта: прислушаться к словам мудреца и получить все благословения, или не прислушаться, и тогда могут быть проблемы. Вот интересная история целая, я хотел бы её прочитать – как воспитывать в себе доброту. Царь Рантидев показал пример, как можно культивировать в себе доброту. В Шримад Бхагаватам, 9.20: «Царь Рантидева накормил его. Когда тот шудра удалился, пришёл другой гость со сворой псов, он сказал: «О царь, пожалуйста, накорми меня и моих псов, ибо мы очень голодны. С большим почтением Рантидев раздал остатки пищи псам и их владельцу, затем царь смиренно поклонился им. После этого у царя не осталось ничего, кроме воды для питья, которой едва бы хватило одному человеку. Но как только царь собрался утолить ей жажду, пришёл чандал, и сказал: «Прошу тебя, дай мне, низкорождённому, напиться воды». Тронутый жалобной просьбой несчастного, усмирённый жаждой чандала, Рантидев произнёс такие сладкозвучные слова: «Я не прошу Верховную Личность Бога наделить меня восьмью совершенствами, которые приносит практика мистической йоги или спасти меня от бесконечной череды рождений и смертей, я хочу лишь одного: находиться среди живых существ и страдать за них, чтобы избавить их от мучений. Отдав всю воду, чтобы спасти несчастного чандала, борющегося за жизнь, я сам избавился от голода, жажды, устали, дрожи, горя, страданий, скорби, иллюзии...» Такой эффект произошел. «...С этими словами царь Рантидева, который от природы был очень добр и серьёзен, без колебаний отдал воду чандалу, хотя сам умирал от жажды. Все, кто последовали примеру царя Рантидева, удостоились его милости». И дальше что произошло? А дальше «они стали чистыми преданными Верховной Личности Бога, Нараяны. Так они достигли совершенства йоги». Ясно, да, как можно достичь совершенства йоги? [смеётся]

Связь доброты с вожделением

00:48:27 То есть, смысл заключается в том, что мы должны воспитывать в себе эти качества. Это очень важно. Человек становится по-настоящему добрым, освободившись от вожделения. Следующий момент: Шримад Бхагаватам, 6.12.30 (и мы об этом уже говорили): «Настало время мне освободиться от рабства материи, в которое я попал под влиянием иллюзорной энергии Всевышнего, явившемся ко мне в облике женщины. Иллюзорная энергия полностью завладела мной, и я, падшая душа, стал дрессированным псом, послушным мановению женской руки. Настало время мне победить вожделение и сбросить оковы иллюзии, и тогда я стану милостивым и добрым другом всех живых существ, и буду всегда пребывать в сознании Кришны». Очень важно понять, также Шрила Прабхупада приводит такие моменты, что человек, который начинает привлекаться женщиной, постепенно его сердце становится сухим и жестоким. И, например, в этом мире люди пытаются решить извечную проблему, проблему конфликтов в семье, взаимоотношений между супругами, детьми. Эта проблема не решается... Они эту проблему решают с помощью различных искусственных способов: как тренировать в себе улыбку искусственную, улыбаться как друг другу... Вот. Они также тренируются, различные способы тренировок есть. Я не могу это сказать в соседнем зале, но вам я могу это сказать с полной уверенностью, что добросердечие достигается тем, что человек отказывается от похотливых желаний по отношению к женщинам, тогда его сердце становится добрым.

Доброта в семье

00:50:36 Это не значит, что он выкидывает жену с детьми из дома и говорит: «Я дарю вам весь мир». [смеётся вместе с залом] Это значит, что он, по-доброму относясь к своим близким, понимает, что они тоже не есть это тело. Не только он, и поэтому он... Что значит «понять, что жена и дети тоже не тело»? Это значит по-доброму относиться к ним, потому что когда человек сначала привязывается к своей жене, потом он начинает её ненавидеть. Это признаки двойственности. Если же человек добрый, он просто из чувства долга с любовью относится ко всем, но эта любовь не означает любовь к телу жены или к телам детей, это любовь к их духовной природе, поэтому человек должен культивировать в себе это. И таким образом он, избежав вожделения, по-настоящему по-доброму начнёт относиться к своим близким. Очень важно, я много размышлял над этим, очень важно отметить такой момент, что к жене, допустим, и к детям у человека могут возникнуть два вида чувств. Первый вид чувств: он начнёт заботиться о них из-за того, что его привлекают их тела. В этом случае эта забота, она будет иметь такую интересную природу, что как только они перестанут лепетать перед ним, в эту же секунду его сердце вместо любви переполнится ненавистью. Вот.

00:52:26 В том же случае, когда человек видит в своих близких тех личностей, которых он должен привести к Богу – он пытается заметить в них духовную природу. Он не... Его доброта возникает уже из мягкого сердца. Это в том случае, если он ведёт... То есть, грихастха ашрам означает отсутствие этих всяких проявлений вожделения... Если он ведёт настоящую подвижническую жизнь в грихастха ашраме, то сердце постепенно смягчается по отношению к родственникам; он видит своих близких - тех душ, которые нуждаются в его помощи; и помощь - это всего лишь стать чистым преданным. Только чистый преданный может привести всех к Богу. Поэтому человек должен устремиться к Богу всеми силами и давать наставления, вести за собой своих близких. Таким образом, это ничего общего не имеет с сантиментами, которые ошибочно принимаются за доброту. И женщины, будучи неосведомлёнными в том, что есть настоящая доброта, часто ждут от мужа каких-то излишних чувственных сентиментальных вещей, которые приводят лишь к тому, что он всё больше и больше привязывается к телу. Но если эта женщина преданная, она потом его за это и обвиняет, говорит: «Ты должен стремиться к Кришне», и, тем не менее, требует от него ласковых слов.

00:54:21 Поэтому жена должна требовать от мужа наставлений. В этом заключается его ласка, проявление его ласковости. Но наставления не должны идти с грубостью. Естественно, что надо давать с большой добротой наставления своим близким людям. Но если у человека действительно доброе сердце, то от него не будет веять злом, и поэтому жена не будет требовать излишнего внимания к себе, видя, что сердце этого человека и так пышет добром. Таким образом, два вариант общения: один – это желание осознать духовную природу своих близких, и от этого варианта возникает истинная доброта, которая... Люди лишаются конфликтных ситуаций. Второй вариант – это когда человек, не желая видеть духовную природу своих близких, он привязывается к телам своих близких людей. И он впадает в состояние двойственности, когда, думая о том, что они сильно привязаны... Думая о том, что он сильно как бы заботится о них, когда гуны вводят, допустим, жену немножко в не то состояние, он начинает ненавидеть её, потому что он думает: «Я к тебе с такой любовью отношусь, а ты с каким умонастроением ко мне относишься?» И он начинает злиться, стучать кулаками. Привязанность к телу рождает такие вещи. Тот же, кто не привязан к телу, его не может побеспокоить, поколебать проявление счастья или горя, которые происходят по воле судьбы с ним. Таким образом, человек становится по-настоящему добрым, освободившись от вожделения.

Доброта и знание

00:56:15 «Познание философии и религии (имеется в виду гьяна) не всегда делают сердце человека добрым», - Шримад Бхагаватам, 8.8.21. - «Можно обладать широкими познаниями философии и религии, но в то же время не проявлять добрых чувств ко всем живым существам». Откуда возникают такие моменты, кто может сказать?
[Из зала]: [неразборчиво]
[Торсунов О.Г.]: Ну да, то есть качества, которые дают. Это понятно. Меня интересует, как познание не развивает доброту? Как это бывает? Как вот человек изучает что-то, он естественным образом должен стать добрее, потому что он видит, что сердце его мягчает, огонь знания сжигает все грехи, - в Бхагавад-гите говорится? Огонь знания сжигает все грехи, человек становится свободным от грехов, его сердце мягчает таким образом, он становится преданным Господу таким образом. Почему же человек, изучая что-то, не становится добрее сердцем?
[Из зала]: [неразборчиво] Он относится к другому как к объекту изучения, эксплуатации и так далее, а не как к субъекту [неразборчиво]
[Торсунов О.Г.]: Правильно, да ещё.
[Из зала]: Если он пришёл помочь [неразборчиво]

00:57:57 [Торсунов О.Г.]: Правильно. Почему я вызвал дискутировать этот вопрос? Потому что этот вопрос коренной в нашей жизни. Мы должны понять, чем гьяна отличается от вигьяны. Вигьяна – означает жизнь в преданном служении, гьяна - означает просто попытка возвыситься над окружающими с помощью знания, использовать знания как способ прославиться, как способ возвыситься над окружающими. И как можно проверить, человек обладает гьяной или вигьяной? Можно проверить только одним способом: если у него мягкость сердца развивается от изучения шастр, или нет? Если нет, сухость сердца остаётся, значит он обладает гьяной, понимаете?
[Из зала]: Скажите, пожалуйста, есть практические примеры какие?
[Торсунов О.Г.]: Практические примеры такие: если человек обладает добротой, изучая шастры, у него развивается доброта. Это значит, что он изучает шастры не с позиции желая возвыситься над другими людьми, просто строя теоретические логические мостики, делая из себя наставника, а изучая для того, чтобы изучить свою внутреннюю природу и изменить себя прежде всего. Человек, который стремится изменить себя, он все наставления шастр принимает, прежде всего, на свой счёт и он практически пытается реализовать всё. Такой человек обычно не стремится слишком много читать, потому что он не успевает с этим всем справиться. Он, изучив что-то немножко, пытается добиться того, чтобы следовать этим наставлениям. Потом дальше пытается изучать.

00:59:52 Тот же, кто... Гьяни же - они пытаются изучать как можно больше лишь для того, чтобы стать выше других в плане познания. И таким образом они обличают всех окружающих своим знанием, но не имеют тех качеств, о которых они говорят. Это я для себя говорю, потому что 100% у меня есть к этому тенденция также, как у многих других людей. Это наша большая проблема, мы должны с ней бороться, потому что преданные должны отличаться от непреданных, иначе в чём будет заключаться наша проповедь? Да? Человек приходит, он смотрит на качество личностей, которые здесь находятся. Если эти качества, если здесь такие сухари, которые изучают всё, на всё имеют ответ, но не обладают чистым сердцем, в чём заключается наша тогда продвинутость, да? Мы должны отличаться тем, что у нас должно быть доброе сердце, поэтому мы должны начать жить в преданном служении. Жить в преданном служении означает начать с себя. Начать с себя, и поэтому в Бхагавад-гите есть такая шлока: «Великие мудрецы, которые живут внутренней жизнью...» Внутренней жизнью - означает начать с себя. Внутренняя жизнь... Есть внешняя жизнь - жизнь внешних чувств, есть внутренняя жизнь - жизнь внутренних чувств. Внутренние чувства – это связь души с параматмой. Две птицы сидят на дереве, - знаем мы из Шри Ишопанишад. - Одна птица – это душа, другая – Сверхдуша. Душа смотрит на окружающий мир и направляет все свои чувства вокруг, чувства работают вовне. Когда чувства работают вовне, она наслаждается с помощью этих чувств – это карми. Второй вариант – она изучает весь окружающий мир, это гьяни.

01:02:10 Качества души от этого... Качества личности от этого не меняются. Что изучает, что наслаждается – происходит контакт с окружающим миром, материальным миром, а контакт с материальным миром не приводит ни к чему хорошему. Спасибо большое. Контакт с материальным миром не приводит ни к чему хорошему, но когда душа начинает жить внутренней жизнью, она направляет свой взгляд к Параматме, ко второй птице. И с этого момента она начинает обладать всеми хорошими качествами, поэтому мы должны с самого начала духовной практики всё это знание обращать на себя. То есть, признак этого заключается в том, что человек перестаёт осуждать или меньше осуждает всех окружающих. Это происходит постепенно. Сначала сильно хочется осуждать, потом меньше. Всё меньше и меньше, потому что больше человек начинает заниматься внутренней жизнью. До тех пор, пока мы будем гонять преданных вокруг себя и пытаться их уличить во всём, мы не сможем продвигаться в духовной жизни, потому что, прежде всего, мы должны уличить самого себя. В этом заключается разница между гьяни и вигьяни. В этом также заключается разница между Шримад Бхагаватам-классом и политическим классом. Политический класс предназначен для уличения всех окружающих. Шримад Бхагаватам-класс предназначен для уличения самого себя. Понимаете? [смеётся] То есть, в этом заключается очень большой смысл духовной практики, духовной жизни. Поэтому познание философии и религии не всегда делают сердце человека добрым. Всё зависит от того, какова направленность этих познаний.

Доброта и карма

01:04:09 Связь доброты и кармы. Успехи демонов – это их добрые дела, совершённые в прошлом. Вот видите, мы про демонов тоже можем это сказать. Бхагавад-гита, 6.16: «Демон верит в собственную силу и не знает, что всеми успехами обязан добрым делам, совершённым им в прошлом. Ему представлена возможность обрести все эти вещи, но у него нет понятия о причинах, дающих эту возможность. Он полагает, что всё его богатство есть результат лишь собственных усилий. Демон верит в силу собственной деятельности, а не в силу Верховной Личности Бога». Ясно, да? Доброта его, таким образом, кончается и добрые дела тоже кончаются, и демоны мельчают (как Шрила Прабхупада сказал), [смеётся] не обладая силой. Потому что сила-то идёт от добрых дел. Добрые поступки в прошлом неизменно ведут к преданному служению. Следующий момент очень важный, Шримад Бхагаватам, 2.7.38: «Однако тот, кто в прошлом совершал добрые дела, избирая путь преданного служения Господу, что подтверждается в Бхагавад-гите, 7.16: «Те, кто в прошлом совершал недобрые и неблагочестивые поступки, не становятся на путь преданного служения, в каком бы отчаянном положении они не находились». Это не моя, так сказать, комбинация. Это рассуждения Шрилы Прабхупады.

Социально-политическое значение доброты

01:05:41 «Добрые отношения между гражданами и справедливым царём исключают раскол государства», - Шримад Бхагаватам, 9.10.50. В общем, если царь или президент ражда-риши, то есть он относится по-доброму, как святая личность, ко всем, отношения между гражданами и главой исполнительной власти будут добрыми и не будет причин для раскола государства, так как воров и мошенников станет мало. Все политические вопросы решаются тем, что царь становится преданным Верховной Личности Бога. Поэтому не стоит заниматься политикой, если нет такой вероятности, чтобы президент стал преданным. Если таких вариантов нет, какой смысл заниматься политикой? Всё равно будут неприятности так или иначе с той или другой стороны. Преданные поэтому не занимаются политикой. Доброта рождает признательность даже у великих царей. « Махараджа Парикшит также знал, что все великие мудрецы, собравшиеся там, были добры к его предкам Пандавам, благодаря их преданному служению Господу. Поэтому он был признателен мудрецам за то, что они были рядом с ним в последние дни его жизни и считал, что причиной тому было величие его покойных дедов. Поэтому он испытывал гордость от того, что ему выпала честь быть потомком таких великих преданных». Даже великие люди испытывают признательность, видя доброту людей. Поэтому все, кто хотят проповедовать великим людям, должны стать добрыми – вывод такой. А то у нас как бы есть желание развивать проповедь великим людям. Надо развить сначала добрые качества в себе, тогда они будут сразу испытывать таким образом хорошее отношение по отношению к преданным.

Доброта настоящая и демоническая

01:07:48 Кто не хочет получать благо от добрых людей? Демоны не слушают добрых советов. «Демон никогда не слушает добрых советов, он подобен закоренелому вору, которому не помогают никакие нравоучения. Точно так же демонам или прирождённым безбожникам едва ли пойдут на пользу благие советы, даже если их даёт сведущий человек. В этом разница между полубогами и демонами. Те, кто способен принять мудрые наставления и жить в соответствии с ними, называют полубогами. А тех, кто не внемлет добрым советам, именуют демонами». Добрый совет определяет, кто есть полубог, а кто демон, мы уже говорили об этом. Когда доброта не даёт блага? «Добрые дела без преданного служения Господу могут поднять только на райские планеты. После того, как человек насладился в высших планетных системах в результате своих добрых дел, он спускается на эту землю и возобновляет свою кармическую деятельность, чтобы снова подняться. Эта планета людей считается полем деятельности», - Бхагавад-гита, 15.15. Надо понять такую вещь, что здесь, в этой шлоке не осуждается доброта, потому что она приводит к преданному служению. Некоторые неофиты, прочитав такие вещи, они говорят: «Ну вот, зачем нам нужна доброта? Она приводит на райские планеты...» В этой шлоке осуждается, что человек ограничивает себя тем, что он просто развил в себе доброе сердце. Эта ограниченность всегда возникает из-за обусловленности получить результат от своей доброты.

01:09:32 И таким образом Шрила Прабхупада также упоминает, что это не настоящая доброта, а лишь частичка, крупица её проявления. Настоящая доброта означает, что человек не мотивирует свою доброту ничем. Так, например, вёл себя царь Рантидев, у него была немотивированная доброта, его не интересовало, райские планеты или нерайские. Он подтвердил это следующей фразой: «Я хочу просто жить для этих живых существ и творить добро для них». Он так сказал, это признак преданного, то есть немотивированная доброта. Если доброта мотивирована поднятием на райские планеты, это не настоящая доброта. И поэтому даже человек если делает добрые дела, это ещё не означает, что он добрый. Они его просто поднимут на райские планеты за такую доброту. Демоны иногда пытаются пользоваться добротой преданных, зная при этом о чёрствости своего собственного сердца: «Дорогая сестра Деваки и зять Васудева, прошу простить меня за причинённое вам зло, я чёрств сердцем. У вас такие добрые сердца, поэтому прошу: сжальтесь надо мной и простите меня». Сказка такая. [смеётся] Вы знаете тот эпизод, когда он сильно испугался, когда увидел, что ребёнок, которого он хотел убить, превратился в богиню Дургу со всеми оружиями и атрибутами. Он сразу начал молиться, и, причём, упомянул, что «я чёрств сердцем». Вот. «Вы меня должны простить, потому что у вас добрые сердца. Демоны, они всё понимают, как обстоят их дела, но отсутствие знания истины не даёт им возможности изменится.

01:11:35 Такая фраза: «В общении с демонами, скорпионами и змеями доброта проявляется иначе, чем в обычных случаях». Шримад Бхагаватам, 4.14.31: «Хотя святые люди обычно очень добры ко всем живым существам, смерть скорпиона или змеи никогда не огорчает их. Святым людям не подобает убивать, однако им невозбраняется уничтожать демонов, которые в сущности ничем не отличаются от скорпионов и змей. Поэтому великие мудрецы единодушно решили покончить со зловредным царём Веной, который не послушал доброго совета». Вот таким образом, это очень важно понять, что это не признак жестокости. Этот царь, он разрушил фактически всю Землю. Не Землю, а всю цивилизацию на Земле в своё время правления. То есть, люди перестали иметь возможность иметь даже пищу на жизнь, они начали... То есть, вся планета превратилась в руины, и не было даже возможности иметь пищу, потому что не совершались ягьи, не было дождя. Не было ягьи - дождь не шёл, поэтому дождь не шел. Так как дождь не шёл, не росли культуры никакие, земля не давала урожая. Так как земля не давала урожая, люди испытывали жажду, голод, мучения. Так этот царь Вена довёл всю Землю до такого состояния, поэтому мудрецы, они облегчили его участь тем, что они лишили его жизни.

Доброта во имя Бога

01:13:22 Демонов не успокоишь добрыми словами. Васудева пытался успокоить Камсу добрыми словами и философскими наставлениями, но Камсу нельзя было умиротворить, поскольку он общался с демонами. Поэтому очень важно понять, что есть разница между тем, чтобы пытаться помочь людям каким-то простым, да? Надо различать невинных людей и демонов. Демоны – это те, кто ненавидит Бога. Вы, допустим, кому-то рассказываете, говорите «вот, надо жить так-то, так-то», и он начинает с ненавистью о Боге, поносить Бога и его преданных. С таким человеком не надо общаться, потому что сердце его станет жестоким и невозможно будет как-то самому прогрессировать и помочь другим. Также вот здесь говорится, что добрые дела, как и злые, имеют свои последствия и являются причиной материального рабства в том случае если человек не работает во имя удовлетворения Вишну. Бхагавад-гита 3.9: «Поэтому каждый человек должен работать во имя удовлетворения Вишну. Любая другая деятельность в этом материальном мире является причиной рабства, поскольку как добрые, так и злые дела имеют свои последствия. А любые последствия связывают совершающего эти дела».

Доброта преданного

01:14:58 Доброта преданного. Доброта преданного спасает [неразборчиво] Кали. Мы уже говорили об этом, как Махарадж Парикшит милостиво относился к Кали. Преданные никогда не испытывают неприязни даже к своим врагам. Ещё раз подчёркиваю: «Несмотря на то, что Драупади пожелала, чтобы Ашваттхаму тут же освободили, для неё это было естественным проявлением добрых чувств. Это означает, что преданный Господа сам может сносить любые лишения, но никогда не испытывает неприязни к другим, даже к своим врагам». Таковы признаки чистого преданного Господа. Интересно сказать, что преданный настолько...Его тонкое тело становится настолько, то есть его вообще проявление разума... То есть, у него уже нет тонкого тела, у чистого преданного. Проявление разума, проявление ума - они все становятся совершенно иными - не такими же, как у обычных людей. Вот здесь тоже определение: «Разум преданного становится как добрая мать. Разумный человек должен обратиться за советом к своему уму, с его способностью мыслить, ощущать и желать, и решать, как он будет использовать эти способности. Если человек всегда думает о Кришне, ощущает вкус служения Ему и желает исполнить волю Кришны, значит он получил добрый совет от своего разума, который называется матерью в этом случае».

01:16:48 Интересно понять эту вещь, что преданный, он не имеет противоречий внутри себя. Вся его природа – она становится гармоничной, и его внутренние качества всегда по-доброму относятся не только к окружающим, но и к нему самому. То есть, он может получить добрый совет даже от своего ума или от своего разума. Также преданный всегда сам рад дать добрый совет. Чистый преданный может указать нам, как выбраться из неведения. Деварши Нарада посещал дворец Махараджа Юдхиштхиры, потому что все Пандавы были чистыми преданными Господа. И Деварши всегда, когда это было необходимо, был рад дать добрый совет. Ещё следует отметить, что действия в сознании Кришны трансцендентны по отношению к добрым или злым делам. Человек в сознании Кришны никогда не привязывается к результатам своей деятельности, так как он действует ради Кришны. Поэтому его действия трансцендентны к последствиям добрых и злых дел. Это не значит, что... Я почему указываю на это? Потому что некоторые это воспринимают: «Раз действия преданного трансцендентны по отношению к добрым или злым делам, значит всё это Майа. И добрые дела - Майа, и злые дела - Майа». Здесь говорится, что преданный трансцендентен к последствиям своих добрых и злых поступков. Но это не значит, что он трансцендентен к добрым поступкам. Преданный должен совершать добрые поступки, но он не хочет от них последствий, он просто делает это из мягкости своего сердца.

Доброта Прахлада Махараджа

01:18:47 Есть ещё в Бхагавад-гите такая шлока, что мудрецы поспорили как бы между собой, нужно ли совершать благочестивые поступки, пожертвования и аскезы? И ответ такой, Кришна Сам отвечает, он говорит: «Благочестивые поступки, пожертвования и аскезы должны совершать даже великие личности, ибо это всё смягчает сердце». Понимаете? Он отвечает на этот вопрос, что преданные, они хоть и трансцендентны к последствиям свои добрых и злых поступков, тем не менее, они должны их совершать. Ещё один момент: чистый преданный по-доброму относится как к добрым, так и к злонамеренным людям. Прахлада Махараджа – это типичный пример вайшнава, он молился не за себя, а за всех живых существ: и за добрых, и за завистливых и злонамеренных. Он всегда заботился о благе злонамеренных личностей, вроде своего отца Хираньякашипу. Прахлада Махараджа ничего не просил для себя, он молил Господа лишь о том, чтобы Он простил его демоничного отца. Таким образом, таковы мысли Вайшнава, всегда думающего о благе всей Вселенной. Таким образом мыслят вайшнавы, всегда думающие о благе всей Вселенной. Очень важно понять умонастроение Прахлады Махараджа, потому что Шрила Прабхупада, он говорил, что все преданные (и сам он тоже этим занимался) должны перенять настроение Прахлады Махараджа, потому что мы живём в подобной ситуации. Мы тоже, вокруг такая же ситуация сейчас, в какой он жил. Умонастроение Прахлады Махараджа очень важно для прогресса в духовной жизни. Его умонастроение – это доброе отношение как к злонамеренным, так и к добрым людям.

01:20:38 Некоторые преданные смотрят или читают вот эти все истории, связанные с Прахладой Махараджем как детектив, как преданные побеждают демонов. И когда приходит Нарасимхадев и распускает свои когти, они злонамеренно злорадостно потирают руками и говорят: «Ну, смотрите сейчас как мы им кишки выпустим...» [смеётся] То есть, это не настроение Прахлады Махараджа, который никогда так настроен не был по отношению к своему отцу. Это очень важно понять. Преданные никогда не злорадствуют. Вот ещё один момент: «Доброта является следствием горячей преданности Господу. Арджуна решил, что он не станет сражаться, даже если на него, беззащитного, нападут враги, не принимая во внимание, как велико было желание биться у противоположной стороны. Это происходит вследствие великой доброты Арджуны - признака его горячей преданности Господу». Великая доброта всегда возникает из-за горячей преданности. Как относится Господь к доброму человеку? «Добрый друг всех живых существ всегда очень дорог Господу. Тот, кто не завистлив, но добрый друг всем живым существам; тот, кто не считает себя владельцем», и так далее, – «такой преданный Господа очень дорог Мне». Знаете эту шлоку.

Доброта Бога в духовном учителе

01:22:15 Кришна - это добрый друг всех живых существ, тоже есть такая шлока в Бхагавад-гите. «Доброта улыбки Господа незабвенна. Улыбаясь, Он играет на флейте и смотрит на нас таким добрым взглядом. Как же мы сможем забыть Его, как нам забыть Кришну, Который для нас дороже жизни? Он уже давно украл наши сердца, и мы думаем о Нём днём и ночью. Без Него мы просто не сможет жить». – это вы знаете, это гопи: «Жестокие поступки Господа – проявление его доброты. Кришна абсолютен, поэтому Его так называемые жестокие поступки столь же привлекательны, как его добрые дела. Вот почему ни святые люди, ни такие великие преданные, как гопи, ни при каких обстоятельствах не могут отречься от Кришны. Добрый совет Господа не предназначен для увеличения материальных наслаждений. Сопровождая живое существо и наблюдая за всеми его поступками, Господь представляет ему всё необходимое для материальных наслаждений, но при малейшей возможности Он даёт ему добрый совет: «Оставь попытки обрести счастье материальными средствами, обратись к Верховному Господу и предайся Ему». Даже человек, если со всей серьёзностью он относится к миссии своего духовного учителя, его решимость равноценна созерцанию Верховной Личности Бога. Как уже было сказано, это значит, что Верховная Личность Бога приходит к нам в виде наставлений духовного учителя». То есть, доброта Господа не означает, что у нас станет много денег. Некоторые так думают. [смеётся] Но это не всегда так бывает.

Вред от доброты

01:24:15 Когда доброта, идущая от человека, может повредить? Доброта женщины не всегда способствует духовному прогрессу мужчины. «Царь Пуранджана продолжал думать о том, как всякий раз, когда он заходил в тупик, жена давала ему добрый совет, как она печалилась, когда он уезжал из дома. Хотя она была матерью стольких героев, царь всё же боялся, что она не сумеет справиться с многочисленными домашними обязанностями. Умирая, царь Пуранджана думал о своей жене. Такое состояние сознания называется осквернённым». Имейте ввиду, что грихастха ашрам означает, что человек смотрит не на доброту своей жены, а на Верховную Личность Бога. А жена идёт за своим мужем и смотрит на него. Если получается наоборот, то получается грихамедхи уже. Пример - царь Пуранджана. Корыстная доброта очень опасна для человека. Если вы подаёте милостыню или совершаете другие добрые дела, то будете вынуждены пожинать плоды своих благочестивых поступков, а это значит, что вас ожидают новые рождения в материальном мире, поэтому не стоит желать воздаяния за свою праведность. Ясно, да? Когда человек желает воздаяния за свою праведность – он будет пожинать плоды. Когда он делает праведные поступки для Верховной Личности Бога, он лишается плодов. Очень важно понять вот эту вот ещё мысль. Когда добрые советы... Так, это мы уже прошли, это тоже... Добрые знаки. Добрые знаки – это полубоги, которые спускают на нас свою милость. Когда пришло время явления Господа, сочетание звёзд стало необычайно благоприятным, усилилось астрологическое влияние звёзд под названием Рахини, что считалось добрым знаком. Этой звездой управляет сам Брахма. Но также Господь Сам приходит, создаёт добрые знамения в природе. Об этом говорится.

Доброта в нашу эпоху

01:26:42 Доброта в современном мире. В Кали югу постоянно... «Влияние века Кали постепенно распространилось на добрые качества и царей, и подданных, и, как следствие этого, отношения между правителями и подданными стали напряжёнными. Но даже в этот век неравенства между правителями и подданными возможно обрести духовное благо и сознание Бога - таково его особое преимущество». Когда человек может лишиться своей доброты? Проклятие святой личности испепеляет все добрые дела. Пример опять с Махараджей Веной: когда святые личности его прокляли, то царь Вена потерял все свои добрые дела и отправился в ад. Когда доброта становится полностью уничтоженной - второй вариант: «Господь Брахма сказал: «Верно говорят, что когда человек начинает гордиться, первое - своим родством, второе – своим богатством, третье - красотой, четвёртое – благополучием, он уже не хочет мирной жизни и всюду сеет раздор. Таким образом он теряет всю свою доброту». Ну вот. Вопросы? Давайте обсудим что-нибудь. Да?

Милостыня и воля

01:28:17 [Из зала]: [неразборчиво]
[Торсунов О.Г.]: Кто неправильно их использует - это пожертвования в гуне невежества. Если человек жертвует кому-то что-то и при этом желает вознаграждения, воздаяния – это пожертвование в гуне страсти. Человек должен жертвовать всё равно, но он должен это делать в гуне благости. Итак, как мы можем пожертвовать алкоголику в гуне благости?
[Из зала]: [неразборчиво]
[Торсунов О.Г.]: Нет, мы должны жертвовать всем. Вопрос, как это нужно сделать?
[Из зала]: [неразборчиво]
[Торсунов О.Г.]: Правильно, человек, который идёт в такое место, где есть такие бабушки, он должен с собой нести сухарики или ещё что-то, иметь с собой прасад. Когда подходит такой человек, надо просто дать ему прасад, и всё. В этом заключается проявление здравомыслия и желание совершать пожертвования в благости. Если человек не заботится об этом, то автоматически у него возникают проблемы. Как бы совершаем действия, потому что все действия в этом мире совершает Сверхдуша, удовлетворяя наши желания. Поэтому человек не должен себя считать вершителем в этой жизни. Он должен просто считать, что это милость Бога на то, что он может этим заниматься, допустим. Понимаете?
[Из зала]: [неразборчиво]

Воля и правильная доброта

00:29:47 [Торсунов О.Г.]: И усилие - означает желать что-то сделать. Действие совершается Сверхдушой. Хоть сверхусилие - это сверхжелание: мы просто желаем делать то или иное. Всё остальное, всё делает Сверхдуша, непосредственно прилагая свою силу к материальной энергии. Душа - она не может двигать материальной природой. Сама джива не может. На это нужна сила, идущая от Сверхдуши. Даже полубоги сами не двигают материальной природой, они наделены специальной силой, идущей от Сверхдуши. Брахма ничего не мог сделать, пока ему Кришна не дал такую возможность. Он специально... Прям сразу.
[Из зала]: [неразборчиво]
[Торсунов О.Г.]: Вопрос такой с одной стороны... Есть разница между совершением добрых дел по отношению к демоническим личностям и доброму отношению к ним. Прахлада Махарадж по-доброму относился к своему отцу, и он молил Господа о том, чтобы Тот сделал для него всё хорошо. Но если бы Прахлада Махарадж из чувства доброты по отношению к своему отцу выполнял то, что тот ему давал наставления: «Учись сынок, забудь про Бога!»... Из своей доброты душевной если бы он так делал, то что хорошего из этого вышло бы? Понимаете?

01:31:26 То есть, означает: мы по-доброму относимся ко всем, но это не значит, что мы будем подливать молоко змее, которая становится от этого ещё более ядовитой. Понимаете? Это хороший вопрос и очень важно как бы понять. Когда гопи убегали от своих мужей, служа Кришне, и Шрила Прабхупада это описывает такой фразой, что жена, женщина... Точно так же как женщина, имея любовника, очень прилежно служит своему мужу, точно так же гопи, служа прилежно своим мужьям, удирали ночью от них. Но конкретно вам я хочу сказать следующее: женщина, выполняя дхарму перед своим мужем, выполняя свои предписанные обязанности перед своим мужем, вызывает естественным образом у мужчины такое уважение, что он готов ей позволить не только служить Кришне, а также всё, что угодно. Поэтому уже есть тысяча примеров, когда матажди, поступая таким образом, начиная жить по дхарме, привлекали не просто уважение своих мужей к себе, но также и мужья автоматически становились преданными.