аскеза (тапас)

Аске́за (от греч. ασκεσις — «упражнение»), аскетизм — разновидность духовной практики, сознательное самоограничение, воздержание с отвержением себя, либо исполнение тяжких обетов ради достижения конкретных духовных целей. Подобная практика распространена во всех религиях. В древности особое разнообразие аскетических практик сложилось в духовных традициях Индии, где порой аскеза доходит до крайних форм измождения тела, вплоть до умышленного прекращения жизни. Раньше в Индии обретение духовной силы и высокого положения с помощью аскезы (тапасьи) было исключительной привилегией брахманов. Аскеза считалась верным способом обрести сверхъестественные мистические силы и даже могущество, позволяющее достичь уровня небожителей. Так, например, согласно легенде, бог богатства Кувера не родился богом, а стал им после длительного сурового подвижничества.

В вайшнавской традиции следование слишком строгим ограничениям в пище и сне, принятие на себя суровых обетов без достижения соответствующего духовного уровня, самовольно, без благословения на то духовного учителя, не приветствуется. Последователи гаудия-вайшнавизма следуют принципу юкта-вайрагьи — отречения в преданности, некой «золотой середины». Юкта-вайрагья — это отречение от объектов чувств, при котором все материальное используется для служения Господу.

Это можно пояснить следующим образом. Шрила Бхактивинод Тхакур, учитель вайшнавизма XIX века, в самом начале своей книги «Шаранагати» раскрывает: «Шесть составляющих шаранагати [самозабвенной преданности Богу] таковы: смирение; полное вручение себя Господу; принятие Его своим единственным Господином; вера в то, что Кришна непременно защитит; принятие только того, что благоприятствует чистой преданности; и отказ от того, что неблагоприятно для нее».

Последние два положения этого утверждения помогают понять и не забывать, ради чего совершается то или иное подвижничество. Беззаветная, лишенная скрытых мотивов и основанная на бескорыстной любви, устойчивая преданность Господу — цель как духовной практики, так и различных ее составляющих, таких как молитва, аскезы, послушание, обеты и т. д. Если ученик принимает на себя какую-либо аскезу, которая ему не по силам и требует слишком большого напряжения воли и сил, если при этом концентрируется только на себе в ущерб служению своему духовному учителю и его миссии, забывая о Господе — объекте любви и преданности, — то от подобной практики следует отказаться, как от неблагоприятной.

Шрила Б. С. Говинда Махарадж в отношении этого говорит следующее: «Гуру Махарадж (Шридхар Махарадж) призывал всех, кто ему предан, служить Господу двадцать четыре часа в сутки. Это позволит нам отстраниться от того, что происходит в обыденной жизни, и достичь поставленной цели. Некоторые ради результатов в духовной жизни изнуряют себя постами. Тяга к духовному, конечно, похвальна, но для того, чтобы совершенствоваться, все равно нужно заботиться о бренном теле. Поэтому самый надежный способ — тот, что дал нам Шрила Рупа Госвами: анасактасйа вишайан йатхархам упайугйатах нирбандхах кришна-самбандхе йуктам ваирагйам учйате («Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.255) «Юкта-вайрагья — отречение от мира, когда человек бесстрастно принимает все, что благоприятно для преданного служения. Главное, чтобы это было связано с Кришной».

Смысл заключается в том, что человек, равнодушный к мирскому и ищущий Кришну, отвергает все неблагоприятное для преданного служения и принимает все, что такому служению способствует»
«Поток вдохновения», глава первая.

Шрила Шридхар Махарадж говорил об этом: «Внутреннее самоотречение более важно, чем отречение внешнее. Вот почему юкта-вайрагья (отречение в духе преданности) рекомендовано нам как самое целесообразное. Наша задача — не умертвить плоть, а угодить Господу, и Он Сам, через Своего представителя, укажет тот образ действий, который сочтет для нас наилучшим. Необходимо всецело предаться посланнику свыше. Лучший путь, который можно избрать, — это юкта-вайрагья. Лишения или страдания сами по себе не имеют ценности. Преданность превыше всего. Мы хотим угождать Кришне, а не пребывать в надуманной отреченности»
«Проповеди хранителя преданности», том первый.

«Слишком строгое отречение отнимет у нас энергию. Но излишняя расслабленность тоже неуместна. Поэтому нам советуют идти средним путем. И это называется юкта-вайрагьей. натй ашнатас ту його ’сти на чаикантам-анашнатах на чати-свапна-шиласйа джаграто наива чарджуна (Шримад Бхагавад-гита, 6.16) “Арджуна, практика йоги невозможна для того, кто переедает, недоедает, спит слишком много или слишком мало”»
«Проповеди хранителя преданности», том третий.