Истории жизни Мадхава Ачарьи, Рамануджа Ачарьи и Ямуна Ачарьи

00:00:00 Хари-катха Его божественной милости Шрилы Бхакти Ракшак Шридхар Дев Госвами Махараджа, посвященная Шри Мадхава Ачарье и Шри Рамануджа Ачарьи 21 и 22 февраля 1983 года, Шри Навадвип Дхам Чайтанья Сарасват Матх.

День явления Мадхава Ачарьи

00:00:22 Есть такое мнение, что Шанкара Ачарья был в прошлом демоном Маниманом, есть такое мнение, но мы не принимаем этого. То, что говорил Махапрабху, мы его слова несем на своей голове, прежде всего. Мадхава Ачарья также говорил, что гопи Вриндавана это апсары с райских планет. Конечно, упоминается, что какие-то апсары вошли в гопи. Точно так же, как Дрона вошел в Нанду Махападжа, Дхара в Яшоду. В одной личности, в одной трансцендентной личности может быть ещё несколько джив, не только одна. Когда эта трансцендентная личность приходит сюда. Это возможно, это упоминается во многих местах.

00:01:23 Они могли войти в гопи и существовать вместе с ними, эти апсары. Но в действительности гопи занимают очень, очень высокое положение. Это гораздо выше концепции обычных людей относительно божественности, где бы то ни было. Однако, Мадхава Ачарья имел вот такое мнение насчет этого вопроса. Один из очень ученых последователей Мадахава Ачарьи, один пандит сказал мне, что они считают, что божество находится внутри Шри Мурти, в Шри Мурти. В то время, как мы думаем, что само Шри Мурти является божеством, все оно божественно полностью.

00:02:16 Я беседовал с одним выдающимся Ачарьей Мадххава сампрадайи и он не мог принять такую точку зрения, такую позицию. Когда я привел пример, что Кришна был подстрелен стрелой охотника. Стрела попала ему в стопу и оттуда потекла кровь, но эта кровь не была материальной кровью. Это было сделано специально, напоказ, это было все устроено Кришной. И точно также Шри Мурти. Шри Мурти может показаться чем-то материальным, обладающем какими-то материальными характеристиками. Но всё это майя, это заблуждение, потому что на самом деле Шри Мурти полностью духовно. Точно также как Сита Деви. Тело Ситы не было материальным, хотя Равана относился к нему, как к материальному, желая наслаждаться им. И ему было позволено относится к телу Ситы Деви таким образом, но это не означает, что её тело было материальным.

00:03:20 Итак, есть определённая разница между положениями гаудия-сиддханты Шри Чайтанья Дева и положениями Мадхава Ачарьи, мадхава-сиддханты. Тем не менее, точно так же, как Махапрабху принял Кешава Бхарати в качестве своего санньяса-гуру, он принял своим дикша-гуру Ишвара Пури, который был последователем Мадхавенда Пури. И все они примыкали к мадхава сампрадайи. Мантра к Чайтанья Махапрабху пришла из мадхава сампрадайи. И в Гайе в то время был большой храм, большая община мадхава сампрадайи, во времена Махапрабху.

00:04:01 Мадхава Ачарья был очень могущественным, очень сильным. Говорится, что является воплощением Ханумана и Бхимы. Некоторые связывают Мадхава Ачарью с Вьясадевой так же, как Бхиму с Кришной, а Ханумана с Рамачандрой. У Ханумана были определённые отношения с Рамачандрой, у Бхимы с Кришной, отношения, основанные на дружеском служении. Такими же отношениями были и отношения Мадхава Ачарьи и Вьясадевы. Вьясадева является воплощением Вишну, таково мнение мадхава сампрадайи, и мы согласны с этим. Мадхава Ачарья обладал силой невероятной, геркулесовой силой. Сохранился один огромный камень, который Мадхава Ачарья перенес с одного место на другое для какой-то определённой цели. И там есть табличка, написано: «Этот огромный камень был перенесен с такого-то места сюда одним Мадхава Ачарьей. Мадхава Ачарья один своей рукой перенес этот камень».Этот камень не могли бы поднять и перенести даже двадцать или более силачей, но Мадхава Ачарья одной рукой поднял его и перенес. Вот такое написано на этом камне.

История появления Джаи Тиртхи

00:05:34 Когда Мадхава Ачарья отправился в своё путешествие для проповеди, чтобы встретиться с кем-то и победить оппонентов, он взял с собой быка, который нес его книги, необходимые шастры, для того, чтобы цитировать из них оппонентам. И один ученик однажды спросил у него во время этого путешествия: «После вас кто будет проповедовать ваше учение, и кто напишет комментарии на ваши книги, на ваши ценные книги». Мадхава Ачарья показал на этого быка и сказал: «Этот бык сделает это». Затем, после Мадхава Ачарьи четверо его учеников стали его приемниками: Падманабха, Нарихари, Мадхава и Акшобия.

00:06:54 Падманабха, т.е. Ачьюта Прекша, первый ученик. Он считался главным приемником Мадхава Ачарьи, Шри Падманабх. Затем, Нарахари, Нарихари. Прежде, он был министром Виджайянагара. Он происходил из царской семьи, он стал хорошим ученым и он считался вторым приемником. Затем, третьим приемником был Мадхава. Непосредственный ученик Мадхава Ачарьи. И четвертый Акшобия, четвертый приемник Мадхава Ачарьи и также непосредственно его ученик.

00:07:42 И вот Акшобия однажды думал, это было уже впоследствии. Однажды он задумался, кто же продолжит нашу преемственность, кто станет следующим приемником. Мадхава Ачарья сказал, что после него этот бык будет проповедовать это учение, и он не мог понять, что это означает. Акшобия однажды сидел в мангавом саду, это было во время его проповеднического тура. И вот он сидел в этом саду на берегу озера и вдруг он увидел, что появился какой-то человек, одетый, как царь кшатрий, воин. И он подошел к этому озеру, он так хотел пить, что сразу опустил лицо к воде и стал пить из озера прямо ртом, как бык. И тогда Акшобия вспомнил слова Мадхава Ачарьи насчет быка, и он подумал: «Этот человек пьет воду из озера точно так же, как пьет бык». И тогда он понял, тогда он кое-что понял.

00:09:14 И когда этот человек закончил пить, утолил свою жажду, Акшобия Тиртха подозвал его, усадил рядом, стал беседовать с ним и постепенно он выяснил, что этот человек имеет большой интерес к религиозной философии. И вот так этот человек стал его учеником. Впоследствии его стали называть Джая Тиртха. Итак, в преемственности идут Акшобия, затем Джая Тиртха. Джая Тиртха был великим ученым, и он написал книги очень убедительные с сильными аргументами, направленные непосредственно против философии Шанкара Ачарьи. Джая Тиртха, его звали Джая Тиртха. Одна из его книг называется «Ньяя судха», «судха» - означает, нектар. «Ньяя судха» - означает, нектар логики, ньяи. Это книга стала очень известной книгой против учения майявади. Она полностью опровергает майяваду очень естественно, очень сильно. Книга была написана Джая Тиртхой и она полностью представляет позицию Мадхава Ачарьи.

Связь между мадхава сампрадаей и гаудия сампрадаей

00:10:27 Что ещё можно сказать о Мадхава Ачарьи? Вы знаете эту молитву гурупарампара. После Джая Тиртхи, Дуанитхи, затем Видьянитхи, затем Раджендра, затем Лакшипати и затем Мадхавендра Пури. После Лакшмипати в парампаре идет Мадхавендра Пури. И гаудия-вайшнавы отсчитывают своё начало от Мадхавендра Пури, именно с него в вайшнавизме началась новая ветвь гаудия-вайшнавов, новая ветвь. Потому что до Мадхавендра Пури нигде не наблюдалось истинных признаков божественной любви к Кришне. Начиная с Мадхавенда Пури появляется действительно божественная любовь во всей своей полноте, живая любовь, живая божественная любовь к Кришне, в которой может проявляться столько признаков через ум, через тело, и эта божественная любовь к Кришне заставляет преданного плакать, танцевать, вызывает другие эмоции. Эти эмоции приходят из духовного мира, из божественного мира, когда у преданного есть настоящая преданность к Кришне во Вриндаване, враджа-бхакти. Это вриндаванское бхакти и оно идет от Мадхавендра Пури.

00:12:32 Затем после Мадхавендры Пури в преемственности идут Адвайта Прабху, Нитьянанда Прабху и Ишвара Пури. После Ишвара Пури, Шри Чайтанья Дев. Таким образом, гаудия сампрадайя происходит от мадхава сампрадайи. Это ветвь мадхава сампрадайи. И хотя есть достаточно большая разница между теологическими концепциями мадхава сампрадайи и гаудия сампрадайя и, тем не менее, мы преклоняемся перед Мадхава Ачарьей, поскольку он проповедовал против философии адвайты Шанкара Ачарьи и философии двайты. И он установил разницу между слугой и объектом служения. Это очень естественная, истинная разница - слуга и Господь. Слуга и Господин, это реальная разница. Джива является слугой, а Господь - это тот, кто получает служение, и никогда джива не может стать равной Господу. Это было бы оскорбление. Очень сильно и убедительно Мадхава Ачарья развенчал эту теорию, которая гласит, что слуга в какое-либо время может достичь положение Господина, Господа. Никогда это невозможно.

Когда возможно преданное служение?

00:13:53 Такое никогда невозможно. Между дживой и Господом есть вечное различие и думать иначе, это самое отвратительное, что может быть. Самое отвратительное. Только тогда возможно бхакти. Вечная бхакти возможна, когда есть вечная разница между Господом и слугой. Только тогда бхакти может быть вечна, иначе бхакти прекратилось бы. Мадхава Ачарья делал очень сильный акцент на этом. Он написал комментарии на Упанишады, на Упанишады-вьякхья. Затем манну вьякянам, комментарии на веданту и так же дал объяснения Махабхарате, и написал комментарии ко многим другим писаниям. Все эти писания в своей основе имеют очень ясную разницу, положение разницы между Господом и его слугой. Разница между дживой и Бхагаваном - вечная разница.

00:14:52 И между слугами так же существует определённая градация. Также он говорил о том, что этот мир является реальным, невыдуманным. Это не является иллюзией. Ведь мы реально испытываем здесь страдания. Мы встречаемся с разными бедствиями. Если бы этот мир был воображаемым, нереальным, то почему же тогда эти страдания столь реальны для нас? Мадхава Ачарья объяснял все это. Этот мир является определённого рода реальностью. Но мы можем избежать этого мира, мы можем выйти из него. Сейчас мы находимся под влиянием майи, невежества.

00:15:35 Итак, сегодня день явления Мадхава Ачарьи. Мы должны оказывать ему почтение. Мы должны предлагать ему поклоны. Анананда тиртха нама сукха майя дхама.(санскрит) Его имя после санньясы стало Ананда Тиртха. Анананда тиртха нама сукха майя дхама джайя тиртхийя самсара тмара парами. Ученые сравнивают его с лодкой, с помощью которой мы можем пересечь этот океан невежества, неведения. С помощью его наставлений, благодаря его наставлениям и по его милости мы можем пересечь этот океан невежества и обрести освобождение. А истинное освобождение означает обретение служения божественным стопам Господа, Кришны-Нараяны.

Истоки рамануджа сампрадаи

00:16:28 Запись хари-катхи следующего дня. Шрила Шридхар Махарадж. Вчера был день явления Мадхава Ачарьи, а сегодня день ухода Рамануджа Ачарьи. Рамануджа Ачарья жил примерно 125 лет. Мы слышали, что он жил 125 лет. Из всех ачарьев вайшнавов, он был первым, кто выступил против майявады, против философии Шанкара Ачарьи. Это был именно Рамануджа Ачарья. Его философия называется вишишта-адвайта-вада. Философия Шанкара Ачарьи называется адвайта-вада или кевала-адвайта-вада, а философия Рамануджы называется вишишта-адвайта-вада, панантеизм. Есть пантеизм, а есть панантеизм. Вишишта-адвайта-вада - это конкретно, обозначенный Абсолют с различиями внутри.

00:18:11 Рамануджа следовал определённой философской школе, которая происходила из южной Индии, существовала в южной Индии, т.е. его сампрадайя существовала и до него. И эта сампрадайя прослеживает своё начало в эту эпоху от Шатакупы. Шатари, Шатакупа, Намоливар - все эти имена. Шатакупа не знал санскрита. Вначале все было у них на языке тамиле, на тамильском языке. И постепенно у них все развивалось, и к ним присоединились вайшнавы, которые знали санскрит. В раманудже сампрадайе считается, что с Вайкунтхи в те земли Индии, в южную Индию, пришло много святых, которых называли альварами. Один из них был Куреш, современник Рамануджы, другой - Кулашикхар Ачарья. Он был царем Кералы и, тем не менее, он был великим преданным. Он написал множество стихов на санскрите. Одно его произведение называется «Мукунда-мала-стотрам».

00:19:52 Кулашикхар Ачарья внес значительный вклад в установление чистой преданности. Он жил где-то в первом столетии до нашей эры, т.е. ещё до Шанкара Ачарьи. И рамануджа сампрадайя происходит от Лакшми Деви. Лакшми Деви - это основа рамануджа сампрадайи. Существует четыре сампрадайи, чатур сампрадайи. Четыре чистых вайшнавских сампрадайи. Они происходят от четырех личностей. Шри-сампрадайя от Лакшми, с нее началась рамануджа сампрадайя. Брахма сампрадайя происходит от Брахмы и ачарья сампрадайя, Мадхава Ачарья, она называется брахма-мадхава-сампрадайя, и в ней появился так же Махапрабху, Чайтанья Дев. Рудра сампрадайя происходит от Шивы. Шива основал эту сампрадайю и там ачарья Вишну Свами. Так же в ней появился Шридхар Свами. Это рудра сампрадайя. Философия Шанкары - это кевала-адвайта-вада. А в рудра сампрадайи, где был Шридхар Свами и Вишну-свами, философия называется шудха-адвайта. А мадхава сампрадайя - это шудха-двайта, не шудха-адвайта, а шудха-двайта. Шудха-двайта - это мадхава сампрадайя.

00:21:37 Двайта-двайта - это философия нимбарка сампрадайя, которая происходит от четырех кумаров: Санака, Санатана, Санандана и Санат-кумара, чатух-сан. Нимбарка жил в средние века, это ачарья рудра сампрадайи. И он написал свою бхашью, комментарии на веданту. Париджата-бхашья - это комментарии Нимбарки. Рамануджа тоже написал свою бхашью на веданту. Каждый ачарья написал свой комментарий к веданте. Мадхава Ачарья также, Шридхар Свами и в гаудия сампрадайи тоже есть комментарии на веданту. Рамануджа написал комментарий на веданту, который называется шри-бхашья. В сампрадайи Рамануджы, в этой вайшнавской сампрадайи нет разделения на касты. Там нет такого понятия «касты». И первый ачарья современности в этой сампрадайи, Шатакупа. Он происходит из низших сословий, но все рамануджа-вайшнавы, шри-вайшнавы, очень высоко почитают его.

История о споре между мальчиком Ямуначарьей и царским пандитом

00:22:53 Шатакупа, Шатари, Намоливар - все эти имена. У них было много альваров и считается, что они все пришли с Вайкунтхи. Они все посланники Вайкунтхи. Особенно двенадцать из этих альвар, альваров считается самыми главными Двадеша альвар. Двадеша альвар. Как я уже сказал царь Кералы, Кулашехкар, считается одним из этих двенадцати альваров. Затем Ямуначарья благодаря которому шри-сампрадайя обрела ещё больше могущества. Ямуначарья. Когда он был ещё мальчиком и учился в школе в Толе, произошла такая история.

00:24:10 У царя той земли был один придворный пандит и этот придворный пандит провозгласил всем пандитам этого государства, что если вы все признаете меня главным пандитом всего царства, то тогда все будет в порядке. Но если кто-то из вас думает, что он может победить меня в ученом споре, в дискуссии, в теологической дискуссии, то я приму этот вызов. Я приглашаю вас поучаствовать в дискуссии со мной. Он бросил такой вызов всем. Он был придворным пандитом царя Кералы, тогдашнего царя Кералы. И он послал определённый знак, золотую тыкву или что-то в роде этого, с тем условием, что тот, кто остановит гонца и примет этот знак - это означает, что он согласен участвовать в дискуссии со мной, в дискуссии по священным писаниям.

00:25:30 Ямуначарья в то время был совсем мальчиком. Он учился в Толе, санскритской школе. И вот гонец принес это послание и в его школу. Учитель школы услышал об этом. Но он не хотел доставлять неудовольствие царскому пандиту и поэтому он не принял вызов. Но мальчик, Ямуначарья, с удивлением спросил своего учителя: «Почему вы не приняли этот вызов?». Учитель ответил: «Нет, нет. Он же придворный пандит, а мы получаем большую помощь от государства, от царской казны. Если эта помощь прекратится, то школа будет испытывать нужду. Мне будет трудно поддерживать школу из-за нехватки денег. Поэтому я не хочу беспокоить этого человека». Однако мальчика это все не волновало, и он сказал: «Если ты не принимаешь вызов, то я приму его». И учитель сказал: «Ну, хорошо. На свой страх и риск ты можешь это сделать». Этот мальчик тогда взял у гонцов тот знак, золотую тыкву, и этим самым он очень удивил гонцов. Они сказали ему: «Ты, маленький мальчик, ты осмеливаешься сражаться с этим великим пандитом, с царским пандитом? Ты понимаешь, что ты делаешь? Ты разве не знаешь, какой он великий ученый?».

00:27:12 Мальчик сказал: «Нет, я не знаю этого. Но я просто хочу выйти на спор с ним, поспорить с ним. И я думаю, что смогу победить его». Что делать, они согласились и привезли этого мальчика во дворец в тот же день. Он предстал во дворе царя перед всеми и уже должна была начаться дискуссия с царским пандитом. И в этом время царь и царица смотрели из окна на то место, где должна была состояться эта дискуссия и они увидели, как туда входит мальчик. Царица сразу приняла сторону мальчика. Она очень привлеклась им. Такой красивый мальчик, такой умный, у него такой разумный взгляд. Он обязательно победит. Царь сказал: «Нет, это невозможно. Наш придворный пандит столь великий ученый, он умеет такой большой опыт в этих дебатах. Что этот мальчик может сделать?», а царица настаивала: «Нет! Я утверждаю, что выиграет этот мальчик». Царь говорил: «Нет-нет, нет». И вот они заключили пари.

00:28:45 Царица сказала, если этот мальчик выиграет спор, что ты тогда будешь делать? Что ты дашь? Царица сказала царю: «Ты должен будешь отдать свою дочь ему в жены и половину царства. Ты согласен?». Царь сказал: «Да!». Так или иначе, мальчик вошел в зал. Собралась к тому времени уже большая толпа, все хотели посмотреть. Все обсуждали: «Этот мальчик собирается сражаться с великим ученым, столь прославленным ученым, знаменитым царским пандитом. Что же будет?» И был большой переполох. И вот мальчик и царский пандит сели друг напротив друга. Царский пандит сказал: «Ну, что мальчик сможешь ли ты ответить на мои вопросы? Или, может быть, ты первым хочешь задать мне свои вопросы? Задай свои вопросы и всё, что ты скажешь, всё, что ты спросишь меня - я разделаюсь с твоими вопросами, я разобью их в пух и прах». И мальчик тогда задал очень разумные вопросы, три вопроса. Точнее, это были три задачи.

Три задачи, которые задал Ямуначарья пандиту

00:30:25 Первая задача такая. Я делаю утверждение. Твоя мать не является бесплодной женщиной. Таково моё утверждение и тебе сейчас нужно опровергнуть это. Я утверждаю, что твоя мать не является бесплодной женщиной, поэтому теперь тебе нужно доказать, что твоя мать является бесплодной женщиной. Следующее утверждение - царь не является грешником. Я говорю, что царь не является грешником, а тебе нужно доказать, что царь является грешником, преступником. И третья задача. Я делаю утверждение, что царица чиста, целомудренна, верна царю. Тебе нужно доказать, что она неверна, не целомудренна, неверна царю. Услышав такие вопросы, такие задачи, пандит словно воды в рот набрал. Сразу же замолк, подумал, что же делать, как ответить на эти вопросы, как опровергнуть все это. Я попал в очень трудное положение. И в течение долгого времени пандит сидел, погруженный в глубокие размышления.

00:31:55 Затем он с раздражением выпалил: «Это какие-то абсурдные вопросы ты мне задал. Ты, мальчишка, можешь ли ты сам разрешить свои задачи, ответить на эти вопросы?». Мальчик спокойно сказал: «Да, я могу». Поднялся большой шум. Люди говорили: «Пандит не смог ответить на эти вопросы, и теперь этот мальчик сам ответит на свои вопросы. Он так смело собирается ответить на эти вопросы. Посмотрим, как он это сделает и обязательно должны быть свидетельства из шастр». И мальчик процитировал одну шлоку из шастр, которая являлась доказательством, свидетельством, ответом на первый вопрос. В этой шлоке говорилось, что женщина, которая производит на свет недостойного сына, является бесплодной. И мальчик сказал: «Та женщина, которая произвела на свет такого сына, как ты, т.е. того, у кого нет настоящих достоинств, а только одно хвастовство о своих воображаемых достоинствах, такая женщина является бесплодной женщиной. Недостойный их сын, обманщик, это ненастоящий сын и та, кто производит на свет обманщика, называется бесплодной». Он привел такую цитату из шастр. Привел цитаты из каких-то Пуран. Та мать может считаться бесплодной, чей сын является недостойным сыном.

00:34:13 Там присутствовали многие другие пандиты и они одобрили этот ответ. Они стали аплодировать в знак одобрения, когда мальчик процитировал шлоки из Пуран. Так или иначе, на первый вопрос был дан ясный ответ. Затем, следующая задача. Царь является грешником. Как доказать, что царь является грешником? Мальчик снова привел цитату из шастр, такую шлоку, где говорится, что царь получает налоги от своих подчиненных, от граждан, жителей царства и с этими деньгами грехи этих людей его подчиненных переходят к нему, к царю и поэтому царь вынужден совершать различные ягьи разным деваттам, чтобы избавляться от этого греха. И таким образом, он может избавиться от греха. Мальчик процитировал из Пуран и сказал, что с теми деньгами, которые получает царь от подчиненных в виде налогов, ему также приходят грехи. И поскольку он получает эти деньги постоянно и в то же время постоянно пытается освобождаться от этих грехов, они остаются с ним поэтому. Они накапливаются в нем. Царь совершает ягью, чтобы избавиться от этих грехов, но он постоянно получает новые налоги, поэтому можно считать, что он совершает грехи, что он грешный. И вот таким образом, мальчик привел такое доказательство. Он привел соответствующие цитаты из шастр и пандиты были удовлетворены этими цитатами.

00:36:37 Царский пандит не мог вымолвить слово и на этот раз, он сидел оцепеневшим. Но оставался ещё один вопрос, ещё одна задача, самая сложная. Нужно доказать, что царица не является верной царю, целомудренной. Причем нужно подтвердить это цитатами из шастр. Мальчик привел цитату. Предполагается, что в теле царя также живут восемь полубогов: Индра, Варуна и другие. Несколько полубогов постоянно находятся в теле царя. Это говорится в шастрах. Мат деватта раджа анарама пина тиштха ти. Шесть или восемь полубогов, я не помню. Они всегда живут в теле царя, присутствуют. Поэтому когда он наслаждается чем-то, полубоги так же наслаждаются вместе с ним. И таким образом можно прийти к выводу, что женой царя, царицей наслаждаются так же и другие, т.е. полубоги. И он привел такую цитату из шастр, свидетельства, праману. Пандиты одобрили и этот ответ. Они ничего не могли сказать против этого. Таким образом, мальчик одержал удивительную победу. И его начали называть с того времени Пративади Маянкар. До сих пор существует матх в южной Индии, который назван его именем Пративади Маянкар.

История о том, как царь Ямуначарья вернулся к изучению шастр

00:38:29 Пративади Маянкар - означает, тот, кто внушает страх оппонентам. «Пративади» - это оппонент, а «маянкара» - означает, неистовый, внушающий страх. Этот матх существует и поныне. Вот таким был Ямуначарья. Это история о юном Ямуначарьи, о мальчике Ямуначарьи. Поскольку царь и царица сделали ставку, заключили пари. Согласно этому условию мальчик был помолвлен с дочерью царя, и ему было отдано половина царства. Сам Ямуначарья происходил из вайшнавской семьи. Но когда он женился на дочери царя, он стал наслаждаться царством. Вместе с этим он также продолжал свои занятия, изучение. Один вайшнав наблюдал за этим и думал: «Это такой великий гений, Ямуначарья, но теперь он женился. Он стал царем, и он потерян для нашей сампрадайи. Майявади, нанкара-сампрадайя. Они поднимают свою голову и выступают против нас. И на нашей стороне сейчас не так много ученых, которые могли бы сражаться с ними. Так или иначе, нужно каким-то образом увести Ямуначарью от этой царской жизни полной наслаждения, вытащить его оттуда. Потому что если он примет эту миссию, то сампрадайя Шанкара Ачарьи будет уничтожена. Мы сможем покорить их, одержать вверх над ними».

00:40:27 Ямуначарья любил определённый овощ, зелень, шак. Этот вайшнав узнал об этом, и каким-то образом ему удавалось каждый день доставать этот шак и регулярно приносить шак повару царя Ямуначарьи. Однажды, Ямуначарья сказал повару: «Мне так нравится этот шак, но ведь он недоступен в течение всего года, он доступен только в сезон. Откуда же вы сейчас достаете его?». Повар сказал: «Я не знаю. Какой-то человек каждый день приносит его для вас». Ямуначарья сказал: «Зачем же какому-то человеку, которого я не знаю, зачем ему приносить мою любимую пищу каждый день? Пожалуйста, спроси его, почему он приносит? И скажи ему, что я хочу увидеться с ним». Повар сказал: «Хорошо!». И когда этот вайшнав пришел на следующий день, он назначил ему встречу с царем.

00:41:36 Когда он предстал перед Ямуначарьей, он заплакал. Ямуначарья спросил: «Что случилось? Уважаемый брахман, ты плачешь, я не сделал тебе никакого вреда. Ты так любишь меня, что каждый день ты где-то достаешь этот шах, который я так люблю, а сейчас, когда ты увидел меня, ты заплакал…» Этот вайшнав сказал: «Ты не знаешь, какую боль мы переживаем за тебя?» Яманучарья спросил: «Почему вы переживаете за меня боль? Я никому боли не доставлял. - Нет, нет. Ты доставил боль. - Ну, скажи тогда, что я сделал не так? - Ты оставил нашу сампрадайю. Ты сейчас наслаждаешься, как царь, но ты забыл, что ты великий ученый и теперь ты будешь потерян для нашей сампрадайи. Майявади наступают на нашу сампрадайю, а ты спишь здесь. Мы не можем вынести этого. Ты должен выйти, ты должен подняться и выйти, и спасти нашу вайшнаву-сампрадайю. Ты наш спаситель!» Так или иначе, эти слова очень подействовали на Ямуначарью, он согласился: «Хорошо! Я постараюсь это сделать». И постепенно он снова стал глубже изучать шастры и писать книги против майявады.

История Рамануджа Ачарьи

00:43:20 Он написал очень много трудов. И когда он состарился, уже был в очень преклонном возрасте, тогда появился Рамануджа. Он был тогда совсем юным, подающий большие надежды ученый, Рамануджы. У Рамануджы тоже очень интересная история. Рамануджа начал своё образование в школе одного пандита, который принадлежал к школе, философской школе Шанкары Ачарьи. Этого учителя звали Ядава Пракаш. Он был очень хорошим пандитом, ученым и он преподавал многим студентам. Рамануджа в то время был маленьким мальчиком. Он был принят в школу Ядава Пракаша и стал служить своему Гурудеву. Однажды Гурудев преподавал что-то из Упанишад. Перед ним сидело много уже взрослых студентов, и он цитировал одну строку из Упанишад копья асан пундарика найанам(санкрит). Ядава Пракаш объяснял, он объяснял эту строку из Упанишад.

00:44:48 «Шанкара дает такое толкование, - сказал он, - копья асан пундарика найанам. (санскрит)Глаза Нараяны розоватые, розоватого цвета. Такого же цвета, как задняя часть обезьяны. Задняя часть обезьяны розоватая. Копья - означает, варанам, обезьяны. Асан - это та часть, на которой сидит обезьяна. Задняя часть. Другими словами, задница. И у обезьяны задница розоватого цвета. И поэтому, как сравниваются здесь глаза Нараяны, они сравниваются с задней частью обезьяны. И таким образом, Ядава Пракаш давал объяснение согласно толкованиям Шанкара Ачарьи. Рамануджа не мог потерпеть такого рода толкование, и он стал плакать. Так получилось, что его слезы попали на спину его учителя, потому что в это время Рамануджа стоял за его спиной и массировал его спину или голову, служил своему гуру таким образом. Ядава Пракаш… И вот он стал плакать и несколько слез упало на спину Ядава Пракаша. Тот спросил: «Ты плачешь? Почему? Почему ты плачешь? Почему ты плачешь, что случилось? У тебя что-то заболело вдруг? Почему ты плачешь?» Рамануджа вынужден был признаться: «Я заплакал, услышав ваше толкование Упанишад».

00:47:05 От этого Пракаш с удивлением спросил: «Мое толкование Упанишад? Какую ошибку я допустил, что ты заплакал? Что я заставил тебя проливать слезы?» Рамануджа сказал: «Вы сравнили святые, чистейшие очи Господа Нараяны с задницей обезьяны. Вы сказали, что они такие же розоватые, как задница обезьяны. Я не могу этого вынести. Я не могу вынести такого богохульства». Обрыв записи.

00:47:51 Преданный: «Я слышал, что Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати Прабхупад рекомендовал для брахмачари поклонение Нарисимху Деву вместе с Прахладой Махараджем. Для грихастх он рекомендовал поклонение Лакшми Нарисимха Деву, а для санньяси - одному Нарисимху Деву. Не могли бы вы объяснить это немного?» Шрила Шридхар Махарадж просит повторить вопрос. Шрила Шридхар Махарадж. Где ты услышал об этом, где ты нашел такое? Обрыв записи.

00:48:49 Однажды где-то поставили спектакль о Чайтаньи Махапрабху. Рамакришна, тот самый известный Рамакришна, он отправился посмотреть этот спектакль. Он был так очарован им, потому что роль Шри Чайтанья Дева играла одна молодая проститутка. И Рамакришна так был впечатлен: «О! - говорил он». На следующий день он отправился к ней в комнату, и он сказал ей с восторгом: «Ты доставила мне столько наслаждения своей игрой, поэтому я пришел увидеться с тобой». Таким образом. Обрыв записи.

Пища для души

00:49:42 Шрила Шридхар Махарадж. Итак, мы должны стараться, мы должны устремиться не к той пищи, которая питает наш ум или чувства, но мы должны устремиться к пище для своей души. Мы должны жадно стремиться к ней. Пища для души. Нивриту таршаи рупа гьяна нат.(санскрит) Несомненно, лила Господа сладостна. Вне всяких сомнений. Но необходимо помнить, что мирская сладость и та сладость различаются. Это не то же самое. Мы должны быть всегда очень осторожными, чтобы не смешивать эти два вида сладости. Арчье вишнау шиладхир. (санскрит)Когда мы взираем на божество, мы должны предупреждать себя. Мы должны быть очень осторожными, чтобы не считать божество камнем. Вода Ганги или Чаранамриты, мы не должны воспринимать эту святую субстанцию с помощью опыта наших чувств, поскольку это нечто иное, нечто совершенно иное. Это нечто за пределами опыта моих чувств. Мы должны всегда думать таким образом, что я не могу понять это, я не могу увидеть этого. Таково должно быть наше чувство. Я не могу приблизиться к настоящей реальности. Она есть, но я не могу понять ее. Если она не даст мне понимания. Если этого не случится, то, как я смогу понять? Та реальность всегда остается непостижимой для меня. Она существует, она есть, но я не могу увидеть ее.

00:51:46 И вот таким образом, мы не должны отождествлять это с опытом наших чувств, с нашим мирским опытом. Вы должны постараться понять, постараться увидеть, что это есть нечто иное. Это есть нечто иное. Та реальность не может быть воспринята моими чувствами. Она не попадает в поле восприятия моих чувств. Я могу видеть какой-то цвет, какую форму, но та реальность не является всем этим. Чем же она является? Что же это? Я не могу почувствовать это, Я не могу понять это, потому что это апракрита, это трансцендентно. Это не может быть воспринято, понято моим чувственным опытом. Такое чувство, такое ощущение должно у нас быть всегда, когда мы пытаемся обращаться к трансцендентным объектам. Та реальность всегда является субъективной. Это всегда субъективная сфера, сверхсубъективная, а не объективная. Ее нельзя воспринять с помощью наших чувств или ума, или даже разума. Она является более высшим субъектом. Материя, чувства, ум, наслаждающийся, затем разум, затем душа, затем сверхдуша - на той стороне, в той сфере. Это и есть знающий, это и есть чувствующий.

00:53:27 Субъективные признаки необходимо понять. Что такое субъективное необходимо понять. Все это находится в той сфере, на той стороне. Все это субъективно, это не на объективной стороне. И только для того, чтобы напомнить нам о себе, Оно приходит в определённой символической форме, но это не то же самое, что мы можем разглядеть во внешней оболочке. Точно так же, как часы не являются временем. Часы дают нам определённую идею, определённое представление о времени, но время не заключено в часах. Часы могут ломаться, они могут показывать время неправильно. Они могут разочаровывать нас. И поэтому то, что мы можем чувствовать здесь - это имеет лишь какую-то связь для того, чтобы напоминать мне о том. Но то не является этим.

Разница между душой и Богом

00:54:31 Майя дхиш майя вош ишвари дживья дхе. (санскрит) Между дживой и Богом существует вечная разница. Джива подвержена влиянию майи, она является жертвой майи. А он, Бог, является господином майи. Он находится по ту сторону. Майя - это его служанка. Он своей сладостной волей управляет майей. Но нами сейчас вынуждена управлять майя, иначе бы мы не знали, что делать в этом мире. Поэтому мы не должны привлекаться никакими материальными соблазнами. Нам следует быть очень осторожными насчет этого. Мой взор должен быть всегда направлен к трансцендентному, моя цель должна быть всегда трансцендентна. И это не является чем-то очень дешевым. Обрести эту цель. Это не так-то дешево, не так легко. Помощь должна прийти свыше. Всего лишь немногие из освобожденных душ, даже освобожденных душ, могут подняться до того уровня чистого сознания, тончайшего сознания. Но даже сознание, даже разум не может вести нас в высшей сфере, самой высшей, более высшей сфере.

00:56:39 Только по милости вышестоящих жителей той сферы, мы можем попасть туда. Их милость может быть нашим капиталом в той, высшей сфере. Они будут направлять нас, вести нас. И даже наш разум, рассудок - в той сфере всё это не сможет нам помочь. Простота, искренность, любовь, привязанность. Все это должен быть. Но в этом не должно быть никакой мирской относительности. В этом проблема. Сейчас мы считаем себя детьми этого материального мира, этой земли. И нам очень трудно стряхнуть с себя все ментальные привязанности, весь этот мирской ментальный опыт, пратьякша. Пратьякша, парокша, апарокша - три стадии. И на третьей стадии, апарокша, происходит полный уход от мира внешнего опыта. Полный уход, апарокша. Затем адхокшаджа, затем вхождение в другой мир, в другую сферу, и там все является сознанием. И тот мир состоит не только из сознания, из того сознания, которое мы понимаем. Моя душа состоит из сознания.

Природа духовного мира

00:58:32 Но существует также сфера сознания сверхдуши. Вайкунтхи прити вьяди сахке личин мой.(санскрит) Там вода, воздух, вода и все остальное, все духовно. И это не какой-то обычный дух, как мы воспринимаем, как мы его понимаем, это сверхдуша, атмосфера сверхдуши. Духовная субстанция, из которой я состою, это ещё не все. Есть нечто высшее. Вайкунтха состоит из более высшей субстанции и именно туда я должен буду попасть. Но как это возможно? Я должен ходить там, по той земле, но та земля более ценна, чем я, чем тот, кто ходит по этой земли. Земля создана из более высокой субстанции, чем тот, кто ходит по этой земле. Это почти невозможно. Но все же это возможно только тогда, когда необходимый, зов необходимости приходит с той земли. Только тогда, когда меня призывают туда. Только тогда. Поэтому ради Его удовлетворения. Реальность существует ради Самой Себя. Поэтому для удовлетворения Кришны я могу быть взят туда, меня могут взять и, тогда я буду ходить по той земле, которая состоит из более высокой субстанции, чем я, чем тот, кто ходит по этой земле, т.е. моя душа.

01:00:11 Можете ли вы представить себе это? Можете ли вы помыслить об этом? Земля, по которой мы вынуждены будем ходить, она более ценна, она достойна поклонения нашего. Она более ценна, чем тот, кто ходит по ней, т.е. чем мы сами. И когда это возможно? При каких условиях? Только тогда, когда оттуда, сверху приходит указание. Допустите его, пусть он придёт ко мне, пусть он придёт в этот мир. И посредники вынуждены будут повиноваться этому приказу, они скажут: «Да, теперь иди туда. Теперь ты можешь идти туда. Иди туда, но только ради Его удовлетворения, чтобы служить Ему, чтобы доставлять Ему удовлетворение. Чтобы служить любой необходимости Кришны. Чтобы служить всем тем, кто выше меня. Только тогда это возможно, иначе нет». Итак, служение, сева, служение Кришне. Только это позволит ходить нам по той земле, которая сделана из более высокой субстанции, чем мы сами. Это больше, чем воображение, это больше, чем какой-то сон. Это реальность. Это существует!

Есть ли у нас шансы попасть в духовный мир?

01:01:34 Необходимость. Ради необходимости, ради Его удовлетворения. Кришна-прити, кришна-прити, любовь к Кришне. Только ради удовлетворения Кришны, ради служения мы должны идти туда и не при каких других обстоятельствах. Наша душа в своем чистом состоянии имеет способность отвечать на зов Кришны - идти, совершать служение Ему. И душа может для этого подняться на Вайкунтху, на Голоку, во Вриндаван, туда, в тот мир, который состоит из более высокой субстанции, чем наша душа. Это почти невероятно, это уму непостижимо. Это почти абсурдно для обычного человека. Майявади говорят: «Нет, мы не можем попасть туда. Мы можем достичь только абсциссы. Да, мы можем уйти из негативной сферы, покинуть негативную сторону, но мы должны будем навечно остаться в абсциссе. Мы не можем возвыситься дальше, подняться выше».

01:02:50 Поэтому только традиция преданности Господу, философия преданности дает нам информацию о том, что это возможно. Да, это возможно подняться наверх, подняться выше. Но только ради Его удовлетворения, а не ради собственного удовлетворения, не ради этого вымысла собственного удовлетворения. Только ради реальной необходимости служения нам могут позволить подняться туда. Когда благодаря служению моё сердце станет настолько чистым, что я не смогу жить без служения Господу. Я не смогу выносить разлуки со служением Господу. Только тогда нам могут позволить вступить на ту землю. Это не что-то дешевое. Это не какие-то эмоции. Это ничто подобное. Реальность настолько суровая, непреклонна и нам придется приложить столько усилий, чтобы обрести это. А просто поплакаться, подражать, проявить какие-то сентименты, пожестикулировать. Нет, это ничего не поможет. Никаких шансов.

Насколько чистыми мы стали? Приобрели ли мы качества преданности?

01:03:57 Насколько чистыми мы стали? В этом вопрос. И самоотрицание - даже этого ещё недостаточно, но интерес Кришны. Прежде всего, я должен служить интересу Его слуги - это все и вся. Вот такое чувство должно возникнуть внутри нас, в нашем сердце. Стремление удовлетворить интерес Кришны. Кришна-прити, кришна-према - в этом вся суть. Махапрабху говорит: «Во мне нет ни капли божественной любви к Кришне. Я проливаю столько слез, но это лишь для того, чтобы привлекать несведущих людей. Чтобы показывать людям: посмотрите, насколько я удачлив, я обрел кришна-прему, которую даже великие освобожденные души, тысячи освобожденных душ не могут обрести, а я обрел. Я проливаю столько слез, но всё это лишь для того, чтобы привлекать невежественных людей, публику, чтобы обрести себе славу великого преданного. Но на самом деле, во мне нет ни капли любви к Кришне». Так говорит Махапрабху. И насколько же это великое предупреждение для нас.

01:05:17 И вот теперь подумайте, должны ли мы стремиться к этому? Или же мы можем просто отправиться по домам, и жить счастливо мирской, семейной жизнью? Что это такое? Это краеугольный камень. Это столь трудная для нас задача, столь трудный выбор. Махапрабху сам говорит: «Великие преданные имеют такое чувство. Я стараюсь, я пытаюсь, но я не достиг ещё этого. У меня нет этого. Еще нет этого». Никто из великих вайшнавов не говорит, что это уже есть у меня в руках. Это нечто особое. Это нечто исключительное. Вайшнав говорит: «У меня нет этого, но вот у того преданного это есть». Они говорят таким образом. Они могут видеть таким образом, что у него это есть. Он обрел милость Кришны. В нем есть милость Кришны, но я лишен этой милости. У меня нет этого. И такое чувство, это нечто особенное.

01:06:36 У меня нет денег, но у того джентльмена достаточно денег. Как правило, в этом мире богатый человек, он не будет так думать, что у меня нет денег. У меня лишь скудная сумма, я ничего не могу купить на это. А вот у него… Да, вот у него достаточно денег. Обычно в этом мире никто так не думает из богачей. Но природа мысли вайшнавов именно такая. В шастрах говорится: «Вайкунтха прити вьяди сакхе личин мой»(санскрит). Об этом говорится в шастрах, но мы не обращаем на это внимание. Мы забываем об этом, что земля там, в том мире - земля, вода, воздух и все остальное на Вайкунтхи состоит из чистейшего духа, а я, джива, происхожу из татастха-шакти. В то время, как они, обитатели того мира, это сварупа-шакти, более высшая энергия. Мы, дживы, происходим из татастха-шакти, из пограничного уровня, в там все состоит из сварупа-шакти. И поэтому тот, кто происходит из татастха-шакти, только с помощью сварупа-шакти, он может отправиться в ту сферу, на ту землю, которая более ценна, чем он сам. Более высока…

01:08:17 Только с помощью них, этой сварупа-шакти и обитателей того мира, мы можем попасть туда. Только получив визу, мы сможем отправиться на ту землю. И паспорт там не будет столь действенен. Паспорт не имеет ничего общего с тем миром. Виза, нужна виза. И также должна быть виза определённого типа. Что нам будет разрешено согласно этой визе? Какая конфиденциальная свобода? Сможешь ли вы благодаря этой визе увидеть губернатора, увидеть президента, царя, царицу? Что нам позволит наша виза? Или же это будет просто обычная виза, которая позволит нам лишь побродить по улицам города? Существуют разные визы также, разные категории. Обрыв записи.

Качества истинной Любви

01:09:29 Любовь - это такая вещь, она очень ценна. Это очень ценная вещь. И, обладающий любовью, никогда не скажет: «У меня есть любовь к Нему, к Кришне. У меня есть любовь к Нему. Я обрел эту любовь». Он никогда не скажет, он будет думать: «Нет-нет. Но сколько любви я получил? Я ничего не обрел». Такова природа любви. И качества любви таково, что обладающий любовью может только давать. Природа любви - это давать, только давать. И обладающий её, не скажет, что он имеет любовь. Даже это отрицается, что у меня есть любовь. Там, в том мире даже это отрицается. Любовь - это такая вещь, что тот, кто обладает ею, он никогда не способен произнести: «Я обладаю этим. Я обрел эту любовь. Я обладаю ею, настоящей любовью». Нет, это любовь настолько тонка, настолько внешне неразличима, неосязаема, настолько ценна и настолько свободна по своей природе, настолько возвышенна, чувствительна, восприимчива, настолько легкоранима. Все эти определения относятся к Ней.

01:11:03 Бхактивинод Тхакур пишет: «Шри Гауранга вместе с Гададхаром вдруг неожиданно могут проявиться передо мною, в моем сознании, на секунду. Но когда я хочу присмотреться повнимательнее, всё это исчезает. Это настолько тонко, настолько независимо и столь бесценно». Именно к этому мы стремимся, Он независим. Мы можем полностью предаться Ему, но всё равно нет гарантии, что мы обретем Его, потому что независим. Но другой стороны, Он столь милостив, что нисходит к нам на наш уровень, чтобы поднять нас. Но это Его воля. Мы не вправе требовать этого.