Саньяса Махапрабху, часть 2.

Как проходил обряд принятия санньясы Махапрабху?

00:00:00 В этот день в Катве 479 лет тому назад Махапрабху принял санньясу. Прекрасный юноша, высокий, двадцать четыре лет отроду с прекрасными, кудрявыми волосами. И цирюльник, который собирался обрить ему голову, вернулся обратно, сказав: «Как я могу состричь такие прекрасные кудри?». Цирюльник стал плакать, лить слезы и столь многие плакали вслух, рыдали.Но ужасное свершилось. Люди проклинали Творца, говорили: «Кто? Кто создал эту санньясу? Кто творец этого санньяса ашрама?».

00:01:54 Оставить своих родных и близких, и стать нищим попрошайкой и ходить от двери к двери, прося подаяния. В то время как родные и близкие беспомощно плачут. Что это за создание Верховного Творца? Это бессердечно, жестоко. Это очень жестокое создание. Махапрабху улыбался. Как бы то ни было, то была цена. В конце концов, цирюльник смог сделать своё дело, обрил ему голову. И в самой гуще этих рыданий, стенаний, жалоб, отчаянного плача, церемония санньясы свершилась. Неизбежное произошло, в конце концов. Церемония была завершена.

00:03:15 Чандрашекхара, ачарью, дядю Махапрабху по матери попросили провести сам обряд в рисовых полях, в ходе церемонии принятия санньясы. Он сделал это. Махапрабху терял чувство, он испытывал экстаз, радость и танцевал с наполовину обритой головой. Он выбежал и стал петь и призывать, танцевать, призывать святое имя Кришны. Так или иначе церемония завершилась, церемония санньясы, обряд. Махапрабху спросил у своего санньяса гуру: «Это та мантра? Я слышал эту мантру во сне. Эту мантру ты собираешься дать мне? Пожалуйста, услышь ее», и он произнес мантру. Кешава Бхарати согласился: «Да, эта та самая мантра». Затем эта мантра была дана Махапрабху, Махапрабху услышал её от Кешава Бхарати.

Смысл имени Шри Чайтанья Махапрабху

00:04:47 И имя, санньяса имя было дано необычное. Особое, специфическое имя было дано. Кришна Чайтанья. Ни Бхарати, ни Пури, ни Гири, ни все другие подобные, традиционные имена, но Кришна Чайтанья. Такое имя пришло. Как только это имя пришло, толпа начала плакать, выкрикивать это имя: «Джай! Шри Кришна Чайтанья! Махапрабху ки джай!», так они кричали. Затем Шри Чайтанья Дев в новых одеждах, в шафрановых, красных одеждах обнял своего гуру Бхарати, и они оба стали танцевать и призывали имя Кришны.

00:05:52 Спустя какое-то время был открыт смысл имени, его значение. Кешава Бхарати объяснил: «Благодаря тебе Сознание Кришны будет дано всему миру. Все люди станут сознающими Кришну, поэтому подходящее уместное имя для тебя, это имя не может ни быть Кришна, Кришна Чайтанья». Затем после того, как обряд завершился Махапрабху стал цитировать, произносить одну шлоку Шримад Бхагаватам, стих, в котором присутствуют слова одного брамина санньяси.

Почему Махапрабху стремился во Вриндаван? Что есть Вриндаван?

00:07:08 (санскрит).Одиннадцатая песнь Бхагаватам, в которой сам Кришна описывает, рассказывается история о Триданди Бикше . Некого брамина, который на заключительном этапе своей жизни принял санньясу. Как он терпел гонения со стороны общества и последняя шлока это раздела, в ней сказано (санскрит) : «Великие мудрецы прошлого показали нам путь санньясы. Это форму жизни я обрел, я принял и теперь, что мне делать? Оставив все позади, я брошусь в сторону Вриндавана и там, призывая имя Мукунды, Кришны… Призывая имя Мукунды, Кришны я пересеку этот океан невежества, заблуждения, ложных представлений, этот океан я пересеку». (санскрит)

00:08:55 «Океан невежества, заблуждения, ложных представлений я пересеку. Моя тенденция служить Мукунде, тому кто пребывает на другой стороне. Оставив позади эту майю, я достигну Вриндавана, где обрету служение лотосным стопам Мукунды». С этими словами Махапрабху внезапно бросился в сторону Вриндавана из Катвы. И на пути он вступил в джунгли, на берегу реки. (санскрит).Сейчас, теперь мой долг состоит в том, чтобы как можно скорее достичь Вриндавана и там, в уединенном месте, я сяду и буду призывать имя Кришны. С этими словами Махапрабху бросился в сторону Вриндаваны, вошел в джунгли к вечеру.

00:10:33 Нитьянанда Прабху, Чандрашекхара Ачарья, Мукунда Датта, Джагадананда – эти четверо следовали за ним. Иногда он бежал, иногда внезапно падал на землю и начинал плакать: « Кришна! Кришна!». Затем он вновь он поднимался и вновь начинал бежать. Иногда он бежал на запад, иногда на север, иногда на юг. Таким образом. Иногда он бежал настолько быстро, что они теряли его след, особенно ночью. Когда все они были, падали духом, думая: «Прабху, наш Владыка, Господь оставил нас». Они не могли его найти. Внезапно они слышали с очень большого расстояния жалобный, очень жалобный плач. Он говорил, он плакал, говоря: «Кришна, Кришна…» Его спутники спешили в ту сторону и находили Господа. Они видели, что он лежит там без чувств, почти без чувств, и он плачет, призывая имя Кришны.

00:12:18 Они заботились о нем, ухаживали. Он возвращался в чувства и продолжал свой путь в сторону Вриндаваны. Таким образом, Нитьянанда Прабху воспользовался его трансом. Воспользовавшись его трансом Нитьянанда Прабху сумел обманным путем отклонить его от цели, он сказал: «Вриндаван в той стороне и Махапрабху…» Это произошло в районе Бахешвара, об этом сказано в Чайтанья Бхагавате. Сказано в священных писаниях: «В этом месте Чайтанья Дева повернул с этой стороны в ту сторону, с запада на восток». И вечером, так прошел весь вечер, ночь, затем день и ночь и на третий день, вечером он вернулся в Калну, в Шантипур, идя по этой стороне. Нитьянанда Прабху сумел это устроить, его возвращение в Шантипур.

00:14:17 Сегодня этот день принятия санньясы. Махапрабху двигался, шел в состоянии такого транса, что он совершенно не сознавал направление движения. Иногда он шел в эту сторону, иногда в ту, иногда в третью, иногда в четвертую. Он шел во Вриндаван. Независимо от этого пространства, от этой географии, я иду во Вриндаван. Так он говорил. Что есть Вриндаван? И где находится Вриндаван? Так Румахашай говорит.

00:15:17 Что такое подлинный Вриндаван? Это состояние сознания, измерение сознания, стадия сознания. Вриндаван, Голока – всё это суть стадии сознания, различные стадии сознания. Речь идет о субъективной реальности, субъективных реалиях. Все это имеет субъективную природу. Бог говорит: «Да будет свет – появляется свет, да будет вода – появляется вода. Да будет твердь и возникает земная твердь». Все это исходит из его воли, его желания. Потенция, сладостная воля Господа, всё это субъективно.

00:16:20 Если Высочайший субъект желает, чтобы объект видел нечто, подобно гипнотизеру, тогда объект не сможет, не сумеет не увидеть это нечто. Все это воображаемый мир, окружающий нас, но за пределами воображаемого мира существует реальность, которая также субъективна.

Кто есть Васудев, какова его природа?

00:17:07(санскрит) Шлока из Бхагаватам. Кто есть Васудев, какова его природа? Махадев говорит это, обращаясь к Деве Дурге. Когда Махарадж Дакша, отец Сати, совершал великое жертвоприношение, на которое пригласил всех богов и уважаемых личностей, Шива также был приглашен, Махадев, Махадев Шива. Не говоря о Нараяне, даже Брахма, отец Дакши, и другие… Дакша Махарадж, праджапати, Дакша Махарадж отнесся к ним с должным уважением. Махадев Шива пришел. Формально он был зятем Дакши Махараджа, тем не менее, Махараджу Дакше не выказал особого почтения. Дакша был разгневан, когда Господь Шива не отнесся к нему почтительно, потому что формально Дакша занимал более высокое положение.

00:18:44 Тогда Дакша устроил другое жертвоприношение, на которое уже не пригласил Господа Шиву. Все были приглашены, но не Господь Шива и тогда младшая дочь, девушка Сати. Девушка Сати узнала, что Шивы нет, Господа Шивы нет в числе приглашенных. Сати, её сердце было удручено этим обстоятельством. Отец не пригласил нас на праздник, на церемонию. Она спросила мужа: «Почему ты не выказываешь ему почтение? Формально он твой старший родственник. Почему так?», тогда Махадев ответил (санскрит): «Деви, сказал он, это не вопрос преуменьшения его позиции, не вопрос оскорбления, но факты таковы. Моя голова, буквально он сказал, всегда занята в выражении почтения Васудеву».

00:20:28 Кто есть Васудев? И дано ясное утверждение. Далее, тама, раджа, саттва. От невежества к знанию. От неведения к чистому сознанию. Вишудха-саттва, чистая, не оскверненное сознание, независимое от любых, от любого соприкосновения с материей. Это сознание известно как Васудева. Кто есть Васудев? Отец Кришны. От него происходит Кришна Васудев и это имя происходит. Он есть не оскверненное, чистое сознание, полнота сознания. Свободное от любого материального осквернения. Это и есть Васудева, такова его природа. И это измерение, в этом измерении Он пребывает в качестве наслаждающегося всем сущим. Он есть Васудева.

00:21:53 Моя голова, сказал Господь Шива, все моё существо всегда погружено в поклонение Ему. Мой ум всегда пленен очарованием этого Васудевы, сказал он.Я руководим этими чувствами, направляем ими, поэтому я не могу отвлечься от этого объекта поклонения и поклоняться кому-либо или чему-либо другому. Для меня это немыслимо. Я не намеренно, не нарочно оскорбил твоего отца, но такова сама моя природа. Таким образом, в Бхагаватам мы находим объяснения, кто или что есть Васудева, где Вриндаван, где Голока и где Вайкунтха. Мы должны найти это, понять, опираясь на подобный стандарт, критерий, мерило.

00:23:01 Итак, Махапрабху уже находится во Вриндаване, Голоке и Навадвипе. Он показывает нам, своим экстазом, своей лилой, что Вриндаван повсюду. А чуть позже он встретил Адвайта Прабху и Адвайта Ачарья Прабху сказал: «Ты говоришь, что идешь во Вриндаван, но где бы ты ни находился, там Вриндаван. Мы чувствуем это. Где бы ты ни находился, там присутствует, там пребывает Вриндаван. У нас есть опыт… Тем не менее, это нечто специфическое – то, что ты говоришь "я иду во Вриндаван". ТЫ говоришь так, чтобы научить нас. Это твоё формальное выражение».

00:24:25 Таким образом Махапрабху бежал в разных направлениях в поисках Вриндавана. Вриндаван – это состояние, стадия измерения сознания, за пределами Вайкунтхи. Земля простоты, измерения простых взаимоотношений и любви божественной, простой любви. Измерение смирения. Они не думают, обитатели той земли. Особенность той земли в том, что её обитатели не чувствуют, что находятся во Вриндаване. Такова специфическая черта того мира, апракрита.

Категории знания. Природа транцедентного уровня бытия

00:25:25 Знания классифицируются следующим образом. Существуют пять категорий. Низшее измерение, низшая категория – это опыт чувств, собственный опыт чувств, пратьякша. То, что я пережил, опыт, который я получил посредством чувств. Это первая стадия. Следующая, следующий более высокий уровень. Я не пережил нечто своими собственными чувствами, но существует накопленный, коллективный опыт людей, опыт их чувств, опыт чувств ученых. Я опираюсь на этот опыт, на эти открытия. Опыт других людей. Я использую его. Это вторая стадия.

00:26:20 Третья стадия – нечто, выходящее за рамки опыта чувств, человеческого опыта. Нечто не дифференцируемое, нечто вроде глубокого сна. Когда мы просыпаемся, мы говорим: «Я спал очень глубоким сном, без сновидений». Мы не можем, в состоянии глубокого сна без сновидений, мы не можем характеризовать это состояние тем или иным образом. Но когда мы просыпаемся, мы выражаем какой-то опыт. Мы говорим: «Я спал очень крепко», некий смутный или туманный опыт присутствует. Это состояние, в котором субъект и материальный объект сливаются. Материальный объект и субъект становятся единым целым, взаимно растворяются друг в друге.

00:27:35 После этого, выше этого, вышеописанная стадия рассматривается Шанкара Ачарьей, но Рамануджа и его последователи, другие вайшнавские ачарья придерживались мнения, что существует четвертая стадия бытия – трансцендентная. За пределами чувств тонких или грубых. Как это возможно? Это некое измерение, которое по своей сладостной воле может низойти в наше измерения грубого понимания, и тогда мы способны чувствовать его или воспринимать его. Если это нечто уходит, мы беспомощны. Мы не можем сказать, что это нечто подвластно нашему контролю или нечто, могущее быть объектом нашего знания. Это нечто независимое, по своей сладостной воле оно может прийти и дать нам определённый опыт себя. Но когда оно уходит,то мы беспомощны, мы не в силах сделать что-либо. Нам остается только лить слезы… Но мы не можем своими силами войти в это измерение. Это четвертое измерение бытия и оно величественно, грандиозно. Таков опыт того мира, Вайкунтха.

00:29:22 И затем, вышеописанная стадия именуется атхокшаджа. Пратьякша, парокша, апарокша и атхокшаджа. Знания находятся на поверхности, наш опыт находится внизу, в подземелье. Если мы сумеем пронзить оболочку природы вещей, тогда мы сумеем соприкоснуться с иным измерением, трансцендентным. И это атхокшаджа. Знание, которое нисходит. Более высокой природы, превосходящее наше знание или опыт, реалии этого мира.. Это трансцендентное и супроментальное знание. Четыре категории знания.

00:30:50 Это знание или это измерение во всех отношениях отлично от этого мира. Но Шримад Бхагаватам и Махапрабху пришли, явились, чтобы открыть, сообщить нам, что существует пятая стадия знания, которая очень схожа с этим бренным миром, но имеет иную природу – апракрита. Согласно Бхагаватам, кевалам. Состояние, в котором обитатели этого измерения, принадлежащие к этому уровню, не считают себя выходящими себя за пределами бренного мира, хотя в действительности это не так. Это не очень специфическое, апракрита. Отсутствие апракриты похоже на пракриту, на бренный мир, на бренные реалии, но обладающее иной природой и это Голока.

00:32:04 Иными словами, если мы способны помыслить, подумать, что знание, центральное знание Абсолюта способно установить связь с наиболее низким измерением бренного мира, способно привести в гармонию худшую часть иллюзорного мира, то это апракрита. И это возможно только благодаря Любви. Только благодаря Любви, компенсация возможна исключительно только благодаря Любви, в противном случае, это невозможно. Существует пословица: «Любящая мать видит своего слепорожденного ребенка лотосооким». Это буквально. Здесь сказано бхулап, его очи подобны розе для нее. Слепой сын или с одним оком, но мать говорит: «У моего ребенка, у моего сына прекрасные очи, подобны лотосам или розам». Она ослеплена нежностью и любовью.

00:33:49 Низкое и ущербное может быть компенсируемо только Любовью и представать очень прекрасным. Это према или любовь. Посредством милости, сострадания, великодушия царь благодаря этому может прийти и играть с мальчиком на улице, с простым уличным мальчишкой. Нежность и любовь делают это возможным. Высокое и низкое. Различие между ними стирается, исчезает. Такова природа этого уровня. Они, обитатели той земли, думают: «Мы обычные, мы заурядные». Гьяна-шунья бхакти, это явление известно, как гьяна-шунья.