Шридхар Махарадж | Цитаты

(Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж)

1025 Свободный выбор – удел лишь человеческой формы жизни

Осознавай характер окружающего мира и своей деятельности! Как должна быть использована твоя энергия? В каком направлении она тебя ведет? Будь крайне осторожен! В этой человеческой жизни присутствует возможность выбора, в других же рождениях выбор отсутствует. Это человеческое рождение обладает таким свойством, но это временное положение, в любой момент я могу его утратить. Поэтому мы не должны тратить впустую ни единого мгновения.

Мы должны воспользоваться преимуществом этого особого качества, которое было дано нам сейчас, без этого поиска других явлений, в которых ты можешь быть занят... Куда бы ты ни отправился, эти функции, выполнением которых ты занят в настоящее время, останутся. Пища, сон, самооборона – повсюду ты найдешь эти явления, в любых формах жизни, но поиск нового пути – прерогатива лишь человеческого рождения... Ищи себя и свою жизненную перспективу. Начни немедленно! Какова она? Не проводи время в праздности!

Джива Госвами говорит: «Живые существа, находящиеся ниже человеческой формы жизни, лишены способности суждения. Эта способность не развита в них в достаточной мере, также она отсутствует и в высших формах жизни, поскольку они также не квалифицированы в силу того, что поглощены наслаждением». Они обладают массой пуньи, заслуг, и потому наслаждаются. Они глубоко погружены в наслаждение и не способны выбраться из этой трясины наслаждений и совершать поиск себя, своего существа фундаментальным образом.

1024 Что есть служение, подлинное служение?

Что есть служение, подлинное служение? Это следует проанализировать и узнать. Служение мнимое, кажущееся и служение реальное, они не могут не отличаться. О чем идет речь? Мы бадха-дживы, мы падшие души, и многие нежелательные явления в нас. Когда малое сукрити дало мне связь на какое-то время, но затем связь оборвалась, конечно, эта связь не потеряна. На какое-то время могу отделиться. И по прошествии долгого либо короткого времени я могу вновь восстановить эту связь.

Подлинное служение – это очень редкое и драгоценное явление. В нас присутствует смесь многих явлений. Хорошие чувства, святые чувства привели меня к садху, но есть также и другие тенденции, которые могут преобладать, в результате чего я собьюсь с пути. Во времена Свами Махараджа многие пришли и ушли. Когда он присутствовал лично, многие приходили и уходили, и после его ухода кто-то может отклониться до известной степени, в этом нет ничего удивительного.

1023 Встреча в разлуке

Махапрабху сказал Рупе Госвами: «Физическая близость не есть близость подлинная, в полном смысле слова». Благодаря анугатье, нашей покорности, душа может быть близка к другой душе благодаря духу покорности. Речь не идет о физической дистанции. Приводится пример: насекомое, блоха. Блохи в волосах могут быть близки физически, но ментально насколько они далеки от человека.

Физическую близость не следует рассматривать как связь. Близость в подлинном смысле слова возможна благодаря покорности. Физически люди могут быть далеки, но… Рупа Госвами в завершении пребывания в Алахабаде попросил Махапрабху, чтобы тот оставил его в своём обществе. «Нет-нет, – ответил Махапрабху, – ты всегда со Мной! Ступай и, следуя Моему указанию, ты будешь близок ко мне! Я говорю тебе: тебя ожидает большая работа, отправляйся во Вриндаван».

Таким образом речь идет о том, чтобы жить в одном измерении, не о физической близости. Мы видим нечто подобное. Близость. О какой близости идет речь? Речь идет о том, что даже будучи физически далеко, человек может быть близок. Встреча в разлуке. Физически это разлука, но ментально, в измерении души эти личности могут быть очень близки. Встреча в разлуке – это подлинная встреча. Это единение не может быть нарушено кем бы то ни было, преходящими волнами.

1022 Тотальная гармония

Первопричина, из которой эманирует всё сущее прямо или косвенно, причина всех прямых и косвенных мыслей, идей, концепций, хороших и плохих, и то и другое сосуществует в Нём. Наш прогресс состоит в том, чтобы увидеть, что плохое не плохо, если дать правильную оценку этому явлению, поставить его на подобающее место. Есть яд, но яд может быть использован как лекарство, этот аспект следует понять. То, что яд для меня, – пища для другого, и благодаря Ему этот яд вновь становится для меня пищей, как, например, кислород и тот симбиоз, который существует между растительным царством и миром людей. Так всё расставляется на свои места. Гармония. Деревья превращают углекислый газ в кислород. Таким образом.

Мы взаимозависимы, и это возможно благодаря гармонии, возможна жизнь. Индивидуальное существование возможно только благодаря подобным играм. В противном случае то будет гармония лишь в рамках недифференцированного Брахмана – майавада. Майавади не в силах понять, как возможно единство в многообразии, поэтому они предлагают движение в сторону недифференцированной массы так называемого сознания. Они не способны принять прекрасную гармонию, подобно тому как это делают Вайшнавы. Они считают, что все реалии должны слиться воедино, и только так мы сумеем решить многочисленные проблемы, существующие в этом мире. В противном случае решение невозможно, таково мнение майавади.

1018 Зачем Бог создаёт Мир?

Какова цель движения этого мира? Для Него, если говорить одним словом - для Него, реальность для Него, реальность для Себя. Не для того, чтобы удовлетворять многих, но для того, чтобы удовлетворять одного. Все волны предназначены удовлетворять этого Единого. В противном случае мы все обманщики и мы далеки от истины, тогда мы не способны видеть, что все волны исполняют интересы одного Сваям Бхагавана. Мы обмануты.

Мы обманываем себя и других, мы ложно истолковываем, мы виновны в ложном прочтении реальности и несем это ложное знание другим. Каждая баддха-джива, падшая душа, в той или иной степени виновна в этом грехе обмана. И мы должны избавиться от подобной ложной репрезентации, ложного прочтения, занять правильную позицию, и тогда мы найдем истину.

Даршан. «Даршан» означает «видеть». Как видеть? Что видеть? Как читать, истолковывать, интерпретировать происходящее? Подлинное чтение, подлинная интерпретация. Подлинное чтение, подлинное прочтение себя и также окружающего мира. Это и есть подлинное образование. Образование должны быть ведическим. Стандарт должен быть заимствовал извне, из области, лежащей за пределами этой области заблуждения майи. Через веду, благодаря веде, истине откровения.

1017 Привести всё в гармонию

Много лет назад один немецкий ученый высказал мнение о том, что «Бхагавад-гита» — самое высокое духовное произведение. Он имел в виду то, что «Бхагавад-гита» дает нам ясный совет: не нужно пытаться исправить окружение, нужно стараться исправить себя, занять правильное положение по отношению к окружающему миру. Ключ к заповедям Бхагавад-гиты: «Исцели себя!». Мы не в силах изменить окружение. Оно творится божественной волей. Наше окружение, совокупность сил, действующих на нас извне, непоколебимо. У нас недостаточно сил, чтобы на него покуситься, это будет лишь напрасной тратой энергии. Скорее, нужно стараться скорректировать себя, чтобы приспособиться к обстоятельствам, нас окружающим; это — ключ к успеху (тат те 'нукампам сусамикшаманo).

У нас есть обязанности и мы должны их выполнять, но не должны стремиться к плодам своего труда; результат зависит от Кришны (карманй эвадхикарас те ма-пхалешу кадачана). Мы вносим свой вклад, и одновременно тысячи и миллионы других существ делают свой, творя окружающий мир. Поэтому нужно исполнять свой долг и воспринимать конечный результат как наилучший, поскольку его нам дал Абсолют. Наши действия приносят многочисленные результаты, но нужно видеть, как абсолютная воля приводит всё в гармонию, и соответственно себя корректировать.

От нас требуется только одно: исполнять свой долг. Никогда не ожидайте от окружения какой-то определённости: в нём всё будет происходить своим чередом. Мы не в силах его изменить. Скорее, нужно приложить все усилия к тому, чтобы изменить себя и таким образом прийти с окружением в гармонию.

1016 Обретение правильного восприятия

Как мы можем обрести правильное положение? Только пранипат, парипрашна, севайа - настроение служения, преданности, жертвенности. Эти реалии помогут нам обрести просветление благодаря высшей истине откровения. Свет, исходящий от вайшнава может низойти в моё сердце, в моё сердце и в мой ум. И в действительности в мою душу. Душа будет пробуждена. Тело души будет расти и мы освободимся от рабства.

Таким образом. дивья-гьяна, в этом смысл дикши, – дивья-гьяна. Занять себя в поиске богооткровенной истины посредством определённого процесса: пранипат, парипрашна, севайа. Преданность, честное, искреннее вопрошание и настроение служения. Тогда мы сумеем обрести это знание, понимание. И мы должны обрести правильную позицию, благо дикши. Это не есть нечто формальное. Это не означает, что мы просто должны повторять мантру, которую получили. Но у мантры есть смысл, она что-то нам говорит, она что-то хочет сказать мне, и она просит меня делать это. Я должен выполнять то, о чем она меня просит. Тогда я получу желанный результат. Цель дикши будет осуществлена, достигнута, но простое повторение нескольких технических звуков, на этом не исчерпывается дикша.

Дикша – знание передается. Речь идет о реализации высшей жизни, уместной, должной жизни, вечной жизни. Жизни после смерти. Непрерывная жизнь, вечное знание вечной земли, вечности. Знание, объект познания и процесс. Знающий объект познания и процесс познания - вечный. Я - вечная часть этого вечного мира. И существует вечность, я - часть этого. И вечные взаимоотношения также присутствуют, и из-за этих отношений столь многие функции восстают. Деятельность предполагается, которую следует выполнять. Такого рода долг следует выполнять. Вечный долг, в этом смысл дикши, дивья-гьяны. Речь не идет о бренных реалиях, но о реалиях сверхъестественных, трансцендентных.

1015 Религия – это занять правильное положение

Говорится, что религия – это занять правильное положение. Мы живем в едином целом, которое тем не менее полно разнообразия и противоречий. Мы хотим обрести своё правильное положение. Каждый из нас стремится к красоте, блаженству, к расе, к счастью. Это присуще всем. Все нуждаются в максимальной расе, ананде. И никто не упрекнет вас в этом, потому что к этому стремятся все. Расо ваи саха. И наша последняя инстанция должна быть где-то там, наша высшая надежда. Это не господство над этим бренным миром и также не вхождение в нечто безличное, в бессознательное (в самадхи, саюджья-мукти). Но в полном сознании, имея высочайшее общение и обретая максимум удовлетворения, нашей внутренней нужды. К этому стремятся все.

1014 Это долгий путь - запасись терпением

Мы должны стараться с почтением относиться ко всем. Всё, что нас окружает, по большей части связано с высшим миром. Прежде всего смирение по отношению к вайшнавам. Наше поведение всегда должно быть таким. И тогда мы сможем успешно продвигаться на этом пути, нашей миссии.

Есть такое высказывание: «Те, кто движутся не спеша и с постоянством, упорно, те и выигрывают состязание». Это долгий путь. Это не такой путь, который можно завершить за несколько часов, за несколько дней или даже лет. Это путь навсегда. Это истина, это так. Мы должны будем пройти очень длинный путь, и поэтому мы должны выбрать правильное положение, правильное понимание обрести. А не так, что сейчас мы будем очень быстро бежать, а потом мы остановимся, сядем и заснем. Нет, такого в этом деле быть не может.

Это очень длинный путь. И нам нужно будет двигаться этим путем и причём с таким отношением – "тринад апи суничена", тогда мы достигнем успеха. Нам не следует делать ничего такого, что может вызвать противоборство. Мы не должны создавать такие обстоятельства, которые могут вызвать противоборство, сопротивление. Тринад апи суничена. Если по отношению ко мне возникает какое-то противодействие, я должен стараться насколько возможно проявлять терпение, стараться как можно лучше проявлять терпение.

Я должен сознавать, что мой хранитель свыше смотрит на меня. Сверху он смотрит на меня и всегда готов помочь мне во всех делах. Я не один. И, таким образом, я могу уверенно двигаться вперед. Я не должен волноваться, потому что есть тот, кто способен исправить ту ошибку, которая предстает перед моими глазами. Поэтому мне не нужно первому брать инициативу в свои руки. (Сахишнуна аманина). Ничто не должно затемнять цель моей жизни. Я не могу позволить, чтобы какая-то другая более низкая цель, например, пратиштха (желание славы) пришло и заставило меня действовать по своей указке. Я не могу поддаться такому искушению. Я не должен позволять этого.

Всё будет только ради удовлетворения Шри Гуру, Гауранги, Кришны, вайшнава. Никакой другой чуждый элемент не должен примешиваться к моему продвижению вперед. Необходимо тщательно поддерживать чистоту цели. (Аманина манадена).

Я не должен забывать о необходимости правильно воспринимать то, что окружает меня и правильно вести себя по отношению ко всему, что вокруг меня. То есть я не буду ожидать, что другие придут ко мне и будут помогать мне. Мне не следует проявлять сильное волнение такого рода: «Почему те, кто меня окружают, не идут ко мне и не помогают мне?» Не должно быть такого умонастроения! Они заняты своим делом. А я по-своему буду выполнять свой долг. Я не буду искать того, кто должен прийти и помогать мне. Это и есть манадена. Они делают что-то своё. Пускай они выполняют свой долг. А у меня есть свои обязанности. Я буду жить таким образом. (Аманина манадена киртаниях сада харих). С таким отношением мы должны двигаться вперед.

1013 Сначала помоги себе, потом другим

Это похвально, что ты хочешь помогать другим, но прежде чем делать это, ты должен должным образом попытаться понять, что есть благо, тогда ты сможешь одаривать им других. Это хорошо – лечить больных, но мы должны знать, что есть лечение, и тогда приступать к нему, тогда мы получим благо.

Тот, кто не занимает правильную позицию, как он может осмеливаться указывать другим их правильное положение. Он не знает, каково правильное положение, где моё место по отношению к Абсолютному Целому и, не зная этого, он указывает кому-то, каков долг этого человека.

Во времена Второй Мировой войны на стене здания «Дома писателей» в Калькутте был размещен плакат, была нарисована армейская униформа, а под ней была подпись: «Просто надень этот мундир, и он скажет тебе, что делать». Просто надень эту солдатскую униформу, и она подскажет тебе, каким будет твой долг ...

Вначале необходимо занять правильную позицию, наше положение должно быть уместным, тогда мы осознаем, каков наш долг, самбандха-гьяна. Необходимо знать, кто я, какова моя цель и как достичь этой цели, – это будет должное использование энергии, иначе можно делать много всего и пожинать плоды своих поступков.

Прежде всего самбандха-гьяна, кто я, где я, чем я являюсь и чем я должен быть, каким должно быть моё положение. Затем окружающий мир подскажет тебе: «Вот твой долг».

1012 Все жалобы происходят из эгоизма

На всё сладостная воля Кришны... если мы сумеем жить в этом измерении, где все волны, приходящие к нам, являются благоприятными, в этом измерении каждая волна несет благие вести. Нам лишь надо занять правильную позицию. Вот что воистину необходимо нам, найти то измерение, где мы можем занять правильное положение, измерение высочайшей гармонии, занять правильную позицию, расставить всё на свои места, и тогда нет места жалобам, если это правильная позиция. Все жалобы происходят из эгоизма.

1011 Всё составляет единую гармонию

Реальность вбирает в себя всё без исключения. Всё составляет единую гармонию. Каждая вещь занимает правильное положение и не может быть исключена из целостной картины. Нужно просто увидеть эту гармонию, посмотреть на мир под другим углом зрения. Но чтобы обрести такое видение, нужно переместить себя из центра вселенной, отказаться от идей эксплуатации и отречения. Они обе служат причиной галлюцинаций.

Всё без исключения так или иначе служит высшему Центру, и тот, кто это понимает, освобождается из тисков относительности. Материальный мир – не более чем отражение духовной реальности. Здесь все не так, как нам хочется. Здесь каждое живое существо, начиная от Брахмы, который занимает высший пост во вселенной, и, заканчивая самыми низшими тварями (абрахма-бхуванал локах), склонны видеть окружающее в искаженном свете.

994 Могущество звука

В Писаниях мы находим, Веды – древние Писания, содержащие истину откровения, древнейшие Священные Писания мира – Веды. Веды можно рассматривать в качестве дерева, а Веданта – суть. Упанишады заключают многочисленные аргументы, и присутствует постепенное развитие теистической мысли с целью показать, что теизм, наше стремление к сат-чит-анандам, к вечности и полноте знания, а также к полноте удовлетворения, это достижение возможно.

Веданта доказала это, но эта идея также туманна до известной степени, и «Шримад Бхагаватам», тот же самый автор Веданты, получив некоторое благородное впечатление от Нарады Свами, написал комментарий к Веданте, и это «Бхагаватам». В нем он дал некоторое представление о полноразвитом теизме, после чего, думая о неблагоприятных обстоятельствах этой эпохи Кали, когда со всех сторон нам бросают вызов, без вызова ничто не может существовать. Обычные взаимоотношения невозможны в эту эпоху, на каждом шагу возникают сомнения, так быть или нет. В подобную эпоху самый простой совет, было изобретено средство для того, чтобы простые люди избавились от этого рабства и обрели высочайшее достижение. Это было утверждено им, автором Веданты, – лишь посредством звука.

Звук должен быть средством, медиумом, позволяющим нам достичь нашей цели. Этот звук должен быть подлинным звуком, шабда-брахма, звуком Вайкунтхи. Звуковая вибрация, которая должна низойти в это измерение бытия. С помощью этого звука человек будет способен достичь тех высот. Звук будет таким, что остальные изъяны этого мира не смогут повлиять, воспрепятствовать его прогрессу.

Подлинный звук, который будет представлять высочайшую истину, этот звук должен быть дан всем и каждому, свободно, насколько возможно. Махапрабху пришел с именем Бога, шабда-брахма, поскольку дживы века Кали считаются самыми низкими, падшими душами, и, соответственно, сострадание высочайшего порядка было привлечено. Высочайшее явление было дано посредством звука, такого рода символ был дан нам, Криша-нам.

990 Почему мы лишены счастья?

Сколько бы мы ни имели, мы всегда стремимся к большему. Такова наша природа. Чем бы мы ни занимались, куда бы мы ни шли, это стремление сопровождает нас. Разве могут ограниченные материальные объекты и преходящие телесные или интеллектуальные радости утолить наши безграничные устремления?

До тех пор, пока мы продолжаем искать счастье в материальном мире, наши усилия и старания обречены на провал. Ничто ограниченное не утолит нашей духовной жажды. Лишь вечная красота и любовь безграничной духовной обители вдохновляют и даруют надежду душе, отчаявшейся обрести своё счастье.

Господь всегда с нами, даже в самые худшие периоды нашей жизни. Он всегда ждет нас, желая помочь. Мы должны со всей искренностью искать Его милости. Он зовет: «Дитя Мое, взгляни на Меня. Не придавай большого значения внешнему. Я здесь, Я рядом. Ты устремил своё сознание на внешний мир. Направь его внутрь себя и тогда ты найдешь Меня. Ты блуждаешь взглядом внизу в поисках слуг и комфорта, но взгляни же вверх, обратись к высшему бытию и ты найдешь Меня там. Взгляни вверх! Перестань высматривать слуг внизу».

Тот, кто жаждет господствовать, изыскивает разные способы использовать мир в своих целях. Измените свой курс, вступите в мир самопожертвования и ищите своего Владыку, своего Господа! Тогда вы будете приняты высшей обителью. Кто желает жить там, должен посвятить себя служению. Тот же, кто хочет править, порабощать, повелевать, приходит в низшие сферы, где может осуществить свои желания.

Это не преувеличение, не игра воображения, не просто красивые слова. Это реальность, естественная, как сама жизнь. Использовать для собственного удовольствия вы можете только то, что занимает низшее положение. Стремление к эгоистичному наслаждению неизбежно приводит душу в низшие сферы реальности. Но служение Высшему одухотворяет, взращивает возвышенные чувства и раскрывает душе её истинное предназначение. Дух жертвенности возвышает, а жадность и стяжательство ведут к деградации.

968 Живые писания

Святые — это живые Писания, Писания же учат нас пассивно. Святой действует, он обращается к нам, а Писания помогают нам пассивно. Чтение Писаний и общение со святыми поможет нам обрести высшее знание: садху шастра крпайа хайа. Святые более могущественны. Кто в жизни следует заветам священных книг, тот их олицетворяет. Общаясь с такими святыми, мы, по их милости, сможем усвоить более высокое, более утонченное знание и обрести веру.

Весь наш опыт бесполезен: он не поможет нам достичь высшей цели, нас приведет туда только вера. Духовный мир далеко далеко за пределами досягаемости нашего ущербного зрения, слуха и разума. Все, воспринимаемое глазом, ухом или умом очень скудно и ограничено, но вера способна подняться, пройти сквозь эту сферу и достичь трансцендентного мира. Укреплять веру нужно с помощью Писаний и святых. Они помогут нам понять, что духовный мир реален, а этот мир призрачен. Тогда материальный мир будет для нас темной ночью, а духовный — светлым днем.

Сейчас вечный мир для нас окутан тьмой, и мы бодрствуем в этом бренном мире. Что для одного ночь, то для другого — день. Святой бодрствует в одном мире, а бандит действует в другом. Они живут в двух разных мирах. Ученый живёт в одном мире, а бродяга в другом. То, что для одного день, для другого ночь. Обычные люди не видят того, что видели Эйнштейн и Ньютон, а то, что обычный человек видит, великий игнорирует. Поэтому мы должны проснуться и понять, что наши интересы в той сфере, и пренебречь интересами этого мира.

966 Многие утверждают, что обладают верой

Вера — самый тонкий, почти невидимый элемент мироздания, и вместе с тем, она самое реальное, что есть в этом мире, всё остальное — иллюзия. Вера — не просто красивое слово из словаря психологов. Вера — материал, из которого построено все мироздание, она — связующее звено между душой и Высшим субъектом. Вера — основообразующий элемент бытия, на ней держится весь мир.

С помощью радиоволн можно общаться на расстоянии. Не все понимают, как это происходит, но все пользуются этим. Радиоволны — тонкая энергия, недоступная человеческому глазу. Мы не видим их, но знаем, что они существуют. Вера — тоже энергия, но ещё более тонкая. Её невозможно ощутить органами чувств, но с её помощью можно установить связь с высшим миром. Вера — сверхтонкое вещество, ею пронизано всё мироздание. Но далеко не каждый может прикоснуться к ней.

Многие утверждают, что обладают верой, что подчинили её себе, но вера неподвластна силе. Ею нельзя овладеть с помощью богатства, власти или знаний. Всякий раз, когда мы думаем, что ухватились за веру, она ускользает от нас. Истинная вера чрезвычайно трудно достижима, её нельзя купить ни за какие сокровища. Чтобы к ней прикоснуться, необходимо нуждаться в ней.

На Бога невозможно произвести впечатление иллюзорными материальными ценностями. Он открывается только тому, кто искренне нуждается в Нём, не желает ничего, кроме Него. Бога нельзя обмануть. Он не идет на сделку с неискренними, с теми, кто преследует корыстные цели. Признак искренности — это желание служить. Любовь немыслима без служения. Любить — означает жертвовать собой ради того, кого любишь. Любить Всевышнего — значит служить Ему.

из лекции: Сила веры

965 Духов­ный рост — это постоянный отсев

Далеко не все желающие поступают в университет — многие не сдают экзаменов и отсеиваются. К этому нужно относиться спокойно. Если нам повезло оказаться в числе поступивших, значит, мы попали в иную среду и наши пути с неудачниками разошлись. Они пошли своей доро­гой, мы — своей. Наша задача держаться общества тех, кто «поступил», кто растет вместе с нами, кто может помочь в трудную минуту. Духов­ный рост — это постоянный отсев. И нужно быть готовым к тому, что этот процесс бесконечен.

Мир делится на счастливчиков и неудачников — тех, кому удалось сделать следующий шаг, и тех, кто остался позади. Тому, кто оказался в числе первых, лучше не оглядываться назад, а идти дальше. Кто-то подает большие надежды в первом классе, а потом оказывается, что ему не хватает ума, и начальная школа — всё, на что он способен. Его удел — всю жизнь оставаться «примерным первоклассником». Кто-то не блещет оценками в школе, зато в институте его таланты рас­крываются в полной мере.

Поэтому не стоит впадать в уныние оттого, что выдающиеся первоклассники не могут сдать экзаменов в инсти­тут. Чтобы продвигаться вперед, нужно чувствовать почву под ногами, нужно иметь хотя бы некоторое представление о том, куда мы идём. Порой в пути нужно приложить лишние усилия, чтобы оглядеться, по­нять, где ты, где твоя цель и правильно ли ты к ней идешь. Лучше мед­ленно приближаться к цели, чем быстро удаляться от неё. Для этого нужно постоянно сверяться с сердцем, спрашивать, в чем моя цель, и учиться распознавать очертания этой цели. Ни в коем случае нельзя соблазняться внешней формой, а надо стараться почувствовать причи­ну и суть происходящего. Важно понять, что окружающий мир не враг, а друг, и все испытания посылаются нам во благо.

из лекции: Сила веры

931 Центр всего

В ведической литературе мы можем найти такие слова: «Стремитесь найти Того, познав Кого, вы познаете всё» (Мундака Упанишад 1.3). Существует некий Центр, познав который, вы познаете все, и достигнув которого, вы всего достигаете. Суть всех Вед – поиск этого Центра. Мы должны пытаться найти Его.

Сначала кто-то может посчитать эту цель нелепой. Знанием одного познается всё? Достижением одного достигается всё? Как такое может быть? Только безумец способен сказать подобное! В ответ на это можно привести аналогию из Шримад Бхагаватам – «Когда Вы поливаете корень, питание получает всё дерево. Если вы отправляете пищу в желудок, насыщается всё тело». Подобным образом, если вы оказываете служение Центру, вы служите всему. Это откроет Вам путь в мир преданности. Отвергнув как мир эксплуатации, так и мир отречения, пытайтесь вступить на землю преданности.

из лекции: Три плана бытия

871 Истинное освобождение

Истинный смысл освобождения не только в том, чтобы освободиться от негативной стороны, но достичь позитивного бытия, самоосознания. Гаудия-вайшнавы утверждают: мукхир тване рупам сварупене вьява стхити. Нам необходимо выбраться из болезненного состояния и восстановиться в своим истинном положении. Это и есть позитивная концепция мукти.

870 Отвержение и принятие

Когда я был проповедником, я имел обыкновение говорить: Гаудия-матха объявил тоталитарную войну, абсолютное не сотрудничество с любимы разновидностями наслаждения или эксплуатаци, с подобными тенденциями и с тенденцией отречения также, с тенденцией отвергнуться. Зачем мы должны отвергаться, отрекаться? Мы должны отвергать дурное, только для того чтобы принимать более высокое, хорошее. Отречение разрушительно, деструктивно. Отвергнув всё, и я останусь в одиночестве. Если я отвергну всё, у меня не будет сознания окружающего мира, как это возможно? Как это мыслимо?

Необходимо принять всё, обращаться со всем подлинным, должным образом, в духе подлинных взаимоотношений. Это служение. Свет солнца, источник всего, Кришна. В связи с ним всё можно видеть должным образом. И можно видеть, что все являются друзьями, никто не является врагом. Всё дружественно по отношению ко мне, и никто не враждебен по отношению ко мне. Я хочу рассматривать всё под таким углом зрения, я хочу видеть в каждом друга, в связи с Господом, этим великим другом моего сердца. В связи с Ним - всё дружественно. И даже пока мы находимся во враждебных обстоятельствах, необходимо всё-равно помнить, по прежнему помнить, что за всем стоит воля того, кто является моим другом, моим хранителем. Всё, в конечном счете приходит с Его санкции, поэтому не следует переживать из-за многочисленных подозрений и страхов, опасений.

из лекции: Редкий шанс

869 Золотой шанс

Мы достигли человеческой формы жизни. Если посмотреть на низшие творения, то мы увидим насколько находимся в безопасности. Я вынужден проходит все эти формы жизни: растение, насекомые, звери. Сейчас я нахожусь в этой цивилизованной человеческой форме. По милости некой неведомой силы я зашел настолько далеко! И здесь в этой форме я могу понять: что благо, а что его противоположность, где это. И почему нам нам не использовать этот шанс, чтобы обрести благое общение, общество и улучшить наше внутреннее состояние, используя возможности, которые есть в наших руках? Ведь в низшем творении, в других формах жизни такой шанс отсутствует! Этот шанс, благой, ценный шанс я получил, чтобы улучшить свою положение, возможность улучшить своё положение с помощью общения.

Насколько я понимаю величину моей ответственности? Она очень велика. Если мяч во время футбольного матча гоняют по средине поля, то публика не выказывает особых чувств, но если мяч подошел к самым воротам, вот-вот уже будет гол, и он в самый последний момент сорвался, люди на трибунах испытывают в крайней степени разочарование. Нечто в этом роде происходит и здесь. Если мы упустим этот шанс, предоставленный нам сейчас в человеческой форме, то будем вновь вынуждены рождаться дикарями, животными, и прочим. И какой будет моя судьба мне не известно. Когда мне вновь представится этот ценный шанс? Мы будем дальше беспомощно блуждать в океане жизни.

Сейчас в этой человеческой форме у нас в руках ценная возможность. И поэтому мы должны использовать её и общаться с теми возвышенными личностями, которые помогут нам улучшить наше положение настолько, насколько это возможно. Мы должны воспользоваться этим шансом, использовать этот шанс. Очень ценный шанс! Риши, духовные эксперты. Все они говорят об этом. Ты достиг человеческой формы жизни, ты достиг столь высокого положения и ты рискуешь тем, что вернешься обратно в низшие сферы жизни. Это будет величайшая трагедия.

Пожалуйста, осознайте какова ваша перспектива, примите её, освободитесь и достигните высшей цели жизни. Мы спасём вас, вы будете спасены, а иначе вы потеряетесь в неизвестном. Какая великая ответственность лежит на ваших плечах, ценное положение человеческой жизни! Используйте её максимальным образом. И тогда вас ждет величайшее достижение возможное для каждой души. Таков золотой шанс, золотая возможность.

из лекции: Редкий шанс

866 Таков путь

Сознание подразумевает начало наделенное свободой воли. Без свободной воли невозможно помыслить сознание. Точка сознания подразумевает очень уязвимое, ограниченное явление. Но эта точка света или точка луча наделена свободой воли. И эта точка есть личность, которая свободна, вольна выбирать ту сторону или эту сторону.

Одни выбирают ту сторону, другие эту сторону, находясь в состоянии пограничной сферы. Свобода выбора стоит за первым действием или первым шагом, приводящим на эту сторону бытия. Свобода выбора. Эта свобода есть врожденное явление. Это естество, природа живого существа, но в результате, в следствие мы видим: одни живые существа пользуются своим шансом и приходят на эту сторону, другие на ту сторону. Одни принимают покорность, другие хотят доминировать. И в целом идея тех, кто питает представление о доминировании, о господстве, входит в измерение эксплуатации.

И в последствие эксплуатация проецируется на свободу воли живого существа. И отсюда происходит все разнообразие и все развитие материального мира. Но точка отсчета такова, как было описано выше. Частица сознания есть и что есть материальное? Материальное подразумевает нечто возникающее в результате тенденции эксплуатации. Таков процесс развития. В результате живое существо становится порабощенным. И в этом процессе возникает великое разнообразие, многообразие. В начале это нечто очень тонкое, но результат таков, очень грубый и наглядный. Я ясно выражаюсь? Что вы думаете?

843 В поиске недостатков нет никакого смысла

В самом деле, зачем тратить силы и время на анализ чужого поведения? От этого больше вреда, чем пользы. Даже если мне удастся найти изъян у кого-то, особенно у преданного, этот изъян перейдет ко мне. Если пить чужую отраву, отравишься сам. Лучше не касаться недостатков других, гораздо полезнее подмечать в окружающих добродетели.

Во времена Гуру Махараджа в нашей Миссии было заведено так: если тебе кто-то не нравился, ты должен был при всех перечислить его положительные качества. Заставляя искать добродетели в преданных, Гуру Махарадж помогал нам расти духовно. У каждого есть положительные качества, но когда кто-то тебе не нравится, ты стараешься эти качества не замечать. Необходимо признавать достоинства других, и делать это нужно ради собственного блага.

Что проку искать дурное в преданных, если Сам Кришна берет на Себя опеку о предавшихся Ему душах. Хорошие они или плохие — не наша забота, они принадлежат Кришне и Ему решать. Если будет надо, Он устранит любой недостаток в Своем слуге. Раз Он этого не делает, значит Ему так нужно. Именно под таким углом зрения нужно смотреть на недостатки преданных. Ни в коем случае нельзя осуждать тех, кто находится под непосредственной заботой Кришны, поскольку это грозит большими неприятностями. В преданных лучше видеть добродетели, а не пороки — не потому, что это красиво звучит, а потому, что это в высшей степени полезно.

838 Углубленный самоанализ

То, что мы получили от нашего духовного наставника, усвоено нами лишь в общих чертах. Теперь же обстоятельства сложились так, что нам приходится тщательно исследовать себя на каждом шагу. Нам нужно анализировать себя. Начался самоанализ, атма-никшeпа. Мы подвергаемся испытанию. Что мы восприняли от нашего духовного наставника, и как? По-настоящему, или только с виду? Пришла пора очищения, испытания: истинные мы ученики, последователи, или только прикидываемся таковыми? Каким должен быть подлинный ученик?

Если мы живем в обществе, то насколько глубоки наши убеждения? Как относились мы к тому, чему учил нас гуру? Насколько укоренилось в нас его учение? Пришел огонь, чтобы испытать, сможем ли мы выстоять? В самом ли деле мы приняли учение гурудева? Или это притворство, подделка? Огонь покажет.

Неблагоприятные обстоятельства дают нам прекрасную возможность налечь на садхану, духовную практику. Все эти трудности нужны для нашей практики, нашего продвижения. В противном случае мы так и не поймем, что такое прогресс, превратимся в лицемеров, будем и другим раздавать подделки. Поэтому потрясения необходимы, чтобы дать нам возможность очиститься.

Бог не ошибается. Окружающим повелевает Он. Это не наше дело. Нам не дано распоряжаться судьбами того, что нас окружает. Мы вольны распорядиться лишь самими собой. Окружающий мир — в руках Господа. Господь не сделал мне ничего плохого. Если я искренен, то приспособлюсь к этому окружению и докажу Ему свою веру. Наш патриотизм проверяется тем, насколько стойки мы при любых поворотах битвы. Испытания покажут, настоящие мы воины, или нет.

796 Напрасная трата времени

... Быть чрезмерно приверженным определенному делу. Конечно, за исключением преданного служения, – прайа̄саш́ ча. Когда человек преследует некоторую цель, отдает этому свою энергию, и становится безумным в этом стремлении… Не нужно безумно стремиться в определенном направлении. Подожди, и ты увидишь. Старайся увидеть, какова Божественная волна — то, что приходит к тебе, и как ты можешь достичь гармонии с окружающим миром. Ты должен правильно истолковать это и идти вперед. Если ты выбрал определенное направление и начал движение, то многочисленные оппозиционные потоки возникнут на пути, и если ты будешь заниматься только их преодолением, то это не есть выход. Юкта-вайрагья: если идти в эту сторону невозможно, я должен пойти в другую сторону. Не нужно в слепом безумии стремиться совершать то или иное действие; необходимо правильно читать, интерпретировать обстоятельства и окружающую среду и поступать соответственно.

795 Духовная практика в уединении и в обществе садху

Преданный: Иногда мой ум сталкивается с большими проблемами. Я становлюсь очень ленивым. Иногда мне не хочется вставать по утрам, мне хочется поспать подольше, мне не хочется повторять мои круги. Я не испытываю особого влечения в рамках преданности. Что я могу сделать, что я могу поделать, чтобы не становиться жертвой этого состояния?

Шрила Шридхар Махарадж: Единственное лекарство — это общение с теми, кого мы почитаем. Если ты находишься в их обществе, то они могут помочь тебе избавиться от подобной слабости. Общество, общение — это наиболее могущественное явление, позволяющее превратить одну реалию в другую, трансформировать ее. Санга. Хорошая санга, хорошее общение, и дурная санга, дурное общение, которое ведет в дурном направлении. И хорошее общение ведет, соответственно, — в благом направлении. Нет иного лекарства. Это — лекарство с большой буквы.

А затем — писания. Общество преданных — во-первых, во-вторых — писания. Садху и шастры. Садху более активен, а шастры в большей степени пассивны. Помощь садху необходима, но если человек вверяет себя руководству садху, к которому он испытывает достаточное почтение, он обязательно будет выполнять его просьбы, указания, он не сумеет этого избежать. Жизнь в обществе такого садху будет в высшей степени благотворной. Он позаботится обо мне, и у него есть право, возможность, способность направлять меня к моей цели, руководить мною на пути.

794 Откажись от тщеславия на пути к Богу

Нам рекомендуют: джн̃а̄не прайа̄сам — откажись от тщеславия, от гордости, вызванной представлением, согласно которому ты способен знать Безграничное, откажись от этой тенденции и предайся Ему. Усвой настроение негативного начала, чтобы привлечь Позитивное. Позитивное может быть агрессивным, но негативное начало не может быть агрессивным, оно должно отдавать себя в распоряжение Позитивного Начала. Господствующая половина и подчиненная половина. Подчиненная половина — это потенция, а господствующая половина — это обладатель, собственник потенции. Кришна — собственник, владелец потенции, шактиман, а шакти, потенция находится в Его распоряжении. Мы являемся частицами потенции, поэтому мы должны быть готовы принять Его. А когда Он по Своей сладостной воле придет ко мне, тогда я сумею соприкоснуться с Ним.

Это — Путь с большой буквы, и иного пути не существует. бхактйа̄хам экайа̄ гра̄хйах̣ Только благодаря преданности, посредством преданности, самопожертвования, готовности отдать себя в Его распоряжение, только в таком умонастроении, это негативная характеристика ограниченного существа, благодаря которой можно привлечь, пригласить Позитивное Начало. Потому — смирение, скромность, самоотрицание в крайней степени, самопожертвование. Такими должны быть качества преданного.

792 Пост не является целью жизни

Преданный: Есть история в Библии, в которой описано, как Христос слышит жалобы фарисеев, священников, они жалуются его ученикам, что ученики не следуют определенным правилам, не совершают некие аскезы. И Христос отвечает фарисеям: «Когда присутствует жених, то невесте не нужно поститься».

Шридхар Махарадж: Это означает, что служение – самый важный фактор, а пост не является целью жизни. Служение является целью жизни, и когда оно совершается, мы питаемся как следует и принимаем всё что угодно для того, чтобы быть способными совершать служение. Эта аналогия означает то, о чём идёт речь. Сама по себе аскеза лишена ценности. Та аскеза, которая необходима для служения, позитивного занятия. Такого рода аскеза, отказываться от дурного – значит быть способным стремиться к позитивному. Аскеза не есть самоцель, отстранённость от негативной стороны, служение. Служение является самым важным фактором, юкта-вайрагья, когда речь идёт о подлинном служении, то всё, что будет необходимо для этого служения, мы будем брать столько, сколько необходимо из фондов Кришны. Всё принадлежит Кришне, и мы должны брать пищу, одежду, всё, что необходимо ровно столько, сколько нужно, чтобы удовлетворить Его.

Не только в том, что касается пищи, но и в одежде также, то, что нравится Кришне. Гопи, то как они одеваются, это не есть некое излишество. В противном случае то было бы излишество, удовлетворять самого себя или другого человека. Но необходимо регулировать это явление одной целью, а именно тем, что нравится Кришне. Их одежда означает соответствие такому стандарту, вкусам Кришны. Они не одеваются изыскано и не одеваются как люди бедные, они не являются слугами материального благополучия или богатства. Они являются служанками сладостной воли Кришны, и эту аналогию мы можем принимать в свете вышесказанного: невеста стремится удовлетворять жениха. Это обязанность невесты или жены, поэтому жена не должна совершать аскезы. Она будет достаточно питаться, чтобы она была способна совершать максимальное служение своему владыке, в этом ценность аналогии.

из лекции: Слабость сердца

791 Чрезмерное внимание правилам

Ниямаграха – уделять чрезмерное внимание каким-либо правилам. Правила всегда предназначены для определенной стадии, и когда человек прошёл эту стадию, эти правила перестают быть актуальными для него, отныне он руководствуется другими правилами, на другом уровне. Например, в день экадаши мы должны полностью поститься, не принимать даже каплю воды и быть чрезмерно приверженными подобному правилу. Но общее правило таково: я должен сохранять здоровье, хорошую физическую форму для того, чтобы служить Господу, поэтому мне может потребоваться какое-то количество пищи, по крайней мере, малое, анукалпа или вода. Я не должен чрезмерно строго соблюдать правила, поскольку в этом случае универсальное правило пострадает. И быть чрезмерно доступным для публики, например, когда речь идёт о каких-то социальных движениях и о политике. Всевозможные идеалы и концепции живут в обществе вокруг нас и позволять себе преследовать эти идеалы или быть очарованным ими.

И лаулья означает мягкость характера, обращать внимание на всё. Я иду на рынок, и моё внимание привлекает любой предмет, каждое явление пытается привлечь моё внимание, сотни реалий мы находим вокруг. И если какие-то реалии привлекают моё внимание, то это лаулья, слабость сердца, или нашего обещания, или цели нашей жизни. Что бы я ни находил, я вовлекаюсь в это явление на рынке или где угодно, любое явление привлекает моё внимание. Вы должны избавиться от подобного склада. И также отсутствие контроля речи, языка. Я говорю всё что угодно, а затем я жалею: «Зачем я это сказал? Я не должен был говорить этого, я лишь причинил боль сердцу этого джентльмена». 

Когда возникает побуждение что-то сказать, я не в состоянии сдержать это побуждение и иногда могу оскорблять садху также. Также я слишком прямолинеен, я готов говорить кому угодно что угодно, – этого не должно быть. Мы должны пытаться контролировать побуждения речи, мы должны обладать определённым балансом, должны пытаться сохранять баланс, равновесие нашего ума. И ментально иногда некая идея возникает, и я преследую эту идею. Она захватывает меня и манипулирует мной. Я кого-то оскорбил или под давлением вынужден был съесть что-то, в чём не было необходимости для моего здоровья. И кродха-вегам, грубые речи, джихва-вегам, я раб вкусного. Может быть, это вкусное опасно для моего здоровья, но я не в силах контролировать мой язык, я должен пытаться не быть жертвой языка и переедать. То, что приятно для языка, и тенденция переедать, иначе, если я не переел, то я не чувствую, что ел. Необходимо принимать пищу, которая нам нужна и лишь определенный, выверенный объём, тот объём, который позволит нам сохранять здоровье.

из лекции: Слабость сердца

720 Общество труженников

Когда собираются вместе бездельники, то это место превращается в ад, но когда собираются труженики, оно становится местом присутствия изобилия, процветания, и это изобилие и процветание там представлено во всей своей полноте. Там нет нужды, и это Божественность и Преданность. Жизнь такого рода, и все сознают Кришну.

706 Всевидящее око Хранителя

Око Хранителя всегда пребывает над нашими головами. Прежде чем мы приступаем к любому действию, мы должны вспоминать об этом, это Ригведа-мантрам, и первый важный мантрам таков. Среди брахманов, представителей ведической школы говорится, когда ты совершаешь какое бы то ни было служение, относящееся к религии, к варнашраме, ты должен прежде всего вспомнить этот Риг-мантрам. Стопы Вишну пребывают над тобой и смотрят на тебя, подобно оку Хранителя, теперь приступай к действию.

Такое представление. И с этим представлением ты не сможешь совершить ошибку, поскольку всеведущее око всегда над тобой. Помни об этом: всё известно Ему, Его бдительному оку. С таким представлением ты обязательно очистишь свое сердце и понимание, всю свою ментальную систему и подход должным образом.

Вовсе не так, что «ты можешь творить всё, что тебе захочется», что «ты – господин, ты сам себе хозяин, и не только хозяин себя, но и всего мира», «ты способен влиять на окружающий мир» – всем этим эгоистическим представлениям приходит конец, когда ты понимаешь, что всевидящее око пребывает над тобой, подобное Солнцу. Нечто подобное рентгеновскому лучу. Всё, чего ты не знаешь о себе, известно Ему. Область подсознания Он также видит. Даже то, что тебе неизвестно о самом себе, известно Ему. Пытайся жить и действовать в этом осознании, и ты обязательно очистишься. Все дурное уйдет благодаря этому свету.

702 Идеальный реализм

Сладость мысли, сладость идеала привлекла нас, и мы должны сохранять верность нашему идеалу. Тому, что привело нас сюда, мы должны оставаться верными, мы должны сохранять веру. [Говорит на бенгали.] Как выразиться по-английски? Мы не должны отклоняться. Да спасет нас Господь! Возможны многочисленные искушения, соблазны, которые будут уводить нас, сбивать нас с истинного пути. Да избавит, да спасет нас Господь от этих соблазнов и искушений, которые могут возникнуть на нашем пути, когда к нам приходит шанс занять высокое положение.

Высокое положение — это опасное явление, пратиштха. Мы можем столкнуться со многими испытаниями. Да избавит нас от них Бог! Пусть мы сохраним верность, останемся правдивы, истинны по отношению к себе, к нашему Владыке, Господину и нашему идеалу. И это — величайшее богатство, наше величайшее богатство.
Нитай-Гаура, Харе Кришна, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол!

Мы — идеалисты. Не реалисты, но идеалисты. Идеальный реализм, мы исповедуем кредо идеального реализма.
Сагар Махарадж: «Умереть, чтобы жить».
Шрила Шридхар Махарадж: Да, «умереть, чтобы жить». И «Реальность Сама по Себе и для Себя». Реальность не подчинена, не второстепенно по отношению к каким-то иным явлениям — тогда это не будет Реальность. Реальность для Себя и Сама по Себе.

689 На пути к Истине я выбираю новое общество

Неудовлетворенный реалиями этого смертного мира, я буду искать Истину, Вечность, Счастье. Добродетель – награда самой себе. Мы будем добродетельны, но это не означает, что мы получим что-то ещё. Добродетель – награда самой себе. Я следую пути поиска Истины, это обстоятельство само себе служит наградой. С этим капиталом мы должны идти вперёд. Я ищу Истину, отвергая аромат лжи. И это награда, добродетель – награда самой себе.

Согласно вашей искренней совести вы будете выбирать общество. Что человек может сделать кроме этого? Искренний искатель Истины может сделать только это, соответственно выбору своей совести он будет искать общество, выбирать спутников. Нет иной альтернативы, в противном случае я буду обманывать самого себя. Я должен быть чист перед своей совестью, и таким образом, будучи чистым, я выбираю новое общество, которое поможет мне в этом долгом путешествии.

Наш выбор лишь поиск Истины, это должно быть первой заботой, а не какое-то другое явление. «Я приобрету славу, репутацию, имя, деньги или власть, влияние» – все эти явления не должны приниматься в расчёт, когда мы ищем общество, но лишь ради Истины, а не ради чего-либо другого – внешнего капитала или искушения. Аньябхилаш, карма и гьяна, не власть, не покой, бездеятельность, не какие-либо мимолетные желания, тривиальные вещи. Ни тривиальные достижения, ни организованные приобретения, ни бездеятельность. Бездеятельность не спасение, а превращение в ноль, низвести себя до нуля.

из лекции: Слабость сердца

683 Шримад Бхагаватам - Дар Вьясадевы

«Шримад-Бхагаватам» является последним даром Ведавьясы, который есть источник всех священных писаний. Он составил Веды, в том числе систематическим образом классифицировал, представил. Все явление исходит от него. Но его последний дар — «Шримад-Бхагаватам». Махапрабху принял это учение «Бхагаватам» и распространил его в самых широких масштабах, дал его человечеству. К счастью для нас, мы пришли в Его лагерь, и нашим собственным скромным образом мы пытаемся оставаться в этом лагере в ожидании смерти.

Многие прославленные личности в этом движении, святила, которые были нашими друзьями, один за другим покидают этот мир. Считанные единицы остались в этом мире, люди, которые продолжают… И сейчас, в последнее время, вы — многочисленные искатели разной природы, из разных стран — приходите сюда. Это чудо для меня.

630 Смирение - путь к освобождению

Политическая среда, социум, не повод для жалоб. Соответственно результатам моей кармы я был помещен в определенную среду, и я должен начать мою духовную жизнь в этом окружении, там, где я нахожусь, соответственно своей прошлой карме. Мы должны начать свою работу, стремясь одержать победу над этими старыми ментальными клетками, в которых мы живём.

Мы не только должны жить без жалоб на нашу нынешнюю атмосферу, но мы должны считать, что это было действительно необходимо для нашего возвышения. Так мы должны принимать любые враждебные обстоятельства, с которыми мы сталкиваемся, видеть в них волю Господа, – это позитивный угол зрения.

Так мы должны иметь дело с этими обстоятельствами, это Необходимость с большой буквы, это потребность для меня. Нет ошибок в расчетах Господа. Эти обстоятельства были даны мне для моего блага, испытание, и я должен пройти это испытание. Тогда я совершу прогресс. Я получил шанс прогрессировать в жизни. Эта оппозиция, я должен превозмочь её, выстоять. Эта оппозиция была дана Кришной для того, чтобы я мог прогрессировать в жизни.

Таким образом, оптимистично мы должны встречаться со всеми негативными обстоятельствами – таков совет Шримад Бхагаватам. Только тогда очень легко и очень скоро мы сумеем превозмочь этот мир ложного понимания, эту майю, и мы будем освобождены.

610 Качества духовного наставника

Каковы должны быть качества духовного наставника? Ему необходимо быть сведущим в богооткровенной истине — не в заурядных вещах. Откровение Высшего Царства приходит в мир многими путями, но гуру должен обладать всеобъемлющим, ясным знанием.

Ему надо в совершенстве знать богооткровенную истину. И он всегда должен жить подлинной духовной жизнью. Все его дела должны быть связаны с Духом, а не с материальным миром. Подлинного учителя занимает Брахман — уровень, который все вмещает, первооснова всего (брахма ништ̣хам)

Он ведет жизнь, никак не связанную с преходящими, мирскими интересами. Он всегда живет на трансцендентном уровне, не порывая с ним ни на мгновение. Что бы он ни делал, он делает это только в таком сознании.

573 Научное невежество

Сегодня науку подменили лженаукой. Изучая её, человек движется в сторону прямо противоположную истине. Людям внушают, что они – субъекты, вокруг которых вращается вселенная, а все остальное – объекты эксплуатации. Мы – потребители, а окружающий мир состоит из предметов потребления. На этой ложной идее строится современное образование.

В действительности мы не субъекты и не центр вселенной. Источник и центр всего находится в высшем мире. Кришна – Высшая Абсолютная Истина. Все появляется на свет и существует благодаря Его воле. Он говорит: «Да будет свет!» – и появляется свет; «Вода!» – и появляется вода; «Земля!» – и появляется земля. Его воля всесильна. Тот, кто понимает это, – по-настоящему образованный человек, который обладает сверхценным субъективным знанием.

От божественной воли Абсолюта зависит то, как мы воспринимаем мир. Господь, как фокусник, вам показывает одно, а мне – совершенно другое. Таково свойство Сверхсубъекта, Субъекта мироздания. Этим наше мировоззрение отличается от дарвинизма, примитивной формы материализма. Мы не считаем, что некогда неодушевленная материя, развиваясь, превратилась в субъективный мир чувственного опыта. Все происходит наоборот.

Поэтому, рассматривая мир с точки зрения эволюции материи, люди все глубже погружаются в океан невежества. Бхактиведанта Свами Махарадж просил своих учеников, имеющих отношение к науке, сокрушить материалистическую теорию Дарвина, которая гласит, что сознание – продукт материи. Эта теория должна быть разбита. Она ошибочна.

572 Свобода души не абсолютна

Из-за того что душа очень мала, её свобода ограничена. Располагаясь на границе двух миров, душа занимает весьма неустойчивое положение. «Свобода» не значит «абсолютная свобода». Крошечная, по существу, душа не обладает полной свободой и потому не застрахована от ошибок. У ничтожно малой души не может быть неограниченной свободы.

Совершенная свобода – привилегия Совершенного Существа. Ничтожно малой душе предоставлена ничтожно малая свобода. Таков удел атомов сознания: они балансируют между духовной и материальной сферами бытия и могут сделать правильный или неправильный выбор. Такова природа тех, кто находится в пограничной зоне. Если бы у души не было свободы выбирать место обитания, то вина за её беды легла бы на Бога. В данном случае ей не в чем Его обвинить, она сама виновата в своих несчастьях.

Судьба души в мире рабства сходна с судьбой наркомана. Вначале им движет любопытство. Но проходит время, и он уже не может без наркотиков. Наша привязанность к иллюзорному восприятию реальности (майе) сходна с наркозависимостью. Сначала нам любопытно, что происходит в материальном мире, затем, привыкнув к наркотику ложной реальности, мы уже не можем без него. Пока нет привыкания, нет зависимости. Но стоит попробовать, и появляется привычка, а потом наркотик пожирает тебя.

Прежде чем увязнуть в материальной природе, мы из любопытства решили познакомиться с иллюзией и поиграть с ней. Чем дальше заходила наша дружба, тем больше она нас пожирала. Так мы оказались в ее тисках, хотя поначалу зависимость едва уловима, как у человека, который лишь пробует наркотики. Игры с майей начинаются со злоупотребления свободой воли, а заканчиваются рабством. Майя – это привычка к наркотику: там, где тяга к эксплуатации, там майя. Истина – по ту сторону эксплуатации. Истина в том, чтобы целиком посвятить себя Центру, Кришне.

571 Пути Господни неисповедимы

Все происходит так, как угодно Абсолюту. Все подчиняется Его замыслу, и все Им предначертано. Все в Его власти. Абсолют Сам по Себе и для Себя. Ему одному известна цель всего бытия. Ему и никому другому. Лишь Ему ведомы Его пути – Ему одному. Мы можем знать что-то лишь в той степени, в какой Он того пожелает. И даже это Он может отнять, если захочет. Он абсолютно свободен. Он – абсолютный самодержец. Его можно покорить только любовью. Его пути неисповедимы, знание здесь бессильно.

Познать можно лишь то, что подчиняется строгим законам и имеет определенную природу. Но власть Абсолюта ничем не ограничена. Он в любое мгновение может изменить все законы природы. Разве можно познать Бесконечное? В попытках постичь Абсолютную Истину весь предыдущий опыт превращается в ничто, становится бесполезным. Каждое мгновение Абсолют будет показывать новые краски и грани реальности.

Никакое знание не прояснит истину о Боге. Знание – пустой звук, если речь идет о Безграничном. Абсолют каждую секунду движется в новом направлении. На основе чего тогда строить исследования? Он каждое мгновение другой – такой, каким пожелает быть.

Его сердце можно покорить только преданностью. Только преданностью можно доставить Ему удовольствие. И если Он соблаговолит, то раскроет Себя. Он разрешит Себя познать и явит некоторые свойства Своей личности – но лишь в той степени, в какой Сам пожелает. Тот, Кто выдумал всю реальность, обладает абсолютной властью. Вдумайтесь в эти слова: Тот, Кто замыслил вселенную, стоит над её законами. На Него не распространяются никакие правила. Его природу не определить. Каждое следующее мгновение Абсолют может быть совершенно другим – таким, каким пожелает быть. Чего бы Он ни захотел – все сбывается.

565 Четыре причины заставляющие действовать

Четыре тенденции побуждают нас действовать. Первая – страх. В низшем творении живые существа действуют, побуждаемые исключительно страхом – животные и другие - Бхая (страх). Затем, на более высокой стадии живые существа движимы чувством перспективы. Вначале они движимы страхом, затем на второй, более высокой, ступени они движимы надеждой, перспективой: «если я буду делать то-то и то-то, то я получу то-то и то-то». Третья стадия, третий уровень – долг, соображение долга, чувство долга – третья стадия. А четвертая стадия – анураг: нет вопроса долга, категория долга отсутствует.

Бхактивинод Тхакур описал эти явления для нас в своей «Чайтанья-Шикшамрите» начиная от бхаи и заканчивая рагой – четыре стадии движения. «Я не могу не действовать, я не могу отказаться, я беспомощен, сердце полностью без остатка пленено Кришной, влечение к Кришне полностью пленило сердце, нет способа освободиться от этого влечения»

Милость Бога обладает такой чарующей природой, такой интенсивностью, что нет способа избежать этого влечения. Есть только служение Ему, оно столь сладостно. И служение не в силу страха, не в силу перспективы, надежды, не в силу долга, но беспомощное служение: «не могу жить без этого явления, не могу жить и чувствовать удовлетворение».

556 Ниргуна

Наиболее тонкое и фундаментальное измерение бытия — это измерение Абсолютного Целого, независимого от всех локальных, национальных, социальных и так называемых религиозных концепций. За пределами всего этого существует универсальное восприятие вещей, эти концепции должны быть уничтожены, и тогда нам откроется это абсолютное измерение, которое есть ниргуна. Ниргуна означает позитивное тонкое измерение бытия, свободное от всех локальных точек зрения, это ниргуна. Он такой, какой Он есть, и это Высачайший Центр, и необходимо научиться видеть в таком свете, находиться в гармонии с волнами этого измерения.

из лекции: Послание Шанкары

555 Преданность Красоте

Некоторые из них говорят: «Мы не хотим освобождения, мы чувствуем себя прекрасно там, где мы находимся» – прямо противоположное мнение. Они не хотят избавляться от рабства. Человеческое рабство этого мира - скверно, но не рабство Красоте, Прекрасной Pеальности.

После достижения мукти (достижение освобождения от ложной концепции), которое очень нелегко достижимо, по-прежнему трудно обрести бхакти.

Малейшее соприкосновение с Надмирной Реальностью наполнит твое сердце высочайшей радостью, экстазом. Подлинная преданность Красоте – высочайший эффект.

В конечном счете эта преданность привлекает Кришну в твоё сердце, бхакти обладает подобным качеством. Искреннее, исключительное стремление к Нему, безграничная жажда Его, она способна привлечь к тебе Кришну – это бхакти, подлинная Преданность.

551 Правильные вопросы

Вопрошать хорошо, но нужно еще задавать правильные вопросы, вопрошать должным образом, научным образом. Поиск определенного явления, которое равняется «поиску всего». Ищи это явление, которое разрешит все твои проблемы. А поиск того, сего, поиск A, B, C, D — это все безумная идея.

Ищи одно явление — то явление, которое удовлетворит тебя тотально. Это возможно. Если мы знаем это явление, мы знаем все явления. Если ты обретаешь это явление, ты обретаешь всё. Возможно ли это? Да, это возможно. И когда в нас рождается подобная вера, это подлинная вера

Это явление известно как шрадха на санскрите. Возможно, подобные выражения существуют и в других языках. Идея в том, что существует Центральная Истина, и если я знаю эту Истину, я знаю всё. Если я обретаю это явление, я обретаю всё.

Если ты хочешь быть учеником, изучай подобное явление, которое обладает абсолютными характеристиками, великими качествами. Не занимайся поиском частного, но ищи концепции целого.

Это приводит нас к следующему пониманию — Центр, который управляет множеством, единство Целого. Из одной точки вся наша концепция контролируется и направляется из одного места, точки. Такая идея. Один как Владыка целого. Если я знаком с этим Единым, целое известно мне.

549 Поиск центральной Истины

В целом мы считаем, что если мы соберем максимум денег, то с их помощью мы купим чувственные наслаждения, таково расхожее представление. Но «Шримад Бхагаватам» говорит: следует полностью изменить отношение к этим вещам. Наши взаимоотношения с этим материальным миром будут основаны не на стремлении к чувственным наслаждениям, но речь идет лишь о том, чтобы сохранить телесное здоровье.

С помощью здоровья можно зарабатывать деньги, а деньги следует использовать не ради чувственных наслаждений, а для того, чтобы продолжать выполнять долг. Долг же должен быть направлен на достижение высшей цели жизни, таттва-джигьяса, поиск Истины.

Материя должна быть использована для достижения здоровья — это деньги, деньги. Это должное выполнение долга, а долг следует выполнять таким образом, чтобы исследовать природу себя и окружающего мира. Кто я? Какова природа окружающего мира и где мое подлинное удовлетворение?

Это единственное требование для нас — стремиться к нашей истинной цели, вопрошать, искать, кто я, где я, кто мой Господь. Все эти вещи должны быть обсуждаемы и исследуемы, такой должна быть цель нашей жизни, мы будем идти этим путем. Какова природа окружающего мира? Кто я? Где я нахожусь? Какова моя цель? Все эти вещи, поиск себя и исследование своей природы и природы окружающего мира.

Веданта говорит: «Атхато Брахма-джигьяса» – «настало время вопрошать». Какова цель твоей жизни? Цель жизни всех нас только одна. Что же это такое? Поиск центральной Истины, и этот поиск должен носить универсальный характер. Это цель — поиск этого явления, которое имеет универсальную природу. Поиск центральной Истины, зная которую всё может быть познано, обретая которую мы обретаем всё. Это возможно!

548 Высшая потребность человека

На поверхности может показаться, что мы хотим быть владыками всего, власти, способности контролировать: «Все будет подвластно моему контролю, чего бы я ни захотел, осуществится», но это не так.

На поверхности может показаться, что мы хотим власти, могущества, но не могущества. Иногда мы думаем, что хотим знать все: «Я не хочу контролировать все, но я хочу знать все и вся, я не хочу быть невежественным». Некоторые люди могут так думать, но это также не есть высшее достижение, способное утолить наше чаяние.

В действительности то, чего мы хотим, мы хотим знать о поиске нашего сердца. Если мы будем исследовать этот вопрос должным образом, мы увидим, что все люди вымаливают любовь и нежность, обожание всего, – это внутренняя, самая сокровенная, глубинная потребность повсюду - любовь и нежность.

Все ваши чаяния лишь кажущиеся, мнимые, они не укоренены глубоко. Самая глубинная жажда дживы обращена к этому явлению – любви и красоте, нежности и гармонии, не к могуществу, знанию или чему-либо еще. Это диагноз всего живого, это черта, которая роднит их всех, но чтобы достичь подобной ясной стадии жажды, понимания своей глубинной потребности, мы не находим подобное понимание везде и повсюду. Лишь немногие души можно найти, души, которые осознают свою самую глубинную потребность.

534 Чистота сознания

Чистота необходима с нашей стороны. Будь то христианство, или ислам, или индуизм, или буддизм. А погрязать в чувственных наслаждениях – это никогда не может быть высшим стандартом жизни. Самоконтроль необходим. Но для чего, самоконтроль для чего? Для того, чтобы искать спасения от ущербной области, в которой мы находимся в настоящее время.

516 Пожизненное самоубийство

Фактически, только в человеческой форме можно воспользоваться способностью к различению и принятию осознанных решений. Если вы утратите это положение, опустившись до животной или растительной жизни, никто не знает, когда вы возвратитесь обратно и получите возможность принимать независимые и сознательные решения. Вот почему так важна человеческая жизнь, и вы не должны расточать её на животную деятельность: ахару, нидру, бхайу, маитхуну — на еду, сон, постоянную боязнь и чувственные наслаждения, поскольку всё это вы получите везде.

Если вам будет дано тело птицы, червя, насекомого, или другой животной формы жизни, вы сможете испытать все вышеупомянутые удовольствия. Но что касается культуры духа, религии, осуществления вашего подлинного предназначения — этого вы не получите нигде, кроме человеческого рождения. Обсуждая в обществе святых такие вопросы, вы сможете продвигаться вперед и обрести спасение.

Но не воспользуясь этой возможностью, вы совершите самоубийство, или даже нечто худшее! Тот, кто упускает такой шанс и не пытается должным образом помочь себе, не стремится обрести полное избавление, убивает себя.

514 Настроиться на универсальную волну

Мы пытаемся увидеть то, что скрыто в глубине, пытаться читать, истолковывать окружающий мир на более глубоком уровне, почувствовать более глубокие вибрации. Погрузиться глубоко, где мы увидим измерение тончайшей вибрации, которая несет подобные вести. Предрассудки нашего прошлого опыта в тонкой форме словно пыль покрыли нашу душу, наше внутреннее видение. Эта пыль препятствует нам видеть вещи в истинном свете.

Как мы сумеем прочитать, увидеть вселенскую волну, когда ум погряз в различных локальных интересах? Тогда восприятие универсальной волны или вселенского интереса невозможно. Но когда локальный интерес полностью устранен, и мы стремимся читать только вселенскую волну, тогда мы можем ясно видеть: вот эти вещи поверхностны, а эти вещи подлинны, эти вещи реальны.

513 об уважении к женщинам

Когда я был молодым, то относился к женщинам с некоторым пренебрежением: «Я должен держаться подальше от них, они-неприкасаемые». Но подобное видение изменила моя тётя. Она заметила моё внутреннее состояние, моё отношение и однажды благожелательно обратилась ко мне:

«Разве ты не знаешь, что женщины представляют Лакшми Деви? Они той же природы, склонны жертвовать собой, и смиренны, поэтому достойны уважения. Их следует уважать, а агрессивная мужская природа должна восприниматься как нечто неблагоприятное. Концепция женского Эго очень благородный идеал, в котором высочайшее положение занимает аспект преданности или самопожертвования. Женщины не агрессивны. Они олицетворённое самопожертвование. Тогда как мужская природа агрессивна».

Постепенно эта идея дошла до моего сознания. И я научился высоко ценить Ситу, Драупади и многих других женщин, а в особенности гопи, явивших высочайший пример самопожертвования. Явленный Гопи пример, убедительно показывает, что самозабвение, самопожертвование и самопредание именно в женском аспекте достигают своего зенита, раскрываются наиболее полно. Пассивное начало занимает высочайшее положение.

Эта точка зрения утвердилась во мне постепенно и вызвала настоящий переворот в уме. Мадхура-раса или супружество занимает наивысшее положение, и Шримати Радхарани являет величайший уровень самопожертвования и любви.

Мужчины-агрессоры, именно они, а не женщины ответственны за возникновение всех трудностей и беспокойств. Наша агрессивная мужская природа на самом деле болезнь. Постепенно подобное восприятие развивалось по мне.

Мы все стремимся к тому, чтобы оказаться задействованными в служении Шримати Радхарани. Положение Шри Радхи высочайшее служение Кришне, а Радха-дасьям почиталось Махапрабху как наивысшее достижение.

502 Милость гуру

С незапамятных времен джива барахтается в волнах океана материального мира. И теперь она обретает безопасное положение. Могу ли я толкнуть эту дживу обратно в бушующий океан? После такого долгого времени, проведенного в этом мире, джива пытается спастись, стать на путь домой обратно к Богу. Она уже возвращается домой, обретает безопасное положение. И что я теперь должен толкнуть её обратно в этот океан, чтобы она барахталась там, мучалась, умирала? Я не могу быть настолько жестоким. Я не могу этого делать.

Каким-то образом по своей неудаче мы пришли сюда (в материальный мир) с ложной идеей, что здесь мы найдем счастье, будем процветать. Но мы вынуждены были столкнуться здесь с другими обстоятельствами, противоположными, которых мы совсем не ожидали. И мы обрели здесь страдания. Джанма, мритью, джарагья дхи дукха душан даршанам. В «Бхагавад-гите» Господь говорит: «Там, где рождение, там смерть, там старость и там болезнь, – в таком месте не может быть истинного счастья, никогда не может быть истинного счастья!» Только тонкий интеллект, интеллект в саттве, высокого уровня интеллект может понять это, различить это. И понять, где нужно жить, выбрать такое место, где можно жить на самом деле.

374 Что мешает нам видеть Того, Кто стоит за всем сущим?

Кришна пребывает повсюду. Мы можем найти подтверждение этого, почувствовать это, получить опыт такого рода. Это может увидеть тот, чьи глаза свободны от пыли. С чистым зрением, тот способен видеть Кришну повсюду. Но различные типы желаний, камана, подобно пыли, застилают наше ментальное зрение.

Глаза нашей души затмевают многочисленные желания, интересы. Локальные интересы покрыли наши глаза. Иными словами предрассудки. Эти бесконечные предрассудки уводят нас в своем собственном направлении, отвлекают наше внимание от реальности. И мы не способны видеть целое, общий фундамент всего сущего, общее основание, целое. Эти предрассудки делают нас непригодными, не позволяют нам видеть глубоко то, что лежит в основании, то, что стоит за всем сущим, Кришну - Самодержца, Сладостного Друга каждого из нас.

373 Высшая реальность существует

Вера представляется чем-то абстрактным для неверующих, для обычных людей. Но тот, кто работает в измерении веры, понимает и осознает, что она реальна. У каждого есть свое измерение жизни. Например, цивилизация человеческого общества находится за пределами понимания насекомого или червя... Благодаря вере мы можем жить в высшем измерении и это нечто конкретное, хотя, и нелегко понимаемое.

Те, кто действительно взаимодействует с этим измерением, они находят множество подтверждений реальности этого. Да, к нам приходят вести, новости, информация. Подтверждения возможны. Если представители обычных или невежественных масс не находят подтверждения высшей реальности, это вовсе не значит, что она не существует.

372 Благая природа самопредания

Свобода от предрассудков, непредвзятость возможны только в самопредании. Благодаря огню самопредания. Самопредание - это великое пламя, пламя, которое сжигает всё дотла. Наш былой опыт, перспективы будущего - всё это сгорит дотла. То, что день для нас, мы должны покинуть этот день, оставить этот день. Мы практически должны раствориться в ночи, прыгнуть в ночь и тогда мы найдем день. Умереть, чтобы жить. На поверхностный взгляд самопредание кажется смертью, но речь идет о смерти ради жизни. Умереть, чтобы жить. Самопредание. Оставить все, в крайней степени самопредание, радикальное, экстремальное самопредание.

369 О природе Голоки

Что бы ни удовлетворяло Кришну есть лила. И обожаемо, и чисто, и абсолютно совершенно. Мы должны рассматривать вещи в таком свете. Нежелательные явления также приводятся в гармонию. Нечто столь специфичное: природа и положение самодержавия столь совершенные. Ничто дурное не может войти, вступить, когда речь идет о связи с Ним. Хорошее или плохое существует, когда речь идет о столкновении разных сторон. Но там нет разных сторон. Там есть только одна сторона.

368 Только вайшнав способен увидеть вайшнава

Только вайшнав способен увидеть вайшнава. Сродни тому, как разумный человек может понять, оценить по достоинству, увидеть, разглядеть разум в других. Или же, глупец, напротив, не способен понять кто разумен, а кто нет. (Разум может понять разум.) Точно так же и вайшнав, даже если обычные люди скажут: «О! Это обычный человек», подлинный, истинный вайшнав поймет, что перед ним вайшнав. Не посредством внешних усилий, попыток, жестов и поз, но, с точки зрения вайшнавизма, вайшнав может понять, кто есть вайшнав.

367 Опыт - бесполезная вещь на пути к божественному

Мир опыта должен быть растоптан, должен быть сокрушен. На голову мирского опыта всегда следует обрушивать молот. Вновь и вновь, время от времени следует бить его по голове молотком.

Если вы хотите вступить в царство божественного, тогда опыт должен быть оставлен. Этот опыт не поможет никоим образом, скорее даже наоборот, будет тащить вас назад. Очистите себя, освободите себя от болезни мирского опыта, и пытайтесь войти в царство божественности.

329 Если вы окажетесь в духовном мире

Существует измерение, в котором вам не нужно заботиться о себе. Там не нужно пытаться обрести что-то, чтобы чувствовать себя комфортно. Все автоматически и совершенным образом служит вашему истинному благу. Вам нет необходимости рассчитывать, что хорошо, а что плохо для вас. Атмосфера будет делать это за вас; будет делать все, что необходимо для вас, и это будет нечто совершенное.

1009 Флейта Кришны руководит всем

Таковы пути поведения и манера той земли, столь сладостной, где речь подобна песне, где каждое движение подобно танцу. Все наделено красотой в высочайшей степени. Все прекрасно… Прекрасно. Всё носит на себе отпечаток, след божественной красоты, очарования. Чарующая… высшая причина чарующа, завораживающа, привлекающа, сбивает с ног, поражает, мягко похищает сердце, крадет сердце. Подобная земля есть. Подобного рода бытие, существование.

И наше стремление, наше чаяние обращено к такого рода земле, к земле такой природы, мы стремимся к ней. Мы можем искренне лелеять такого рода идею, чувствовать влечение к жизни в таком измерении, где все музыкально, где все наделено такой природой. Флейта Кришны руководит всем. Звучание этой флейты способно даже извлечь из тела жизнь. Звук настолько чарующ, что он словно бы… само чувство таково, что жизнь стремится выйти из тела, лишиться телесного существования.

Когда любая часть нашего тела соприкасается с этим явлением, то эта часть словно бы пытается отделить себя от других частей тела и бросается навстречу этому явлению — Привлекательному. Если цвет… о цвете идет речь, то глаз хочет чувствовать этот цвет так, словно он стремится отделить себя от других частей тела. Если речь идет о слухе, то ухо хочет броситься навстречу этому звуку, даже пренебрегая своей связью с другими частями тела. Состязание: «Я не хочу связи с тобой, это тело, я хочу броситься навстречу, я слышу зов той стороны». Так скажет и осязание, и обоняние, и слух, и зрение. Состязание! Какой бы части тела не коснулось это явление…

304 Что такое духовная жизнь?

Cвобода души – превыше всего, ибо она – бесценный дар Господа. Духовная жизнь – это, прежде всего, внутренний рост души, и каждый человек должен пройти его сам, на опыте своей неповторимой духовной жизни. Одна из важнейших заповедей, провозглашенных Шри Чайтаньей, – «сострадание ко всякой душе, воспевание Святого Имени и служение святым вайшнавам».

303 Назад к Богу, домой

Нет ничего более важного. Совет, общий для всех, таков: «Оставь все обязательства и обратись к одному-единственному долгу – возвращению домой. Там все исполнено гармонии и совершенства, там каждый будет заботиться о твоем истинном благе. Ты должен отправиться туда: назад к Богу, домой».

из лекции: Ключ ко всему

302 О человеке судят по его идеалу

О человеке судят по его идеалу. Величие личности не во внешних достоинствах, но во внутренних ценностях. Человек устремлен в будущее, и он велик, если стремится к великой цели. Рано или поздно он достигнет ее, не сегодня, так завтра. Идеал важнее всего. Достичь возвышенной цели – не простая задача. Идеалы не купишь дешево, как ширпотреб на рынке. Это величайшая драгоценность, и заплатить нужно невообразимую цену. Необходимо терпение. «Я не променяю свой идеал на что-то дешевое».

из лекции: Земля Красоты

301 Духовный мир - земля Красоты

Земля красоты. «Где каждое слово – песнь, каждый шаг – танец и флейта – самая дорогая спутница…» («Шри Брахма-самхита», 5.56) Каждое слово в духовном мире – песнь, а не материальный звук. Он приходит из иной обители, где все пленяет сердце красотой и очарованием. Это мир, где благонравие предстает в наибольшей степени сладостным и гармоничным, где каждое слово – песнь (катха̄ га̄нам), каждое движение своим изяществом напоминает танец (на̄т̣йам̇ гаманам апи). Так описывается этот мир. Все в нем исполнено самой утонченной красоты. Это земля прекрасного. Все несет на себе отпечаток красоты божественной, неземной. Первопричина всего чарует, влечет сердце и душу, властно притягивает к Себе.

из лекции: Земля Красоты

300 Вера - прибор видения духовного мира

Без электромагнитных волн мы не сможем установить связь с Луной и другими планетами. Наши руки, глаза и другие органы восприятия не могут связаться с ними. Вера, подобная тонкой силе электричества, связывает нас с далекой реальностью. Иные методы здесь бесполезны.

Вера – реальная сила, она не плод воображения или абстрактная игра ума. Ум – порождение материи, низшего бытия, и не может породить веры. Она же иной, нематериальной природы. Источник веры – высшая реальность, реальность души.

Без помощи специальных приборов мы не способны видеть даже то, что происходит в нашем собственном теле. Вера, шраддха, – такой прибор, благодаря которому душа может обратиться к высшему миру и узреть его. Наши материальные способности и технические устройства здесь бессильны.

299 Кого ищет наше сердце?

Наше сердце ищет удовлетворенности и счастья, а Он – средоточие всех рас, всех духовных чувств. Все расы пребывают в Кришне, поэтому каждый обретет свое настоящее место только в Нем, и нигде больше. Он – Кришна, акхила-раса̄мр̣та-мӯртих̣. Он олицетворяет Собою все, чего жаждет наше сердце, поэтому только Он вправе сказать: «Оставь все, приди ко Мне, и тебе не придется об этом жалеть. Ты обретешь высшее счастье».

298 Высшее совершенство жизни

Стремитесь к всеобщему благу. Где бы вы ни были, какое бы положение ни занимали, возьмите курс к осознанию Кришны – это высшее совершенство жизни. Стоит только обратиться к Нему лицом и сделать шаг – и Сладчайший Абсолют примет вас.

297 Суть учения о высшей реальности

Милость выше справедливости. Нежность, любовь, красота, очарование, гармония превыше всего – в этом суть учения о высшей реальности, которое известно как Кришна-концепция.

296 Как обрести связь с Высшим Началом?

В настоящее время наши суждения о собственной жизни неверны и малоосмысленны. Мы используем свой ум, разум и различные энергии для эксплуатации окружающего. Но если мы примем путь служения, наша жизнь очистится. Все наше бытие станет духовным и наше истинное «я» засияет во всей своей первозданной славе. Тогда мы обнаружим, что нам посчастливилось обрести связь с Высшей Душой, высшим знанием. Мы придем к истинному знанию – чистому, исходящему из самого сердца.

из лекции: Труд любви

295 Момент просветления

Незаметно и бесцельно летят годы человека, опьяненного мирскими радостями. Хорошо, если хотя бы на миг он осознает, что попусту тратит драгоценное время. Тогда он сможет стать серьезным, трезво взглянуть на окружающее и обрести вечное благо.

294 Милость прекраснее справедливости!

Милость прекраснее справедливости. Мы далеки от порицания духа справедливости, но в то же время утверждаем, что милость превосходит ее. Однако тот, кто оказывает милость, должен обладать силой. Справедливость основана на силе закона. У милосердия тоже должна быть своя сила, и она есть у Господа. Это сила любви и нежности. Кришна – Господь любви. Он может даровать милость через любовь и нежность.

293 Любовь привлекает всех!

Любовь и очарование Господа безграничны. Никто не может устоять перед ними. Никто не может сказать «Я не хочу любви». Любовь привлекает всех. Кто-то может думать: «Я не желаю силы и великолепия», но никто не скажет: «Я не хочу любви»!

292 Служение Высшему одухотворяет!

Использовать для собственного удовольствия вы можете только то, что занимает низшее положение. Стремление к эгоистичному наслаждению неизбежно приводит душу в низшие сферы реальности. Но служение Высшему одухотворяет, взращивает возвышенные чувства и раскрывает душе ее истинное предназначение.

291 Жертвуя, мы обретаем, а вымогая, теряем все.

Дух жертвенности возвышает, а жадность и стяжательство ведут к деградации. Нужно хорошо понимать, где эгоизм и эксплуатация, а где – служение Высшему. Божественное служение бескорыстно, оно живет чистой радостью, бесконечным упоением. Жертвуя, мы обретаем, а вымогая, теряем все.

290 Сколько бы мы ни имели, мы всегда стремимся к большему.

Почему мы лишены счастья? Сколько бы мы ни имели, мы всегда стремимся к большему. Такова наша природа. Чем бы мы ни занимались, куда бы мы ни шли, это стремление сопровождает нас. Разве могут ограниченные материальные объекты и преходящие телесные или интеллектуальные радости утолить наши безграничные устремления?

До тех пор, пока мы продолжаем искать счастье в материальном мире, наши усилия и старания обречены на провал. Ничто ограниченное не утолит нашей духовной жажды. Лишь вечная красота и любовь безграничной духовной обители вдохновляют и даруют надежду душе, отчаявшейся обрести свое счастье.

289 Наша душа - дитя духовного мира

Мы пришли сюда, опьяненные духом порабощения, стремясь к жалким наслаждениям объектами мира эксплуатации. Мы пришли колонизировать материальный мир, но потерпели поражение. Мир материалистичных устремлений поглотил и поработил нас, заковав в тонкие и грубые тела. Все эти оболочки должны быть удалены, чтобы проявилась наша внутренняя личность, наше подлинное «я». Под оболочкой грубого ложного эго находится прекрасное эго, душа. И она – дитя той высшей обители.

из лекции: Истинное благо

288 Любые испытания на нашем пути – милость Господа.

Учитесь смиренно принимать все, что бы ни происходило, и более того, учитесь благодарить за все, что служит вашему исправлению. Любые испытания на нашем пути – милость Господа. Мы должны принимать их с радостью.

Нужно во всем видеть благо: «Мне это действительно необходимо. Нет ошибок в расчетах Господа. Это испытание дано мне ради моего исправления. Достойно принять его, выдержать и преодолеть – шаг к более глубокому, более зрелому пониманию своего положения в мире преданности. Это испытание пришло от Кришны, чтобы способствовать моему духовному росту».

«Шримад-Бхагаватам» советует нам встречать все враждебные обстоятельства с оптимизмом. Тогда очень легко и быстро мы разрушим стены ложного понимания, майю, и станем свободны, более того – начнем жить в сознании Кришны, в вере и самопредании.

из лекции: Истинное благо

287 Наше ложное эго - препятствие на духовном пути

Эго предъявляет свои права окружающей реальности. Такова истинная причина всех духовных трудностей. Вовне нет никаких препятствий и несовершенств, и лишь наше эго – внутреннее неверие, стремление к удовлетворению собственных желаний – создает проблемы. Нужно уничтожить ложное эго, и мы ощутим нектар, который перенесет нас в высший мир – мир, где нет места скорби. Нас мягко и нежно ведут: наступит день, когда душа увидит, что она живет и действует в том мире. А кажущиеся благоприятными обстоятельства покинут нас.

из лекции: Истинное благо

286 Осознавать себя телом - это уровень животного

«Вы не ограничены плотью и кровью, вы – частица сознания, и для вас не существует смерти. Вы не принадлежите этому миру, где все обречено на погибель. Вам навязывают ложные представления: «Вы должны рождаться, становиться немощными, страдать от болезней, умирать», – но все это лишь игра ума, ложные обозначения. Это уровень животного: осознание себя биологическим организмом, телом. Но ваша природа иная. Вы – частица сознания, дух, душа»

из лекции: Истинное благо

285 Материя не удовлетворит сердце

Каменные стены и электричество не принесут счастья. Твоя природа выше материи. Подлинное счастье принесет тебе только то, что обладает высшей, духовной природой. Материя не удовлетворит сердце. Твоя жажда будет утолена только в высшей сфере бытия. Так не сходи же с ума, пытаясь искать счастье в бренном мире. Обрати свой взор к высшей обители и прими помощь друзей, стремящихся отвести тебя туда. Внять этому призыву значит обрести истинное богатство жизни.

из лекции: В поиске решения

284 Подлинное счастье не зависит от внешних обстоятельств

Ученые и исследователи беспощадно эксплуатируют природу, изобретают все новые и новые блага, мимолетные и преходящие, надеясь сделать людей счастливыми, но все их усилия тщетны.

Они придумывают множество способов, чтобы облегчить материальное существование человека, но в этом нет ничего подлинного. Загляни в себя. Тебе нужен дом. Вместо того, чтобы искать его, ты скитаешься по чужбине и напрасно ищешь счастья. Истинное счастье нельзя разменять, оно никак не связано с физическими удовольствиями. Подлинное счастье не зависит от внешних обстоятельств.

из лекции: В поиске решения

283 Духовный мир - мир счастья

Земля Вриндавана – самая счастливая земля, не знающая границ. Она включает в себя все. Материальный мир – лишь ничтожная часть безграничного мира, безбрежного океана красоты. Это не внушение и не сентиментальность. Это столь же реально, как реально наше стремление к счастью.

Материалисты полагают, что деньги и женщины принесут им подлинное счастье, но лишь испытывают разочарование. Мирское счастье иллюзорно. Так или иначе, эти люди всю жизнь обманывают самих себя.

из лекции: В поиске решения

282 Не сознание в мире, а мир в сознании

Мы должны искать Владыку мира сознания. Все пребывает в сознании. Ощущения и восприятия внешнего мира существуют лишь в сознании. «Вещь» для нас – это то, что может быть воспринято с помощью зрения, осязания и других чувств. Все, что мы переживаем в этом мире, укоренено в сознании. В этом бренном мире у нас не должно быть иного занятия, кроме поиска высшей причины сознания. Существуют различные уровни бытия. Высший уровень духовного блаженства, бескорыстного служения и любви – обитель любви и красоты. Мы должны вернуться туда, к Богу, домой.

из лекции: В поиске решения

281 Абсолютная Истина существует!

Абсолютная Истина существует. Стремление к познанию ведет к Тому, Кто обладает совершенной природой, природой полного целого, а не части. Это приведет нас к пониманию общей идеи, которая порождает все остальные, идеи абсолютной, которая объединяет все сущее, правит и господствует надо всем. Один пребывает во всем, являясь Владыкой всего, и если мне удастся познать Его Одного, я познаю все.

из лекции: В поиске решения

280 Хлам на духовном пути

Когда человек проходит через духовное преображение, он пересматривает все ценности, которые тщательно накапливал жизнь за жизнью. От многого, что ему представлялось необходимым, он избавляется как от ненужного хлама. То, что раньше казалось опорой, на что он привык рассчитывать, как на верных друзей, готовых помочь в трудную минуту, вдруг вероломно предает его. Почва уходит из-под ног. На духовном пути необходимо без сожалений расставаться с прошлыми привязанностями.

из лекции: В поиске решения

279 Сила Истины

Наше сердце переполнено ложными привязанностями. Нас посещают самые разные идеи, желания порабощают нас: «Мне нравится это, то, другое». Однако если истинное, духовное знание освещает наше сердце, оно в один миг избавит нас от страданий, страха и невежества.

из лекции: В поиске решения

278 Разумный вывод в поисках смысла жизни

Если вы ищите цель жизни и смысл своего бытия, то в какой-то момент вы обязательно придете к выводу, что они неразрывно связаны с такими духовными ценностями как понимание своей истинной природы, обретение бессмертия, преодоление невежества и поиски подлинного счастья.

из лекции: В поиске решения

172 Любовь и разлука

Без разлуки общение не может быть всезахватывающим. Боль разлуки способна войти в самые глубины сердца, на что не способно веселье или радость. Предчувствие разлуки усиливает наслаждение встречей. Чем сильнее наша жажда, тем значительней наше удовлетворение. Это особенно справедливо в отношении любовных дел. То, в чём нет необходимости, нужды, – не представляет особой ценности. Этот принцип можно обнаружить везде. Стакан воды не редкость, однако, в зависимости от потребности его ценность может расти. Поэтому самое важное – степень нужды. Разлука значит нужда. Нужда не зависящая от удовлетворения – это разлука, голод.

170 Природа Кришны

Красота, Сладость, Шарм, Очарование, Всечарующий, Пленительный, Пленительный в высшей степени, Пленительный до такой степени, что мы ошеломлены, мы испытываем состояние столбняка. Центр Очарования, Влечения, Привлекательности. Он чарует всё и вся. И Он творит космос из хаоса. Такое начало, Очарование, Красота. Сама жизнь космоса - это Он. «Криш» - означает, привлекать, а «на» - означает, дарить счастье, радость, удовлетворенность. Абсолютный Центр, это Кришна и его параферналии.

Теги: Кришна

169 Найди себя

Упанишады говорят: «Где бы ты ни был, кем бы ты ни был, пытайся искать себя, свою атму, то чем ты являешься и каждое движение, каждая капля энергии, твоей энергии должна быть использована для познания атмы. Это твоя необходимость, твоя потребность. Оставь всё, все другие усилия, попытки, виды поиска и ищи атму, пытайся понять, кто ты, что ты. Узнай, кто ты, какова природа твоей атмы, тебя, души».

168 Кто ты такой?

Гегель, сказал: «Реальность для Себя и Сама по Себе». Он - Единственный Наслаждающийся. У тебя нет права делать Ему замечания, кто ты такой? До тех пор ты думаешь, имеешь право, что ты в состоянии создавать оппозицию Ему, то ты нигде, ты в майе. Он один знает, какова цель и предназначение любой реалии в бытии. Только Он знает и Он - сварат, Он абсолютен. Мы должны признать это, тогда мы сумеем жить гармонично. А до тех пор, пока мы думаем, что мы способны бороться за свои права, то мы нигде, мы в джунглях. В цивилизации джунглей. Все для Него, тогда Он может быть Абсолютом. И мы также для Него, но не Он для нас.

167 Прекрасная природа души

Ваше собственное «Я» в высшей степени чудесное, не говоря уже о параматме, Нараяне, Кришне. Ваша собственная душа, персонификация, ваша подлинная личность столь чудесна, столь изумительна. Когда вы постигнете, соприкоснетесь со своей душей, то вы будете поражены, какого рода удивительным бытием она наделена, диаметрально противоположно этим материальным реалиям в ментальной сфере.

164 Человек является архитектором своей судьбы

Невежество не является извинением, не служит оправданием. Это ни что-то случайное, невежество. Оно заслужено. Человек является архитектором своей судьбы. Это его прошлые действия, его карма. Не следует никого винить. Окружение, в котором я нахожусь, заслужено мной, заработано мной. Бхагаватам учит нас следующей истине: «Не нужно жаловаться на окружающий мир. Он заслужен. Но используя этот окружающий мир наилучшим образом, оптимальным образом, пытайся увидеть милость Абсолюта».

166 Гоподь не мстителен

Если ты страдаешь от последствий своих прошлых, дурных поступков, старайся увидеть милость Господа за этими страданиями. И очень быстро, очень скоро страдания уйдут. Наступит спасение, избавление от всех трудностей, всех бед, избавление от неблагоприятных обстоятельств. Это ключ к успеху, к жизни. Ты должен понять, что Господь не мстителен, Он не хочет наказать тебя. Наказания присутствуют, но они приходят из любящей руки только для того, чтобы научить тебя, исправить тебя, улучшить тебя, помочь тебе, не для того, чтобы наказать тебя. Мы должны рассматривать вещи в таком свете.

165 Каким должно быть наше отношение к проблемам?

Аномалия, с которой я сталкиваюсь, это продукт моих собственных действий. Некого винить. Заслужено мною, я должен винить сам себя, никого другого. И больше того, всегда за всем стоит, присутствует милость Господа, призванная помочь мне в обличии опасности или неблагоприятных обстоятельств, реалий. Я рассматриваю нынешний опыт, как неблагоприятный, но он также необходим для моего исправления. Чтобы вылечить мое безумие требуется лекарство. И это лекарство дает мне Господь. Его дружелюбная, дружественная рука протянута ко мне, Его сочувствие обращено ко мне. Таким должно быть наше отношение и это отношение является ключом к решению нашей проблемы.

163 Служение Центру - это гармония

Если мы кладем, помещаем пищу в желудок, то вся система получает удовлетворение, но если класть пищу в глаз или в руку, то это аномалия, беспокойство, болезнь. Если помещать пищу в желудок, то Целое удовлетворяется. Это нормально, это здоровое явление. Помещать, вкладывать нашу энергию в служение - это значит, помещать энергию в должное место. И все, все остальное, эта энергия будет распределена должным образом. И если я удовлетворяю Его, то удовлетворены все. Если я служу Ему, то всем я служу автоматически и более эффективным образом. Если я поливаю водой корень дерева, то все ветки, листья, все части дерева получают питание, энергию.

из лекции: Онтология любви

153 Ключ к счастливой жизни

У нас нет независимости. Мы не должны думать, что нам принадлежит что-то. И в то же время мы не должны думать, что мы принадлежим себе. И думать что по своей прихоти, согласно своим капризам мы можем взаимодействовать с окружающим миром. Нет, мы связаны долгом, обязанностью. Вести себя с окружающим миром определенным образом - почтительно, в духе служения. Тогда, если мы делаем так, мы нормальные. В противном случае - мы сумасшедшие. У нас нет права наслаждаться, нет права отрекаться. Но у нас есть только одна перспектива - служить. И мы должны смело с открытом забралом встречать эту Реальность. Бог не жесток, Бог не суров. Если мы поймем смысл, цель, стоящую за этим, тогда мы постепенно обнаружим, что это единственный ключ к счастливой жизни.

154 Все находится в сознании Бога

Всё находится в сознании Бога. Не может быть чего-то, чего не знает Бог. Богу известно всё. Благодаря Ему, всё, все реалии в бытии проявлены: прошлое, настоящее и будущее этих реалий. Ничто не находится за пределами Его знания. Даже каждая точка ископаемого, атома ископаемого находится в зоне Его внимания. Ничто не находится вне Него.

155 Только малое начало может пленить великое начало

Только малое начало может пленить великое начало. Не силой, но любовью. И влечением. То, чего невозможно достичь с помощью могущества, силы, можно достичь посредством нежности, любви, служения и смирения. Если мы хотим общаться с Высшим Началом, мы должны быть смиренными. Наше обращение должно быть такой природы, чтобы привлечь Его, дабы привлечь Его. И это называется преданность. Шаранагати. Самопредание.

Началом всего и вся является самопредание. Самопредание, преданность, беспричинное отдание, вручение себя, безо всякой молитвы, никаких условий. Безусловное самопредание – оно может тронуть сердце Высочайшей, Величайшей силы, Могущественного. Самое тонкое начало – самопредание. И это явление называется преданность, любовь, жертвенность.

156 Вера - фундамент преданности

Подобно тому, как мы поливаем водой корень дерева, и все дерево получает поддержку. Или мы помещаем пищу в желудок и все тело получает питание. Если мы совершаем служение Ему, то мы служим целому. Если у нас есть подобная вера, убежденность, такое явление именуется шрадхой, верой. Вера – это предварительное условие, фундамент, благодаря которой наши стремления преданности могут быть исполнены. Не знание. Речь не идет о знании, почерпнутом из опыта. Это нечто. Зная центр мы можем знать всё. Обретая центр, мы можем обрести всё. Это возможно.

157 Субстанция – это чистое сознание

Субстанция – это не ископаемое. Субстанция – это чистое сознание. И более того, истинная субстанция – это экстаз, радость, счастье. И Он есть сама эта радость во плоти. Океан радости. Океан экстаза. Это целостное, полное, завершенное явление. Концепция переживания, чувства, экстаза, счастья. Счастье является наиболее глубокой внутренней концепцией Истины. Каждый жаждет счастья. Там, где присутствует какая-либо концепция чувства, там есть единственное стремление – быть счастливым. Счастье находится в центре всего. Искаженное представление о счастье мы встречаем здесь, в этом измерении бытия. Здесь счастье - источник боли.

158 Бог Любви и Красоты зовет нас

Концепция Бога-личности – это высший идеал. Высочайшая степень личностного проявления – это владыка Любви и Красоты. Бог Любви и Красоты. Привлекательный для каждого сердца, зовущий каждое сердце. И Он зовет нас. Иди ко мне. Иди ко мне. Но мы сбиты с толку. Пребываем в заблуждении. И блуждаем, блуждаем, бесконечно повсюду здесь и там в поисках счастья. Но зов Кришны - Центра Счастья, Владыки Любви, Господа Красоты, вселенский зов звучит, приходит от Него. И это наиболее сокровенное чаяние нашего сердца. Никто не может отрицать, что он хочет быть счастливым. Каждая душа хочет быть счастливой.

149 Если безграничное хочет открыть себя ограниченному существу, тогда познание возможно

Ограниченное начало и существо не может познать безграничное. Но если безграничное хочет открыть себя, дать себя познать ограниченному существу, тогда познание возможно. Он находится за пределами юрисдикции наших чувств, нашей мысли. Лимита нашей мысли, мыслительных способностей. Наша мысль не может подняться столь высоко и столь далеко, на столь тонкий уровень достичь столь тонкого уровня. Но это самое тонкое явление в бытии может спуститься в область нашего опыта.

Связь возможна только благодаря преданности, жертвенности, самоотданию. Бхакти, преданности. Благодаря этому мы можем привлечь Его спуститься на наш уровень. И это возможно – Его нисхождение в наше измерение. Мы не можем самостоятельно увидеть Его царство, Его сферу. Но Он может спуститься. Милостиво. Чтобы удовлетворить все мои потребности, Он может прийти. И только благодаря жертвенности, преданности, мы можем достичь такого состояния, где Он может прийти и принять меня.

148 Природа измерения души

Без помощи этих глаз мы можем видеть во сне. Мы можем слышать во сне. Мы можем ходить во сне, но это в действительности не есть ходьба или зрение, или слышание, слух, как мы делаем это физически. Это нечто тонкое. Также в измерении души возможно видеть, возможно чувствовать, все возможно. И это нечто более реальное, чем наш опыт этого мира здесь. Поскольку концепция души очень чиста. Здесь эта концепция очень туманна, смутна. Но там она очень чиста, ясна. Если мы сравниваем наш опыт сна с опытом бодрствования и продолжаем эту линию мысли, мы сможем почувствовать, что чистая душа, в чистой душе так же присутствует подобная концепция. Зрение, слух, все проявления чувств возможны. Но! В ином измерении это возможно. И это ни есть нечто… нечто воображаемое. Это нечто более реальное, чем наш опыт этого, так называемого, конкретного мира. Скорее опыт конкретного мира, смутный и туманный. Размытый. Но измерение души – это чистый, ясный, конкретный опыт. Более реальный. Более субстанциональный. Сущностный.

147 У любой реалии есть форма и Господь не исключение

У любой реалии есть форма. У атома так же есть форма. Атомы, молекулы, составляющие атома – все они обладают формой. Если что-либо проанализировать, многочисленные частицы, образующие бытие, они все ограничены. Ограничение может быть разным. Звук может обладать формой. Различные типы звука. Звук может обладать формой. Ограничение. Звуковая форма. Форма, о которой идет речь, форма Бога не может быть постигнута нашими бренными чувствами. Такова идея вайшнавской философии. Того, чего нет в первопричине, этого не может быть в следствии. Если в следствии, то есть, в этом мире есть форма, тогда форма должна присутствовать в первопричине, в первоисточнике. Эту форму можно видеть, но не этими плоскими очами. Это трансцендентная форма.

146 У жизни есть благая цель

Жизнь — это не пустышка. У жизни есть благая цель. Мы частицы целого, святого мира. Мы должны выполнять свой долг. У нас нет права отказываться, отворачиваться от окружающего мира. Мы должны вносить свой вклад. А иначе мы предатели. Мы самоубийцы.

Мы можем быть реализованы во взаимоотношениях с целым. У нас нет права, нет права отказываться от этой системы. Мы - часть этой системы, целого. Мы должны выполнять свой долг. Тогда целое получит благо. Мы не можем совершить самоубийство. Такая тенденция должна быть наказана. Природа не позволяет этого совершать.

145 Для пессимиста нет места в этом мире

Те, кто стремятся к отречению — преступники, поскольку они не способны признать, что у каждого атома есть хорошее положение в рамках системы органического целого. Он отказывается это признать. Поэтому он грешник. Он не понимает, что окружающий мир предназначен для блага и не является злом. Этот человек ненавидит всё. Он считает, что нет ничего хорошего, с чем я могу общаться. Всё плохо. А он хороший, поэтому он хочет жить один. И это величайшее оскорбление. В высшей степени пессимистичная точка зрения.

А последствие пессимизма есть падение. Пессимизм наказывается. Для пессимиста нет места в этом мире. Ты не способен видеть, что есть что-то хорошее? Ты считаешь себя лучшим? Ты считаешь, что ты безупречен? Если ты будешь жить в обществе других, ты утратишь свою безупречность? На самом деле, ты плох, а все остальное хорошо.

144 Великая революция в сознании

Когда я был студентом четвертого курса, один мальчик, мой сокурсник, рассказывая о своем отце, сказал: «Этот джентльмен». Так он выразился, говоря о своем отце. Я сначала был смущен. Как так! Как ты можешь называть отца «этот джентльмен». Это не самое удачное выражение – он твой отец! А ты говоришь: «Джентльмен такой-то и такой-то».

Он сказал мне: «Да, конечно, я не должен был так выражаться, но в действительности так оно и есть. В этой жизни я родился у него в качестве его сына. А в следующей жизни куда я отправлюсь — я не знаю. А так же в прошлой жизни где я был, я... мне это неизвестно. Какое-то время, до поры до времени я остаюсь его сыном, а он моим отцом, но не более того. Это отношение временно».

Так он сказал мне. Он не развивал эту тему. Но это замечание, этого краткого замечания было достаточно, чтобы изменить все мое мировоззрение. Я подумал: да, это правда. Куда я отправляюсь, что со мной будет, какая судьба меня ждет — мне неизвестно. Сейчас меня связывают те или иные отношения с людьми, но все это временно. Мое будущее туманно.

143 Как научиться слышать Параматму?

Параматма — внутренний голос. Параматма находится рядом с атмой. В параматме присутствует Господь. Когда присутствует ясная интроспекция, когда человек слышит ясно, отчетливо голос своей совести и так же испытывает божественное вдохновение — это Параматма. Это Параматма.

Когда наши чувства свободны от диктата внешних объектов, тогда мы можем слышать более отчетливо этот внутренний голос. Этот голос просит меня делать так-то и не делать того-то. Внутренний совет. Мы становимся способны слышать.

Не каждый человек способен слышать голос рассудка. Кто-то является слугой своих прихотей, капризов. Но разумный человек полагается на голос разума, прислушивается к нему. Точно так же, аналогичным образом, человек высокой реализации способен чувствовать вдохновение высшего начала в себе, внутри.

142 Попытка удовлетворить массы имеет демонический характер

Мы должны искать руководства Абсолютной Истины, Абсолюта, а не пытаться удовлетворить массы, народ. Попытка удовлетворить массы имеет демонический характер. Но попытка удовлетворить высшую силу, абсолютную силу — это нечто Божественное. Даива-шакти, даива-шакти. Даива-сампат и асура-сампат. Два класса: покорность абсолютной силе и преклонение перед массой, основываясь на мнении столь многих невежественных индивидуумов.

В Германии один джентльмен сказал: «Массы невежественны. Монархия — безумие. А диктаторство, диктатура — это нечто». Такое мнение. Массы невежественны. По мере уменьшения количества побочных оттенков значения, увеличивается или усиливается точный смысл, точное значение, предметная отнесенность. Вместо того, чтобы попытаться удовлетворить многих, мы стремимся удовлетворить Одного. Поэтому сарва-дхарман паритйаджйа. Абсолютная Истина — мы хотим удовлетворить Её. Её положение более высокое. А поиск удовлетворения большинства, невежественного большинства — это не то, о чем идет речь.

из лекции: Благая вера

141 Любовь контролирует всё

Бхакти может сделать возможным то, что невозможно. А именно — подчинить высшее начало низшему. Посредством любви и нежности. Это подлинная преданность. Подлинная преданность — это такое положение вещей, оно наделено такими характеристиками: высочайший контролируется малейшим. Скажем, генерал. Он победил страну, захватил страну, и он возвращается домой. И его ребенок способен схватить его за палец и вести его, своего могущественного отца туда, куда ему вздумается.

Этот могущественный человек, генерал, покоряется любви своего ребенка. Почему? Благодаря любви и нежности. Нежность, любовь, или любовь, или вера — это нечто столь изумительное. Они способны контролировать могущественного. Нечто настолько изумительное. Это нечто немыслимое, это невозможно представить. Подобное положение вещей. Но такова истинная природа веры, любви и нежности к Господу.

из лекции: Благая вера

140 Узы любви

Однажды Сарасвати Тхакур привел один прекрасный пример. Он сказал: «Бедная девушка, девушка из бедной семьи, у нее нет ничего. Но если она выходит замуж за принца... Принца, у которого есть всяческое богатство, то благодаря узам любви и нежности она получает права на все богатство, которым распоряжается принц». Нечто в этом роде.

Кришна обладает всем. Он контролирует всё. У нас нет ничего. Но если мы сумеем установить связь с Кришной посредством нежности... связи любви, мы сумеем установить связь с Ним, тогда мы сможем обрести все через Него. Такова идея. Обрести целое. Обретая Одного, обрести целое. Мы захватываем крепость и, тем самым, захватываем страну. Мы можем контролировать всё, что принадлежит Ему. Как человек способен контролировать? Бхакти — это нечто настолько изумительное. Шраддха (вера) и бхакти (преданность). Малое начало может контролировать великое, огромное начало. Атом способен контролировать Центр. Такова специфическая характеристика этого явления. Шаранагати (самопредание). Самопредание — это самое великое чудо в мире.

из лекции: Благая вера

139 Фундаментальный принцип веры

Фундаментальный принцип веры таков: если я выполняю свой долг по отношению к Центру, то тем самым я выполняю все виды долга. Такова вера. Вера покрывает целое посредством принятия Одного. Принимая часть, я, тем самым, охватываю целое. Такова специфическая характеристика этого явления. Если я люблю Одного, то я люблю всех. Если я знаю Одного, то я знаю всех. Если кто-то обладает такого рода концепцией, то это семя веры. И он обращается в измерение веры. Когда я приближаюсь к Центру, то я приближаюсь ко всему. Когда мы поливаем водой корень, то получает поддержку все дерево. Если мы помещаем пищу в желудок, то энергию получает все тело. Нечто в этом роде. Такого рода убежденность. Убежденность, вера. Об этом идет речь. Шраддха. Вера. Наш подход, наши обращения совершаются в таком духе. в противном случае как я, будучи частью, могу обратиться к Целому. Мы испытываем внутреннюю потребность заключить в свои объятия Целое, но как это возможно? Это возможно только благодаря любви.

из лекции: Благая вера

138 Ущербность йоги

Йога может помочь нам контролировать наши ментальные, физические проявления или ненормальные проявления, но это временное достижение, невечное, непостоянное. На какое-то время. Кама, кродха, лобха — все это может быть подчинено контролю до поры до времени. Но если мы можем занять себя, сумеем занять себя служением Кришне, тогда все эти ненормальности, извращенные тенденции уйдут естественным образом, автоматически. Когда мы обретем сладостный вкус к служению Ему и пребыванию в обществе Его преданных, они уйдут. И это вечное достижение. Вечное достижение. в противном случае, если у нас нет этого вкуса, они вернутся. Вкус к вожделению, вкус к гневу и так далее - все это исчезнет. Навсегда. Если мы обретем вкус к служению Господу.

из лекции: Благая вера

131 Часть Безграничного так же безгранична

Высшая форма жертвенности, преданности как она может быть достигнута? Махапрабху и вайшнавы, гуру приходят к нам, на эту сторону и объясняют нам, показывают нам эти очень тонкие моменты. И со всем вниманием, с полнотой внимания нам следует постараться продвинуться в сторону, в направлении, которое они нам указывают. Одна капля, одной капли достаточно, одной капли этого явления достаточно. Обретя каплю, ты поймешь, что это безгранично. Часть Безграничного так же безгранична. Такова природа Безграничного. Никакое количество ограниченных реалий не может породить Безграничное. Но безграничное это изначально. Каждая часть Безграничного так же безгранична. Как много мы можем получить? Насколько велика наша жажда? Океан присутствует перед нами. Насколько велика жажда этого крошечного тела?

130 Путь к Богу

Обрести высочайшую форму веры в начале, это редкая удача, редкое явление. Поэтому говорится: «Ачарйам мам виджанийан. Я прихожу, чтобы вытащить тебя. Попытайся увидеть это тончашее начало в личности, в гуру. Это тебе поможет. Я присутствую в личности гуру, Я стою за этим. Я пытаюсь встретить тебя и вытащить тебя, спасти тебя. Такое сознание поможет тебе на пути.»

129 Истина познается только откровением

Махапрабху говорит: «Изучай Шримад Бхагаватам под руководством вайшнава. Пытайся обрести правильный угол зрения, точку зрения». Тебе необходим ачарья, если ты хочешь изучать богооткровенные писания. Ты не можешь их изучать самостоятельно, независимо. Эмпирическим образом мы не сумеем понять, только нисходящий метод возможен - откровения. Это знание может прийти к нам таким образом, и оно не зависит от нашей эрудиции, учености. Неграмотный человек может понять больше, а человек образованный не сможет понять духовные истины.

128 Природа чистого сознания

Мы должны вернуться домой. Иначе говоря, джива - душа, должна вернуться домой в измерение Вайкунтхи или Голоки, в сладостный дом. Сейчас все эти вещи кажутся для нас сказкой, мифом, но глубокий ответ мы получаем изнутри нашего существа, и тогда мы отвергаем мнимые кажущиеся удовольствия и пытаемся достичь этой святой формы жизни. Отвергая все предложения комфорта, которые приходят на поверхности. Мы отвергаем их. Они утрачивают для нас очарование, и мы пытаемся погрузиться глубоко, чтобы достичь дома. Пытаемся достичь естественной жизни внутри, которая вечна, которая обладает природой чистого сознания. И анандам полна Любви и Красоты, экстатична.

из лекции: Природа души

127 Этот мир - мир боли

Если мы хотим выбраться из этого опасного положения, когда нас пожирает всеобщее, тотальное уничтожение, мы должны найти самих себя. То я, которое находится в глубочайшем измерении, которое является вечным фактором, которое имеет вечную природу. Это главное. И эта жизнь сладостна, жизнь в этом глубочайшем измерении. Она реальна и она сладостна. А это все реакционно, полно горечи, приводит к реакциям, последствиям. Полно горечи и болезненно. Реакционное - означает, болезненно. Является источником боли эта жизнь. И чего вы хотите? Наслаждаться этим временным, реакционным удовольствием или вы хотите глубоко погрузиться и найти свое внутреннее, скрытое глубоко «я»? То «я», которое является членом мира вышеописанной природы, мира вечности. И это глубочайшее измерение, ниргуна. Измерение Сознания Кришны является глубочайшем измерением бытия.

из лекции: Природа души

126 Наслаждение приводит к деградации

Служение может привести нас в высшее Царство, а наслаждение может способствовать нашей деградации, нашему погружению в тот мир, где мы можем наслаждаться реалиями низшего измерения. Наслаждение приводит к нашей деградации, а служение,преданность, жертвенность - возвышают нас. И мы обладаем приспособляемостью к обоим измерениям жизни, татастха джива.

из лекции: Природа души

125 Обитатели высшего мира

Те, кто живут в том измерении, в том идеальном мире, они обладают… Это люди с таким замечательным темпераментом, они не жалуются ни на кого, ни на кого не жалуются. Они видят, они рассматривают окружение в самом идеальном свете. И они бдительны, осторожны в отношении того, чтобы не создавать какое-либо беспокойство. Это чистая сфера, чистое царство. И я не должен создавать, вносить тьму. Они очень бдительны, очень осторожны в этом отношении. Абсолютная чистота. Такого рода темперамент позволяет войти в то измерение, в то царство, в то царство, где все хорошо.

из лекции: Высшее благо

124 Достичь высшего измерения

Если мы хотим достичь высшего измерения, тогда мы должны изменить себя, занять правильную позицию, мы должны культивировать следующую мысль, что «все это благо, все это исполнено блаженства». А где я? То место, где я нахожусь сейчас? Мое нынешнее положение очень низменно. Такого рода отношение принесет нам успех очень быстро. Отсутствие жалоб в чей-либо адрес, отсутствие жалоб в адрес своей прошлой жизни. С чистым и открытым сердцем мы будем стремиться к этому идеалу. И тогда очень скоро мы достигнем этого идеала.

из лекции: Высшее благо

123 Нет риска - нет выигрыша

Выражение «Нет риска - нет выигрыша» относится к этому измерению жизни - измерению, где мы находимся сейчас. Бхагавад Гита рекомендует нам: «Не стремись, не будь привязан ни к выигрышу, ни к потере, поскольку в этом измерении бытия все ложно, как выигрыш - приобретение так и потеря. И затем произойдет твое внутреннее пробуждение в подлинном месте, где есть риск, есть выигрыш и есть потеря, приобретение и потеря. Потеря - это оскорбление, служение - это приобретение, выигрыш». В этом измерении бытия приобретения и потери ложны, но в Высшем измерении бытия присутствуют и потеря, и выигрыш, подлинные и реальные. И это садхана.

из лекции: Высшее благо

122 Преданность является причиной преданности

Бхакти является причиной бхакти. Ничто не может увеличить преданность. Только преданность может увеличить преданность. Преданность беспричинна. И субстанцию такого рода, ничто не может породить ее и ничто не может противиться, сопротивляться этому потоку. Ахайтуки-она беспричинна и апратихата-ей невозможно сопротивляться. Такова природа наиболее фундаментального измерения бытия, Любви. Она не заботится ни о чем, влечение, влечение… Это влечение абсолютно, влечение к Красоте абсолютно. Ничто и никто не может сопротивляться этому влечению. Даже власть, могущество отвергается, но Любовь и Красота не могут быть отвергнуты. Это универсальная потребность.

121 Это не подлинный «я»

Ум, тело - это все опасная клетка, полная различных болезней. Это не «я», не подлинный «я», это клетка. Но подлинное «я» внутри, душа, даже не ум. Ум так же заимствован из этого ложного мира, продукт этого ложного мира. Материал, из которого сконструирован ум так же заимствован из этого смертного мира.

120 Этот мир не надежен

Этот мир он не надежен, мы занимаем здесь очень опасное положение. Мы не можем, у нас нет почвы под ногами здесь. Я хочу иметь реальную, настоящую почву под ногами, в противном случае, я не могу… Я не могу успокоить свой ум. Где мне встать, где у меня почва под ногами? Она все время уходит у меня из-под ног, в этом мире. Капля по капле, капля за каплей. Если капля, если вода капает постоянно, то она, эта вода разъедает камень, делает дыру в камне. Это сознание накапливалось, заслуга накапливалась, сукрити, удача. И, в конце концов, мы видим, в конце концов, в результате этого развития, что в этом мире нам негде стоять, не на чем стоять. Я потерян в этом мире, у меня нет твердой почвы под ногами. И возникает искреннее желание, стремление к той земле, на которой я смогу стоять.

119 Достичь позитивного мира

Лишь садху, наделенный Сознанием Кришны - сознанием измерения мира Абсолютной Красоты, способен вылечить нас целиком и полностью, в полной мере. Избавить нас от нашего болезненного состояния, вылечить нас ото всех заболеваний. Но просто вылечиться - этого недостаточно, это не означает обрести хорошее здоровье, подлинное здоровье... В Бхагаватам в начале говорится: «Он лишь освобожден, он еще не достиг высшего положения». Речь идет о достижении позитивной истины. Паспорта недостаточно, необходима виза. Позитивное достижение, вход, вступление на позитивную землю. Речь идет не о том, чтобы выбраться, не просто о том, чтобы выбраться из нынешней земли, покинуть ее, из той земли, где мы живем сейчас.

118 Тьму можно устранить только посредством света

Тьму можно устранить только посредством света. Необходимо должное обращение, чтобы устранить негативное начало, грязь, которая полностью пленила нас, захватила нас, поработила нас. Знание, наука, эмпирическое знание, наука-все эти реалии. Необходимо от них избавиться. Все это мусор. Эго - ребенок этого мусора, эго - порождение этого мусора. Это эго должно быть уничтожено, эго должно быть убито с помощью посредников той земли.

117 Достичь измерения души

Человек не способен достичь Безграничного посредством эмпирического метода познания. Никакое количество ограниченных начал, реалий в совокупности не способно породить Безграничное. Необходимо опустошить, очистить себя от всех заблуждений и обрести веру в душу. Мусор следует убрать и измерение веры проявится и благодаря этой вере можно соединиться, обрести связь с Безграничным, миром Безграничного, а все остальное… Мусор должен быть устранен, удален. Грязь, покрытие, оболочка должно быть очищено, и измерение веры проснется, пробудится. И это, благодаря этой вере можно обрести связь с Безграничным, с миром души.

116 Ищите любовь через любовь

Музыка подразумевает красоту звука. Тот, кто не очарован красотой и звуком, божественным звуком, его сердце каменное, твердое. Ему присущ демонический темперамент, он ненормален. Нормальное сердце должно предаться, отдаться красоте, благу. Благо, красота, гармония — все это один уровень, одно измерение, явления одного порядка. Любовь. Искать любовь через любовь. Любовь. Посредством любви. Ищите любовь через любовь — это главный принцип.

115 Преступник виновен в своем заблуждении

Мы ответственны за все — плохое и хорошее. Мы заслужили, мы заработали. Это истина, я должен осознать этот факт. И когда я осознаю этот факт, тогда день освобождения будет не за горами. Не только это. Его милость, наказание является Его милостью. Каким бы суровым наказание ни было, человек может увидеть, что это милость Господа. И тогда он освободится от всяческого рабства. Такое благородное видение должно быть нам присуще. Отсутствие жалоб в адрес окружающего мира. Мы должны научиться этому. И вся ответственность лежит на нас. Преступник виноват, виновен в своем заблуждении. Таков угол зрения, точка зрения, данная нам Бхагаватам. Ты ответственен, ты заслужил, ты архитектор своей судьбы.

114 Наказание – милость Господа

Наказание, с точки зрения Кришны, не является наказанием. Мы можем вообразить, представить, когда мать бьет своего сына, со стороны это может выглядеть жестокостью, но можно так же подумать, что это необходимо для исправления ребенка. Никто не может обмануть нас, кроме нас самих. Плохой работник жалуется на свои инструменты. Окружение мы заслужили. Мы являемся преступниками, не мусульмане или кто бы то ни было другой.

113 Абсолютный интерес.

Абсолютный интерес. Концепция абсолютного Кришны - самодержца красоты. С этой точки зрения мы должны научиться рассматривать все и вся здесь. Оставляя нашу, оставив нашу так называемую реальную оценку. Так называемую реальную. Она лишена ценности. Говорят, что политики — реалисты. Что это такое? Это абсурд. Все они обманывают. Все, что мы черпаем извне, все это обманчиво. Все это не останется. Временно, приходяще. Будет существовать лишь какое-то время, лишь для определенной группы. Относительно.

112 Умереть, чтобы жить

Обрести правильную точку зрения. Это самое главное, самый важный посыл. Мы должны обрести правильный угол зрения. Новые глаза, дивья-дришти. Не наши оценки, основанные на предрассудках былого опыта, но нам необходимо новое зрение, новое восприятие реальности. Вот что необходимо. И садхана подразумевает это. Мы должны умереть, чтобы жить. Чтобы обрести благую жизнь, мы должны умереть такими, какими мы являемся сейчас. Вся ментальная система должна быть разрушена, уничтожена, поскольку она полна заблуждений и предубежденностей, предрассудков. С эгоистической точки зрения, все оценивается с эгоистической точки зрения...

111 Свобода выбора

Мы сами ответственны за обстоятельства, негативные обстоятельства, в которых оказались. Это наша свобода выбора. Свобода выбора — величайший дар, и свобода выбора — это величайшее проклятие. Если мы злоупотребляем им, то это проклятье. Если используем его должным образом, то это величайшее благо. Великий дар — свобода выбора. Только благодаря свободе выбора мы можем существовать как личности. Точка луча, частица луча подобным образом наделена способностью светить. Подобно этому душа наделена способностью свободно выбирать. Если отнять эту свободу, то душа превращается в материю.

110 Всё дружественно

Свет Солнца, источник всего — Кришна. В связи с Ним все можно видеть должным образом. И можно видеть, что всё дружественно по отношению к нам. И никто не враждебен по отношению к нам. В связи с Ним все дружественно. До тех пор, пока мы находимся во враждебных обстоятельствах, необходимо все равно помнить, по-прежнему помнить, что за всем стоит воля Того, Кто является нашим другом. Нашим хранителем. Всё, в конечном счете, приходит с Его санкции. Поэтому не следует переживать из-за многочисленных бесполезных подозрений и страхов, опасений. Будьте оптимистичны и идите вперед к истине. Как бы вы ни рассматривали свое нынешнее положение, вы должны понимать, что необходим прогресс в направлении истины.

109 Будьте чисты

Будьте чисты и сделайте других чистыми. Чистота означает: оставить эксплуатацию и служить Его святым стопам. Мы можем приблизительно понять эту истину. Давать другим — это высшее явление. А брать у других — это низменно, низко. Удовлетворять других, удовлетворять Господа всего сущего — насколько ценной является эта возможность. Любить и быть любимым. Тот, кто занимает, воистину занимает положение высочайшей любви — служить Ему. Глубоко погрузиться в реальность, очень искреннее, ревностно, горячо. Желая этого. Глубоко. Всеобъемлющим образом. Безраздельно.

108 Ценный шанс человеческой жизни

Мы достигли человеческой формы жизни. Если мы посмотрим на низшие творения, то увидим, насколько мы находимся в безопасности. Мы вынуждены проходить эти формы жизни: растения, насекомых, зверей. Сейчас мы находимся в этой цивилизованной, человеческой форме. По милости некой неведомой силы мы зашли настолько далеко. И здесь, в этой форме, мы можем понять, что благо, а что — его противоположность. И если мы используем этот шанс, мы обретем благое общение, общество и улучшим свое внутреннее состояние. Но в низшем творении, в других формах жизни такой шанс отсутствует. Этот шанс благой, ценный шанс мы получили, чтобы улучшить свое положение. Это возможность улучшить свое положение с помощью общения. Моя ответственность очень велика.

106 Природа физического тела

Наше тело состоит из атомов. «Убей меня!» – это тело всегда призывает смерть. Это тело означает приглашение смерти. Тело столь дорого нам, но наше истинное счастье в том, чтобы освободиться от этого тела и не жить в нем. Оно столь любимо нами в настоящее время, но в связи с ним мы умираем. Я нахожусь в опасности. Это тело всего лишь побочный продукт, внешний продукт. За все, что с нами происходит, ответственно ментальное тело. Посредством ментального тела мы видим во сне.

105 Настоящая смерть

Физическая смерть не есть смерть в подлинном смысле слова. Забвение Кришны – вот истинная смерть. Забвение Господа, утрата памяти о Нем – вот настоящая смерть. Смерть! Смерть в истинном смысле слова такова. Где бы я ни был: я могу быть деревом, или москитом, или мухой, или червем – если я сознаю Кришну, тогда я здоров, тогда со мной все в порядке!

104 Истинное счастье

Внутренняя потребность каждого обращена к расе: сукхам, анандам - счастью, экстазу. И человек может грабить и получать от этого удовольствие, другой получает удовольствие от того, что жертвует, дает. Удовольствие и там, и там, счастье. Но качественное различие присутствует. Посредством преданности, жертвенности мы выживаем, мы получаем максимум анадам. Жертвуя собой, мы обретаем расу более высокого качества - полноту любви. Благодаря жертвенности мы можем найти атмосферу, страну любви.

103 Смертная концепция

Величайшая опасность окружает нас со всех сторон, мы подвергаемся угрозам на каждом шагу, повсюду присутствует смерть. Повсюду присутствует смерть, мы окружены смертной концепцией. Каждую секунду все умирает и изменяется, изменяется и умирает. Мы находимся на земле смерти, и смерть окружает нас со всех сторон, она очень близко. Необходима способность увидеть это, способность понять, что смерть не где-то далеко, но очень близко. Но мы находимся в этой клетке, мы подвергаемся опасности, опасности различных типов. Тем не менее, мы находимся на определенной стадии нашего мышления, мы должны использовать наше нынешнее, настоящее знание наилучшим образом.

102 Кто же арии?

Арии – это последователи ведической культуры. С духовной точки зрения – это арии. «Арья» означает «почитаемый», заслуживающий почтения. Существует традиция: жена обращается к своему мужу, называя его арья-путра. «Арья» означает «великий». Отца мужа зовут дедушка, по-английски «грэндфазе» – великий отец. В этом смысле используется это слово «арья». Арии – те, кто почитаемы, носители высочайшей культуры того времени. В начале творения люди, которые, считается, были носителями, хранителями высочайшей культуры – это арии. И в различных обстоятельствах они шли в разных направлениях.

101 Природа Кришны

Был один атеист, представитель арья-самаджи. Он в Карачи задал мне вопрос. Он сказал: «Если ограниченное начало может познавать безграничное, тогда Он не безграничен». Я ответил в противоположном направлении: «Если безграничное не может открыть себя, дать себя познать ограниченному существу, тогда оно не безгранично». Этот человек пожал мою руку и молча ушел, не сказав ни единого слова, но только «намасте».

100 Помощь душе

Тело – это не самый важный фактор, но ум – гораздо более важный фактор. Вот в каком направлении должна быть обращена помощь: помощь душе, не уму и телу. Душа заключена в клетку. Душа – это подлинное я. Все остальное – тело и ум – это не я, но лишь оболочки, одежды. Одежда может быть изменена, это не имеет большого значения. Плоть и кровь будут подвержены изменениям, это не вопрос. Но отсутствие сознания Бога – вот над чем следует работать, вот, на что следует обратить внимание. Очистить себя и очистить тех, кто заключен в ментальную клетку. Тем, кто находится в ментальных клетках – вот кому следует помогать.

98 Истинное Знание

Знание демонстрирует нам нечто: «Постарайся обрести такое знание, которое показывает, открывает». То есть, означает: «Приди к субъективному аспекту бытия, постарайся найти Того, Кто показывает, Кто демонстрирует это сознание». Речь идет не о том, что нам показывают, демонстрируют, но о том, Кто нам показывает: «Старайся достичь этой субъективной стороны, если это возможно». И там, на этой субъективной стороне бытия мы находим Того, Кто показывает – Тот, Кто порождает весь этот материальный опыт, свет. Вселенский субъект, универсальный субъект помогает своим зависимым субъектам видеть этот мир и переживать этот мир. «Постарайся обрести связь с этим высшим субъектом»

97 Знание - свет

Избегать тьмы и призывать свет! Но свет представляет знание, а знание необходимо использовать таким образом, чтобы отыскать, найти космос. Космос, который очень прекрасен и вечно юн - Кишор. Кишор, вечно юный Шьяма, Шьямасундарам, Сатьям, Шивам, Сундарам. Мангалам Кальяна – Он благоприятен и Он прекрасен, Анандам.

Нам дается подобное руководство, подобное направление нам указывают символически. Мы очень далеки от этого измерения, мы живем очень далеко от него, и тому, кто далек от этого измерения, дается символическим образом некоторое указание, чтобы он мог понять. Сознавая грубый и тонкий опыт (то есть переживая этот опыт), постарайся уловить свет. Обрести свет, который показывает. Свет не создает вещи, реалии, но он показывает, демонстрирует их, делает возможным их восприятие.

96 Клетка нашего тела

Подземные города строятся сейчас в наши дни из-за угрозы атомной войны... Выбраться, освободиться от этого мира плоти, крови и костей… Мы находимся в большей опасности, когда живем в этой клетке. Если мы сумеем жить вне этой клетки, тогда нам нечего будет бояться. В опасности находится только тело из плоти и крови, оно подвергается угрозе, опасности.

95 Ментальные калеки

Я услышал сегодня очень примечательное высказывание по радио. Мать Тереза сказала: «Люди являются калеками не только в физическом смысле, но в ментальном смысле». Существует множество ментальных калек, инвалидов. В массе своей цивилизованные люди являются ментальными калеками, поэтому: «Врач, исцели себя сам». Ментальные калеки вокруг меня, их так много. Я должен быть посредником, чтобы излечить их от этого ментального уродства согласно своему адхикару, соответственно моей стадии, уровню. Я должен быть искренним по отношению к самому себе, я буду делать то, что в моих силах. Это нечто, выходящее за рамки истории и географии.

72 Любовь к Богу это не дешевая вещь!

Если в сердце мы в действительности не осознаем, не понимаем, каково положение реальной любви, подлинной любви, тогда эти функции знания вещей, это и все остальное - это роскошь, это прихоть – знать Абсолют. Знать Абсолют невозможно, это чистой воды глупость. А карма – это враг. Любая карма роет вам могилу. Энергия, посредством которой вы выживаете здесь, в этом мире, роет вам могилу. Если эта деятельность, эта карма не связана с Абсолютом, а гьяна означает нечто смехотворное, абсурдное, нелепое, жалкие попытки. Вы пытаетесь зажать Абсолют в своей пригоршне, в свой руке. Это невозможно. Единственный метод - это метод Любви, посредством которого безграничное склонится на вашу сторону, будет благосклонным и придет к вам. Шаранагати – отдание себя, вручение себя – это единственная реалистичная попытка движения. А все остальное это абсурд, это жалкое, нелепое и кривляние сумасшедшего.

из лекции: Царство любви

967 Врач, исцели себя сам!

Жаловаться на обстоятельства или искать недостатки в дру­гих — не лучший выход из положения. Недостатки составляют отри­цательную сторону личности. Поэтому копание в них притягивает нас к отрицательной (материальной) стороне бытия. Наша задача — сосре­доточиться на исправлении своих собственных недостатков. «Врач, исцели себя сам!» — таков девиз ученика. Стань лучше, чем ты есть. Ищи в других хорошее и развивай хорошее в себе. Кто копается в чу­жой грязи, тот сам покрывается грязью. Тому, кто ставит себя в положение судьи, не стоит рассчитывать на милосердие. Грязь липнет к грязи. Нужно понимать - порочны не люди, а мое видение. «Врач, исцелись сам».

Только когда наше поведение, ачара, станет безупречным, мы имеем право указывать на чужие недостатки. Душевнобольной не в состоянии излечить таких же, как он, по­скольку видит в них отражение собственной болезни.

Копаясь в чужой грязи, мы пачкаем собственную душу. Кто выставляет напоказ чужие пороки, тот притягивает их к себе. Многие знают это из собственного опыта. И об этом говорят Писания.

Следует сто раз подумать, прежде чем сделать замечание о поступках или духовной жизни другого. Это позволяется только тому, кто обличен Всевышним властью вести за собой других — властью учи­теля, гуру. Только милосердный может указывать на недостатки друго­го. Только любящий может быть проводником в Мир Любви. Невоз­можно помочь другому, испытывая к нему неприязнь или зависть.

50 События Шримад Бхагаватам – реальность или фантастические чудеса?

Вопрос в том, что люди считают, что всё происходит из ископаемого. Материи придается большее значение, нежели сознанию, но сознание способно порождать всё что угодно. Таков процесс, мы должны понять и переварить следующую истину: Всё происходит не из ископаемого, а из сознания-духа, тогда будет возможно объяснить все эти чудеса.

из лекции: О вере в чудеса

49 Ограниченное восприятие

Мы, дети, ограниченной почвы, почвы ограниченного аспекта мира, бытия. Многие вещи кажутся невозможными для нас. Многие вещи невозможны для нас. Мы привыкли думать, что всё невозможно. Только то, что является объектом моего малого скудного опыта - это возможно, всё остальное невозможно. Мы приучены думать таким образом. Но если мы задумаемся о природе безграничного, то эта природа прямо противоположная. Может быть, возможно всё, что угодно. Хорошее или плохое. Это так же имеет безграничную природу.

22 Свобода выбора

Будьте оптимистичны и идите вперед к Истине! Как бы вы не рассматривали свое нынешнее состояние и положение. Какого рода концепция Истины? Следует консультироваться и получать образование такого рода у тех, кто искренен и знающ. Господь стоит за всем. Поэтому, в конечном счете, никто вас не обманет, если вы сами себя не будете обманывать. Мы сами ответственны за негативные обстоятельства, в котороых оказались. Это наша свобода выбора.

Свобода выбора величайший дар и свобода выбора - это величайшее проклятье. Если мы злоупотребляем им, то это проклятье, враг. Если мы используем его должным образом, то это великое благо, великий дар. Свобода выбора. Только благодаря свободе выбора мы можем существовать как личности.

из лекции: Редкий шанс

107 Любовь не заботится о будущем

Любовь не заботится о будущем, любовь присутствует в настоящем. Ради любви можно рискнуть всем будущим, о прошлом из любви можно не думать вовсе, но жить и действовать в живом настоящем. Величие, роскошь, великолепие, пышность - все это не слишком подходит для Любви. Простая жизнь, вот высочайшее положение, в котором возможно взаимодействие любви. Роскошь, богатство, пышность беспокоит любовь, создает помеху для любви.