Субъективная реальность

00:00:15 Шридхар Махарадж: Риг-Веда мантра гласит: (ом тат вишну парамам пада суда пашьянти сурая дивива чакшур ататам) «Божественные стопы нашего Господа подобны солнцу, подобны большому глазу, такому как солнце. И этот глаз находится над нашей головой. Бдительный, заботливый глаз нашего великого хранителя. Этот глаз находится над нашей головой, как солнце. И мы живем под этим бдительным, заботливым взором».

00:01:05 Нас интересует прежде всего отношение не объективной реальности, а отношение субъективной реальности. Мы должны всегда находиться в субъективной реальности. В субъективной в том смысле, что оно относится к существованию Бога. Мы никогда не должны думать, что я стою на твердой почве. Я такой великий. Я такой уверенный в себе. Я стою очень крепко. Нет. Мы должны всегда думать, что над моим сознанием находится сверхсознание. А этот глаз заботливого хранителя все время взирает на меня. И я живу под этим взором, под этим заботливым взором. Эта помощь приходит не снизу, а сверху. Мы принимаем прибежище у Него. Он является нашим прибежищем. Мы живем в надежде на это прибежище, которое приходит из высшего мира. Мы всегда должны сознавать это, помнить. Сознавать присутствие хранителя. И только под их началом мы можем обрести связь с тем миром. Хотя у нас могут быть отношения с какими-то более низшими представителями, но главная поддержка, главная помощь приходит из высшего мира. Мы должны так думать. Тат вишну. Это Риг-Веда мантра, главная мантра в Риг-Веде.

00:03:10 Перед тем, как приступать к какой-то обязанности, свои обязанности мы всегда должны... вспомнить о себе: кто мы такие, каково наше положение? Веды дают нам такое наставление: «Думайте о себе так: вы находитесь под бдительным, заботливым взглядом вашего хранителя. И этот великий глаз – это настолько живая реальность, как и солнце. Глаз Господа подобен солнцу, он находится над нашей головой». Свет может пронизывать оболочки, видеть все внутри вас. Это пронизывающий взгляд Господа. Он бросает этот взгляд на нас. И с таким понимаем своего положения мы должны приступать к нашим обязанностям, выполнению наших обязанностей. Никогда не рекомендуется думать, что мы стоим твердо на своих ногах, что занимаем какое-то твердое положение, независимое от Него. Мы собираемся здесь делать то или это.

00:04:24 Итак, субъективные взаимоотношения с Богом. Мы подобны лучам солнца. Какое положение занимают лучи солнца? Они зависят от солнца, потому что солнце – это их источник. Точно также мы должны думать, что наш источник – это божественная обитель. Мы подобны частицам сознания, и наша Родина – это мир сознания, сознания Бога, Cознания Кришны. Мы должны сознавать этот факт. Таковы наши взаимоотношения с сознанием Кришны. Мы принадлежим миру Cознания Кришны. И мы должны... Мы пришли в этот мир, на эту чуждую землю материального сознания. Мы странствуем здесь, пребывая в этой ложной концепции майи. Мы думаем, что мы частицы материального мира, но это не так. Мы – частицы мира сознания, мира Cознания Кришны, и так или иначе мы просто пришли сюда в это материальное заблуждение, мир материального заблуждения. Мы здесь можем эксплуатировать материю, и это наша объективная сфера деятельности, объективное отношение. Но субъективная сторона – это то, перед чем мы должны преклоняться. Наши взаимоотношения с субъективной реальностью – почтение и преданность всевышнему Господу, а не эксплуатация или наслаждение. Истинное наслаждение, божественное наслаждение приходит от служения, а не от эксплуатации. Мы должны понимать все эти основополагающие вещи.

00:07:00 Свами Махарадж однажды рассказывал, что инженеры-строители в Нью-Йорке построили множество небоскребов, которые могут стоять очень долго. Но когда они строили эти небоскребы, они не задумывались, а как долго будут существовать их собственные тела? Эти здания могут простоять очень долго, но те, кто будут жить в этих зданиях не задумываются о том, как долго будет существовать их тело? Как продлить их собственную жизнь? Они совсем не заботятся об этом – как обрести вечную жизнь? Такие люди очень заняты объективной сферой. Но они не задумываются над тем, кто создал этот объективный мир, кто управляет им. Они думают, что нет необходимости развивать отношения с субъективной стороной, с тем, Кто создал этот объективный мир. Таким образом, они придают важность объективной стороне, полностью пренебрегая субъективной стороной. Они пренебрегают тем, Кто использует эту объективную сферу, Кто создал ее.

00:09:29 Бхарати Махарадж уехал в Дургапур или куда?
Ученик: Да, мы слышали, что он уехал. Но пока от него нет новостей.
Шридхар Махарадж: Он уехал на неделю. А кто сейчас в Маяпуре? Бхавананда Махарадж или Джаяпатака Махарадж? Оба?
Ученик: Там больше нет никого, никого из других лидеров, только эти двое.
Ученик: Я не хотел объяснять им моё положение.
Шридхар Махарадж: Они даже не приезжают с визитом для приличия карси?
Ученик: Я жил там в течение целого месяца, и они поняли, что я езжу каждое утро к вам на даршан. И они попросили меня покинуть Маяпур из-за этого. Они сказали: «Пожалуйста, отправляйся в Японию». Я сказал: «Хорошо». Но я не поехал в Японию, я приехал сюда к вам. Теперь, когда они понимают, что я нахожусь здесь, они говорят мне: «Пожалуйста, возвращайся обратно в Маяпур».

00:11:06 Шридхар Махарадж: Да, это обычное поведение людей. Их лидеры просят их об этом. И как им говорят, так они и делают.
Что это за два других письма, написанные от имени Махамуни?
Солнечные лучи касаются земли, но где Родина этих лучей? Солнечный луч достигает нашего уровня. Он касается земли, касается холмов, воды, но что следует считать Родиной этих лучей, домом этих лучей? Конечно же солнце! А не землю, до которой он доходит. Наше положение подобно этому. Мы подобны лучам сознания. Мы принадлежим к миру сознания, а не к этому материальному миру. Наша истинная связь там, наш дом именно там, на духовном солнце. Писания (священные Писания) советуют нам задуматься: «Хотя вы сейчас попали в эту дыру, на этот уровень земли, в этот материальный мир, тем не менее ваша истинная земля, ваша Родина на солнце. Вы приходите оттуда, вы происходите оттуда, и вы должны вернуться обратно. Хотя сейчас вы находитесь в этой норе: в земле или в воде».

00:14:20 Мы должны понимать это таким образом, потому что мы являемся сознанием, и наша Родина – это источник сознания. Неважно кто вы: птица или зверь, живете вы в горах, в земле или в воде, где бы вы ни находились, в каком бы положении вы ни были, ваш источник – это сознание, существование. Сознание – это ваш источник, подобно тому, как лучи света происходят от солнца. Вы не являетесь детьми этой земли. Вы просто пойманы сейчас здесь. Но это не ваш дом. Это чуждая для вас земля. Все ваши надежды могут быть исполнены благодаря той, более высшей обители. Потому что ваша природа имеет как раз такой характер, ваша истинная природа. Ваша пища, ваше поддержание – всё, что вам нужно, будет иметь эти высокие качества, которые принадлежат тому миру. А то, что можно увидеть здесь, в этом материальном мире, это будет ядом для вас. Хотя то, что относится к нашему сознанию, это самое очевидное, близкая нам природа, но если мы заглянем глубже, в мир сознания, мы обнаружим нечто большее.

00:16:09 Превосходя обитель света или сознания, мы обнаружим саму необходимость нашего бытия. То есть счастье, блаженство, према – на другой стороне бытия. Утвердившись в мире сознания, мы должны двигаться дальше и утвердиться в обители премыь (любви), в обители ананды (блаженства) и красоты (сундар). Мы должны всегда искать там, и никогда не искать здесь, на этой стороне. Ананда выше света. Раса выше сознания. Красота, очарование – это находится выше просто сознания, просто понимания. Одно чувство само по себе ещё не является полным. Чувство должно быть к чему-то. И таким образом наиболее полная концепция совершенства – это красота или блаженство. Сознание не может быть совершенной вещью. Точно также как просто существование не может быть совершенным. Но анандам (блаженство) является совершенным. Према – любовь и красота. Это и предполагает уже сознание и также существование.

00:17:58 Есть три субстанции: сат, чит и ананда. Ананда (блаженство) – это высшая концепция, высшая вещь. Она может существовать сама по себе. Она может существовать ради себя. Но чувства (или сознание) сами по себе не полные. Сознание всегда будет стремиться к блаженству. И существование без блаженства (без ананды) не имеет смысла. Просто одно существование бесполезно. Здесь нет цели, смысла. Существовать без всякой цели, без сознания – это означает жить бессмысленно. Но когда существование наделено особым сознанием, когда оно может стремиться к своему благу, то эта благодать и есть ананда (или блаженство). Это блаженство независимо и реально. Как чувства, сознание, так и существование подчинено блаженству (ананде). Ананда брахмано видьян. Когда вы понимаете это (расо ваи саха), вы не будете ничего бояться. Такому человеку не нужно опасаться чего бы то ни было, что может произойти здесь. Ананда брахмано видьян. Человек здесь боится чего-то, страх смерти прежде всего. Страх небытия, несуществования. Человек думает, что здесь не только есть риск, что я ничего не достигну. Здесь само моё существование находится под вопросом, меня может поглотить бытие. Итак, здесь, в этом мире есть такое опасение. Но (анандам брахмано видьян) где я должен пытаться обрести это? Это не находится здесь.

00:21:42 Когда Махапрабху смотрит на Шри Мурти Джаганнатха Дева, может показаться, что Его взгляд сосредоточен на том, что мы воспринимаем как этот внешний образ, непосредственный образ Божества. Нашему видению предстает лишь это изваяние из дерева, и Махапрабху сосредотачивает Свой взгляд на этом изваянии. Но Он рыдает. Он плачет. Слезы непрестанно, сильным потоком льются из Его глаз. С чем это связано? На что Он смотрит? Почему Он плачет? То, что мы видим как деревянное изваяние? Он смотрит на это, и непрерывный поток слез течет из Его глаз. Что же Он видит? На что же устремлен Его взор? Он сосредоточен на другом мире, на субъективном мире. Когда мы подходим к Шри Мурти, чтобы получить даршан, с каким отношением мы должны подходить к Божеству (к Шри Мурти)? Как мы должны смотреть на Шри Мурти? Поэтому нам нужно учиться получать даршан Шри Мурти. Это не является чем-то материальным. Постарайтесь научиться смотреть, ощущая связь с тем, что находится на другой стороне бытия. Божество приходит к нам сюда, чтобы помочь нам, падшим душам этого материального мира. Господь приходит сюда таким образом в форме Шри Мурти, чтобы привести нас в Свою обитель. Для этого Он приходит.

00:24:09 Пара вьюха ваибхав антарьями арча. Рамануджачарья классифицировал различные проявления Верховного Господа в пяти формах. Пара – самая главная Верховного Господа. Затем вьюха, когда Он распространяет Себя в различные формы для осуществления разных функций. Можно это назвать даже разными образами. Вайбхава, следующее Его действие, когда Он приходит в этот мир (материальный мир) как аватара: Матсья, Курма, Вараха. Затем антарьями. Какая Его функция? Он присутствует в сердце каждого. Он находится рядом с каждой душой. Он имеет отношение к каждому живому сознающему существу. Это четвертая Его функция. И пятая – это арчана, когда Он приходит на уровень нашего физического восприятия: я могу коснуться Его, я могу видеть Его, я могу ощутить Его аромат. Но это Он, Верховный Господь. Это не какое-то изваяние. Он приходит сюда и помогает нашему пониманию. Махапрабху смотрел на Шри Виграху, и Он заливался слезами. Хотя Его взгляд внешне падал на образ, вырезанный из дерева, тем не менее, Он был связан с высочайшим уровнем духовного сознания, Cознания Кришны. Его мысли были глубоко погружены в Cознание Кришны.

00:26:21 Божество приходит сюда и устраивает все необходимое для того, чтобы спасать сотни тысяч падших душ, особенно давая всем Свой прасад в больших количествах. Давая его всем. Таково Его великодушное присутствие здесь, в этом мире. Господь делает это для того, чтобы спасать этот мир, для того, чтобы проводить здесь спасательные работы, помогать голодным. Дурвакха – голод. Наш Гуру Махарадж часто использовал это слово «дурвикха» (голод). Что это за дурвикха? Недостаток в пище? Недостаток в какой пище? Кришна-катха дурвикха. Этот мир страдает от недостатка Cознания Кришны, от голода на Cознание Кришны, на Кришна-катху, на Кришна-киртан. Поэтому старайтесь открывать здесь множество пунктов раздачи пищи. Раздавайте эту пищу всем душам, говорите о Кришне . Джара декхе таре кохо. Махапрабху провозгласил: «Кого бы ты ни увидел, говори ему о Кришне! Давай ему эту пищу!» Какую пищу? Пищу Cознания Кришны – Кришна-катха. Мы видим, что в этом мире все люди – голодающие. Все люди голодают. Мы видим, что здесь все голодают. Поэтому раздавайте пищу людям: направо и налево, повсюду, кого бы вы ни увидели. Кого бы вы ни встретили, говорите о Кришне. Таково было настроение нашего Гуру Махараджа.

00:28:57 И Свами Махарадж (Бхактиведанта Свами) сделал это на Западе, осуществил это. Он осуществил раздачу этой духовной пищи душам, голодным душам. Эти души (голодные души) повсюду. Кришна-катха дурвикха. Наш Гуру Махарадж говорил: «Я не признаю никакой другой идеи о голоде. Я не признаю никакого другого голода. Единственный голод существует – это голод на Кришна-катху, Кришна-смрити, Cознание Кришны. Только такой голод здесь есть. Я не признаю никакого другого голода или какого-то ещё недостатка в этом мире, какой-то ещё нехватки в этом мире». С такой серьезностью он воспринимал необходимость Cознания Кришны, необходимость, которая касается нас, страдающих от такого голода. Нам необходима эта пища. И это наша единственная пища. Только благодаря такой пище мы можем процветать и преуспевать. Кришна-катха. Кришна имеет для нас такую важность. Для нашего существования Он имеет такую важность. Жить, двигаться, существовать. Кришна может одарить нас этой способностью жить по-настоящему, то есть дать нам Cознание Кришны.

00:30:55 Васудев Датта говорит: «Шри Гауранга – это моя жизнь. Как бы я мог жить, если бы Гауранга не пришел в этот мир? Я не мог бы существовать! Джьоти гоур нахото кемана хоите кемона дхоритам де. Если бы Гауранга не появился в этом мире, как я мог бы жить? Я пришел в соприкосновение с такой драгоценностью, с этой прекрасной пищей, с этой ценной пищей. И теперь я думаю, что без этого моя жизнь была бы совершенно невозможна. Итак, жизнь жизни – Кришна-катха, Cознание Кришны. И Свами Махарадж отправился в этот мир, чтобы распространять эту пищу, эту жизнь жизни для души. В западном мире он распространял это. Прабхупад Сарасвати Тхакур постарался сделать это в Индии, и поэтому мы пришли, присоединились.

00:32:10 Шрила Харидас Тхакур говорил Чайтанье Махапрабху: «Ты воспевал Кришна-наму (Святое Имя), ты распространял здесь бхакти (Cознание Кришны). И в результате этого весь мир, как движущиеся, так и неподвижные существа, все получили пищу Cознания Кришны. Теперь их жизнь стала исполненной, в каком бы положении они не находились. Я слышал о том, как ты прошел по лесу Джарикханда. Когда ты шел, слоны, тигры танцевали и пели Святое Имя Кришны. Какое же это чудо, если даже деревья и камни достигали своей высшей цели существования (Cознания Кришны), благодаря Твоему воспеванию? Какой же импульс Cознания Кришны должен был исходить от Твоего воспевания, о Господь?» Насколько могущественно было это воздействие на всех живых существ.

00:34:20 Начальное образование – это тоже образование. Но оно не должно приходить в столкновение с высшим образованием. Начальная школа не должна вступать в состязание с университетом. Потому что это начальное образование. Нужно быть очень осторожным в отношении этого. И в то же самое время должно быть ясное понимание, различие между высшим образованием и начальным образованием. Это понимание должно быть истинным. Нельзя считать начальное образование высшим образованием. Это опасно. Алва видья бхайвапури – есть такое выражение на санскрите. Как оно переводится на английский? Алпа видья бхайвапури. Неполное знание опасно, небольшое знание опасно. Да, это опасная вещь. Мы должны быть очень осторожными с этим, иначе это может привести нас к духовному самоубийству. Здесь возникает вопрос об оскорблениях. Когда начальная школа выступает против университета, против профессоров. Здесь совершается оскорбление. Оскорбление означает... когда что-то низшее выступает против высшего. Оскорбление приходит от такой склонности, от такой тенденции.

00:38:29 Аманина манадена киртаниях сада хари. Мы должны всегда принимать прибежище в киртане, но наше отношение должно быть таким, которое рекомендует Махапрабху. Тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртаниях сада харих. Наше отношение должно быть смиренным по отношению прежде всего к тому, что выше нас. И если мы думаем, что сделали что-то не так, мы должны быть смиренными, терпеливыми (амани) и ни при каких обстоятельствах мы не должны действовать ради собственного престижа, ради обретения какого-то положения. Это никогда не должно быть нашей целью. Но всегда преклоняться перед тем, что выше нас. Аманина манадена. Мы должны стараться с почтением относиться ко всем. Всё, что нас окружает, по большей части связано с высшим миром. Тринад апи суничена. Прежде всего тринад апи суничена: смирение по отношению к вайшнавам. Наше поведение всегда должно быть таким. И тогда мы сможем успешно продвигаться на этом пути, нашей миссии.

00:40:33 Есть такое высказывание: «Те, кто движутся не спеша и с постоянством, упорно, те и выигрывают состязание». Это долгий путь. Это не такой путь, который можно завершить за несколько часов, за несколько дней или даже лет. Это путь навсегда. Это истина, это так. Мы должны будем пройти очень длинный путь, и поэтому мы должны выбрать правильное положение, правильное понимание обрести. А не так, что сейчас мы будем очень быстро бежать, а потом мы остановимся, сядем и заснем. Нет, такого в этом деле быть не может. Это очень длинный путь. И нам нужно будет двигаться этим путем и причём с таким отношением. Если у нас будет такое отношение (тринад апи суничена), тогда мы достигнем успеха. Нам не следует делать ничего такого, что может вызвать противоборство. Мы не должны создавать такие обстоятельства, которые могут вызвать противоборство, сопротивление. Тринад апи суничена. Если по отношению ко мне возникает какое-то противодействие, я должен стараться насколько возможно проявлять терпение, стараться как можно лучше проявлять терпение.

00:42:25 Я должен сознавать, что мой хранитель свыше смотрит на меня. Сверху он смотрит на меня и всегда готов помочь мне во всех делах. Я не один. И, таким образом, я могу уверенно двигаться вперед. Я не должен волноваться, потому что есть тот, кто способен исправить ту ошибку, которая предстает перед моими глазами. Поэтому мне не нужно первому брать инициативу в свои руки. Сахишнуна аманина. Ничто не должно затемнять цель моей жизни. Я не могу позволить, чтобы какая-то другая более низкая цель, например, пратиштха (желание славы) пришло и заставило меня действовать по своей указке. Я не могу поддаться такому искушению. Я не должен позволять этого. Все будет только ради удовлетворения Шри Гуру, Гауранги, Кришны, вайшнава. Никакой другой чуждый элемент не должен примешиваться к моему продвижению вперед. Необходимо тщательно поддерживать чистоту цели. Аманина манадена.

00:44:26 Я не должен забывать о необходимости правильно воспринимать то, что окружает меня и правильно вести себя по отношению ко всему, что вокруг меня. То есть я не буду ожидать, что другие придут ко мне и будут помогать мне. Мне не следует проявлять сильное волнение такого рода: почему те, кто меня окружают, не идут ко мне и не помогают мне? Не должно быть такого умонастроения. Они заняты своим делом. А я по-своему буду выполнять свой долг. Я не буду искать того, кто должен прийти и помогать мне. Это и есть манадена. Они делают что-то свое. Пускай они выполняют свой долг. А у меня есть свои обязанности. Я буду жить таким образом. Аманина манадена киртаниях сада харих. С таким отношением мы должны двигаться вперед. Если я приму такое отношение, то моё сосредоточение на этом положении, на этом долге будет становиться все сильнее и сильнее. Моя уверенность в Кришне будет усиливаться. Мое видение долга будет чище и яснее, если я приму такое отношение. Киртаниях сада хари.

00:45:57 Хари-киртан. И также это отношение сделает нас сознающими. Тот факт, что несомненно самые разные препятствия, самые разные трудности будут приходить к нам, будут нападать на нас, и поэтому нам уже сейчас дается такое наставление. Когда бы вы ни начинали выполнение своего долга, все эти трудности и препятствия обязательно придут, чтобы напасть на вас. Но вы уже знаете это наставление, и поэтому если они приходят, а они несомненно придут, вы должны вести себя по отношению к ним таким образом. Хари-киртан. Хари-киртан означает жизнь, лишенную удобств, комфорта.

00:47:21 Мой Гуру Махарадж говорил мне: «Ты любишь комфорт. Ты любишь удобства». Он обвинял меня в том, что у меня такая природа, что я люблю удобства, покой. Он говорил: «Ты не хочешь брать на себя риск. Ты ищешь покоя. Ты не хочешь брать на себя риск ради Кришна-киртана. Ты любишь покой. Тебе не нравится брать на себя риск ради Кришна-киртана. Ты любишь покой. Столько душ вокруг погибает от голода, а ты сидишь в своей комнате, закрыв двери. Ты любишь покой. Но я не могу сидеть праздно, без дела. Ты можешь сидеть праздно, без дела, но я не могу. Так много людей мучаются, рыдают, плачут, им не хватает пищи. Я не могу сидеть без дела». Его милость... «Ты думаешь, что тебе не нужно выходить в те места, где люди голодают? Ну тогда просто следи за складом. Стой здесь и охраняй склад. А я займу в распространении другого человека, кого-то другого. А ты, по крайней мере, стань стражником, охраняй склад. Он сказал мне это. «Если ты не хочешь брать на себя риск, распространять, раздавать эту пищу, то тогда по крайней мере выполняй свой долг, стань стражником, стань у врат этого склада». Он был настолько милостив ко мне.

00:49:58 Ученик: У вас на вашем складе такие ценности, что люди со всего мира приезжают, приходят, чтобы приобрести эти ценности.
Шридхар Махарадж: Мое время уже почти истекло. Положение охранника склада. Я говорю так много о себе, но в шастрах мы также видим, что, например, Ведавьяс написал «Бхагаватам». И в «Бхагаватам» его имя упоминается с большим почтением, большим уважением. В конце концов это он написал «Бхагаватам». И там написано «Бхагаван Вьяса». Когда в «Бхагаватам» упоминается Вьясадев, то говорится «Бхагаван Вьяса». И это написано его рукой. Но это не рапекша. Он представляет и себя также беспристрастно. Это беспристрастная оценка себя. Когда он пишет что-то, он также упоминает и себя. И это справедливо – упомянуть также и самого писателя. Но это беспристрастная оценка. Бхагаван Вьяса – Вьясадев. Сам Вьясадев написал таким образом, как есть. Это беспристрастная оценка самого себя.
Ученик: Махарадж. Вьясадев сам о себе говорит «Бхагаван Вьяс», но вы же не говорите так о себе.

00:52:53 Шридхар Махарадж: Правильно. Я только что и сказал – охранник склада. Охранник склада. Я просто отобразил чувства других людей, как меня в целом воспринимают другие. Но должен ли я действительно думать, что я являюсь охранником этого склада? Я просто отобразил мнение других о себе. Но согласно словам Махапрабху (на према хандха сидарапи мехаро)... Махапрабху говорил: «У меня нет и крупицы премы». И я говорю: «У меня нет никакого склада. Я ещё даже не подошел к нему. Если бы у меня был такой склад, то каково бы было моё состояние сейчас?» С абсолютной точки зрения, с точки зрения Махапрабху, когда Он говорит: «Я и отдаленно не знаю, что такое божественная Кришна-према (божественная любовь к Кришне). У меня нет и крупицы этой столь возвышенной любви». Махапрабху говорит эти слова. А у него есть понимание того, что из себя представляет Кришна-према, какого это уровня, какого порядка любовь. А я ещё не почуял даже слабого, отдаленного аромата ее. Что и говорить о том, чтобы получить её, обрести ее. Как же высоко положение этой чистой Кришна-премы?! А то, что люди могут воображать себе, это подобно борьбе с тенью. И все же: (джаре декхо таро кохо) «Кого бы ты ни встретил, говори ему о Кришне!» Поскольку от нас ожидается, что мы будем делать это, мы должны делать это. Дура шуде кришна-преме. Но как далеко чистая Кришна-према? Как она ещё далеко от нас? Таково понимание Махапрабху.

00:56:11 Солнце является источником бесконечно могущественного жара. Но такой бесконечно могущественный жар нам не нужен. Для нас достаточно только жара в определённой степени. Больше этого нам не нужно. Для нашей цели нет необходимости. Поэтому мы должны занять своё положение в определённом месте, где мы можем получить наибольшее благо от солнечного тепла и в то же время не сгореть дотла от этого жара. Мы можем получить благо только находясь в определённом положении. При нагревании до определённой температуры металл плавится. Но должен быть ещё контейнер из другого металла, в котором находится расплавленный металл. И металл, из которого сделан контейнер, должен быть тверже, чтобы выдержать сильный жар огня. Этот контейнер не плавится, но металл, который находится в контейнер, он плавится под воздействием жара. То есть разный материал, разное качество материала. Нам советуют занять правильное положение. Мы не можем выдержать самый сильный жар. Мы не можем вынести такого жара. Те, кто относятся к высшему кругу, к высшему окружению Господа: Нанда, Яшода, Шридам, Судам, Радхарани, Лалила и другие, – они могут выдержать такой жар. Они могут быть рядом с Ним. А наши возможности вынуждают нас найти правильное положение, своё положение в мире ананды. Махабхава. Расарадж махабхава дуи эко рупи. Радха-Кришна представляют собой одно, одно целое. Расарадж махабхава.

00:59:18 Ученик: Только что пришло трое из ИСККОНа.
Шридхар Махарадж: Для чего?
Ученик: Они сейчас внизу. Я ещё не виделся с ними.
Шридхар Махарадж: Они индийцы?
Ученик: Нет, американцы.
Шридхар Махарадж: Тогда кто-то из вас мог бы пойти к ним и встретиться. Узнайте, что им нужно?

01:00:05 Ученик: То, что вы говорили: Шридам, Судам – они относятся к чит-шакти? Они могут вынести этот жар. Может ли джива-шакти когда-либо вынести такой жар?
Шридхар Махарадж: Нет, дживы не могут выдержать такого жара. Они должны занять своё положение за ними. Как Свами Махарадж говорил Ачьютананде: «В противном случае джива просто потеряет сознание, упадет в обморок». Помнишь, как он говорил?
Ученик: Джива просто потеряет сознание, что-то вроде этого он говорил. Итак, Джива-шакти всегда остается джива-шакти?
Шридхар Махарадж: Джива-шакти всегда занимает подчиненное, второстепенное положение. Таково и будет её высшее достижение, истинное положение.
Ученик: Нитья-Кришна дас.

01:01:24 Шридхар Махарадж: Дас – это относится к такой категории – джива всегда слуга.
Эти, вновь пришедшие, они уже знакомы нам или нет?
Ученик: Это Ручи Дас.
Шридхар Махарадж: Ручи. Должно быть, я слышал его имя.
Ученик: А этого преданного зовут Випромукхья.
Шридхар Махарадж: Откуда он?
Ученик: Он из зоны Джаятиртхи Махараджа.
Шридхар Махарадж: Из Англии?
Ученик: Да.

01:02:07 Шридхар Махарадж: Как давно ты расстался с Джаятиртхой Махараджем?
Ученик: Я не расстался с ним.
Шридхар Махарадж: Нет, расстался не в том смысле. Я имею ввиду, когда ты уехал от него? Я просто хочу услышать от тебя новости о нем. Как давно ты его не видел?
Ученик: Две недели.
Шридхар Махарадж: Две недели? Тогда хорошо! Две недели назад с ним было ещё все в порядке. А сейчас ты из Маяпура приехал? Бхавананда Махарадж, Джаяпатака Махарадж – оба они там сейчас?
Ученик: Да.
Шридхар Махарадж: Все в порядке?
Ученик: Да. Там сейчас большая стройка. Они заняты этим.
Шридхар Махарадж: Стройка? Что они строят – храм Свами Махараджа?
Ученик: Да, самадхи.
Шридхар Махарадж: Самадхи-мандир.

01:04:36 Начинается дождь. (начался дождь и беседа продолжается в комнате Махараджа)
Ученик: Ваша комната битком набита преданными, до отказа набита. И здесь только иностранцы.
Шридхар Махарадж: В Ману-самхите творение начинается с описания этого момента: (асидитам таму бхутам апрагьятам алакшанам апратьякшьям нигьяям прасуктам иво сарвата) «До первого движения, положившего началу творению, все находилось в спокойствии, в равновесии». Татастха означает равновесие. Асидитам таму бхутам. Все находилось в темноте, в невежестве, полностью было покрыто невежеством. Апрагьятам. Невозможно было что-то различить. Алакшана апрагьятам. Никаких признаков не было. Не было никакого... не было возможным сделать никакое предположение или заключение. Авигьятам. Наука не могла бы действовать.

01:07:30 То, что можно сказать об этом состоянии, это подобно глубокому сну. Глубокий сон – это состояние в какой-то степени сходно с тем периодом, с концепцией того периода. Прасуктам эва сарватра. Глубокий сон. Татас сваям бхур бхагаван ута моет. После этого началось движение. Движение началось изнутри и появился некий свет. Свет существовал и до этого, но просто у смотрящих появились глаза, чтобы видеть. Они начали видеть. Апаевах. Вначале появилась вода. Свет вначале показал что-то вроде воды. Свет, который появился, сравнивается с личностью. Свет означает сознание. Сознание означает личность. Личность порождает видящего, чувствуещего. Субстанция, объективная субстанция такая, как вода. Это Вираджа. Брахмалока и Вираджа. Вот как говорится в словаре вайшнавов: свет означает Брахмалока, Брахман. И первая объективная сторона, объективная сфера представлена водой. Вода Вираджа. Затем в эту воду посеяны семена как отблеск света. Первая концепция – вода. Вода способна вместить в себя движущиеся субстанции, жидкость. И в эту воду были брошены семена, посеяны семена. Апа означает «более низшая концепция».

01:10:34 Итак, началось примитивное творение, первоначальное творение на примитивном уровне. Вода (сама вода), которая является настоящей водой, была создана уже впоследствии. Но первая, творческая, креативная энергия сравнивается с водой. Это пракрити. Высшая концепция пракрити сравнивается с водой. А низшая концепция Божества сравнивается с светом, лучом. Луч и вода. Ближайшее понимание концепции сознания, а также воды в их примитивном, дефиринцированном положении. Сознание сравнивается со светом, а материя сравнивается с водой. Пракрите мохан. Затем в связи с биджей и водой следующая производная – это махат-таттва. Некий свет, смешанный с массой материи. Масса материи с привнесенным в нее светом называется махат-таттвой. И эта махат-таттва разделилась на множество частиц. Аханкара, махато-аханкар. Аханкар как целое. Элемент всей аханкары, то есть источник аханкары – это махат-таттва. Пракритер мохан махато аханкар аханкара панча тан матрани.

01:12:59 Затем каждый из них проявился и получил развитие в пяти основных ингредиентах: панча, тано, матрани. Это то, что можно увидеть, то, что можно ощутить как запах, то, что можно услышать, то, что можно ощутить на вкус, то, к чему можно прикоснуться. Примитивный изначальный принцип такого выражения – аханкара панча матрани. Затем снова эти пять принципов получили развитие в трех стадиях: сатва, раджа, тама (благость, страсть, невежество). Рупа (видение) и звук, свет (видение) и глаз. Итак, эфир, орган звука и звук. Таким образом, эти пять превратились соответственно в три. Получилось двадцать. Пракрити, махат-таттва, аханкара. Двадцать – что это? Пракрити, мохан, аханкара, панча, тан, матра и все остальное. Описывается, что материальный мир развивался следуя именно такому процессу.

01:15:09 И когда материальный мир сворачивается, более грубые элементы растворяются в более тонких. И затем в более тонких, в более тонких и так далее все входит в эту пракрити, в эту вводную субстанцию. И атма входит в Брахман, в сферу одного лишь сознания, в сферу недефиренцированной массы сознания. Брахман, акшара. Кшара сармани бхутани бхутастху кшара мучанте («Бхагавад-гита» 15.16). Этот Брахман определяется как акшара. Ясмат кшарам атитохам акшарат апичотама («Бхагавад-гита» 15.18). Господь говорит: «Я прихожу в двух аспектах: кшара и акшара. Я – Пурушоттама Васудева, Парам Брахма (Высший Брахман). Все находится во Мне. Все включено в Меня. И все принадлежит Мне. Все, чем Я управляю, принадлежит Мне». Вайкунтха, Голока представлены Пурушоттамой (Васудевой). Он управляет ими. И когда мы входим в этот мир Васудевы, мы видим множество подразделений, множество уровней, множество игр, множество отношений. И все, кто находится там, заняты своим преданным служением. Такая у них жизнь, занятая в служении. Это вечный мир. Дается такое общее представление.

01:17:10 Вначале преданность с каким-то расчетом. И затем уже спонтанная преданность. И это Голока. Там множество различных игр: шанта, дасья, сакхья, ватсалья, мадхурья, свакия, паракия. Это очень-очень возвышенно. Но тем не менее в какой-то степени мы должны понимать, должны видеть, что нам суждено в конечном счете быть связанными с тем высоким миром, который описывают для нас «Бхагаватам», Махапрабху, «Чайтанья-чаритамрита», Бхактивинода Тхакур и другие Писания. Таково наше будущее. Мы стремимся к этому. Такова наша будущая перспектива. Но для этого нам необходима самбандха-гьяна. Согласно нашему вкусу, нашему внутреннему чувству... Этот вкус можно также сделать более лучшим благодаря слушанию из высшего источника. Наш вкус, наш выбор может стать более утонченным, если нам покажут различные идеи, различные, так сказать, образцы. И согласно тому, что нас привлекло больше всего, согласно нашему внутреннему выбору мы должны двигаться вперед. Двигаться вперед, чтобы обрести это.
Дождь не прекращается. Что, вся работа остановилась?

01:19:53 Ученик: В процессе творения Вселенной, как вы уже объяснили, индивидуальное сознание возникает как индивидуальная сущность.
Шридхар Махарадж: Я не могу понять, что ты говоришь. Кто ты такой? Как тебя зовут?
Ученик: Вишудха-саттва Дас.
Шридхар Махарадж: Вишудха-саттва? Вишудха-саттва находится над творением.
Ученик (Вишудха-саттва Прабху): Нет-нет, я только слуга вайшнавов.
Шридхар Махарадж: Что ты говоришь? Что ты хочешь спросить?
Ученик (Вишудха-саттва Прабху): Сознание, индивидуальное сознание возникает как индивидуальная сущность в процессе творения Вселенной.
Шридхар Махарадж: Кто-то может повторить?

01:20:43 Ученик: В процессе творения Вселенной согласно философии санкхьи на какой стадии возникает индивидуальное сознание?
Шридхар Махарадж: Я ведь только что объяснил это. Вначале возникает всеобщая аханкара. Тасам биджу апас виджам свиджатам лингам бхагаван шамбху. В «Брахма-самххите» описывается, что луч сознания смешивается с пракрити, входит в пракрити. Пракрити означает энергия. Сознание и энергия. Наиболее примитивная первоначальная концепция энергии – это пракрити. Пракрити и сознание – это две различные категории (энергия и сознание). Масса сознания вступает в соприкосновение с массой энергии. И они смешиваются. Тогда возникает общее совокупное эго. После этого общее совокупное эго распадается на множество частиц, на бесчисленные эго. И это сознание внутри. Сознание, которое находится внутри, также распространяется в каждую из этих частиц. И таким образом, постепенно появляется индивидуальная душа, индивидуальная аханкара. Когда все эти частицы (индивидуальные) находятся в состоянии всеобщего целого, всеобщей аханкары, на этом примитивном уровне они известны как махат-таттва.

01:22:56 Затем, когда эта аханкара (всеобщая аханкара) развивается дальше, мы видим как она проявляется как различные индивидуальные частицы, как эта вещь разделяется на частицы, появляются атомы, затем электроны и так далее. Точно также в этом эволюционном процессе появляются индивидуальные частицы, индивидуальные аханкары (дживы, души, татастха, акшара). Это не воспринимаемое. Акшара означает невоспринимаемое. И с того уровня это проявляется на нашем воспринимаемом уровне как целое. Затем на следующей стадии развития в негативной сфере это уже видно как бесчисленные части, частицы из этой массы, из этого куска махат-таттвы. И затем постепенно другие вещи развиваются в этой негативной сфере, в мире эксплуатации.
Ученик (Вишудха-саттва Прабху): Творение Брахманды происходит уже после этого процесса?

01:24:17 Шридхар Махарадж: Иногда пробивается, иногда проталкивается, иногда сворачивается. И таким образом, подобно тому, как сердце пульсирует: сужается, расширяется, сужается, расширяется. Также и Брахманда: сужается, расширяется. Становится единым, становится многим, становится единым, становится многим. Творение, сворачивание, эволюция, распад. Таким образом всё это происходит. Сердце пульсирует: сужается, расширяется, сужается, расширяется. Также и вся Брахманда проходит через этот процесс. То, что мы видим в какой-то небольшой вещи, тоже самое можно проследить и в большом. По малому понять большое. По этому принципу мы можем понять все целое сущее. Естественно в этом необходимо ещё добавить к нашему знанию несколько элементов, категорий. Те, кто находятся внутри, в этом мире, они могут иметь лишь какое-то частичное знание.

01:25:31 А те, кто независимы, свободны, они находятся вне этого сужающегося и расширяющегося мира, этого мира, который проходит различные стадии. Они смотрят на этот мир снаружи. Они как раз и могут дать истинное знание обо всем. Они передают богооткровенную истину, которая приходит сюда в этот мир в соответствии с различным восприятием людей, согласно особенностям той или иной земли. Эта богооткровенная истина приходит также и в Библии, в Коране, в Ведах. Она раскрывается в той или иной степени, учитывая особенность определённой группы людей. Но эта истина, это откровение, которую дают все эти книги, более или менее достоверна. Просто она раскрывается с определёнными модификациями согласно особенности сознания людей, к которым она приходит. Поэтому в богооткровенной истине мы видим определённые различия в разных её проявлениях – порокша. Но ведическое откровение считается наиболее древним и самым совершенным. То, что открывают «Шримад-Бхагаватам», «Чайтанья-чаритамрита», Махапрабху, это полностью развитый теизм.