ШБ 7.14.40 - Идеальная семейная жизнь

00:00:00 (молитва) Ом намо бхагавате Васудевая.

00:00:31 Грантха Шримад Бхагаватам Песнь седьмая глава четырнадцатая, которая называется «Идеальная семейная жизнь», текст сороковой:

00:00:50 ततोऽर्चायां हरिं केचित् संश्रद्धाय सपर्यया ।
उपासत उपास्तापि नार्थदा पुरुषद्विषाम् ॥ ४० ॥
tato ’rcāyāṁ hariṁ kecit
saṁśraddhāya saparyayā
upāsata upāstāpi
nārthadā puruṣa-dviṣām

00:02:07 Перевод стиха: «Иногда, преданный-неофит поклоняется Господу в образе Божества, поднося Ему всё, что положено, но, поскольку он полон недобрых чувств к преданным, которых Господь Вишну наделил особыми полномочиями, его служение не доставляет Господу никакого удовольствия.»

00:02:46 Комментарий Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:
Поклонение Божествам предназначено, главным образом, для очищения сознания начинающих преданных. Однако проповедь — более важное занятие. В «Бхагавад-гите» (18.69) сказано: на ча тасман манушйешу кашчин ме прийа-криттамах — чтобы заслужить признание Верховного Господа, нужно проповедовать Его славу. Поэтому тот, кто поклоняется Божеству, должен с огромным почтением относиться к проповедникам, иначе он так и останется на низшей ступени преданного служения. 

00:03:35 (молитва):
Ом аджнана-тимирандхасйа джнананджана-шалакайа
чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах
шри-чаитанйа-мано-'бхиштам стхапитам йена бху-тале
свайам рупах када махйам дадати сва-падантикам
ванчха-калпатарубхйаш ча крипа-синдхубхйа эва ча
патитанам паванебхйо ваишнавебхйо намо намах
джай шри-кршна-чаитанйа прабху нитйананда
шри-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-врнда
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе
нама ом вишну-падайа кршна-прештхайа бху-тале
шримате бхактиведанта-свамин ити намине

Особенности человеческой формы жизни

00:04:53 Может возникнуть вопрос: «А причем здесь идеальная семейная жизнь и такие стихи?». Это рождается в следствие того, что человек не всегда понимает, какие требования предъявляет Кришна к живому существу в разных положениях. В частности, в человеческой форме жизни.
Первое, это тем занятием, которым он занимается. Это его гуна карма, варна. Следующее, это его ашрам. И следующее, это его цели и мотивации, то умонастроение, в котором он должен выполнять всё это.

00:05:49 Есть ещё один раздел, это взаимоотношения с другими живыми существами. Мы видим, как Нарада объясняет Юдхиштхире, что нельзя обижать ни одно живое существо кем бы оно не было: змеёй, скорпионом, крысой, каким-то неразумным насекомым. Человек не только не должен причинять беспокойства этим живым существа, но должен заботиться о них.

00:06:16 Очень часто мы говорим об этом. Люди, не получившие должную квалификацию, они так не понимают: они травят тараканов, пауков убивают, потому, что тараканы портят интерьер, бегают – неприятно очень.
Итак, приятно – неприятно это всегда связано с умом живого существа. И люди не могут прогрессировать из-за того, что они совершают насилие. То есть они судят живое существо и приводят приговор в исполнение.

Враждебность как признак отсутствия квалификации

00:06:57 Но в шастрах говорится, что живое существо не должно страдать от человека. Обычно неразумные живые существа враждуют друг с другом на основе определенного инстинкта, но это не такая вражда, что они день и ночь плохо думают. Нет, когда мы что-то кушаем, мы плохо не думаем об этом. Мы не думаем плохо о хлебе, о молоке, сметане. Мы её кушаем.
Наоборот, мы даже думаем: «Какая хорошая сметана! Какой хороший хлеб! Какая хорошая булочка, йогурт, кабачок!». Мы очень хорошо к ним относимся, хотя мы что делаем? - Убиваем их и съедаем. Но отношение очень хорошее.

00:07:40 И здесь говорится, что важный принцип – это полное отсутствие враждебности. Очень часто мы объясняем эти вещи и люди не понимают. Они удивлены, что они там говорят правду, они что-то там такое делают кому-то и они даже не осознают, что шастры говорят, что враждебность – это полное неофитство - к кому-бы то не было враждебное чувство. И поэтому в шастрах говорится, что у преданных нет врагов.

00:08:10 Это преданного считают врагом, но преданный врагом никого не считает. Это квалификация преданного – он ни одного человека не считает своим врагом. Он видит, как другие считают его своим врагом, но он не считает никого врагом. Поэтому говорится, что преданный дружелюбен и он ни к кому не испытывает враждебных чувств.
Прабхупада говорит, что тот, кто испытывает враждебные чувства – несомненно неофит. Даже если он при этом вас не убивает и не съедает, не причиняет вам никаких проблем, но испытывает к вам враждебное отношение, враждебное чувство, чувство неприязни.

00:08:53 Мы можем не понимать этих тонкостей реализаций. Прабхупада здесь говорит: «Это показатель того, что человек неофит». Ни какой-то шнур, ни лысина, ни длинна шикхи, дхоти, какая-то его ритуальная деятельность, он даже может всё идеально выполнять по отношению к божествам, кому угодно, следовать всем принципам. Но если он не избавился, не очистился от враждебности по отношению к другим живым существам, он – неофит полный. Здесь говорится, что он так и будет оставаться неофитом.

00:09:24 Потому что вся ритуальная деятельность, Прабхупада описывает здесь в комментарии, предназначена для того, чтобы очистить сердце. И значит неофитом называется кто? У кого там дхоти не такое может быть там что-то, шикха не такая, он там шлоки не знает и что-то ещё? Нет. Есть живые существа, к которым он испытывает чувство брезгливости, пренебрежения, враждебности, нетерпимости и т.д. Он остаётся неофитом.
Прабхупада очень хорошо это подчеркивает: вся ритуальная деятельность, вся садхана предназначена для очищения сердца и поэтому сам процесс садханы … садхака – это человек, который очищает своё сердце через эти действия, прекращает вот это вот состояние, когда неприятно. Когда неприятно – это что? Это – плохо, это не полезно потому, что это неприятно. И неофит означает человек, который находится на платформе ума и чувств.

Слуги чувств

00:10:25 Это Рупа Госвами называет как категория [годата] – слуги чувств. Поэтому такие люди – бесполезны.
Ещё один важный момент бесполезности живого существа. Пока человек находится на уровне [годаты], как он может быть полезеным? Он бесполезен, потому что он [годата], он находится на платформе сантиментов и любое неловкое движение по отношению к нему приводит его сразу в состояние неприязни, враждебности, обиды, сокрушения, апатии и тд.

00:10:55 Кришна говорит: «Ты сейчас бесполезен, Арджуна. Как эта гадость пробралась в твоё сердце?».
Это очень важные моменты, которые нужно осознать, это то, о чём пишет Прабхупада во всех своих книгах: по мере прогресса человек постигает глубоко философию и практику Сознания Кришны вскрываются миллионы нюансов, без которых духовный прогресс просто невозможен. И Шрила Прабхупада постепенно в Бхагаватам в своих комментариях к стихам раскрывает глубину этого процесса. И он указывает … постепенно.

00:11:35 Вот если мы думаем: вот он мясо не ест или ест, вот неофит, а вот – продвинутый. Этот не ест мясо, а этот ест мясо – вот неофиты. Неофиты ещё едят мясо, а не неофиты – не едят. Да нет, это не признаки неофитства или ненеофитсва. Это не признаки квалификации или отсутствия квалификации.
Потому что есть много людей, как мы с вами говорили, как Кришна говорит, которые даже убивая, не навлекают на себя греха. Почему? Потому что они не испытывают чувства враждебности, они не убивают это живое существо внутри себя.

Сахаджия (притворство)

00:12:11 Как я рассказывал вам случай в моей жизни такой происходил, когда вы внешне всё терпите, а внутренне вы убиваете этих людей. Вы суёте им иголки под ногти, руки им отрубаете. Но когда вы с ними соприкасаетесь непосредственно, вы что делаете? Терпите, вы удерживаете свои чувства.
Кришна говорит об этом процессе: тот, кто искусственно удерживает свои чувства от их объектов есть притворщик. Если вы испытываете неприязнь к человеку, а сами при этом «атя-тя-тя-тя» вы – притворщик. И такое понятие притворщика называется «сахаджия».

00:12:47 И Шрила Бхактивинод Тхакур говорит, что неофит – это сахаджи. Он всё делает внешне, но внутренне он полностью противоположен тому, что он внешне из себя изображает.
Когда он кричит Маха мантру, мы с вами говорили, новички, у них всегда Святое Имя нисходит с уст, они всегда говорят о Кришне, они всегда с Бхагаватам ходят, всем читают, они всех очищают и тд. Но один благородный поступок может очистить сотни людей. Один нравственный поступок или одна нравственная идея может завладеть умами тысячи, если она высказана с реализацией.

Непривязанность к результатам

00:13:30 Как Кришна с Арджуной, мы тысячу раз обсуждали это событие, когда Арджуна сражался на Курукшетре и он убивал. Арджуна был махаратхой, он убивал не двоих – троих. За один день, световой день в летний период, он убивал сотни тысяч людей, но при этом он не испытывал к ним состояния враждебности. И Кришна говорит: «Не думай ни о победе ни о поражении, ни о потерях ни о приобретениях и ты не навлечешь на себя неблагоприятных и приятных реакций».
Таким образом Кришна в первую очередь объяснил Арджуне что такое акама. Что даже если ты исполняешь какой-то долг, связанный с очень большими неприятностями, ты не должен быть привязан к результатам, ты не должен действовать ради результата. Потому что если человек действует ради плодов, он называется карми.

00:14:32 Ради каких плодов он действует? Ради материальных плодов: победа, поражение, боль, радость, счастье, горе, апатия или вдохновение – всё это результаты. «Ой, я не хочу апатии, я хочу вдохновения. Вот мы сегодня вдохновлены, а теперь мы с этой лекции расстроились». Это означает, что человек уже изначально действует ради чего? Ради результата. И какого? Вдохновение, счастье, победа… Всё, что даёт наслаждение.
Итак получается, что человек действует изначально ради чего? Ради чувственных наслаждений. Похвалят меня или не похвалят, помилуют меня или казнят. Он уже привязан к результату. Начиная только совершать деятельность он уже привязан: будут меня уважать, не будут меня уважать; все узнают, что я это сделал или не все узнают, что я это сделал. Это – карми, неофит.

Что хотят карми?

00:15:30 Что же хотят карми? Карми хотят отношений с противоположным полом. Поэтому их очень интересует у кого сколько женщин, как к нему относятся женщины. Вот к нему лучше относятся женщины, чем ко мне. Поэтому они начинают болтать: «Чего вы его слушаете? Чего вы все вокруг него?» Это зависть, обычная зависть карми.
Он никогда не позавидует тому, что вы распространили славу Святого Имени, он позавидует тому, что вокруг вас женщины, которые вас слушаются, которые за вами ухаживают и тд. Он будет этому завидовать потому, что он – карми.

00:16:02 Он не поймёт вашего положения, он будет завидовать, что у вас там экспедишен какой-то или ещё, тому, что вам что-то дарят. Он будет завидовать этому. Он будет завидовать даже тому, что ваши дети привлекаются этой личностью, а вами – нет.
И он всё сделает для того, чтобы ваши дети даже не привлекались. Потому что это – карми, он исполнен враждебности. Говорится, что завистливость вызывает злонравие, а зависть проистекает из гордости, а гордость возникает из сравнительности.

Кого уполномочивает Кришна

00:16:30 Он начинает сравнивать себя с вами и он думает, что что-то несправедливо происходит: почему я? чем я-то хуже? Потому, что вы – не уполномочены. Вы не снискали милость Господа – это уполномоченность.
Здесь Прабхупада говорит: «Потому что вы – неофит. Ваше сердце ещё исполнено враждебности. Вы не сможете проповедовать славу Святого Имени. Вы не сможете заботиться о людях и Кришна вас не уполномачивает». Почему? Потому, что в вашем сердце куча проблем и Кришна не даст полномочий такому человеку.

00:17:03 Какой смысл идти проповедовать ради того, чтобы завоевать славу, получить пожертвования? Он уполномочивает того, кто испытывает чувство сострадания и не привязан к тому, что приколотят его или оплюют, будут его потом прославлять или будут его потом после всего что он сделал критиковать.
Поэтому самые лучшие женщины служат такому человеку. Богатство приходит к нему само и слава покрывает его. Потому что он не делает это из каких-то других побуждений или представлений. Он обладает знанием.

00:17:43 Поэтому говорится, что сострадание ко всем живым существам это и есть признак знания. И поскольку он сострадает, он очень внимателен к каждому человеку. Он выстраивает личностные отношения.
Ему неважно: обидятся на него или не обидятся. Он думает: «Пожалеешь плётку – потеряешь детку». Они так невинны, они ещё глупы. Здесь нужно плёткой, здесь нужно пряником, здесь нужно протерпеть, здесь наоборот нужно быть решительным по отношению к ним. Потому что он думает только о них. Он не думает о результатах.

00:18:17 В чём же результат? В том, что живые существа встают на путь духовной жизни. Задумываются о смысле жизни и о цели жизни, о важности человеческой формы жизни. Это единственное, что он преследует.
Никакие пожертвования ни славу ни ордена ни фотографии на стендах; будут ли о нём говорить или будут его критиковать. Он думает: «Столько людей всё-таки встали на путь духовной жизни – такое счастье!».

00:18:40 Он не ждёт, что кто-то это подчеркнёт или об этом скажет. И Кришна поэтому говорит: «Такой преданный очень дорог мне». Он не действует ради плодов своей деятельности, он отказывается.
Прабхупада описывает: даже если он имперсоналист, но он заботится о других, чтобы другие не страдали в круговороте рождения и смерти, он также дорог становится Кришне.

00:19:05 И мы видим, что разные проповедники существуют в разных конфессиях: одни удачливы, другие неудачливы; одни так действуют, другие так действуют. В каждой конфессии есть отречение.
В христианской конфессии какой-то проповедник может быть исполнен любви и сострадания даже к своим врагам. Что значит к своим врагам? К тем – кто день и ночь только думают: как его уничтожить. Он беспокоится о них: как бы они улучшились, как бы встали на путь духовной жизни? Пусть без меня, пусть даже они так обо мне думают. Важно, чтобы они встали на путь духовной жизни и постепенно всё изменится.

00:19:43 Кришна, видя такое настроение преданного, продвигает его. Поэтому здесь говорится, что тот, кто не понимает этих тонкостей, этого самого важного аспекта, что это и есть реализованные личности. Это делает человека мадхьяма адхикари, именно это делает человека уттама адхикари, и это оставляет человека кем? Неофитом – каништкхи адхикари. Оставляет его неофитом.
Поэтому у человека возникает полная бесполезность. Потому что в этом состоянии он не способен принять миссию духовного учителя. Потому что миссия духовного учителя беспристрастна.

00:20:30 Поэтому говорится, что уттама адхикари спускается до уровня мадхьям и начинает проповедовать всем живым существам не совершая или не включая в своё сознание это разделение людей на падших и менее падших, на более благочестивых и менее благочестивых. Почему? Потому что он исполнен сострадания. Он каждого считает достойным этого и не испытывает ни к кому …

Последствия враждебности Арджуны

00:21:09 Поэтому мы вернемся к этой истории, когда Арджуна убивал сотни тысяч людей - всё было хорошо, Кришна был доволен. А когда убили Абхиманью, Арджуна преисполнился ненависти к непосредственным участникам этого события и он стал испытывать ненависть ко всем, кто препятствовал мести.
Ничего не изменилось, просто в сердце Арджуны появилась ненависть, неприязнь, то есть он начал считать их врагами, недостойными личностями и в сердце Арджуны появилось желание отомстить.

00:21:53 И Кришна сразу исчез из этой деятельности. Он находился рядом, но Он этой деятельностью уже не управлял. Это не было Сознанием Кришны, потому что он испытывал к этим людям что? Он стал считать их своими врагами.
Таким образом, мы можем даже убивать, не считая людей врагами. И кто-то может ругаться, кто-то может ставить кого-то на место, но не думать об этом человеке как о своём враге. Вот в чём вопрос.

Квалификация отца и проповедника

00:22:20 Он может говорить, что ты завистливый и похотливый, но при этом не в этом суть. Почему он так ему говорит – он его отчитывает, чтобы тот поднялся. Как отец: он может пороть нас, что-то говорить, но он всегда хочет нам блага. У него может нет квалификации, но он хочет нам блага.
Точно так же говорится, что настоящий вайшнав – он заботится, но разница между отцом и вайшнавом только в том, что вайшнав имеет квалификацию, а отец не всегда. Но их настроение одинаковое.

00:22:52 И поэтому говорится, что отца надо почитать так же как надо почитать проповедника, потому что только проповедник может быть в настроении спасения других и заботы о них без желания получить что-то в награду.
Точно также как отец ничего не хочет в награду получить когда нас воспитывает. Наоборот, он оставляет нам деньги, всё нам передаёт и говорит: «Вот, наконец то ты стал человеком. На, забери всё». В этом его счастье.

00:23:18 Так и счастье проповедника в том, что он что-то передаёт, отдаёт. Готовится, чтобы что-то отдать людям, а не взять. Как отец радуется, что сын его превосходит. Превзошёл, всё. Он считает это и есть цель моей жизни: сделать своего сына лучше, чем я. Чтобы сын смог сделать то, чего я не смог добиться, чтобы сын смог реализовать то, чего я не реализовал. Я понимал, но не смог это реализовать. Теперь я передал ему это понимание и ещё он его и реализовал – тогда отец счастлив. Отец счастлив великим сыном, хотя сам остается в тени.

00:23:51 Как в одной спортивной программе, знаете, есть такой Костя Дзю, боксёр. Когда спросили его отца счастлив ли он, он ответил: «Да, я счастлив. Я живу счастливую жизнь потому что я воспитал сына, который стал известен. Он благороден.
Я счастлив что мой сын воплотил всё то, чего я не смог воплотить в жизни. Вот что такое настроение проповедника, мудреца, брамана, царя, гуру. Поэтому шастра говорит, что тот, кто их не почитает идёт дорогой смерти, идёт в ад.

Сострадание младшим

00:24:35 Итак, это очень важные моменты, связанные с сознанием и с тем желанием прогресса так называемого. Как Нарада Муни говорит Дхруве что если ты хочешь быть успешным в духовной жизни ты должен сострадать младшим.
Сострадать, что это означает? Не славы искать от младших, ни почестей, не выпендриваться перед ними что он о них заботится и т д., а сострадать, чтобы они не рождались и не умирали больше.

00:25:08 Не для того, чтобы стать в центре каким-то их идолом, популярным, чтобы все они тебе аплодировали и рассказывали всем какой вы великий, а сделать всё, чтобы они задумались о том, что это ужасно: рождаться, стареть, болеть и умирать.
Ужасно страдать в этом мире, ведь это такое невежество, эти тройственные страдания. Такое невежество - преследовать материальные мотивы: жадность, похоть, иллюзия, безумие, сон, лень. Он всё делает для этого. Это означает, что он сострадает.

00:25:42 И неважно оценят они это или не оценят. Младшие никогда не оценивают никакого блага, они всё время думают, что их заставляют учиться в школе, заставляют ложиться спать во время, всё заставляют. Просто какая-то эксплуатация, это невозможно.
Надо убить эту маму, надо взорвать эту школу. Всё плохо и батя ещё совсем не понимает, как мне надо сейчас отдыхать и как мне ещё нужно несколько лет ни черта не делать только есть или играть в куклы там.

Только знание защищает от страданий

00:26:09 Ребёнок не может понять и отец из сострадания, зная что так будет, что он будет прямо врагом для этого ребенка – ребёнок будет думать: «Он плохой» - но потом он оценит. И отец не думает о том, оценит ли ребёнок, он думает: «Я должен дать ему то, что его сможет защитить. Плевать как он будет ко мне относиться. Я должен его научить и не важно как: силой, наставлениями, чем-угодно. Я должен дать ему то, что его защитит от страданий».
От страданий может защитить только знание и больше ничего. Чтобы получать знание, человек должен попасть в руки квалифицированной личности. Поэтому родители отдавали детей в гурукулу. А дети не хотели в гурукулу, дети хотели балдеть, баловаться.

Беспристрастность

00:26:52 Но родители отдавали и уезжали. Потому что родители сентиментальны, они пристрастны к своим детям, они их балуют. Но беспристрастная личность, та, которая исполнена знания, а значит сострадания, будет их наказывать из сострадания не испытывая к ним чувства симпатии или антипатии. Беспристрастно будет действовать, это признаки знания.
А мы думаем: «Кто-то на ту сторону перешёл, кто-то на эту». Это пристрастие, потому что мы должны наругать обоих. Потому что если они сражались, у них равное количество вожделения, просто один очень технично на публику сразился и теперь публика думает: «Он – герой. Мы за него», а другой более подло, но тоже сражался.

00:27:39 Один с чувством гордости, считая вас ниже себя, а другой с чувством неприязни к вам сражался. Один думал, что не испытывает к вам неприязни, думает, что вы глупец и поэтому он вас контролировал. А второй такой гордый думал: «Кто ты такой чтобы меня контролировать?»
Итак, один о другом думает как о низшем, а другой думает о себе как о высшем. Разница большая. Думать о другом что он не квалифицирован и думать о себе что я так квалифицирован. Это разница. Хотя кажется, что почти одинаковое настроение, но в нем есть разница.

00:28:19 Может вы о себе не мните, что вы очень квалифицированы, просто вы о другом мните, что он не совсем квалифицирован. А тот мнит, что он квалифицирован. Вы то не думаете о том, что вы неквалифицированы, просто вы о ком-то думаете, что он наверное неквалифицирован. Но он то думает: «Я – квалифицирован. Кто ты такой, мне такое говорить?!»
Итак, у одного человека отсутствие квалификации выражается в том, что он думает, что вы – младший. А тот какой? Он гордый. У него квалификация в чем? У этого человека отсутствует какая квалификация раз он думает, что вы младше его? Он не различает: кто равен, кто младший, а кто старший. И таким образом, старшим он завидует и всякие козни чинит, негодяй этот.

00:29:21 Поэтому Нарада Муни сказал: «Ты так не делай, Дхрува. Служи старшим, дружи с равными и сострадай младшим. Так ты достигнешь успеха». То есть он сразу его выталкивает на какой уровень, каништхи? Нет, мадхьямы, способности к различению.
Нарада Муни сразу говорит: «В чём будет тогда успех в твоей духовной жизни, ни в каких-то асанах …» Потому что все асаны, все правила и предписания необходимы для того, чтобы очистить своё сердце для того, чтобы свободно начать различать.

Последствия вожделения

00:29:53 Кришна говорит: «Когда вожделение живое существо покрывает …» вот эти обиды всякие … Почему мать сказала ему: «Не надо желать никому зла». То есть не надо никого считать своим недругом, врагом. То есть не испытывай этой неприязни к другим, кто тебя там видишь ли обидел. Не трать время напрасно. Мать именно об этом сказала ему.
Нарада Муни стал объяснять ему, что ты долен не удовлетворять вожделение какой-то местью или неприязнью. То есть теперь ты желаешь зла, а раз ты желаешь зла ты теперь будешь мстить. А почему ты желаешь зла. Потому, что ты видишь ли обиделся. А почему ты обиделся. Потому что посчитал несправедливым. Почему ты посчитал несправедливым? Потому что не удовлетворили твои чувства – тебе было видишь ли неприятно это.

00:30:44 Таким образом, причина в чём? В вожделении. Вожделение было не удовлетворено, это породило гнев, обиду, месть и тд. Дхрува – классический вариант полного неофита. Хотя Арджуна точно также цитирует и Дхрува, они все квалифицированы. Арджуна там что-то цитирует, говорит, шлем у него красивый, он правильно действует, беспокоится о женщинах, стариках, но ведёт себя как полный неофит.
И Кришна это подчеркивает, он говорит: «Ты полный [непонятно]». То есть ты даже никакого отношения к этой цивилизации не имеешь. То, что ты говоришь и то, какое твоё настроение … Говорил то он абсолютно идеально, но то, что он внутри испытывал, показывало на то, что он никакого отношения не имеет к арийской цивилизации, что он – не цивилизованный человек. Более того, Кришна сказал: «Ты уподобился шудре и маменькому сыночку».

Контроль чувств

00:31:44 Таким образом, квалификация она не на голове и не на ушах. Это не просто шнур повесить или кантхималы или данду схватить. Нет, квалификация – это то настроение в котором вы находитесь. А то настроение – это ваша чистота, насколько вы очистились, избавились. Насколько можете брать под контроль что-то.
Что же мы берём под контроль? – Чувства плюс ум. А говорится, что чувства и ум можно контролировать только с помощью разума. Когда вожделение не удовлетворено рождается гнев, гнев отключает память, память отключает разум. Как же человек такой может что-то сделать? Как вы можете контролировать что-либо если у вас разум отключенный?

00:32:30 Или когда вы хотите наслаждаться, что это означает? – Тоже самое, развиваются жадность и привязанность, которые также отключают разум. Таким образом, как можно думать, что человек этот что-то там такое разумное может сделать? Потому что если он наслаждается, то он начинает испытывать симпатию. А если ему кто-то козни чинит, он начинает испытывать антипатию.
Но Кришна говорит: «Это становится камнем преткновения на пути к самоосознанию». Поэтому говорится, что преданный и не удерживает свои чувства и не наслаждает свои чувства. Что он делает? (индриям хришикеша сева) – он своими чувствами служит Повелителю чувств: он их и не сдерживает и не удовлетворяет. Он этими чувствами служит Повелителю чувств - Хришикеше, Кришне.

Служение старшим

00:33:38 Он берёт все свои чувства (хорошие, плохие, какие угодно) и занимает. Кто же его занимает? Что значит занять? Это означает [вайдхи] подчиняться, подчиниться воли старших. Подчиниться воли старших означает служить им.
Поэтому в шастрах говорится, что нужно служить старшим, дружить с равными и сострадать младшим. И этого состояния не так-то легко добиться. Это практически и называется мадхьямой. Они дружат с теми, кто в Сознании Кришны, подальше держатся от врагов, сострадают младшим и всегда счастливы служить старшим.

00:34:23 Это практически есть мадхьям и то, что Бхактивинод Тхакур называет абхаса, безоскорбительное состояние. Поэтому они воспевают очень хорошо, у них нету оскорбительного настроения. Поэтому они могут убивать даже исполняя долг и не навлекут на себя реакций. Потому что те, кого они убивают … Как Кришна сказал: «Сделай это для их блага».
И почему Кришна попросил именно Арджуну это делать? Потому что Арджуна не испытывал к ним неприязнь. Арджуна не испытывал этой враждебности к ним и поэтому он был уполномочен Кришной. Именно Арджуну Он уполномочил, уполномочил Юдхиштхиру, великого Юдхиштхиру, Дхармараджа, который не испытывал неприязни к ним. Бхима, он что только не делал, но он не испытывал неприязни.

О Бхиме и Дурьодхане

00:35:16 Помните, я вам рассказывал, как он с Дурьодханой себя вел: он играл так, он так баловался, но у него не было неприязни. Со стороны казалось, что он просто его изводит, просто хочет его смерти, но внутри у Бхимы не было такого настроения. Он любил Дурьодхану, просто он так баловался с ним.
Потому что он как слон в посудной лавке, мужлан такой, грубоватый такой человек. Но такова любовь, он как Герасим и Му-му. Такой грубый такой, но очень сердце любит.

00:35:50 Знаете как Красавица и Чудовище: всё страшное такое и он так даже гладит страшно, прямо сотрясение мозга, но он так гладит. Потому что он такой вот. Но в сердце он хотел бы вас погладить. А у вас уже всё – сотрясение мозга. Два удара, шесть нокаутов. А он то не думает так, он просто не рассчитывает, не знает. Но в сердце у него всё очень хорошо, он не испытывает к вам ничего.
И поэтому царь казнил преступников, но они не испытывали чувства неприязни. И неофит никогда не может понять почему ему говорят, что тебя ругают даже не за то, что ты там правду сказал. Ты сказал это для того, чтобы человека потопить, для того, чтобы унизить, ты не заботишься об этом человеке. Поэтому этому ты не имеешь права так себя вести и говорить такие вещи.

Неприязнь и враждебность – признаки неофита

00:36:42 Даже если это факт имеет. Потому что ты принял какой взгляд на этого человека – отрицательный. Поэтому тебя не убедить в том, что это было по ошибке. То есть человек, который испытывает неприязнь начинает драматизировать недостатки людей, он начинает раздувать их. И всё это затмевает всё хорошее в глазах этого человека. Он не видит ни одного хорошего качества в этом человеке. И поэтому всегда склонен испытывать это чувство неприязни, враждебности.
В шастрах говорится, что такой человек никогда не продвинется даже если всё идеально делает. Очень много делает, идеально делает, но он так и будет оставаться неофитом. А что это означает? – Что он бесполезен.

00:37:28 Он остаётся бесполезным при всём своём пуджарстве, распространении книг, что он не пропустил ни одной лекции, что может быть он такой в очках и может быть у него высшее образование. Нет. Он – неквалифицирован, а значит что? – Он бесполезен, он даже не осознаёт в чём суть квалификации.
Он с вами будет спорить до хрипоты, что он прав, даже не осознавая о чём вы ему говорите. Он даже не слышит, у него определённый слух, у него определённое зрение, у него определённое обоняние, вкус, осязание. У него определённый тип ума и эти все чувства вокруг них расположены. И он исключительно на платформе ума находится и все его подвиги ничего общего не имеют к состраданию.

00:38:18 Потому что вы его толкаете, используя его тщеславие. Вы сострадаете и толкаете его к психам, к зонам. Но сам он никогда не сострадал ни психам, ни уголовникам, ни старикам, никому. Всё это только в нём преображается что он – великий. Но сострадания в его сердце грамма даже нету. Даже грамма. Поэтому никто не несёт свою милость или что-то ещё.

Милость Господа Чайтаньи

00:38:56 Все мы несём милость Господа Чайтаньи, маха-ваданйи. И то сердце принимает эту маха-ваданйю, которое избавляется от чувства враждебности, от чувства неприязни, от чувства симпатии и антипатии. Такое сердце начинает осознавать, что даже те, кто считают меня своим врагом - они также достойны милости.
Не те, кто его своим врагом считают, я должен их наказать и тут изображать. Если у вас к нему проблемы, со мной у вас есть проблемы? Абсолютная неквалифицированность. Ну хорошо, у вас с Нарадой, вы Нараду продолжаете оскорблять, а вот у вас со мной, с Гаргамуни, есть проблемы? Давайте с вами дружить!

00:39:37 Но Гаргамуни не такой осёл, идиот. Он скажет: «Какое вы имеете право оскорблять такую великую личность? Если я с вами общаюсь – только для одной цели – чтобы рассказать вам о его славе и о вашей низости».
Преданный ни в коем случае не будет разделять какого-то оскорбительного настроения с кем-то под видом дешевой популярности, что он заботится о других. Или что он такой коммуникабельный и сострадательный. Он не притворщик и не лицемер. Он очень разумен.

00:40:05 Он скажет: «Ты что делаешь? Этот человек проповедник, а ты его не принимаешь, ты его оскорбляешь, выискиваешь недостатки. Твоя жизнь … Я позабочусь о тебе потому, что это для тебя неблагоприятно.
Его ты только очищаешь своими оскорблениями подобно свинье, которая пожирает нечистоты. Его-то ты очищаешь, а ты-то переполняешься этим дерьмом. И я хочу с тобой общаться только для одной цели – чтобы объяснить тебе, что ты дерьмом становишься.

00:40:32 Я не хочу с тобой дружить. Ты почему оскорбителем стал? Для чего ты оскорбляешь? Ты должен служить потому, что эти люди старше тебя. Они к тебе таких чувств не испытывали. Ни к одному из вас он не испытывал такого чувства. Более того, он хотел вас вытащить, а вы тут наобижались, что они такие гордые, видишь ли великие.
Я говорю вам суть, правду говорю. Он хотел вас вытащить, а вы привязанные не оценили ничего. Вот что он говорил. Это квалифицированный человек. Он не заигрывает и не пытается выпендриваться. «Ой, если что, вы сами знаете». Он не завидует этому человеку.

00:41:11 Поэтому говорится, что такой человек всегда на благо действует таких людей. И Кришна говорит: «Такие люди очень дороги». Кришна начинает уполномочивать их заботиться о других. Поэтому говорится, что никто не может испытывать чувство какой-то неприязни или критиковать их. Иначе Кришна не даст прогресса.
То есть Кришна не даст правильное сознание этому человеку. Человек не спасётся, не получит эту маха-ваданью. Не продвинется. Его удел – лишь притворяться, лицемерить, хвастаться и завидовать. День и ночь хвастаться, что это всё он сделал, то-сё. Хвастливый. Очень много хвастливых людей. Они хотят, чтобы им завидовали, чтобы думали, что они те, кем они не являются.

Как прославляет женщина

00:42:10 Итак, Прабхупада такой маленький комментарий написал к этому стиху. И это называется идеальная семейная жизнь. Почему же идеальная семейная жизнь? Потому что говорится, что если человек так действует, то женщина восхищаться начинает.
В шастрах говорится, женщина, её называют (если кто-то читал в шастрах) «слава». Женщина-слава. Что означает «слава»? Она способна различать славу.

00:42:45 Мужчина может не различить славу, а женщина различает славу. В шастрах описывается, она – слава. Одно из положений женщины, она – слава и она может человека прославить. Не слицемерить, а прославить.
Поэтому женщин воспитывали также, рассказывая им о великих героях, о благородных поступках и тд. И женщина славой становится. Она различает эту славу.
Но из-за того, что она сентиментальна, она не прославляет, а жалеет. Иногда из жалости поступает. В 99% случаев не из-за славы, а из-за жалости и становится мамкой или подружкой. Но никак не служанкой.

00:43:33 Она не станет, потому что вы для неё – ребёнок. То есть она видит вас как кого? Равного, выше? Вот ваша женщина видит вас каким: равным или выше? Равным? Это она вам так сказала или вы так решили? «Все равны как на подбор, с ними дядька Черномор».
Поэтому люди не могут понять: почему женщины иногда отказывают или они из жалости начинают с нами общаться. Потому что они жалкие и жалость их удел. Им всегда будет тяжело потому что их семейная жизнь не будет идеальной.

Не пытайтесь воспитывать мужей

00:44:12 Что значит «идеальной»? Она не будет вести к идеалам. Такая семейная жизнь никогда не станет фактором прогресса для таких людей. Есть очень много тонкостей, очень много нюансов. Прабхупада говорил: «Если жена преданная – она может дать мужу преданность». Значит она будет ему сострадать. Это другое положение. Равное или выше? Выше конечно.
Женщины очень жалостливы, она будет его жалеть и постарается его в храм привести. Ну ка, пить брось! Она будет о нём заботиться. Но она как мамочка будет. Она даже будет спать с ним как мамочка лишь бы он не плакал. Давай, влазь!

00:45:11 Это не равный. Она больше как к ребенку будет относиться. Ведь женщины очень жалостливы и сострадательны. Они будут вас воспитывать. Прабхупада всегда говорил: «Попытайся не воспитывать своего мужа и всё будет хорошо». Не пытайся воспитывать своего мужа, не пытайся сделать его лучшим. Пытайтесь воспитывать себя и улучшится сами как служанки своих мужей. И тогда ваша жизнь увенчается успехом.
В этих людях нет идеалов. Кто-то говорит: «Но я же об этом не знал». Нет, Господь Чайтанья говорит, что это знание присутствует в сердце каждого живого существа и по мере очищения от вожделения оно проявляется.

Разум приводит к счастью

00:46:12 Таким образом, кто-то это сразу мог с детства видеть, понимать. Почему? – Потому что меньше вожделения, более лучшая карма. Человек занимался чем-то в прошлом поэтому он постигает, поэтому признаки разумности. Признаки отсутствия вожделения такого, что человек где-то с детства приобщался к этому, видел это сам в людях, сердцем чувствовал.
Как объясняется здесь положение Юдхиштхиры. Нарада наставляет Юдхиштхиру и Юдхиштхира счастлив, слушая Нараду. Почему? Потому что он тоже так думал, он тоже так считал, просто он не знал: правильно это не правильно.

00:46:52 Как люди, которые, вы помните, как я рассказывал, вы им проповедуете и они подходят к вам и они счастливы. Они говорят: «На самом деле вы ничего сейчас нового не дали, но вы сделали нас счастливыми. Потому, что вы подтвердили всё то, о чём мы думали с детства. Мы счастливы потому что оказалось, что это даже в писаниях описано что люди этому миллионы лет назад следовали. Это есть смысл жизни».
Они счастливы, они ничего нового не узнали. Просто они узнали, что это так, это факт, всё вот так и есть и это очень авторитетно, это очень важно. Что миллионы лет назад люди всему этому следовали, но теперь деградировали. Это просто самый счастливый день в их жизни. Почему? Потому что они так мыслили сами, они сами так пытались жить. Их чудаками обзывали, но они так чисты были.

Истинное знание покрыто вожделением

00:47:50 Что же происходит с теми, чье сердце покрыто вожделением? Или как Кришна говорит: «Всепожирающее, ненасытное, всеразрушающее, покрывающее истинное знание». А люди говорят: «Мы не знали». Да и сейчас сидят и ничего не знают. Слушают, но уши ничего не слышат. Есть даже библейское выражение: «Да имеющий уши да услышит». Но уши есть у всех, о чём речь? Какие уши?
Конечно невожделеющие. Потому что уши – это слух. Поэтому говорится шраванам, нужно достигнуть этого шраванам, который вы не думаете спинным мозгом: какая тётенька там сидит. Вы не танцуете на киртане потому, что вы похотливо видите, что та, к кому вы испытываете похоть, здесь. Вы не ездите на мангала арати ради этого: чтобы тут вам было приятно из-за того, что здесь такая женщина.

00:48:35 Не надо, не делайте этого! Просто не делайте иначе ваша жизнь не увенчается успехом и вы останетесь бесполезной личностью. И будете потом бегать тут и орать: «Я столько лет тут, столько лет и одна лишь похоть». Вы не сможете сделать, вы будете бесполезным абсолютно во всём: будете бесполезны на кухне, на полах. Куда вас не засунь – вы будете бесполезны потому что вы не делаете это хотя бы ради чего? – Хотя бы ради очищения.
Вы всё это делаете ради того, чтобы что-то кому-то чего-то показать, на себя внимание обратите и тд. А всё это называется грубые или сексуальные проблемы. Не более того. И человек, охваченный такими проблемами никогда не может быть полезным.

00:49:22 Потому что там что? – Ненасытность, всепожираемость (вас не удовлетворить), потом всеразрушаемость. Всё, что вы не сделаете только на одно разрушение направлено, хотя с виду очень хорошо выглядеть будет. Всякие проекты там ваши, вся эта пурга.
И самое страшное это то, что всё это будет совершаться в невежестве. Потому что покрыты вы и вся ваша болтовня – это бред собачий. Те, кто сбиты с толку – они не имеют знания – они будут вас за это ещё и почитать и делать вас за это своими замами. Даже не поняв, что не через это человека нужно очищать, абсолютно не через это.

00:50:03 Не давая ему должности. Потому что дурак на должности это страшное дело. Вы разве в нашем храме не ощущали никогда когда дурак на должности? Это страшное дело. Дурак на фуд фо лайфе, дурак на президентстве, дурак на региональном секретарстве, дурак … да куда его не засунь – это страшное дело. Это катастрофа всему.

История о данде

00:50:38 Как одна история есть. Один ученик всё время думал о своём гуру как о мистике. И один раз он задумался: почему гуру всегда ходит с дандой? Всегда её держит, везде с собой возит. Это же палка. И вы знаете, преданные любят, когда их дандой стукают, за тапки хватаются. Представьте, если вам тапки подарить – вы сразу раз – [подвинетесь]. И он стал думать: «Какое-то волшебство есть в этих предметах».
Как-то раз гуру собрал учеников и сказал: «Секрет моего успеха – в данде». И ученик понял: «Аха, вот наконец-то!» В усах, в бороде, в машине, в отношениях с женщинами… он такой был, тупой. И он подумал: «Аха, вот он источник реализации! А я-то думаю, что же он всё время с ней ходит?». И как-то ночью он пробрался и украл данду. Сел на пароход и уплыл в другую страну.

00:51:56 Люди на него смотрят, а он такой – это успех в мой жизни. И он стал думать о том, что если я всем буду рассказывать, что успех в жизни – в данде, тогда у меня её такой же как я украдёт. И он стал говорить, что мне просто нравится эта палка. Просто её ношу.
Он стал собирать очень много учеников. Он держал данду и пыжился. Что-то такое говорил важно как гуру. И он жил с этой дандой. Те, кто к нему приходил, разочаровавались в нём и уходили. И всё как-то не клеилось. Не работает данда.

00:52:42 И он и так её брал и так и так и колотил себя ей. Он стал молиться этой данде, он её завернул в материал: может она грязнится и плохо импульсы оттуда исходят, биоритмы, биотоки, электромагнитные поля?
Он её и так и так и в футляре и так и сяк. И так появилось поклонение данде, которое прошло через десятки десятки сотни лет.

00:53:13 И однажды приехал гуру туда, в эту страну проповедовать и его увидел. И увидел у него свою данду. Гуру заулыбался и говорит: «Ой елки! А я тут чего-то данду потерял – это ты оказывается её стыбрил».
И он говорит: «Зачем она тебе? Ты чего?». А он такой: «Не отдам!». Гуру ответил: «Подожди, возьми её, я тебе её дарю. У меня уже новая есть. Сделал теперь намедни и теперь она – источник моей силы».

00:53:48 И у него сразу в уме: «Опа! Видимо эта старая кончилась, батарейки сели. Нужна эта новая». Гуру сразу понял и говорит ему: «Дурачок. Что ж такое источник силы? Это источник напоминания мне. Контроля ума, речи и тела. Что мой ум, речь и тело полностью … Никогда я ничего не должен говорить пристрастно. Ум ни к кому не должен испытывать чувство враждебности, я должен сострадать».
И он стал ему объяснять почему он ему сказал, что данда является источником его успеха. Это положение талисмана. Талисман – это не то, откуда что-то исходит, а то, что вам напоминает КТО вы.

Истинное значение атрибутов

00:54:39 Таким образом, шнур, от него ничего не исходит. Он просто напоминает вам о том, кто вы такой и как вы должны себя … Что? Кантхималы вам напоминают кто вы такой. И кавача … когда вы говорите: «У тебя какая кавача?» - «Нрасимха». И вы думаете: «Только ни в коем случае ни ради денег и тёток».
Она вам только напоминает и поэтому она священна. Потому что она напоминает вам высшие цели, высшие мотивации. Каждый раз вам напоминают, что вы не имеете права так себя вести, вы не должны так действовать. Так человек начинает понимать – для чего атрибуты, что сами по себе …

00:55:19 Как он говорил: «Можно за два пайса в любой лавке в Индии купить себе шнур брахманический, повесить и ходить и пыжиться». И так его повесить и так. А вот если вот так. Что-то не работает, что-то меня не почитают. А вот если так? Опять не почитают. Ну-ка, а если так буду носить, чтобы все видели? Опять не почитают.
Что ж такое-то? Ну ка, видели, что написано, ну ка слушаться! Опять не слушаются – думают дурак какой-то. Что ж такое, не работает что ли? Батарейки сели наверное. Новый что ли взять, попросить.

00:55:58 Такой человек выглядит просто глупцом. Он даже не понимает: что такое шнур, что такое кантхималы, что такое данда. Вот так устремляется к атрибутам – они все обвешиваются и думают: «Всё, теперь я ни о чём не буду помнить. Это всё за меня теперь будет работать». Нет.
Или инициация. Сейчас мистический процесс, всё, я инициировался. Всё – попёрло. Нет, вы остаётесь именно тем же, прямо после ягьи вы такой же Вася остались. И вы думаете: «Ну козёл, теперь жди! Теперь я уже инициированный. Ну, сволочи, сейчас посмотрим. Разбегайся. Кто не спрятался …».

00:56:40 И еще они думают: «Ну вот и всё – теперь можно отдохнуть. Инициация за меня всё сделает: она уже свяжется с кем надо в момент смерти, с тем свяжется, с тем …». Нет. Всё будет зависеть о того, какой вы человек. Что вы развили, какие качества? При помощи того, что вам об этом напоминает. Это памятники.

Кришна смаранам – суть квалификации

00:57:02 Поэтому называется [кришна смаранам]. Всё, что вам может напомнить о ком? – О Кришне. Поэтому Кришна говорит:
«ман-мана̄ бхава мад-бхакто
мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру»
«Помни и думай обо мне, стань моим бхактой, падай перед о мной ниц, выражай почтение мне. Думай, помни обо мне. Никогда не забывай обо мне». Это суть квалификации.

00:57:27 «Помни обо мне» означает помни кого я люблю, кого я не люблю; помни кто мне дорог, а кто не дорог; помни как ты должен себя вести. Вот это означает помнить Кришну и быть Его бхактой.
Это есть квалификация, а не прыгать как какой-то мерин сивый. «Сивый» значит старый, а «мерин» значит неспособный ничего обеспечить. Завладеть то может, а вот заботиться, содержать и всё остальное – никак. Не надо быть сивым мерином.

00:58:10 Поэтому говорят: «Даже мерин сивый трясёт гривой игриво. Особливо пылко – когда рядом кобылка». Не надо быть таким, мериносом. Мы не мерины, у нас сил немерено. Мы – души духовные и не надо мерином быть каким-то. Скакать, ржать и гарцевать, воображать, хвастаться. Мерин так только делает.
Не надо завладевать тем, чего вы не можете использовать даже. Как шилаграм шила для колки орехов. Не надо вам должностей, в которых вы не сможете действовать в Сознании Кришны. Не надо ничего себе брать того, чтобы просто показать какой вы крутой.

00:59:02 Если человек что-то приобретает или что-то отдаёт, то только для того, чтобы просто прогрессировать в Сознании Кришны. Прогрессировать в Сознании Кришны означает улучшиться, стать чище, стать надёжнее, стать вернее, преданнее, стать бескорыстнее, стать более постоянным, стать более дружелюбным, более сострадательным, более решительным. В этом суть.
Харе Кришна!

00:59:39 Иногда преданный неофит поклоняется Господу в образе Божества, поднося ему всё, что положено. Но поскольку он полон недобрых чувств к преданным, которых Господь Вишну наделил особенными полномочиями, его служение не доставляет Господу никакого удовольствия.