Деятельность и ведическая культура

Калькута - 30 января 1973
лекция для практикующих из раздела «Религия и духовность» со сложностью восприятия: 4
длительность: 00:47:21 | качество: mp3 128kB/s 43 Mb | прослушано: 271 | скачано: 181 | избрано: 7
Прослушивание и загрузка этого материала без авторизации на сайте не доступны
Чтобы прослушать или скачать эту запись пожалуйста войдите на сайт
Если вы еще не зарегистрировались – просто сделайте это
Как войдёте на сайт, появится плеер, а в боковом меню слева появится пункт «Скачать»

00:00:00 Лекция Его Божественной Милостью А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады,30 января 1973 года в Калькутте, Индия.

00:00:56 Господин президент, дамы и господа, я сердечно благодарю вас за то, что вы любезно пригласили меня. Я буду служить вам в меру своих сил. Сегодняшняя тема называется «Культура и бизнес». Под бизнесом мы понимаем профессиональный долг. В соответствии с нашей ведической культурой существуют разные формы бизнеса. Как это описывается в Бхагавад Гите. Четыре сословия социальной системы, а именно: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Прежде чем человек посвящает себя какому-то бизнесу, должно существовать определенное разделение, кто может заниматься каким бизнесом. Сейчас мы считаем, что все могут делать всё, что угодно, но такое разделение не основано на науке, поэтому существует культурное разделение общества. Например, наше тело представляет собой единый организм, но в нем существуют разные отделы.

00:02:44 Например, отдел головы, руки, живот и ноги. Это научное деление. Отдел головы- это брахманы в обществе. Руки- это кшатрии. Живот- это вайшьи, а ноги- это шудры. Это научное деление по профессиональным обязанностям. Хотя отдел головы считается наиболее важным, потому что без головы остальные отделы- руки, живот и ноги не смогут существовать. Если не хватает рук, еще можно как-то функционировать. Если не хватает ног, еще можно что-то делать. Но, если не хватает головы, если голову отделить от тела, то несмотря на то, что у вас есть и руки, и ноги, и живот, всё это будет бесполезно. Итак, голова предназначена для культуры. Например, без головы руки, живот и ноги не имеют смысла. Подобно этому, без культуры все эти функции лишь приводят к хаосу и беспорядкам. Таково положение вещей в настоящий момент. Потому что разные виды деятельности спутываются друг с другом. Должна быть отдельная категория людей- голова, которая будет давать советы другим отделам. Брахманы- они разумные, они наделены определенными качествами, сатьям шама дамам титикша и т.д. Итак, культура- это понимание цели жизни. Если мы не понимаем цель жизни, то, как гласит английская поговорка: «человек без цели- это корабль без руля».

00:05:24 Итак, в настоящий момент мы упускаем цель жизни, потому что у нас нет головы. Сейчас во всем обществе не хватает настоящий брахманов, которые могли бы давать совет другим отделам. Например, Арджуна был воином, он сражался и его долгом было сражаться, он был занят этим делом, но при этом он опирался на советы брахмана дэвы- Кришны. Итак, сословие брахманов или советников описывается в этом стихе. Здесь говорится о первом условии: го- брахмана. Почему именно эти слова здесь выделяются? Потому что общество, в котором отсутствует брахманическая культура и защита коров- не считается человеческим.

00:06:48 Итак, состояние хаоса. Что бы вы ни делали, вам не достичь совершенства. Но в систематическом, упорядоченном, культурном обществе вы можете исполнять свои обязанности совершеннейшим образом. Таково наставление Шримад Бхагаватам. На встрече в лесу Наимишараньи, где собрались многие ученые мудрецы и слушали Суту Госвами. Он сказал: «Варнашрама очень важна. Ведическая культура предполагает 4 варны и 4 ашрама: брахманов, кшатриев, вайшьев, шудр, брахмачарьи, грихастхи, ванапрастхи, саньяси». Если мы не вводим варнашрама дхарму в свою жизнь, то всё общество будет пребывать в состоянии хаоса. И цель варнашрама дхармы- удовлетворение Верховного Господа. Как сказано в Вишну- пуране: [Шрила Прабхупада говорит на санскрите]. Например, если вы живете, как добропорядочный, законопослушный гражданин, то правительство будет довольно вами. Точно также, в космическом государстве, которое составляет всё это материальное творение, если вы не удовлетворите Верховного Господа, которому принадлежит всё, ваша жизнь будет хаосом.

00:08:47 Наша ведическая культура говорит о том, что не важно сама форма вашей деятельности, важно то, что вы удовлетворяете ею Верховного Господа. Такова культура. Вы можете заниматься любым трудом. Что это означает? Трудом брахмана, трудом кшатрия, обязанностями вайшьями или шудры. То есть вы можете выполнять любую работу, но существуют разные формы деятельности, разные классы. В Бхагавад Гите говорится, что с помощью своей деятельности мы должны удовлетворить Верховную Личность Бога, йена сарвам идам татам. О том же говорится в Шримад Бхагаватам. Что такое культура? Есть разные формы деятельности, соответствующие разным сословиям человеческого общества. Но их целью должно быть свануштхья тасья дхармасья. Деятельность, профессиональная обязанность означает дхарма. Дхарма- это наш предписанный долг, и мы должны довести свои обязанности до совершенства и это культура.

00:10:13 Культура и бизнес означает, что вы можете заниматься той деятельностью, которая соответствует вашему сословию или вашим качествам, вашей квалификации. Вы можете быть торговцем, вы можете быть каким-то профессионалом, вы можете быть советником или врачом, это не имеет принципиального значения, но, если вы хотите достичь совершенства в вашей деятельности, вы должны стараться удовлетворить ею Верховную Личность Бога. Это культура. В противном случае вы просто впустую тратите свое время. В Бхагавад Гите сказано: ягьяат карма, ягья означает Вишну, Верховный Господь. Ради Него вы должны трудиться, ягьяат карма. Иначе, ваши же действия станут причиной вашей запутанности, карма бандхана. Если вы связаны путами кармы, вам придется перерождаться из одного тела в другое. К сожалению, в нынешнее время люди не знают, что существует душа и эта душа переселяется из одного тела в другое. Как сказано в Бхагавад Гите [Шрила Прабхупада говорит на санскрите].

00:11:40 Серьезные профессора, я разговаривал с известными учеными, профессорами, но они не знают о жизни после смерти, они не знают. Однако, в соответствии со знаниями, содержащимися в Ведах, мы знаем, и мы можем убедиться на опыте нашей нынешней жизни, это обычное дело. Например, ребенок. Сначала у ребенка тело ребенка. Затем, тело юноши. После тела юноши у него будет тело старика. И точно также, после того, как тело старика перестанет существовать он получит следующее тело. Это вполне естественно и логично. Мы меняем наше тело. Хотя наше грубое тело разрушается, мы меняем свое тело при помощи тонкого тела. Тонкое тело состоит из ума, разума и эго. Например, мы забываем, ночью во сне мы забываем о нашем нынешнем теле и тогда действует наше тонкое тело, нам снится сон, мы уходим из нашего дома, покидаем нашу кровать, отправляемся в другое место и когда сон заканчивается, мы забываем о нашем сне и привязываемся снова к нашему физическому телу. Мы каждый день испытываем этот опыт. Я являюсь наблюдателем. Иногда я нахожусь в грубом теле, иногда в тонком теле, но тело меняется, однако я остаюсь наблюдателем. Поэтому у нас должен появиться вопрос: каково же мое положение? Ночью я забываю о своем грубом теле, а днем я забываю о своем тонком теле. Так каково же мое реальное тело? Этими вопросами мы должны задаваться и это культура. Вы можете исполнять свои обязанности, как Арджуна, он исполнял свой долг, он был воином, кшатрием, но он не забыл о своей культуре, он слушал Гиту от Учителя. Это культура. Если вы только занимаетесь работой и не развиваете свою духовную жизнь, вы впустую тратите время. Так говорит шастра.

00:14:23 Итак, мы распространяем наше Движение сознания Кришны. Мы призываем людей: не забывайте о своей культурной жизни. Мы не призываем вас прекратить исполнять свои обязанности и стать саньяси, как я, отказаться от всего. Мы так не говорим, и Кришна об этом не говорит. Кришна никогда не призывал Арджуну оставить его долг. Он говорил: «ты кшатрий, ты уклоняешься от сражения и это позорно, ты не должен так говорить, ты должен сражаться». Таким было Его наставление. Аналогично, мы- люди в сознании Кришны советуем каждому не отказывайтесь от своих обязанностей. Чайтанья Махапрабху также говорил. Чайтанья Махапрабху никогда не призывал отказываться от своего положения. Оставить положение- не так трудно, но, что нам действительно нужно, так это углублять свои духовные познания. Животные не живут духовной жизнью, это невозможно. Животные не могут углублять свои духовные познания. Если же люди не делают этого, то они уподобляются животным.

00:15:59 Итак, мы должны сознавать наше вечное существование. Мы вечные души, мы вечны. Мы не умрем после смерти нашего тела. Вот, что значит развитие знания. Это называется брахма джигьяса, познание себя. Первый ученик Чайтаньи Махапрабху- Чанатана Госвами был министром финансов при правительстве Наваба Хусейна шаха, и он подал в отставку и обратился к Чайтанье Махапрабху. Он смиренно спросил у него: «эти люди называют меня пандитом». Потому что по касте он был брахманом и естественно мы называем таких брахманов пандитом. Сонатана Госвами поделился с Господом: «Дорогой Господь, эти люди называют меня пандитом, но я такой пандит, что даже незнаю, кто я такой». Таково положение каждого. Мы можем быть бизнесменами, у нас может быть другая какая-то профессия, но, если мы не знаем себя, откуда мы пришли, почему нам приходится испытывать на себе беспокойства со стороны материальной природы и куда я иду в следующей своей жизни. Если мы всего этого не знаем, то всё, что мы делаем-это шрама эвахи кевалам. Поэтому мы обращаемся к каждому с просьбой, вы можете исполнять любые обязанности, заниматься любой работой, той, которую Кришна дал вам, исполняйте свой долг должным образом, но не забывайте развивать знание о Кришне. Что это значит? Это значит сознание Бога. Сознание Бога- это понимание того, что мы Его неотъемлемые части, мы вечные, неотделимые части Кришны или Бога.

00:18:15 Но мы здесь боремся за существование. Ради чего? У нас есть вечная жизнь. Сейчас наша жизнь времена. Допустим, сейчас в этой временной жизни я стану [не понятно] или каким- то великим бизнесменом, скажем 20 или даже 50 лет, самое большее 100 лет я веду такую жизнь. В следующей жизни мне не дают никакой гарантии, что я стану Бирой или Татой. Нет, такой гарантии нет. Мы так печемся о нашей нынешней короткой жизни, но нас совершенно не заботит наша вечная жизнь. Это ошибка. Допустим, в этой жизни я известный бизнесмен. В следующей жизни, если я стану по карме кем-то другим, есть 8 400 000 форм жизни. Девять лакхов-обитателей вод, птиц, насекомых, деревьев, 2 миллиона форм жизни деревьев, растений, 11 лакхов видов жизни, относящихся к насекомым, к пресмыкающимся, есть также птицы. Таким образом мы перерождаемся в 8 400 000 разных форм животной жизни и в конце концов приходим к человеческой форме жизни. Поэтому Прахлада Махарадж говорит: манушам джанма очень редкая возможность. Мы не должны довольствоваться лишь тем, что стали известным бизнесменом. Мы должны знать, что ожидает нас в следующей жизни.

00:20:18 Есть разные люди. Некоторые из них карми, некоторые гьяни, некоторый йоги, некоторые бхакты. Карми стремятся к материальному счастью. Уже в этой жизни они хотят окружить себя наилучшими удобствами, а после смерти они стремятся подняться на райские планеты. Точно также и гьяни желают, они пресытились материальным образом жизни, и они хотят слиться с Бытием Брахмана. Йоги тоже хотят мистических сил. И Бхакты. Бхакты лишь хотят служить Господу. До тех пор, пока человек не поймет, кто такой Господь, как он сможет служить Господу? И эта культура наивысшая культура. Культура карми, культура гьяни, культура йогов и культура бхактов - это разные культуры. Все они называются йогами. Если они искренне, добросовестно исполняют свои обязанности, карма- йоги, гьяна- йоги, дхьяна- йоги, бхакта- йоги, но Кришна говорит: [Свами Прабхупада говорит на санскрите] Кто является наилучшим из йогов? «Тот, кто всегда думает обо Мне». Это означает сознание Кришны. Кришна говорит: «кто всегда думает обо Мне». Есть разные йоги: карма- йоги, гьяна- йоги, дхьяна- йоги, но наилучшим йогов является тот, кто всегда думает о Кришне в своем сердце. Шрадхаван, кто совершает служение Господу с верой и любовью является совершенный йогом.
Обрыв записи.

00:22:44 Махабрахата- это история великой Индии, там всё описывается, но мы не пользуемся преимуществами этой великой книги знания. Мы просим всех изучать это, попытаться познать себя, Кришну, свои отношения с Кришной и что есть истинная жизнь, что есть цель жизни. Если мы не будем углублять эти знания, мы впустую проживаем свою жизнь, ценную жизнь человека. Эта жизнь очень ценна, дурлабхам манушам джанма. Хотя все умирают, это факт, но тот, кто умирает, познав всё это, обретает благо, его жизнь успешна. Например, Кришна говорит: [Свами Прабхупада говорит на санскрите], вот чего нужно желать. Все, кошки умрут, собаки умрут, все умрут, это факт, но тот, кто умирает, познав Кришну, умирает достойной смертью, потому что Кришна говорит: [Шрила Прабхупада говорит на санскрите], это успех.

00:24:09 Итак, наша единственная просьба, куда бы мы ни поехали в этом мире, мы обращаемся ко всем с единственной просьбой: постарайтесь понять Кришну, тогда ваша жизнь будет успешной. Не имеет значения, что вы делаете, вы должны чем-то заниматься, совершать какую-то работу и Кришна говорит: «если вы прекратите работать, то вам будет трудно поддерживать свою жизнь». Каждому приходится выполнять свой долг. Арджуне тоже приходилось. Он был кшатрием. Его обязанностью было обрести царство, потому что кшатрии не могут собирать милостыню, у них должна быть какая-то земля и их долг- собирать налоги с подданных. Это предписание шастр. Брахманы должны жить путем патана- патана, яджана- яджана. Кшатрии должны жить, защищая народ, вайшьи должны жить торговлей, сельским хозяйством, защитой коров, а шудры должны жить под защитой брахманов, кшатриев, вайшьев, трех высших каст. Так предписывают священные тексты. Человек должен что-то делать для того, чтобы поддерживать свое существование, но в тоже время он должен познавать, что есть совершенство жизни. И вот, что такое совершенство жизни, очень простая истина. Мы рассказываем об этом по всему миру, постарайтесь понять Кришну. Это просто, это не очень трудно. Читайте Бхагавад Гиту, как она есть, вы поймете Кришну. Кришна всё объясняет. Даже, если человек только встал на этот путь, он еще не может понять Кришну, но Кришна предписывает так: рассохам апсу Каунтейя: «Мой дорогой Каунтейя, Я- вкус воды». Поэтому не нужно говорить: «Я не видел Бога». Вот Бог. Вкус воды- это Бог. Все пьют воду, и кто не испытывал вкус воды? Вы видите Бога, когда пьете воду. Почему вы говорите, что вы не видите Бога. Если мы будем руководствоваться наставлениями Бога, постепенно мы увидим Его. Если вы просто помните это наставление, это одно из наставлений Бхагавад Гиты, рассохам апсу, Каунтейя, прабасми шаши сурьяйо: «Я вкус воды, Я- свет солнца и луны». Кто не видел солнечного света? Кто не видел лунного света? Кто не пробовал воды? Почему же тогда вы говорите: «я не видел Бога». Если вы будете просто практиковать Бхакти- йогу, как только вы начинаете пить воду и чувствуете ее вкус и удовлетворение от этого, вы понимаете: это Кришна. Как только вы видите солнечный свет, вы вспоминаете: это Кришна. Как только вы видите лунное сияние, вы вспоминаете Его. Как только вы увидите какое-то чудо, что-то удивительное, как только вы слышите звук в небе, вы вспоминаете: это Кришна. Это означает, что вы помните Кришну на каждом шагу вашей жизни. Если вы помните Кришну на каждом шагу, вы становитесь величайшим йогом, потому что Кришна говорит: мад гата антарам атманам. Если вы чувствуете Кришну на каждом шагу вашей жизни, это не очень трудно и кроме того, вы можете учиться повторять Харе Кришна. Вам не нужно платить за это налогов, вы нечего не теряете. Вы все бизнесмены. Но, если вы будете повторять мантру Харе Кришна, если вы будете помнить о Кришне, когда вы пьете воду, что вы теряете? Почему бы вам не попытаться это? Вот, что значит развивать знание. Если вы углубляете свои знания, в тоже время продолжаете свой бизнес, ваша жизнь будет успешной.
Спасибо вам большое.

00:28:25 Вопросы: Как можно преодолеть эго?
Ответ: Вы не сможете преодолеть эго. Сейчас у вас ложное эго, вы думаете: «я- индиец, я- индус, я- бизнесмен». Все это ложное эго. Когда вы приходите к своему истинному эго, когда вы начинаете понимать: «я- неотъемлемая часть Кришны, вечный слуга Кришны»- это истинное эго. Эго невозможно убрать, но сейчас ваше эго ложное, вы должны очистить ваше эго. Вот, что необходимо. Упадхи. В настоящий момент я думаю: «я- индиец, я- американец, я- брахман, шудра, я черный, я белый». Все это эгоизм нашего тела. Но я не тело. Когда вы понимаете это, брахма бхута прасанатма, когда вы приходите к своему истинному эго, вы наполняетесь счастьем. Но, поскольку сейчас ваше эго ложное, вы не можете быть счастливыми. Эго невозможно изменить, потому что вы вечны. Как вы можете изменить эго? Поэтому люди говорят: «оставьте желания». Как можно отказаться от желаний? Мы живое существо. Это невозможно. Но я должен очистить свои желания. Вот, что необходимо. Например, если вы заболели, врач может сказать вам: «выколи себе глаза». Разве это хорошее лечение? Нужно излечить, вылечить ваши глаза и к вам вернется зрение. Вот, что мы хотим. Это есть бхакти марга сарва винир муктам. Вы должны отказаться от своего ложного эго, сарва упадхи, это упадхи: «я этот, я тот». Это, все беды в этом мире из-за упадхи. Мы должны прийти к настоящему эго, джива сварупа хай нитья Кришна дас. Это мукти. Сейчас мое эго направлено в другую сторону, я без необходимости растрачиваю свою жизнь на все эти обозначения, но мы должны прийти к пониманию нашего истинного «я». Поэтому мы ни от чего не можем отказаться. Как у живого существа у меня должно быть эго. Это закон отождествления. Как я могу сказать, что я не существую? Я существую, но сейчас я существую в этих обозначениях. Если я откажусь от этих обозначений, если я очищусь, я обрету мое реальное эго. Необходимо стать нирмалой и когда вы станете нирмала, хришикена Хришикеша севанам бхакти ручьяте. Это бхакти. У вас есть чувства. Сейчас я думаю: «я глава семьи, я глава этой общины или я обязан служить им, я должен занять себя, свои руки, свои глаза вот именно так, свой нос» и чувства, они заняты упадхи, какими-то обозначениями, но, когда мы освобождаемся от этих обозначений, когда мы становимся нирмалой, наши чувства остаются, но вы посвящаете их служению Господу. Это называется бхакти.

00:32:06 Есть ли другие вопросы?
Шрила Прабхупада: Служение человечеству, сейчас мы думаем, что служение человечеству- это только какому- то определенному человечеству. Но, почему вы служите только определенной категории людей? Человек служит своим согражданам, индийцам, но при этом ему наплевать на англичан. Поэтому не говорите о человечестве, никто не может служить в настоящий момент всему человечеству. Однако, если вы распространяете сознание Кришны, это лучшее служение человечеству. Как это делаем мы. Мы не разделяем: это индийцы, это американцы, это индусы, это мусульмане, это христиане. Нет. Это кошки, собаки. Это единство мы можем видеть только когда осознали Брахман, самах сарвешу бхутешу. Почему мы говорим о человечестве, почему мы не говорим о кошке, собаках, о коровах? Люди очень хотят служить человечеству, но при этом посылают животных на бойню. Почему? Из-за недостатка знания. Вы не знаете. Каждое живое существо является неотъемлемой частью Бога. Вы не можете выбирать ту или иную часть, пренебрегая другими, поэтому шастра говорит, например, когда вы поливаете корень дерева, вода естественным образом распределяется по всем веточкам, по стволам, по цветам, листьям, плодам. Все они получают воду. Или, когда мы кладем пищу в желудок, тем самым мы служим всем чувствам тела. Аналогично, когда вы начинаете служить Кришне, вы служите не только человеческому обществу, но и обществу животных, растительному миру. Вы служите всем. Это совершенное служение. Если же вы ограничиваете свое служение, может быть это хорошо, но это не хорошо, в соответствии с шастрой. Также как, если вы просто будете поливать листья, листья не выживут, они высохнут. Если же вы льете воду под корень, всё будет под защитой.

00:34:31 Итак, настоящее служение начинается, когда вы сознаете Кришну. Это самах сарвешу. До тех пор, пока вы ограничиваете, вы совершаете лишь ограниченное служение. Это не совершенное служение. В шастре говорится, если у вас есть непоколебимая вера в Верховную Личность Бога, то все хорошие качества полубогов будут развиваться в вас. Это не сказка, это факт. Например, эти европейцы, американцы, эти ученики. Прежде, чем они стали сознающими Кришну в соответствии с нашим стандартом, они все были безнравственными людьми. У нас в Индии незаконная половая жизнь по- прежнему, если вы вступаете в отношения с женщиной помимо своей жены- это считается очень безнравственным, это грех. В западных странах это не считается безнравственным или грехом. Это обычное дело. Но сейчас, поскольку они пришли в сознании Кришны, они от всего этого отказались, никакой незаконной половой жизни. Если человек не женат, он должен оставаться брахмачари или ванапрастха, или саньяси. Только грихастхам, тем, кто связал себя священными узами брака, позволяется вступать в половую связь и это считается нравственным. Вы не имеете право убивать животных без необходимости, это безнравственно. Вы уже и так опьянены, одурманены влиянием майи. Вы не должны еще больше одурманивать себя. Это безнравственно. Вы не должны играть в азартные игры. Это тоже безнравственно. И, как только вы становитесь сознающим Кришну, вы избавляетесь от всех этих безнравственных форм поведения. Тот же, кто не сознает Кришну, не может обладать никакими хорошими качествами, никакой нравственностью. Так провозглашают шастры. Итак, если вы хотите возродить нравственность в обществе, вы должны обратиться к сознанию Кришны и всё придет.

00:36:59 Вопрос: Почему в мире нет всеобщего братства, всеобщей любви?
Ответ: Потому что вы не хотите этого. Потому что вы этого не хотите. Вы не хотите. Об этом сказано в предыдущем стихе. Кришна говорит: [Шрила Прабхупада говорит на санскрите]. Почему мы страдаем? Потому что все мы грешники. Кришна защищает, Он говорит: «предайся Мне, я окажу тебе защиту от всех последствий твоей греховной жизни». Но кто хочет Кришну? Вы не хотите. Кришна говорит, Он призывает, но кто принимает? Как же мы можем рассчитывать на освобождение от этой греховной деятельности? Люди страдают из-за своих грехов. Есть папа и пунья. Если вы идете путем папы, вам придется страдать. Это, как законы в государстве. Если вы становитесь преступником, вам придется страдать, вам придется отсидеть в тюрьме. Вы не можете возражать. Почему правительство построило тюрьму? Для чего? Вы можете такие вопросы задавать. Потому что в этом есть необходимость. Правительство знает, что найдутся какие-то негодяи, которые будут совершать преступления, поэтому должна существовать тюрьма. Этот материальный мир является тюрьмой. Каждый из нас, мы все здесь узники этой тюрьмы, мы сидим в камерах первого класса, второго класса, третьего класса. Вы не можете ожидать, что к вам будут, а в тюрьме относится, как к тестю, иначе в чем смысл тюрьмы? Точно также Кришна говорит, хотя Кришна создал этот мир, Он говорит: «дукхалам машашватам», место страданий и ашашватам, вы не можете здесь приспосабливаться, не можете говорить: «ну хорошо, сэр, это место юдоль страданий, но я останусь здесь». Нет, вы не сможете остаться. Вас выгонят. Но Кришна подсказывает вам, как обрести счастье, как выбраться отсюда. Он говорит: [Шрила Прабхупада говорит на санскрите].

00:39:31 Кришна призывает вас: «постарайся познать Меня, вернись», но вы не хотите этого. Как же Кришне вас спасти? У вас есть независимость. Кришна сказал Арджуне: «Я всё тебе объяснил, теперь делай, как считаешь нужным». У нас есть эта небольшая независимость, потому что мы- неотъемлемые части Бога. Бог в высшей степени независим, а мы, будучи Его неотъемлемыми частями. Например, вы все здесь- серьезные бизнесмены, вы в высшей степени независимы в своем бизнесе и у вас есть ваши сыновья, у них тоже есть какая-то независимость, хотя они подчиняются вам. Точно также мы, как неотделимые части Бога, сыновья Бога, обладаем небольшой независимостью. Если мы злоупотребляем ею, то нам придется подчиняться и терпеть все эти беспокойства. Но, если мы не злоупотребляем, то, как говорит Кришна, это зависит от вас. Если вы хотите оставаться в этом мире, дукхалам машашвитам, вы можете это делать. Если же вы хотите выбраться отсюда, вы тоже можете это осуществить. Это зависит от вас. Не нужно Кришну обвинять в этом. Кришна предоставил вам возможность, небольшую независимость, [не понятно] Он дает вам возможность: «вы хотите делать это? Хорошо, делайте. Хотите это? Делайте». Он дает нам возможность. Есть стих, Он пребывает в сердце каждого, Он понимает, что вы хотите и Он дает вам возможности: «хорошо, наслаждайтесь», но при этом Он говорит: «это не сделает тебя счастливым», сарвам дхармам паритьяджа мамакам. Вы не делаете этого, поэтому вам придется страдать, но это не вина Кришны, это ваша вина.

00:41:38 Вопрос: А, если вместо Харе Рама, Харе Рама мы будем говорить Вишварам Харим, вы не будете против этого?
Ответ: Нет, я не против.
Вопрос: То есть эффект будет такой же?
Ответ: Да. Если [не понятно] означает Харе Кришна. Это лишь вопрос языка. Если…Это имеет тоже самое значение, что и Харе Кришна. Харе Кришна- это обращение к Верховному Господу, Его энергиям. Хара- это энергия Верховного Господа. И Кришна- это Верховный Господь. Мы обращаемся: «Мой дорогой Господь, энергия Господа», потому что энергия Господа, Его энергия, они всегда существуют друг с другом. Также, как солнце и солнечный свет неотделимы друг от друга. Солнце, солнечный свет- это энергия, а солнце- источник энергии. Точно также Господь, Его энергия существуют всегда, неотделимы друг от друга и мы молимся и энергии, и Господу: «пожалуйста, займите меня в служении Вам». Я служу майи, я несчастен, но мое изначальное положение служить. Например, вы все сидите здесь. Все вы слуги. Если вы посчитаете себя господином, это ошибка, это майя. Каждый из вас слуга. Я служу, но сейчас я служу майе, я несчастен, поэтому я буду служить Тебе, Господь. В этом смысл Харе Кришна. Если это, то, что вы повторяете, имеет тоже значение, то я не возражаю. Это просто вопрос языка. Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит, Чайтанья Махапрабху говорит: та личность, чье имя мы повторяем, Святое Имя, в каждом святом имени есть та же энергия, что и в личности. Если Бишмилла или Аллах, мы не против, если это действительно означает Всевышний. Если же это означает что-то другое, это уже другой вопрос. Например, вода или джала. Это тоже самое, просто на разных языках. Если я попрошу воды, вы дадите мне воды. Если я скажу джала, вы дадите мне тоже воды. Поэтому, если смысл тот же самый, мы не возражаем. Если смысл другой, мы возражаем, но мы не спорим из-за языка. Язык не важен.

00:44:09 Вопрос: Почему Бог создал грех?
Ответ: Вы создали. Бог не создавал. Вы создали.
Вопрос: В каком смысле?
Ответ: Вы создали. В каком смысле я создал? Вы хотите убивать животных. Бог не говорит убивать животных. Вы создали грех.
Вопрос: Я неотъемлемая часть Всемогущего Бога. Когда животных убивают, почему мясник не испытывает боли?
Ответ: Почему мясник не испытывает боли? Вы знаете это? Есть санскритский стих: ядха мам джива мамара. «Мой дорогой мясник, не живи, не умирай». Вы думаете, что этот мясник, вы думаете, что его ремесло очень приятное? Вы видели своими глазами? Если человек убивает или животное убивает. Он привык. Это доставляет ему боль, но в этой притче говорится, что его деятельность такая отвратительная, что ему лучше ни жить, но, что будет, если он умрет? Ведь после смерти его самого будут убивать. Поэтому шастра говорит: мам джива мамара, не живи, не умирай.

00:45:34 Вопрос: Он говорит, что вдохновение на любую работу приходит от Бога.
Ответ: Бог вдохновляет на любую работу. Это факт. Например, простой пример. Вор, изнутри Господь говорит: «не воруй», но всё равно вор идет и ворует. Вы знаете об этом. Бог говорит изнутри: «не делай этого», но мы делаем. В этом беда, когда мы не сознаем Кришну. Например, вор знает, что за его преступление его накажут, он видел это своими глазами как вора ловят и сажают в тюрьму и он слышал из шастр, из криминальных сводок он слышал, что плохо воровать. Но почему он все равно ворует? Он знает, он видел, но он продолжает это делать. Есть ответ на этот вопрос. Он знает, что это плохо и он слышал из шастр, и от юристов, но почему он это делает? Это влияние природы. Поскольку он общается с природой, с невежеством, с темным невежеством, он не может противостоять этому, поэтому наилучшее служение обществу- это просвещать людей, потому что все пребывают в невежестве. Все терпят поражение из- за невежества, поэтому человек должен подняться на уровень самопознания. Это лучшее служение, атато брахма джигьяса. Пробуждать в людях интерес постигать Брахман- это решит все вопросы.
Спасибо вам большое.

транскрибирование: Мариам Губеладзе | Челябинск | Россия | 31 октября 2022
обработка текста: Дмитрий Карпушкин | Челябинск | Россия | 24 января 2023