Лекция на инициации – Саннйаса в Кали-югу

00:00:00 Лекция на церемонии посвящения в саньясу. Прочитано Его Божественной Милостью А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, 26 января 1973 года в Калькутте, Индия.

00:00:52 Итак, просто само по себе отречение, отказ от чего-либо не является хорошей идеей. Вы должны обрести нечто лучшее, парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате (БГ. 2.59). Если у вас будет лучшая альтернатива, вы сможете отказаться от низшего. В соответствии с нашей философией вайшнавов, отречение означает отречение от удовлетворения чувств. Саньяси майавади - это карма-тьяга, они просто читают философию Веданты, философию Санкхьи и от всего отказываются, но согласно нашей философии вайшнавов, мы отказываемся от плохого и принимаем хорошее. И это «идет рука об руку». Если мы просто отказываемся, мы не сможем долго так жить, если мой отказ, мое отречение основано лишь на каких-то сантиментах, брахма сатьям джагат митья « это мир ложен, брахман единственная реальность».

00:02:13 Есть множество саньяси, которые отказываются от так называемого мира митья и при помощи медитации достигают осознания Брахмана. Они медитируют, медитируют и потом эта медитация заканчивается строительством больниц и школ, потому что Брахмана нет, реальности нет, поэтому долгое время занимаясь медитацией, они приходят к выводу, что сейчас я – саньяси, я должен открывать колледжи, школы и совершать даридра Нараяна севу (служение бедным) и убивать коз Нараяны. Такая саньяса смысла лишена. Даридра нараяна сева, они убивают коз Нараяны. Козы у них не Нараяна, у них Нараяны только даридры. Если вы кого-то считаете Нараяной, почему другого не считать Нараяной? Такого рода ложная саньяса не признается среди вайшнавов. Вайшнавы принимают саньясу, чтобы заниматься деятельностью высшего порядка. Что это значит? Это значит посвятить свою жизнь удовлетворению Верховного Господа, мам экам шаранам враджа. Каждый, кто пожертвовал своей жизнью ради Кришны, является саньяси. Об этом сказано в Бхагавад Гите. Тот, кто отказался, саньяси не должен готовить на огне, нир агни, нанир агни йоги, но анашита карма пхалам, тьяги значит карма пхала тьяга, это тьяга, настоящая тьяга. Допустим, вы работаете, вы занимаетесь каким- то бизнесом и зарабатываете лакхи, рупии. Если вы сможете отказаться от этой прибыли ради Кришны, то это саньяса. В противном случае я буду наслаждаться своей прибылью и стану великим преданным. Нет. Что такое саньяса? Как говорится анашита карма пхалам, карма пхалам, ваша деятельность должна приносить какую-то карма пхалу, должен быть какой-то результат, хороший или плохой.

00:04:58 Итак, анашрита не привязываясь к результатам деятельности, карьям карма каро, это мой долг. Как поступал Арджуна? Арджуна понял, что Кришна хочет, чтобы он сражался и он сделал вывод: карьям, «я должен это делать, я должен сражаться, Кришна хочет этого, потому что мой долг – удовлетворять Кришну, я не имею право занимать ложную позицию - не причинение насилия, о Кришна, я не хочу сражаться со своими двоюродными братьями, с моими племянниками, с моим дедом. Я думал о своем наслаждении». А Кришна сразу сказал: «о какой ерунде ты говоришь? Ты не хочешь сражаться? Ты не будешь сражаться? Это плохо. Что за вздор ты несешь! Ты пришел сражаться на поле сражения и сейчас ты говоришь о ненасилии? Не неси всю эту чушь, потому что ты Мой друг, Мой двоюродный брат, тебе это не подобает, анарьям джуштам асвирьгьям акиртикарам. Только анарьи так поступают, не достойные люди. Анарья джуштам асвирьгям акиртикарам. Это принесет тебе бесславие, не поступай так».

00:06:32 Затем Он объяснил Бхагавад Гиту и когда он понял, он принял саньясу. Что такое саньяса? Кришна вачанам тава. «Да, я буду сражаться». Это саньяса. Анашрита карма пхалам. Сначала он рассуждал: «если я убиваю своих двоюродных братьев, моего деда, это принесет очень печальные плоды, я отправлюсь в ад. Но позже он осознал, какая разница ад или рай, «мне всё равно до этого». Это называется анашрита. Я не принимаю прибежище нигде, ни в аду, ни в раю, я принимаю прибежище у Кришны. Поэтому преданные не различают между адом или раем. Тот, кто является Нараяна пара, преданный не придает значения тому, где он находится в раю или в аду. Такой преданный, как например Нарада посещает как ад, так и рай, он свободен быть, где угодно, тульярха даршана, для него не существует ни ада, ни рая, он проповедует сознание Кришны, куда бы он ни отправился. Он не имеет нечего общего ни с тем или иным местом. К примеру, мы посетили тюрьму, [не понятно], нас приняло начальство тюрьмы. Там сидел Ганди. Кто был со мной? Мы были в тюрьме, там очень хорошо все организовано. Заключенные нас приняли, они пели с нами мантру Харе Кришна. У нас была хорошая программа. Мы посещали тюрьму, но, что общего мы имеем с тюрьмой? Ничего. Точно также нас приглашают в дома очень богатых людей, в дома правительства. Мы посещаем их и это рай, но нам нечего там брать, ни в раю, ни в аду, мы просто повторяем мантру Харе Кришна, куда бы мы ни пошли. Такова наша миссия.

00:09:01 Такое отречение ради проповеди в сознании Кришны- истинная саньяса. Например, когда я приехал в вашу страну, на самом деле порой мне приходилось жить в аду, в соответствии с нашими индийскими стандартами, ведическими стандартами. Что можно поделать? Ад или рай, я должен исполнять свой долг. Не важно. На самом деле я не хочу всё это описывать. Если мы приняли саньясу, это означает, что мы должны быть готовы пренебречь своими личными интересами, чувственным удовольствием, какими-то неудобствами. Мы должны просто продолжать проповедовать сознание Кришны. Это саньяса. Тот является йогом, саньяси во всём, кто лишь трудится для Кришны. Будет какой-то результат, неудачный или удачный. Даже, если неудачный, это результат Кришны. Или удачный, это тоже результат Кришны. Мы не думаем, что, если вот нас постигла неудача, то это Кришна, а, если всё прошло удачно, то это наше. Мы должны трудиться для Кришны, всё для Кришны.

00:10:27 Возьмите эту мантру, это копии двух мантр, две страницы. Итак, смысл этого стиха, этам астхайя, я принимаю саньясу. Зачем? Для того, чтобы сосредоточить свой ум исключительно на лотосных стопах Верховного Господа, парар маништха. Моя жизнь предназначена исключительно для служения Верховному Господу, изначальному Нараяне, не даридра Нараяна. Такова моя ништха. Если мы служим Верховному Нараяне, то естественным образом мы служим и всем, даридра нараянам. Нет такого термина, как «даридра нараяна- бедные души». Мы служим им естественным образом. Также, если поливать корень, то вода распределяется по стволу, по ветвям, по цветам, листьям. Прано прахарч, когда мы кладем пищу в желудок, каждое индрийа, каждое чувство испытывает удовлетворение. Приводится два этих примера. Человек может говорить, допустим, я поливаю, это же тоже хорошо, я поливаю корень, я поливаю и листья тоже, но предписание таково, что нет необходимости поливать листья. Поливайте только корень. Но, если вы спорите: «а что плохого»? Допустим, я поливаю корень, но я также поливаю и листья, и веточки. Кто- то говорит: «хорошо, зачем нам поклоняться только Кришне, почему не поклоняться другим, почему не поклоняться полубогам»? Но в этом нет необходимости. И приводится следующий пример. Например, мы кладем пищу в желудок и тогда чувства естественным образом становятся здоровыми, наливаются силой. И вы можете сказать, точно также, как я буду лить воду под корень, я буду кормить желудок пищей, но также глаза и уши. Но каким же будет результат тогда? В результате ваши глаза и уши просто перестанут функционировать. Поэтому приводится именно этот пример. Он показывает, что в этом совсем нет необходимости.

00:13:25 Точно также, если вы поклоняетесь Кришне, вам совсем не нужно поклоняться полубогам, поклоняться даридрам, этому, тому. Это уже естественным образом включено в ваше поклонение. Например, в наших храмах повсюду мы каждый день кормим множество даридр, очень много, В Лос- Анжелесе, Нью-Йорке, в Майяпуре также, мы каждый день кормим от 500 до тысяч человек, они даридры. Это долг каждого храма. Там мы кормим не только индусов, но и мусульман, всех, все могут приходить и принимать прасад, и вся деревня очень довольна этой деятельностью. Храм означает достаточно продуктов, достаточно пищи. Любой, кто приходит в храм, должен получать пищу. Если мы поклоняемся Кришне, то всё это естественным образом осуществляется, нет необходимости прикладывать дополнительные усилия, паратма ништха и не только сейчас. С незапамятных времен все храмы в Индии всегда много кормили, даже Натхадвари. Если вы им заплатите всего лишь одну или четыре аны, они дадут вам столько хорошего прасада. За две аны, за четыре аны священники просто закормят вас прасадом. Кришна не голоден, Он всегда удовлетворен совершенным образом. Он не нуждается в еде. Но поклонение в храме подразумевает раздачу прасада бедным. Не думайте, что поклонение в храме означает собирать рис с окрестных домов, как готовить его, съедать это самим, потом спать. Нет. Поклонение в храме означает раздачу прасада бедным людям. Все бедные на самом деле. Не думайте, что богатые люди не бедные. На самом деле я видел одного богатого человека, он приходил и просил прасад. Когда я был еще грихастхой, я посещал многие храмы, я просил прасад. Это долгая история. Не думайте, что в храм должны ходить только те, кто материально беден, все должны приходить в храм и просить прасад. Это необходимо.

00:16:13 Итак, паратма ништхам. Саньяси должен поклоняться божеству в храме и кормить бедных. Но бедные не означает те, у кого нет ног или ушей и так далее. Все духовно бедны и поэтому им нужно давать прасад, потому что, принимая прасад, это называется паратма ништха, это называется ягьей. Это не кормление бедных, это раздача плодов ягьи. Это поклонение есть ягья. Если вы кормите людей, не так называемых бедняков, а всех, они освободятся, очистятся от своих грехов. [не понятно] означает грехи, поэтому необходимо раздавать прасад, потому что все заняты лишь греховной деятельностью, душкритина, они всё подряд едят, делают что попало, их жизнь наполнена грехом. Поэтому, чтобы спасти их необходимо раздавать прасад, мучьянте сарва кхилбишай, мы не должны готовить, как в отеле, иногда, из сострадания раздавать прасад. Если мы кормим только себя, как на свадьбе, например, или на других церемониях мы это делаем, они просто едят папу- грех, поэтому нам запрещено принимать прасад, где угодно, потому что, если там не поклоняются Божествам, а мы принимаем пищу в их доме, то мы делим с ними плоды их греховной деятельности. Мы должны быть осторожны. Если это не прасад, если мы принимаем приглашение у кого-либо, это означает, что мы соглашаемся разделить с ними плоды их греховных деяний. Поэтому саньяси, раньше это было правилом для саньяси, саньяси мог принимать прасад только в доме брахмана, потому что брахман считается поклоняющимся Нараяне. В каждом доме брахмана есть Нараяна шила, до сих пор строгие брахманы поклоняются им. Чайтанья Махапрабху не принимал прасад даже у тех брахманов, которые не являются вайшнавами. Человек должен быть и брахманом и в то же время вайшнавом, только тогда Он принимал прасад.

00:19:14 Мы должны следовать этому правилу. Мы не должны есть, принимать прасад, если кто-то хочет покормить нас, он должен организовать, чтобы пища приготовлялась и предлагалась Нараяне, Вишну, Кришне и тогда мы сможем ее принять. В противном случае, люди, которые готовят для того, чтобы самим съесть это, такое приготовление пищи и такая еда- это просто грех. Если это не прасад, то любая пища-это просто грех, мы едим грех, поэтому нам придется страдать. Мы должны быть осторожными. Это паратма ништха. Мы не должны принимать нечего, что не было предложено Кришне или Вишну, паратма ништхам. И эту ништху не мы придумали. Этим правилом следовали великие предшественники, все они саньяси, Рамануджачарья, Мадхавачарья, даже Чайтанья Махапрабху, Он был саньяси. Примером следования этим правилам были наши предшествующие ачарьи. Мы должны следовать за ачарьей. Ачарья упасана. И каков же будет результат? Ахам таришьями, мы преодолеем, таришьями, туранта парам, этот огромный, бескрайний океан материальной жизни, тама означает «материальный мир», то есть тьма, потому что наш долг выбраться из этой тьмы на свет, мы должны выйти на свет. Таков путь. И каков метод? Мукунда значит Кришна. Тот, Кто дарует освобождение, Хари. Хари- Тот, Кто отнимает у вас все ваши грехи, Он забирает, поэтому Его зовут Хари. Мукунда Хари, Его также называют Мукундой. Мук значит мукти, ананда значит блаженство. Кришна дарует мукти, спасение из этой тамы и материального мира и дает вам трансцендентное блаженство. Поэтому Его зовут Мукунда. Мукунда гри, лотосные стопы Мукунды [не понятно]. Если мы просто служим этим лотосным стопам Мукунды, то мы можем достичь этого. В этом смысл, к этому сводится смысл этого стиха.

00:22:18 Итак, хотя саньяса запрещено в этот век, поскольку многие мошенники принимают саньясу и занимаются всякой ерундой, поэтому саньяса запрещена. Например, сейчас в Кали югу некоторые саньяси едят даже мясо, это просто катастрофа. Вот такая беспринципная саньяса запрещена в шастрах. Но Чайтанья Махапрабху и ачарьи вайшнавов принимали саньясу ради проповеднической деятельности, не ради этого обмана и жульничества. Ради проповеди, только ради служения. Чего хочет Мукунда Кришна? Он хочет, чтобы эта философия Кришны, Бхагавад Гита распространялась по всему миру. Возьмитесь за это с решимостью и будьте устойчивыми в своей саньясе. Такова моя просьба.
Спасибо вам большое.