По мере роста, взросления в этом мире человеческих существ они начинают осознавать факт своего существования, своего бытия. И они начинают стремиться также к состоянию полноты и к осуществлению себя в качестве живых существ. И что является такой полнотой, таким осуществлением себя? Это нечто очень простое. Это называется любить и быть любимым. В этом смысл и цель человеческого существования. Любить самому и быть любимым кем-то.

И если этот потенциал, потенциал любви, не осуществляется, не реализуется в человеческой жизни, тогда сама возможность, которую дало человеческое рождение, теряется, тратится напрасно

Ошибки свойственны человеку. Ошибки неизбежны для всех нас, потому что мы несовершенны. Но, тем не менее, в каждом из нас есть нечто дивное, побуждающее стремиться к совершенству. Это стремление очень слабо, в противном случае мы бы уже достигли цели...

Фундамент духовной жизни — это способность признать собственную несамодостаточность, объективная оценка нашего положения. Фундамент духовной жизни — признание наших собственных недостатков, но осознание того, что при всех этих несовершенствах в нас есть нечто, что все-таки ищет совершенства. Это нечто очень ценное. Эта тенденция даже при всех несовершенствах искать идеал, абсолют, очень ценна. Она также слаба.

Сказано, джива — это энергия, шакти, лишь получающая полномочия, для неё необходимо получить некое богатство, капитал от вышестоящего слуги, ашрайа-виграхи, чит-шакти, встать под их руководство и влияние. Эта тенденция стремления к совершенству очень слаба. В противном случае мы бы уже достигли его.

Люди в современном мире (это очень популярное и распространенное явление) с большой гордостью и высокомерием стремятся поделиться своей жизнью в интернете, скажем в социальных сетях и другими средствами. Можно увидеть интервью с поп-певцами и другими людьми, которые говорят: «У меня есть нечто, что я могу сказать миру, люди должны знать обо мне». Вся эта современная дистилляция старых коммунистических лозунгов «Верь в себя!» Люди говорят: «Да! Эти социальные сети предназначены для того, чтобы рассказывать всем о моей личной жизни, потому что я самый важный человек в мире». Нужно смотреть в зеркало каждое утро и говорить самому себе: «Я тебя люблю» и так далее и тому подобное.

Вся эта чепуха — «Я должен быть собой!» — это еще один популярный лозунг 60-х. «Я только что понял, что нужно быть собой» — звучит это неплохо. Общество, образовательная система навязывают многочисленные стереотипы вам, и вы откликаетесь, реагируете на это. Мы реагируем на людей, наши реакции соответствуют ожиданиям окружающих.

Так вот, Санатана Госвами спрашивает: «Кто я и почему я страдаю?» Это отправная точка. Кто я такой, и почему я страдаю? Если я не знаю этого, тогда все эти разговоры о том, чтобы быть собой, о том, чтобы искать «номер один» — все это может быть основано на ложных допущениях, ложных представлениях.

В этом мире мы блуждаем по просторам мироздания, исследуя все эти различные тождества и перспективы, перспективы утверждения себя в качестве эксплуатирующих центров, неуспешно, неудачно реализуя себя. И поэтому мы страдаем: «Тамаса баху-рупена вештитах кармахетуна» («Ману-самхита», 1.49).

Когда речь идет о нечеловеческих формах жизни, говорится — гуна невежества, «вештитах кармахетуна» — все эти формы жизни буквально «одеты в свою карму». Кто-то одет в тело птицы, кто-то — в тело кошки, в тело человека. Все это суть кармические одежды, которые являются реакцией кармических действий. Духовная перспектива заключается в том, чтобы от этих относительных обстоятельств начать действовать в понятии своей сварупы, своей перспективы служения Кришне.

Шрила Гуру Махарадж говорит: «В Гаудия Матхе некоторые британцы думали: “Слуга Кришны, твад бхритйа-бхритйа-паричарака-бхритйа-бхритйа — идея служения Кришне, слуга-слуги-слуги Кришны”. Некоторые англичане заявляли: “Эти люди проповедуют рабство, что является деградацией человеческой расы”». Поскольку опять же мы знаем от гуманистов: «Я нахожусь в центре», «Я — номер один», «Я не буду рабом», «Я — царь моего собственного царства».

Или как один современный писатель саркастически говорит: «The freedom to be lords of our own tiny skull-sized kingdoms, alone at the centre of all creation» (David Foster Wallace) — «Мы все цари нашего царства, которое умещается в черепе, царства размером с череп». Понимаете, да? Царство, которое умещается в нашей голове, мы все — цари таких царств. И это все неправда — разговоры о царях, потому что мы рабы наших умов, которые контролируют и бесконечно отвлекают, стимулируют, возбуждают и прочее.

Мы покрыты оболочками эго, накопленных предрассудков, ложных представлений о себе, но когда под руководством садху, шастры, Гуру, вайшнавов мы начинаем рассматривать себя в ином качестве, в качестве вечных слуг Кришны, и служим, то постепенно эти оболочки начинают умирать и истинное я начинает сиять и светиться.

Путь преданности – это поглощённость чувств актами преданности: севой, вайшнава-севой, следование указаниям садху-шастра-гуру и вайшнавов. И на этом пути иногда Кришна открывает Себя. Конечно, преданные счастливы, очень счастливы. И затем Кришна уходит – и каков конечный результат? Увеличение, усиление стремления. Преданные скорбят и надеются на то, что вновь это произойдёт.

Веды говорят нам о том, что основанием, фундаментом, на котором зиждется подлинная любовь, является нечто, что называется жертвой, или самопожертвованием. Это означает отдавать себя, или вручать себя в качестве средства или орудия, которое может быть использовано другими, другими людьми. Вручать себя другим, или жертвовать собой ради других.

И в действительности все человеческие существа, такова их природа, где-то, на каком-то очень глубоком уровне интуитивно понимают, чувствуют, осознают, что это самопожертвование собой ради других является единственным, подлинным, истинным путем, ведущим к обретению счастья и полноты.

Природа женщины имеет большие шансы на просветление, чем природа мужчины, если она посвятит себя подлинному духовному учителю. Поскольку женская природа - это самопожертвование. Высшие преданные, которым мы поклоняемся, обладают женской природой – это гопи Вриндавана.

Масса людей... у них мания... И эта мания - их безумство состоит в том, что они считают, что в аду надо быть главным. Но здравомыслящие - те, кто здоровы, думают по-другому. Они двигаются, живут среди этих людей, страдающих манией, но их идея состоит в другом. Они говорят о том, что, на самом деле, нужно быть слугами в высшем мире бытия. Поэтому служение может быть только идеей тех, кто здоровы.

Mаксимум к чему может привести человека вся мирская религия - это к тому, что он будет жить в этом материальном мире успешно. Именно поэтому Нарада, ругая Вьясу, явившему веды, сказал, - Что ты натворил? Ты дал религию, благодаря которой люди этого мира захотят утвердиться здесь, в этом материальном мире. Кто же оставит этот материальный мир!?

Но, в противоположность этому, религия Бхагаватам предназначена для того, чтобы разорвать все привязанности с этим материальным миром, чтобы разрубить все те нити, которые привязали живое существо к миру материи - миру страданий.

Шрила Прабхупада как-то сказал: «Современный человек перешел из человека в просто более развитое животное, в такое sophisticated животное, которое очень извращенными, изощренными методами исполняет самые низшие животные потребности».

Безграничное может явить себя ограниченному живому существу, и Оно осознает нашу потребность к осознанию, просветлению, но это должно быть построено гармонично на внутренней потребности человека, или другими словами, на стремлении к достижению истины. Не любопытство, или другие подспудные мотивы. Высший мир не может стать объектом нашего опыта. Он суперсубъективен, иными словами, он выше, чем мы, и, на самом деле, мы являемся объектами его изучения. Это обратный разворот, обратная точка зрения, она полностью противоположна западному мышлению.

Современный человек кто он? Это эгоистическое существо, в котором живет вожделение, гнев, злость, зависть и т.д. А оправдание всему этому звучит следующим образом в современном мире – нет, нет, человек хороший, а окружающее плохое. Т.е. современные психологические и психические теории и науки основываются именно на этом суждении. Они говорят, что человек это продукт окружающей среды. Нельзя сказать, что в этом нет здравого смысла, но назвать это абсолютной истиной, подлинной истиной тоже очень сомнительно.

Cознание Кришны не является какой-то индийской религией. Это реальность. Как не существует, скажем, русской математики, американской математики или индийской математики, потому что математика одна для всех.

Если мы совершаем работу, труд без вознаграждения, без какой бы то ни было платы, этот труд является служением. Когда мотивом той или иной деятельности является ожидание награды, эта деятельность служением не является.

На вопрос «почему Господь явил себя именно в Индии?» Шрила Говинда Махарадж всегда отвечал так: ««Почему вы играете в футбол на футбольном поле? Потому что футбольное поле идеально подходит. Почему вы играете в гольф на специальной площадке для гольфа? Потому что она устроена для того, чтобы играть в гольф». Эта Земля, эта планета, на которой находимся мы является особенной и в действительности она является центром мироздания, поскольку на этой Земле присутствует обитель Бога, Вриндаван. Эта самая благоприятная планета во Вселенной».

Кришна подобен божественному магниту и душа автоматически, по самой своей природе испытывает влечение к Кришне. Если этого не происходит, единственным выводом, единственным нашим заключением будет то, что в данный момент на ней слой пыли, грязи. Когда эта пыль и грязь, этот наносной слой удален, тогда душа естественным образом испытывает влечение к Нему, так же как кусочек железа притягивается магнитом.

Прахлада сказал: «Я в этом мире не испытываю никаких страданий, но я испытываю скорбь за тех глупцов этого мира, которые считают, что этот мир является всем и вся, а служение своему телу, различным его чувствам и проявлениям они считают высшей и окончательной целью жизни. Они просто напрасно растрачивают драгоценное время своей человеческой жизни, жуя пережеванное и пытаясь выжать немного сока из того, что, на самом деле, является сухим, там сока нет».

Духовный мир - это земля жертвенности, самопредания. Как мы можем вступить на землю жертвенности и самопредания, не имея духа жертвы и самопредания? Мы не можем отправиться туда в качестве туристов только потому что мы прочитали Писания или от преданных слышали некие привлекательные описания того Мира. Для нас невозможно сказать: «О! И мне хотелось бы взглянуть, что там и как».

Даже в этом мире мы знаем, как люди смотрят на туристов. Они обычно говорят: «О, да это идиоты какие-то, туристы. Делать им нечего, вот они приехали сюда посмотреть на достопримечательности. А что действительно происходит у нас на Родине - они и понятия не имеют». Что же говорить о духовном мире?

Шрила Шридхар Махарадж имел обыкновение приводить пример, в котором ученик уподобляется, сравнивается с цветком лотоса, а личность гуру - с той водой, на которой этот лотос растёт. Когда лотос пребывает в воде, солнце своим светом, своим жаром, даёт лотосу жизнь. Когда ученик, подобно лотосу, имеет прибежище в водах личности гуру, солнце - Кришна сравнивается здесь с солнцем - то лучи этого солнца дают жизнь и поддержку и всё необходимое лотосу. Но если убрать эту связь, если удалить лотос из воды - тогда те же самые палящие лучи солнца сожгут его и погубят лотос, в том случае, если нет этой связи между учеником и учителем. И этой связью, тем, что соединяет воедино гуру и ученика, этой связью, этим соединяющим звеном, является служение. Поэтому духовная жизнь вовсе не есть вопрос принятия неких практик.

Так же, как свеча: достаточно поднести её к горящей свече на мгновение - и она зажигается. Так же и общение с теми, кто выше нас, обладает этим могуществом. Поэтому принятие руководства вайшнава является основопологающим принципом в начале сознания Кришны, в середине и в конце.

Душа изумительным образом способна адаптироваться к телу, в котором находится.Для того, чтобы дать нам некое представление о природе души, даётся образ, который достаточно условен и приблизителен, но тем не менее, сказано, что душа своими размерами составляет одну десятитысячную часть кончика волоса. Это измерение не является буквальным, не буквальная оценка. Но это картинка, которая призвана нам дать какое-то представление о том, насколько мала душа. Иногда эта душа заключена в теле мухи, а иногда - в теле слона. Такова потенция, таково могущество души.

Верховное Существо говорит нам: «Я - твой самый дорогой друг». И Он говорит, что: «Осознав, что тебя связывают со Мной эти близкие, эти интимные отношения, ты можешь в конце концов обрести мир и освободиться от этой нескончаемой, продолжающейся борьбы». Но до тех пор, пока мы предпочитаем глупо и неразумно состязаться, конкурировать с Безграничным, с Божественным, мы будем неизбежно страдать в результате этого.

Это тело является биологическим выражением ложных представлений души о своей природе и о природе вещей. Тело проходит различные стадии существования, а именно: рождение, болезни, старость, дряхлость, и смерть. И в силу этого ложного отождествления, или ложных представлений о себе, живое существо страдает. Но если это живое существо достаточно удачливо, если ему в достаточной степени везёт, оно встречает в этом мире посредника, или посланца Верховного Господа, от которого оно узнаёт о своём истинном «я», о своей природе.

Обычно когда люди в этом мире думают о природе Божественного, о природе Бога, они склонны мыслить в неких расплывчатых, туманных, абстрактных понятиях. И это происходит в силу того, что между ними и Богом существует дистанция, возникшая по их вине.

Французский философ Декарт говорил:«Я мыслю, следовательно я существую». Сознавать свое существование - это значит находиться на определенном уровне сознания. И, если нам повезло, и мы находимся на этом уровне сознания своего существования, мы также, одновременно с этим, начинаем сознавать, что у нас есть некая внутренняя потребность, нужда в чём-то. И эта внутренняя потребность или нужда нашего существа превосходит те наиболее примитивные, телесные функции и потребности, которые мы проявляем в этом мире. Она находится за пределами стремления выжить. И этой нуждой является поиск любви, очарования, красоты, нежности.

Мы можем обрести подлинное счастье только благодаря внутреннему поиску и внутреннему развитию. Приобретение вещей внешнего мира никак не может помочь нам в этом поиске. Мы должны глубоко погрузиться в реальность - внутреннюю реальность самих себя, и не быть вовлеченными во внешний мир. Только тогда у нас есть шанс стать счастливыми.

Бхакти (преданность) невозможно обрести, просто совершая некие так называемые духовные практики в изоляции. Но эта преданность может прийти в процессе общения с теми, кто этой преданностью обладает. Общение не означает буквальную близость, буквальное пребывание в той же юрисдикции, в той же комнате. Что же тогда является связующим фактором общения? Служение.

Мы не можем своими собственными усилиями получить Божественное откровение. Поскольку природа Кришны и все, что с Ним связано: Его Божественное имя, Его образ - непостижимо прекрасный, Его качества, Его игры - всё это находятся за пределами восприятия наших чувств. Это Его прерогатива: открыть Себя, явить Себя в откровении. Тогда, что мы можем сделать? Единственное, что мы можем сделать – увеличить, усилить нашу жажду, наше желание обрести Его. Это не вопрос изменения нашего нынешнего жизненного положения. Писания говорят: начни процесс слушания о Кришне из уст самореализованной души.

Разница между иллюзией и Реальностью заключается в том, что Реальность вечна, непреходяща, она есть всегда, она постоянна. В то время как иллюзия – нечто временное и преходящее. Реальность субстанциональна, она существенна. Она обладает конкретным бытием, в то время как иллюзия нет. Реальность – это постоянное существование. Иллюзия – это временное существование. Душа по своей природе вечна и постоянна. Она принадлежит миру вечности. Поэтому душа не может быть удовлетворена временным и преходящим существованием, каким бы хорошим оно ни было.

Материальный мир – это набор снов, сон за сном. И природа Реальности такова, что душа, то есть настоящий вы, джива, не имеет никакого отношения к этим снам. Они могут быть красивыми, они могут быть ужасными, но это сны. Душа обладает местом и положением в реальном мире, в мире Духа. Но, в силу того, что сейчас душа спит, она отождествляет себя с этими материальными телами и сюжетами своих снов.

Преданность к Богу ведет к Богу. А все остальные явления могут считаться лишь плохими или хорошими. Именно поэтому благотворительность или так называемая гуманитарная деятельность, которую люди считают неким высшим достижением, в действительности не является служением Божественному.

Этот так называемый гуманизм на поверхности выглядит очень красиво и благородно. Но, если мы глубже посмотрим в природу этого явления, то увидим, что эта помощь ближнему, этот самый гуманизм во всех его формах есть не что иное, как подмена Бога человеком. Отсюда можно сделать вывод, что люди в этом мире стремятся служить кому угодно, кроме Бога. Но им даже не приходит в голову бросить вызов и задуматься над этим, потому что это столь очевидно, столь противоречит здравому смыслу.

Этот материальный мир сравнивается с тюрьмой, с исправительной колонией. И будучи в тюрьме, вы можете получить от администрации тюрьмы за какие-то хорошие поступки или за хорошее поведение комфортную камеру. Но вы по-прежнему в тюрьме. Даже будучи в этой комфортной камере… И здесь, в тюрьме материального мира у вас очень мало времени. В этой жизни вам осталось мало. Поэтому перестаньте пытаться приспособиться к окружающему, пытаться достичь каких-то комфортных условий в заключении. Достигните свободы, наконец. У вас в лучшем случае осталось в этой жизни несколько лет. Поэтому старайтесь использовать то недолгое время, которое отпущено, так, чтобы достичь чего-то реального.

С самого начала своего бытия, в тот момент, когда душа приходит в этот мир, перед ней стоит выбор: либо служение в духовном мире, либо господство в мире материальном. Каждое живое существо по природе своей ищет счастья. И мы, живые существа, оказались в этом мире, потому что в момент того выбора почувствовали, что наша надежда на счастье достижима здесь, в этом материальном мире. Но материальное бытие является чужеродным, чужим для души. Поэтому, чтобы душа имела возможность взаимодействовать с миром материи, появилось тело. Из всего этого следует, что главной причиной наших страданий здесь является наше ложное отождествление себя с материальной жизнью, с этим материальным миром.

Душа является неизменной лучезарной частичкой Духа. Она сияет и проливает свой свет на материальные обстоятельства посредством сознания. Жизнь души вовне отражается как тело. И, поверхностно может показаться, что душа вовлечена в такие факторы материального бытия, как рождение, смерть, болезни, старость. Но в действительности, она не затронута ими, никак, никоим образом. Душа затронута этими изменениями лишь в том смысле, что она ложно отождествляет себя с ними.

Само слово «Кришна» означает «Тот, Кто привлекает всех». Кришна привлекателен даже для самого Себя. Более того, этот Бог, Абсолют, Божественное в своем высшем проявлении, Кришна, хочет сам стать своим преданным.Положение преданности Кришне столь возвышенно, столь высоко и прекрасно, что Сам Бог хочет стать преданным, занять положение преданного. Говорится, это как если бы сахар захотел испытать вкус своей собственной сладости.

Все религиозные концепции этого мира имеют дело с представлением о том, что душа (живое существо) является слугой Бога. Поэтому служение с этой точки зрения является фундаментом, основанием всех отношений, которые возможны между человеком и Богом. Но, если человек, как говорит христианская традиция, сотворен по образу и подобию Божию, и мы принимаем эту точку зрения, то как бы логично было бы подумать, что те взаимоотношения, которые связывают людей в этом мире, так же должны присутствовать и в Божественной Реальности. И это, отнюдь, не только отношения Господина и слуги. Есть также дружеские отношения, родственные, родительская любовь, есть отношения возлюбленных. И разумно было бы предположить, что все эти виды любви должны присутствовать в Божественном, так как, Божественное является источником всего сущего.

В нас могут присутствовать разные религиозные концепции и представления о Боге. Но, рано или поздно, мы должны прийти к пониманию той истины, что существует одна Абсолютная истина - центр, вокруг которой «вращаются на своих орбитах» разные теистические концепции, разные представления о природе Бога.

Как-то Оскар Уайльд сказал: «Все искусство является в высшей степени тщетным. Его невозможно использовать для чего бы то ни было». Оно тщетно и бесцельно. Когда люди услышали эту формулировку, они были шокированы и сказали: «Как же так? Искусство – это столь великое явление в человеческой жизни».

Но подобное понимание его слов о искусстве было поверхностным. На самом деле Оскар Уайльд пытался сказать, что искусство существует для себя и само по себе. Оно самодостаточно.

Гегель сказал: «Реальность существует сама по себе и для себя». Бог живет, Бог существует для достижения Своих собственных целей. И, возможно, это горькая пилюля, которую мы должны переварить, что факт таков, что мы предназначены для осуществления, или достижения Им Его собственных целей. Речь не идет об исполнении, или достижении, или осуществлении нами наших собственных ложных, фальшивых целей и устремлений. Реальность существует, реальность живет для себя, и она сама по себе.

Существует мир сознания, который подобен океану – безграничная область. Сфера сознания. Эта область бытия известна как Вайкунтха. Вайкунтха означает «безграничная» – то, что лишено ограничений. И существуют исследователи этой сферы сознания, которые открыли весьма далекие, отдаленные от нас миры. Эти личности, эти исследователи сознания, духа обнаружили целую систему или структуру миров, которые являются первообразом или моделью, по типу которой создан, или устроен наш материальный мир.

Люди, которые серьезны в своих усилиях познать что-то, овладеть каким-то мастерством или знанием, неизбежно обращаются к тем, кто обладает этой квалификацией, этим знанием. И благодаря общению с тем, кто выше нас, мы становимся лучше. И со временем наш собственный внутренний талант, наш собственный внутренний талант проявляется и становится зрелым – благодаря опытному руководству. Даже у Моцарта был учитель. Невзирая на величие Моцарта, на степень его таланта, у него был человек, был человек, который учил его. И благодаря этому обучению врожденный, присущий ему от природы талант проявился, и он достиг высот.

«Золотая чашка» - это особый сорт сливок. Можно видеть, как на вершине этих сливок сметаны на два пальца. И Шрила Гуру Махарадж говорит: «Этот мир, к которому мы столь прикованы - это наш постоянный почтовый адрес, этот мир - он подобен этим сливкам. Мир нашего опыта, это всего лишь поверхностная оболочка. Но за ней следуют обширные области бытия - и это мир сознания. Но есть ещё более обширная область бытия - Сат, чит и анандам. И всеобъемлющий, обширный и в высшей степени концентрированный, сгущёный - такая природа измерения бытия анандам - блаженства.»

В целом, когда мы получаем посвящение в Харе Кришна Махамантру, нам говорят: эта мантра, произнесение этих имён не должно сопровождаться просьбой, молитвой. Это Имя не призвано сделать что-то для тебя. Пранипатана означает, что, когда ты покончил с этим миром, ты готов склонить свою голову перед Высшим Миром. Другими словами, пранипат значит: «Я закончил своё пребывание, свои дела в этом мире». Или как говорил Гуру Махарадж : «Это значит не покупать обратный билет».

Весь этот мир - это галлюцинация. Мы нуждаемся в том, чтобы предпринять необходимые шаги, чтобы выйти за пределы этого бреда, наваждения, перестать верить в то, что в этом мире есть нечто подлинное. Наша единственная необходимость, потребность - служение. Всё остальное вторично, второстепенно, и должно быть сведено к минимуму.

Бхагавад-Гита говорит нам о том, что мы не должны ссориться с окружающим миром; скорее, мы должны исправить себя. Таково послание Бхагавад-Гиты – самоисправление.

Каким же образом умереть, чтобы жить? Проблема состоит не в том, чтобы отказаться от тела. Тело – это внешнее, экзотерическое следствие, проявление того, что укоренено в глубине. Кармические семена пребывают в уме, и именно ум, бренный ум порождает тела. Поэтому просто расстаться с телом – это не даст нам ничего. Не тело является истинной причиной нашего заблуждения.

Поскольку наша вера не развита, мы думаем, что этот мир – нечто реальное, существенное, подлинное, тогда как сознание Кришны не кажется настолько реальным, вещественным, как этот мир. Сознание Кришны – это лишь некие идеи, концепции, которые мы обсуждаем, тогда как этот мир – его можно потрогать, он вещественен, он реален». Но, по мере нашего прогресса в сознании Кришны, происходит трансформация, и мы начинаем осознавать, что в действительности этот мир неустойчив. Материальный мир неустойчив, нестабилен, непрочен; он временен и преходящ. Все реалии этого мира, которые столь дороги нам, на определенной стадии своего существования умирают, гибнут.

Даже если вы устроитесь здесь идеальным образом в этом мире, иными словами вы сумеете свести к минимуму страдания и несчастья, вы сумеете справляться с этими невзгодами до известной степени. Или, как говорил Зигмунд Фрейд, невротическое страдание вы превратите просто в страдание. Вы будете не страдать неврозом, а просто страдать. Но в любом случае, этот мир анитья, он временен. Даже если вы не страдаете слишком сильно, в любом случае – все это временно.

Cуществует только одна субстанция, единое начало. Но это единое начало может пониматься в трех его аспектах: Брахман, Параматма и Бхагаван. Брахман иногда описывается как всеобъемлющее начало — все пребывает в брахмане. Параматма всепроникающая. Она пребывает внутри всего. Это крайние проявления безграничного. Одно из них — самое великое начало в бытии, другое — самое малое начало в бытии. Но Гуру Махарадж говорит: «Великое начало, малое начало. Но что будет центральной концепцией безграничного? Золотая середина — чем будет она?» С одной стороны всеобъемлющий Абсолют, с другой стороны вездесущий, всепроникающий Абсолют. И в середине — золотая середина есть Всепривлекающий. Центральная концепция безграничного предстает в образе Кришны.

Сверхпроводники - это керамит. Если вы понижаете температуру этого материала до абсолютного нуля, что составляет –200 градусов, это точка абсолютного нуля, тогда этот материал становится сверхпроводником, обладает качеством сверхпроводимости. Культивирование смирения может тоже достичь абсолютного нуля. Это означает, что в этих личностях присутствует нулевое сопротивление потоку, поэтому они — сверхпроводники. Какие-то материалы способны проводить электричество, но они разогреваются, потому что в них присутствует сопротивление течению этого потока. Вайшнавы же заняты культивированием смирения. Когда они приближаются к точке абсолютного нуля, где присутствует нулевая сопротивляемость потоку, то они приобретают качество сверхпроводимости Божественного.

Каждое слово имеет локальный контекст. Слова подобны лошадям, а контекст подобен упряжи, которую вы набрасываете на лошадь, и вы можете с помощью этой упряжи управлять лошадью, она может двигаться в этом или в том направлении». Но если вы снимаете упряжь с лошади, тогда лошадь скачет, куда ей хочется. Любое слово, мы произносим эти слова, и мы вкладываем некий смысл и используем их в локальном контексте в любом языке. У нас есть наше представление. И некоторые люди, лингвисты, дискутируют: это слово означает то, это слово означает это. И у нас есть некий консенсус, договорённость о смысле этих слов. И это масштабы, рамки локального контекста. Но если вы устраните этот локальный контекст, то, любое слово устремится к концепции Кришны, потому что именно для этой концепции любое слово и предназначено.

Чтобы объяснить состояние иллюзии души, Шримад Бхагаватам приводит пример с отражением Луны. Когда Луна светит в небе, свет Луны падает на воду, и таким образом появляется отражение Луны. И если подует ветер, на водной глади возникает рябь, волны. Можно увидеть, как отражение Луны колеблется и дрожит в воде. В действительности только отражение Луны движется, но настоящая Луна неподвижна.

Точно так же и душа, пребывая на духовном плане бытия, за пределами времени, пространства и других материальных реалий, находится в состоянии иллюзии и отражается в материальном теле и в материальных обстоятельствах.

Никакой объём материальных благ и материальных достижений не способен принести нам то счастье, которого мы жаждем. Жизнь предназначена для внутренней жизни, для культивирования внутренних начал. Смыслом жизни является пробуждение или осознание духовных перспектив, внутренней перспективы, которая открывается перед нами, и смысл жизни состоит в возрождении наших взаимоотношений с Богом.

Подлинное положение, природа души такова, что она не затрагивается никакими факторами и обстоятельствами этого мира. Душа неподвижна, она пребывает в своей духовной природе. То, что испытывает, претерпевает изменения – это всего лишь тело. Но, благодаря таким началам, которые присутствуют в нашем существе, как интеллект и эго, ложное отождествление, душа отождествляет себя с этим телом, думая – ей кажется – что она этим телом является. Именно поэтому перспектива смерти нагоняет на душу страх: ведь по природе своей душа является бессмертной, душа не умирает.

Та религиозная система, та религиозная концепция, в рамках которой между человеком и Богом возможны максимально близкие и интимные взаимооотношения, та религия, в которой степень этой близости является наиболее высокой – эта религиозная концепция, эта религиозная идея занимает верховное положение. И это утверждение не является чем-то нерезонным и лишённым оснований. Если мы сможем понять суть этой концепции, суть этого представления – то целый мир теизма, представлений, идей о Боге, о природе Бога, откроется перед нами.

В большинстве религиозных концепций этого мира, в большинстве мировых религий, отсутствуют интимные или близкие взаимоотношения между человеком и Богом. Доминирующим настроением тех, кто находится в рамках этих религий, является то, что христиане называют «страх Божий» – трепет и благоговение перед Всемогущим. Но мы видим, что в Кришна-концепции Божественного, в представлениях о Боге как о Кришне, с Кришной для нас, для живых существ, возможны отношения самые близкие: возможны отношения дружеские, отношения родительской любви, отношения друзей и отношения возлюбленных, или супружеской любви.

Реклама этого мира – это очень глубокий принцип, так действует иллюзия – она соблазняет человека, говоря ему, что ежели ты приобретёшь этот продукт, если ты будешь курить наши сигареты или ездить на нашей машине, или носить наши джинсы – то ты будешь, если называть вещи своими именами, ты будешь Богом. Это – то, что нам обещает реклама, реклама как таковая. Ты будешь контроллировать. Кредитные карточки, самые распространённые в мире: одна называется «Виза», а другая называется «Мастер», то есть владыка, господин. И реклама этой кредитки на английском звучит как, буквально можно сказать по-русски как «Овладевая возможностями», или «Господствуя над возможностями». Но мы видим, какого рода владыками и господами мы являемся в этом мире.

Вера не является чем-то абстрактным и несуществующим. Вера гораздо более реальна и конкретна, чем так называемые реальные, конкретные объекты этого мира. Точно так же, как существуют различные миры чувственного восприятия: есть мир зрения, который доступен нам через глаза, есть мир слуха, доступный нам через уши, мир обоняния, осязания и так далее, и так далее – существует духовный мир, то, что называют Царствием Божиим или миром Бога, Духовной Реальностью. И этот мир может быть доступен для нас, мы можем воспринимать реалии этого мира посредством такого начала, как вера.

Во мне есть стремление к тому, что можно определить как жизненная полнота, счастье или наслаждение. И подлинным наслаждением, которое выходит за рамки примитивных чувственных удовольствий, каких-то примитивных функций – этим подлинным проявлением счастья является любовь. Потому что любовь приносит удовлетворение, любовь приносит радость, и любовь наполняет наше существование смыслом. И это стремление к любви является той жаждой, которую испытывает душа, или живое существо.

Если человек хочет быть материально здоровым, он должен заботиться о своей диете: о том, что ему есть, что ему не есть. И люди духовно прогрессивные, стремящиеся к духовному здоровью, также пекутся о своей духовной диете: что является для них приемлемым, и что для них неприемлемо.

Как человек, стремящийся к телесному здоровью, чистоте верит в то, что «если я буду следовать этим положениям, этим ограничениям в диете, то я получу желанный результат», так же и человек, который стремится к здоровью духовному и духовному развитию понимает, что «если я буду следовать этой – ну, условно, образно говоря – «духовной диете», этим положениям, этим ограничениям, то я получу желаемый результат». И мы можем назвать такую убеждённость верой.

В сердце Сарасвати Тхакура была нежность Вриндавана, ее можно было разглядеть только в его сердце, внутри. Внешне же он был в положении воителя, разрушителя, как никхила бхувана — обрушивающим атомные бомбы на майавади, карми, гйани, сахаджия, имитаторов. Но внутри него была нежность Вриндавана, и те, кто обладал божественным зрением, могли видеть это.

Проповедь Сарасвати Тхакура была революцией, вынуждающей его последователей снова и снова пересматривать свои представления о сознании Кришны, а не устраиваться в них поудобнее с cамодовольными мыслями «я знаю, что это такое, я преданный уже столько-то лет».

Радхарани — это олицетворение сознания Кришны, Она — источник, дающий сознание Кришны другим, цель сознания Кришны — служение Ее святым лотосным стопам. Цель Шри Чайтанья Сарасват Матха — распространять это громогласно не только по звуку, но и по глубине. Шридхар Махарадж знал, что этого ждет от него Сарасвати Тхакур. Он говорил: «Все богатство, сокровище, что Сарасвати Тхакур передал мне на хранение, все, что я сохранил, теперь проявляется и передается вам — следующему поколению».

Когда гопи предстали перед Кришной, они уже были совершенны, но они были в таком восторге и столь счастливы увидеть Кришну, что это делало их еще более прекрасными. И тогда Кришна, видя преображающуюся красоту Радхарани и гопи, становится еще более прекрасным. Они видят, что Кришна стал еще более прекрасным, и это еще больше увеличивает их счастье, и их красота возрастает. Подобное вечное соревнование всевозрастающей красоты, любви, очарования, сладости, восторга присутствует там.

До тех пор, пока мы не очистим свое существо от предрассудков, мы не можем полагаться на нашу волю. Поскольку эта воля зиждется на ложных представлениях о себе. Поэтому стратегия преданного состоит в том, чтобы вверить себя, вручить себя руководству высшего вайшнава. Принять прибежище лотосных стоп вайшнава. И, служа им, благодаря служению им, чистое желание, воля служить Кришне – служить, а не эксплуатировать – это желание, которое живет в их сердцах, переходит, переходит в сердце слуги.

Нас не интересует наименьшее из того, что приемлемо. Как это может быть стандартом для тех, кто пытается совершать прогресс в сознании Кришны? Скорее стандартом должно быть высшее по умолчанию. В сознании Кришны «высочайшее» — это настройка по умолчанию. И как мы слышим с самого начала есть совершенное, более совершенное и самое совершенное. Только такие три категории существуют в сознании Кришны: совершенное, более совершенное и самое совершенное. Зачем стремиться к чему-то меньшему? Как сказал один поэт с ужасно звучащим именем: «Нам нужно больше людей, специализирующихся на невозможном. Все делают то, что возможно. Большинство. Зачем становиться очередным излишним?» Нам нужны люди, которые специализируются на невозможном. Cознание Кришны — невозможное из невозможного, где все становится возможным через любовь и преданность.

«Все эти живые существа, которые мы видим, даже деревья, — это различные разновидности невежества, неведения об атме». Все это различные кармические одежды, наряды. Вот как нужно видеть это. Это результат тенденции эксплуатировать. Как я говорил много раз: тело — это биологическое выражение иллюзии души, неправильно понятое «я» в попытке установить себя в центре.

Преданноиу приносит счастье не присваивание заслуг себе, но радость от того, что тебя попросили, что тебе довелось служить. Потому что если у нас нет служения — вот что заставляет нас волноваться, вот когда мы чувствуем себя в опасности. Служение — это не пустые хлопоты.

Чем больше мы соприкасаемся с сознанием Кришны, тем более мы будем убеждаться, что это не мы. Иначе это невозможно. Чем глубже мы погружаемся в сознание Кришны, тем очевиднее для нас, что это не может брать начало во мне. Это может быть только даром нашей гуру-варги. Мы думаем: «Как такие люди, как мы, могли соприкоснуться с этим?» Мы понимаем: только и только по милости. И в этом смысле мы очень удачливы.

Махапрабху пришел в этот мир для того, чтобы явить миру славу Шримати Радхарани. Он не говорит, что Он пришел для того, чтобы рассказать миру о том, какой великий наслаждающийся Кришна. Об этом мы знаем из «Шримад-Бхагаватам». Но Кришна решает придти в этот мир и рассказать всему миру о том, как велика Радхарани и ничто не может сравниться с Ее любовью. И эта любовь может быть дана каждому. Он говорит: «Я знаю ценность всего. Я — Кришна. Я говорю Вам, что нет субстанции более ценной, нежели то, что живет в Ее сердце и Я желаю одарить этим явлением всех и каждого». Такова Его идея. Поэтому Он — махаваданйайа аватар. Ничто не может сравниться с этим.

Сладость приходила прежде в Кришна-лиле. Сладость являлась, но аударйа — великодушная милосердная раздача этой сладости — это Махапрабху, настроение Радхарани.

Радхарани является лучшей половиной Кришны. Она — олицетворенная сладость Кришны в качестве Его женской стороны. Она обладает уникальной способностью тотально привлекать, ошеломлять Кришну.

Иногда, когда речь заходит о Харе Кришна маха-мантре, Харе - указывает на Радхарани, «Та, которая похищает». Мы знаем, Кришна известен как вор, вор масла, читта-хари — вор сознания, вор сердца, Он всегда ворует что-то. Но Радхарани обладает способностью похищать Кришну, похищать Его ум.

Иногда Писания сравнивают положение Радхи и Кришны с положением Солнца и солнечного света. У Солнца есть жар и свет. В песне Бхактивиноды Тхакура говорится: «Мы не можем представить себе Солнце без солнечного света. Мы не в силах представить Кришну без Радхарани. Она — Та, которая являет Кришна-концепцию». В другом месте Гуру Махарадж говорит: «Вера — это сияние Радхарани».

Не существует предварительных условий для того, чтобы обрести Кришна-нам, лишь воля Кришны должна стоять за этим, желание Кришны дать Себя. И независимо от качества почвы семя концепции Кришны оказывается в этой почве и по божественной воле Кришны это семя прорастает.

Возможность реализоваться доступна только лишь для человеческих существ. Животные не философы по своей природе, они не собираются вместе и не ведут глубокомысленные беседы о смысле жизни. Веды говорят: эта человеческая форма жизни так же, как и другие формы жизни, она временна, она кратковременна. Но в человеческой форме жизни живому существу дается возможность, которая отсутствует в иных рождениях, иных формах. Этой возможностью является освобождение, свобода.

Достижение освобождения от материального существования доступно только лишь для человеческих существ. Веды говорят: проснись, пробудись, очнись и осознай эту возможность, которая в твоих руках прямо сейчас, потому что этой возможности может не быть у тебя позже. Мы можем быть настолько поглощены нашими сиюминутными, удовлетворением, исполнением наших сиюминутных потребностей и нужд, что мы сами не заметим, как наша жизнь уйдет, и мы лишимся этого шанса.

Душа – это сознательное, сознающее существо. И признаком, симптомом присутствия души в теле является сознание. Но существует постепенное развитие и эволюция сознания. В человеческой форме жизни душа обладает особыми возможностями, которых она лишена в иных формах жизни. И этой особенностью, отличительным признаком является способность вопрошать, поиск. Когда душа рождается в человеческой форме жизни, она способна задаваться вопросами, такими как: «Кто я, откуда я пришел в этот мир, каков смысл и цель моей жизни?» Это нечто, исключительно принадлежащее человеческим существам. Именно это воистину отличает человека от животного.

Каждый из нас неизбежно в своей жизни столкнется с одной определенной проблемой. И эта проблема – это смерть. Это неизбежно. Неизбежно, невозможно от этого уйти. И только духовное понимание природы вещей способно помочь нам иметь дело, столкнуться с этим. Кришна говорит в Бхагавад-гите: «Тот, кто имеет духовную реализацию, тот не испытывает беспокойства, сталкиваясь с чем бы то ни было в этом мире, включая смерть».

И также он говорит о том, что, в зависимости от того, чем мы наполняли свою жизнь, что мы культивировали на протяжении жизни, именно это сознание, выработанное нами, будет определять наше будущее, следующее рождение и следующую жизнь. Поэтому мы должны осознать ту драгоценную возможность, которая есть в наших руках, и заняться, следовать пути духовного поиска.

Бог является верховным, независимым Существом. И мы также обладаем независимостью, но в ничтожно малой степени. И эта независимость известна обычно как свобода воли. Но свободная воля подразумевает выбор. С самого начала нашего прихода в бытие мы обладаем этой свободой выбора. Эта истина о свободе воли и свободе выбора – очень хорошо передает ее английский поэт Джон Мильтон в своей поэме «Утраченный рай», где он вкладывает эти слова в уста одного из персонажей, в уста Люцифера, сатаны. И сатана говорит об этом в терминах своих предпочтений. Сатана заявляет: «Лучше царствовать в аду, чем служить на небесах».