Умереть чтобы жить. Практические советы

«Умереть чтобы жить» - о чем хотел сказать Гуру?

00:00:00 – Когда мы слушаем лекции Шрилы Шридхара Махараджа, то мы слышим очень часто следующее выражение: «Умереть, чтобы жить». И вопрос таков: может быть, вы дадите какие-то практические советы, советы, как «умереть»? [смех в зале] Как стать камикадзе?
– Это напоминает мне о другом афоризме Шрилы Гуру Махараджа, который гласит: «Повторение ощущения не есть опыт». Существует много деятельности, которой мы занимаемся, идей, которые мы изучаем, но повторение ощущения не подразумевает опыт. И я могу постараться сказать что-то, но у меня нет высокомерия утверждать, будто бы в моих словах присутствует реализация. Я не подразумеваю это, говоря те или иные вещи.

00:01:15 Но вы правы: великое множество раз Шрила Гуру Махарадж говорил «Умереть, чтобы жить», и это существенная часть Cознания Кришны. В определённом смысле, это суть, самая суть Cознания Кришны, квинтэссенция Cознания Кришны. Мы знаем: после того, как он покинул Гаудиа Матх...

Для чего необходимо самопредание?

00:01:39 [Приветствия] После того, как Шрила Гуру Махарадж, Шрила Щридхар Махарадж, покинул Гаудиа Матх, первое, на чем он сосредоточился, когда он готовил книгу, составлял книгу Прапанна Дживанамритам, ту книгу, которую он сам описывал как жизнетворный нектар для предавшихся душ. Дживанамритам, Прапанна Дживанамритам – жизнетворный нектар предавшихся душ. Самопредание.

00:02:21 В Гите, когда Арджуна говорит Кришне: «Теперь я передаю Тебе ответственность за меня, полномочия. Я отказываюсь от личной ответственности, под влиянием ума, чувств, интеллекта. Я зашел в тупик, и теперь я передаю полномочия Тебе». Это своего рода смерть одного явления ради того, чтобы другое явление могло жить. Когда мы совершаем ягью… На днях, Садху Прия Прабху и Манас Кришна Прабху совершали ягью, и мы во время этой церемонии, обряда, мы слышали много раз повторялось это слово: сваха. В определённом смысле сваха означает; агни – это огонь, Сваха Деви является его супругой. Сваха.

00:03:32 И существуют разные способы понимания, представления о том, что это такое. Или говорится: Вишну есть личность ягьи. Он ест исключительно посредством ягьи, поэтому, когда Брахма увидел Кришну – мальчика, ребенка, кумара; Кришна-кумар, то есть, Кришна, который младше пяти лет. И этот Кришна держал в левой руке кусочек еды, в правой руке пастушеский посох, палку, то Брахма был изумлен. Он думал: «Я считал, что Вишну ест посредством ягьи, это единственной Верховное Существо. А здесь этот мальчик в левой руке держит кусочек еды» – и Брахма обрел новое представление, новую идею. Он пьет исключительно грудное молоко Яшоды, не питается посредством ягьи, но…

00:04:42 Гуру Махарадж говорит о ягье. Истинное понимание ягьи таково: вручать себя, предлагать себя в жертву огню самопожертвования. По его словам, именно такова суть ягьи – вручать себя в качестве жертвы, жертвенного подношения, огню самопожертвования. Мы слышали о принесении в жертву животных – ашваметха, Ягья, го, даже го медья ягья – это запрещено в Кали-югу. Животных приносят в жертву огню под руководством опытных экспертов, брахманов, и затем эти животные обретают новую жизнь. Это буквальный пример: умереть, чтобы жить – но Шрила Гуру Махарадж, он говорит: Эта ягья, речь идет о символизме. И символизм здесь следующий: «Ты приносишь себя в жертву и обретаешь новую жизнь».

00:05:54 Когда Арджуна приносит себя в жертву Кришне, если выражаться языком Гуру Махараджа, он в этот момент отказывается от накопленных предрассудков. У нас есть множество уровней накопленных нами предрассудков, предубежденностей, предрассудков былого опыта, оболочки нашего «я». И мы считаем эти оболочки нашим «я», нашей самостью. Эго, аханкар. Нам говорят: «Что есть нама?» Мы также встречаем в Прапанна Дживанамритам: нама, намаха. Намаха, нама означает растворение эго, когда ты склоняешь голову к низшему аспекту, преклоняешь голову перед низшим аспектом Высшего Существа. Высший аспект твоего существа – голову – склоняешь к стопам – низшему аспекту – Высшего Начала.

Умереть в этом измерении, чтобы жить в Том измерении

00:06:53 Это так же означает, тот же самый смысл: для того чтобы ступить в то измерение, то измерение, которое есть Шраддха майоенлока, сева Майоенлока – это измерение самопожертвования. Самопожертвование – требуется умереть в этом измерении, для того чтобы жить в Том измерении. Сарасвати Тхакур говорит:тад виддхи пранипатена / парипрашнена севайа / упадекшйанти те гйанам / гйанинас таттва-даршинах. Пранипатена означает опять же – склониться. И что Шрила Гуру Махарадж и Сарасвати Тхакур говорит: пранам пранипад означает «я покончил с опытом этого мира». И это означает умереть, чтобы жить.

00:07:43 Мы можем сказать: «Да, но, возможно, мы не покончили с опытом этого мира на практике». Но это начало, начало процесса, когда мы пересматриваем своё тождество. Мы переходим от отождествления себя с эксплуататором к отождествлению себя в качестве слуги. Однажды, когда я находился в обществе Шрилы Гуру Махараджа, и я оставил свои былые обстоятельства, оказался в новой ситуации. Новые обстоятельства возникли, и я был очень счастлив тому, что произошла подобная перемена. И я услышал от Шрилы Гуру Махараджа, он сказал, мы все слышали: «Нет риска – нет выигрыша».

00:08:42 Я чувствовал гордость. Я ответил ему: «Да, я знаю это. Именно это я сделал, я рискнул всем, для того чтобы принять прибежище ваших лотосных стоп, и теперь я счастлив. Да, мне знакома эта идея: нет риска – нет выигрыша». Это была одна из ловушек Гуру Махараджа. Гуру Махарадж расставлял ловушки. И иногда мы попадали в эти ловушки. Он сказал: «Мы знакомы с этим выражением: нет риска – нет выигрыша». И я, гордый как петух, ответил ему: «Да, да, конечно же. Нет риска – нет выигрыша, и я – пример этого».

Высшее положение гопи Вриндавана

00:09:26 Гуру Махарадж сказал: «Однако существует более высокое положение». – «Да, неужели?» – «Да, – ответил он, – оно называется: весь риск, и никакого выигрыша». И когда он сказал это, то я подумал: «Может быть, в Индии очень жарко, и мой ум расстроился, и я не в состоянии понимать элементарные вещи? Мне послышалось, что он сказал: весь риск, и никакого выигрыша». И тогда я не знал, что ответить, и Гуру Махарадж заулыбался и сказал: «Да, весь риск, ты правильно меня услышал, и никакого выигрыша. Это – более высокое положение. Ты готов к этому?» И я не знал, что ответить. Я не знал, что сказать.

00:10:24 И тогда он сказал: «Это гопи-бхаджан. Таково положение Браджа-гопи. Они рискуют всем и не получают ничего». Гьяна-шунья-бхакти. Рага-бхакти подразумевает Гьяна-шунья-бхакти, рага-бхакти. Часто это явление переводится как спонтанная преданность, автоматическая. Но что значит автоматическая и спонтанная? Это означает отсутствие расчета. Отсутствие расчета. Они не рассчитывают: «Если я буду делать это, то я получу вот это». Подобный расчет, преданность, основанная на расчете, отсутствует. В анализе гуру Махараджа, в его анализе, эта преданность, основанная на расчете, это низшая полусфера, низшее полушарие – Вайкунтха. Там присутствует расчет, тогда как в высшем полушарии, в высшей полусфере – Голоке, Вриндаване – расчет отсутствует. Гопи Браджа, им не присущи расчеты такого рода.

Как осознать, что Cознание Кришны реально существует?

00:11:47 Но затем Гуру Махарадж начал объяснять, и он сказал: «Поскольку наша вера не развита, мы думаем, что этот мир – нечто реальное, существенное, подлинное, тогда как Cознание Кришны не кажется настолько реальным, вещественным, как этот мир. Сознание Кришны – это лишь некие идеи, концепции, которые мы обсуждаем, тогда как этот мир – его можно потрогать, он вещественен, он реален». Но, по мере нашего прогресса в сознании Кришны, происходит трансформация, и мы начинаем осознавать, что в действительности этот мир неустойчив. Материальный мир неустойчив, нестабилен, непрочен; он временен и преходящ. Все реалии этого мира, которые столь дороги нам, на определённой стадии своего существования умирают, гибнут. И старики обычно говорят о том, как все было прекрасно в дни их молодости. Но это лишь их идеи, в их воображении. Те места, о которых они с ностальгией вспоминают, этих мест уже больше нет в физическом смысле. Но Гуру Махарадж говорит: «Эта трансформация происходит по мере того, как мы, благодаря культивированию веры, служению и общению с преданными, мы начинаем осознавать, что в действительности Cознание Кришны субстанционально, существенно, стабильно, тогда как этот мир – временен и преходящ, как говорит Гита» [шлока].

00:13:46 Иногда Прабхупада говорил: «Даже если вы устроитесь здесь идеальным образом в этом мире, иными словами вы сумеете свести к минимуму страдания и несчастья, вы сумеете справляться с этими невзгодами до известной степени. Или, как Фрейд называл это…, как он это формулировал? Зигмунд Фрейд? - невротическое страдание вы превратите просто в страдание. Вы будете не страдать неврозом, а просто страдать. Но в любом случае, этот мир анитья, он временен. Даже если вы не страдаете слишком сильно, в любом случае – всё это временно.

00:14:35 Когда происходит этот сдвиг, эта трансформация, то мы начинаем видеть реальный характер Cознания Кришны, и тогда, тогда человек начинает думать, к нему приходят мысли следующего рода: то, что ему казалось вначале абсолютным риском, в действительности это вовсе не риск. Ты ничем не рисковал. Перспектива, которая открывается перед тобой – это вся полнота выигрыша, и никакого риска. Поэтому, вначале – весь риск и никакого выигрыша, но в конце суть такова – нечем было рисковать, поскольку ничего реального, чем можно было рисковать, не было. Не было никакой реальности»

00:15:27 Гита говорит: Свалпа, сваалпа – лишь малая связь, малейшая связь с сознанием Кришны в высшей степени реальна, сущностна. В Шримад Бхагаватам Нарада, обращаясь к Вьясадеве, говорит, рассказывает ему о том, что Cознание Кришны стоит того, чтобы рисковать ради него. Любопытно, что в начале Бхагаватам, десять шлок, слова Нарады, обращенные к Вьясе, Нарада говорит Вьясе: «Медитируй на эти десять шлок, и перед тобой раскроется весь Бхагаватам». И я нахожу примечательным, что из этих десяти шлок три или четыре шлоки посвящены такому предмету как падение.

00:16:40 Почему? Почему в самом начале Бхагаватам присутствуют эти шлоки? [шлока]. Ты рискуешь ради того, чтобы следовать сознанию Кришны, и в конечном счете, ты не достигаешь стопроцентного успеха, или ты падаешь. Поступал ли ты правильно или нет? Нарада отвечает: да. Поскольку это твоя связь с Реальностью. Ты накапливаешь нечто, приобретаешь нечто, что обладает постоянной, непреходящей природой. И даже если следовать этому процессу несовершенным образом, ты получаешь нечто очень ценное. Тогда как, с другой стороны, если ты ведешь благополучную материальную жизнь, то что тебе это дает? Ничего, в конечном счете.

Где находится источник кармы?

00:17:48 Поэтому. Но что необходимо, как вы сказали, практические подсказки относительно того, чтобы умереть, чтобы жить. Мне напоминает это тему Шрилы Гурудева. Он назвал эту тему «разрушить колонны ложного эго». Шрила Говинда Махарадж назвал одну из своих бесед, выступлений так. Проблема состоит не в том, чтобы отказаться от тела. Тело – это внешнее, экзотерическое следствие, проявление того, что укоренено в глубине. Кармические семена пребывают в уме, и именно ум, бренный ум порождает тела. Поэтому просто расстаться с телом – это не даст нам ничего. Не тело является истинной причиной.

00:18:49 Эта шлока, которую цитировал Шрила Гурудев:аханкара-нивриттанам кешаво нахи дурагах... Речь идет о том, что отделяет нас от Кришны. Как говорит Бхактивинод Тхакур: «Я Харидас, Кришнадас, где же Кришна? Его нигде не найти. Почему?» Что говорит эта шлока? Кришна Ближе всего к нам, и дороже для нас всех остальных. Так что же отдаляет нас от Него? Изолирует нас от Него? – Гора эго. Иногда в объяснениях Шикшаштаха Махапрабху Гуру Махарадж говорит: [шлока] Эта шлока говорит нам… Предыдущая шлока гласит: [шлока] ты обретешь все благодаря культивированию Божественного звука. Какова же проблема?

00:20:09 [Шлока] Но я лишен вкуса. Почему? Поскольку присутствуют оболочки, покрытие, эго, которые препятствуют мне чувствовать этот вкус. И следующая шлока утверждает: будь смиренным, более смиренным нежели травинка, более терпеливым, нежели дерево, и так далее. Но Гуру Махарадж сказал: «Для того, чтобы достичь этого положения, вы должны пересечь миры; океаны, миры, для того чтобы достичь этого положения». И в конце четырнадцатой главы Шримад Бхагаватам, шлока, которая представляет собой слова Брахмы [шлока]: Как преодолеть то, что кажется океаном, предстает океаном ложных представлений, заблуждений, океаном проблем, невежества? Приняв прибежище в лотосных стопах гуру и вайшнавов.

Как преодолеть карму?

00:21:55 И затем говорится, этот океан, если вы сумеете сделать это, тогда то, что предстает как нечто океаническое по своим масштабам, непреодолимое, уменьшится до лужицы, размеров лужицы в следе от телячьего копытца. Даже не коровы, а теленка. Как это возможно? Океан превратится в каплю. Как это возможно? Гора эго. Как это происходит? Благодаря изменению перспективы. Таков один из смыслов, значений выражения самбанда-гьяна, перспектива. Изменение нашей перспективы и того, как мы воспринимаем вещи.

00:22:48 И примечательно, что в своих объяснениях этой шлоки Винванад Чакраварти Тхакур говорит нечто очень специфическое. Он говорит: «Океан невежества, заблуждения уменьшается до размеров лужицы в следе телячьего копытца, но для преданных, – говорит он, – коровы являются объектами поклонения. И вода в следе от телячьего копытца – это объект поклонения. И когда у преданных изменяется перспектива, то даже те реалии в этом мире, которые на поверхности кажутся противоречащими культуре Cознания Кришны, даже эти реалии могут быть пересмотрены. В шлоке Сарасвати Тхакура [шлока] сказано вишая ранге, вишай. Гурудев впоследствии предложил изменить это слово, поскольку вишай для бенгальцев означает то, что бренно, бренное наслаждение, реалии бренного мира.

00:24:11 Но Сарасвати Тхакур, что он подразумевал, говоря «вишая»? Вишая ранге звучит: эти преданные будут служить очень высоким реалиям, и в то же время наслаждаться всеми материальными реалиями. Но не это он имел в виду. Таков смысл, лежащий на поверхности, но он имел в виду другое. Он имел в виду, что реалии этого мира, которые в целом рассматриваются как бренные, материальные, будут использованы в служении высшему измерению. Это путь джала рага пата гаурава бханке. Самый простой пример – это типография, печатный станок. Но есть и другие явления. Мы также используем достижения технологии в служении Тому Измерению.

Борьба с эго - непрекращающийся процесс

00:25:00 Это вопрос изменения нашей перспективы, но наши требования, наши запросы будут изменяться, когда Гуру Махарадж говорит «умереть, чтобы жить», это не есть некое явление, которое имело место быть в прошлом, и произошло один раз и на этом все закончилось. Нет. Но говорится о повторяющемся явлении, о непрерывном процессе смерти. Как называет это Гурудев «растворение эго - непрекращающийся процесс». И однажды он привел пример, очень практичный, практический пример. Я не знаю, что вы используете здесь, какое выражение, но, когда делают чандан для божества, то, есть кусок сандалового дерева, есть ступка, есть жернов; кусок сандалового дерева поливается розовой водой, и затем вы начинаете толочь, измельчать этот кусок сандалового дерева, и что происходит? Он исчезает. Кусок дерева становится все меньше и меньше, и что происходит? Он, можно сказать, превращается в свою сущность, квинтэссенцию, благодаря этому процессу измельчения, перемалывания.

00:26:36 Это означает… Кусок сандалового дерева – это наше нынешнее положение. Наши способности, наше существо. То, что находится на поверхности. И это существо трансформируется в некую иную субстанцию, субстанцию иной природы. В конечном счете, когда все растворяется, все чужеродные элементы, то, как говорил иногда Гуру Махарадж, золотая форма, золотой образ преданного проявляется. Сварупа. Сварупа-сиддхи.

Для чего нужны трудости в жизни?

00:27:31 Я жил одно время рядом с пожарной частью, в Сан-Франциско. Там жил начальник пожарной службы. И на здании висело объявление, доска, там были поэтические строки. Я постоянно проходил мимо, и видел на этом щите, там были светящиеся буквы, лозунг пожарников, который гласил: благодаря огню, сердце, качества сердца улучшатся. А как звучит вторая строка? Первая строка звучит: благодаря огню качества сердца улучшатся. Вторая строка означает: добродетели, которые у вас есть, эти добродетели, которые есть в сердце, – если сердце обрабатывается огнем, тогда, эти добродетели, эти добродетели воссияют.

00:28:45 То есть требуются трудные, затруднительные обстоятельства, вот что подразумевается под огнем, Когда вы что-то помещаете в огонь, и подвергаете испытанию, тесту. Есть другой пример: в Индии есть золотых дел мастера. И есть один золотых дел мастер по имени Лакшми Нарайан Бабу в наши дни. Я вижу, вы киваете. Так вот, если вы хотите проверить качество золота, вы даете ему кусок золота, и он помещает его в огонь. Этот человек устанавливает, что это, какова проба этого золота, чистота – 24 карата, или 12, или это вовсе не золото.

Почему душа вынуждена страдать?

00:29:36 То есть золото должно быть помещено в огонь, для того чтобы нечистоты проявились. Бхактивинод Тхакур использовал этот пример в своей Джайва-дхарме. В ответ на вопрос, почему джива вынуждена страдать? Почему Кришна не мог бы совершать какие-то другие игры? Почему бы Ему не совершать другие игры? Прежде всего, мы могли бы не злоупотребить нашей свободной волей. Но, если бы у нас не было свободной воли, мы бы практически не существовали. В чем состояло бы различие между нами и неодушевленными объектами, мертвой материей? Свобода выбора, свобода воли – это качество, которое укоренено, заложено в самой природе существования души. И мы вынуждены страдать в результате злоупотребления этой свободой воли.

00:30:54 Почему бы не устроить все иначе? Но Бхактивинод Тхакур говорит: «Посмотрите на другие игры Кришны. Там также присутствует страдание. Мать Яшода страдает, гопи Браджа страдают». И когда мы говорим об иных играх Кришны, то покажите мне игры Кришны, в которых не присутствует то или иное страдание.

00:31:24 И здесь мы возвращаемся к такому вопросу, как изменение перспективы, поскольку страдание, о котором только что было сказано, иного качества. В Чайтанья-Чаритамрите говорится: бахйe вишаджвала хайа, бхитаре анандамайа, / кришна-премара адбхута чарите. Это адбхута чарита, приводящие в изумление характеристики, действительно изумляющие характеристики Кришна-премы. Хотя на поверхности Кришна-према кажется источником великих страданий, но внутри присутствует переживание некой сладостной и удивительной субстанции.

00:32:08 Так или иначе, диалог продолжается, и Бхактивинод, в связи с вопросом о страданиях, говорит: «Если я помещаю золото в огонь (как пожарники сказали: благодаря огню, качество сердца улучшится, и добродетели воссияют в своей первозданной славе), то нечистоты уйдут, когда мы помещаем сердце в огонь. И истинная, золотая природа будет явлена». Если эти страдания очищают дживу и способствуют тому, что проявляется золотое «я», то как эти страдания могут быть чем-то дурным?

00:32:54 Мы можем сказать: «Но, когда мы переживаем эти страдания, испытываем их, то мы несчастны». Иногда Гуру Махарадж говорил: «Один немец, немецкий ученый, изучивший Бхагавад-Гиту, заметил: «Бхагавад-Гита говорит нам о том, что мы не должны ссориться с окружающим миром; скорее, мы должны исправить себя. Таково послание Бхагавад-Гиты – самоисправление». Гуру Махараджу очень нравились эти слова.

00:33:32 И затем он перевел эту идею на другой уровень, говоря: «Можно сравнить Бхагавад-Гиту и Шримад Бхагаватам. В Бхагавад-Гите Арджуне советуют терпеть. Терпеть окружающий мир, не пытаться его изменить, изменять себя. Пытаться изменять себя. Но в Шримад Бхагаватам, в Брахма стути опять же, в молитвах Брахмы, что нам говорят? [шлока] самикша означает самоанализ, а сусамикша означает скрупулезное исследование, изучение себя, самоанализ». Бхагаватам говорит: если преданный будет скрупулезно изучать любые обстоятельства, которые кажутся очень неблагоприятными или нестерпимыми, или причиной страданий; если он будет не просто терпеть их, но попытается пристально изучать их природу, то он увидит, что за этими обстоятельствами пребывает дружеское расположение Кришны.

Плохой работник жалуется на свой стул

00:34:47 И преданный осознает: эти негативные обстоятельства нужны для моего исправления. Это теистическая культура, это также часть «умереть, чтобы жить». Очень легко сидеть и жаловаться на окружающий мир, на тяжелые обстоятельства, на несправедливость окружающего мира, на суровые реалии, но Гуру Махарадж в «Шри Гуру и Его Милости», в одном разделе, он говорит: «Плохой работник жалуется на свои инструменты». Это старинная пословица. Понимаете, да? Ты пытаешься что-то построить, но инструменты падают у тебя из рук. и ты жалуешься на них. Или говорится, что «танцор жалуется на сцену». Но Гуру Махарадж переиначивает эту пословицу и говорит: «Плохой работник жалуется на свой стул».

00:35:54 И мы должны прислушиваться к тому, что он сказал, и переспросить. И некоторые люди даже жаловались, и говорили: «Как вы смели такое написать? Стул». Но именно так сказал Гуру Махарадж. И это показывает то, насколько владел, мастерски владел Гуру Махарадж английским языком, и также показывает, указывает на его юмор, чувство юмора. Он имеет в виду следующее: ты ешь что-то, мы что-то едим, и мы думаем – о, какая замечательная пища, какие вкусные блюда, – но по прошествии пары часов все эти замечательные блюда превращаются во что-то другое, в фекалии, и эти фекалии исходят из нашего организма, и в качестве реакции мы испытываем отвращение.

00:36:47 Мы можем сказать: «Но подождите, то, что было первопричиной…» И Гуру Махарадж, поэтому Гуру Махарадж говорит: «Плохой работник жалуется на свой стул». В этом смысле. Кармические обстоятельства, в которых мы находимся, которым мы сопротивляемся, мы являемся причиной этих кармических обстоятельств.

История Рупы и Санатаны Госвами

00:37:15 И что мы можем сделать практическим образом? Это интересно, примечательно, потому что всё, что мы слышим – эти истории, дошедшие до нас из глубин древности. Это не есть какие-то мифы, это истории, призванные направлять наше сердце, руководить им. И на ум приходит – опять же это мне приходит на ум, благодаря Шриле Гуру Махараджу – Рупа и Санатана Госвами пришли на встречу с Махапрабху глубокой ночью. Они в ту пору ещё работали на мусульман. Они пришли к Махапрабху втайне. И Махапрабху был очень счастлив их видеть, и увидел в них своих старых слуг, поскольку они представились Ему так: «Это Сакара Малик, это Дабир Кхас». – «Нет, нет, вы Рупа и Санатана».

00:38:28 И они просто хотели быть с Махапрабху, начиная с момента встречи. Они предлагали себя Ему. И Махапрабху ответил: «Сейчас не пришло время. Нужно будет вернуться. Мы установим связь позже, впоследствии». И Махапрабху процитировал шлоку, очень специфическую шлоку. Он сказал следующее: [шлока] и это очень… Нечто мистическое, сладостное, и прекрасное. Он сказал: «Жена, женщина, у которой есть любовник, крайне тщательно выполняет свои домашние обязанности. Более усердно, нежели женщина, у которой нет любовника. У нее есть любовник, и она очень аккуратно выполняет свои обязанности, тщательно, для того чтобы не навлечь на себя подозрений». Таков был Его практический совет, обращенный к Рупе и Санатане: «Возвращайтесь и работайте, продолжайте свою работу даже более внимательным образом, более тщательно и усердно, чтобы не навлечь на себя подозрений».

00:40:00 И Шрила Гуру Махарадж, как он мог извлечь самую суть из этих наставлений, сделать их существенными для реальной современной жизни – это нечто удивительное. Он сказал, следуя этой линии мысли; он сказал: «В ведической системе муж обладает правами на жену, скажем так. И жена вынуждена удовлетворять требования мужа». Гуру Махарадж говорит: «Джива находится в определённых кармических обстоятельствах, и наша карма подобна этому мужу. Мы все жены. Жены кармических обстоятельств, и у «мужа» есть определённые права на нас. Поскольку то, что мы сделали, как мы выжили в этом мире, мы навлекли на себя долги в общем и целом. Мы стали должниками. Но, подобно женщине, у которой есть любовник, и которая из страха перед мужем, боясь, что её заподозрят, подобно этой жене, джива в кармических обстоятельствах создает впечатление, что она выполняет свои обязанности, выплачивает свои кармические долги, но в глубине сердца она полностью предана лотосным стопам Гуру и Гауранги». Мне очень нравится этот совет.

Почему смерть тела не избавит от кармы?

00:42:00 Гуру Махарадж был знаком, очень хорошо знаком со второй мировой войной, и однажды он нам сказал кама рупа бхакта, это санскритское название отряда смертников: кама рупа бхакты. Он сказал, что Гитлер, когда Гитлер видел методы, к которым прибегают японцы, камикадзе, Гитлер сказал своим людям: «Нам есть чему поучиться у японцев». Отряд смертников, которые готовы пожертвовать собой. И я знаю в современном контексте даже просто говорить об этих вещах несколько рискованно, поскольку мы видим, что происходит в современном мире, где имеет место быть терроризм и самоподрывы, смертники, но – мы как-то говорили на днях, вечером – один из изъянов этой идеи физического самоуничтожения, один из изъянов состоит в том, что цитадель кармы – это ум, а не тело. И нельзя, избавившись от тела, избавиться от кармы. поскольку ум, сукшма дехах, тонкое тело, породит новое тело.

00:43:36 Но в данном случае мы говорим об этих вещах в духовном смысле. Мы говорим о – как было сказано в начале нашей беседы – умереть, чтобы жить. Это в действительности метод, позволяющий достичь самоопределения. Осознать, кто мы, и реализовать наш потенциал служения во всей его полноте. По оставлении этого тела, опять же, на основании вышесказанного, что это означает? Это означает: ум порождает это тело. И именно эта ментальность порождает бренные формы. Когда эта ментальность замещена духовным умом, на смену приходит духовный ум, тогда духовная форма проявляет себя.

Тело есть биологическое выражение иллюзии, в которой пребывает душа

00:44:41 Подобно тому, как тело есть биологическое выражение иллюзии, в которой пребывает душа, и всё это основано на нашей тенденции эксплуатировать, когда мы заменяем тенденцию эксплуатации тенденцией жертвенности, тогда возникает духовная форма. Однажды Гуру Махарадж объяснял: в конце одной из работ Бхактивинода Тхакура, возможно, Кальяна-Калпатару, в конце Бхактивинод Тхакур говорит: «На рынке Святого имени, в нама-хате Нитъянанды Прабху, на рынке Святого имени, – говорит он, – Кедарнатх Бхактивинод является подметальщиком». Он говорит: «Я дворник. На нама-хате Нитьянанды Прабху я всего лишь дворник. Я содержу пол в чистоте, и я подметаю все нежелательное – мусор». Так он отождествляет себя.

00:45:54 Подобно тому, как делал это Тотарам дас Бабаджи в отношении сахаджия сампрадаи – убирал все нежелательное. Но Сарасвати Тхакур говорит: «Если Бхактивинод Тхакур – дворник во дворе нама-хаты, то я – одна из соломинок в его метле. Я всего лишь прутик в метле Бхактивинода». Это тринад апи суничена. И затем Гуру Махарадж говорит нечто очень примечательное. Он говорит: «Если мы поймем, что то, что он говорит, – это прочувствовано сердцем, то есть он не просто выражается красиво, но то, что он говорит, – это чувства его сердца, тогда мы сумеем понять, какова единица измерения, каков строительный кирпичик духовной формы, строительный элемент. Духовное тело, можно назвать как угодно. Если единица, составляющая элемент духовной формы – это такого рода чувство, такое выражение смирения, и такое желание, горячее желание вручить себя, отдать себя, пожертвовать собой, отдать себя служению Высшему началу».

00:47:31 И это лейтмотив, всегда, красная нить. Махапрабху говорит в Шикшаштахам [шлока]. По словам Гуру Махараджа, это первое выражение, стремление к Духовному Царству. Уместное, носящее уместный характер. Махапрабу говорит: атомарное присутствие у Твоих лотосных стоп. И в следующей шлоке говорится: когда дан доступ в это измерение, тогда многие другие стремления служить могут быть выражены. Но вначале единственное оправданное, законное стремление – это стремление к атомарному присутствию в Том измерении. И в Шикшаштахам Махапрабху Он говорит [шлока]. Он говорит: «Я хочу родиться травинкой в Гокуле, и тогда пыль стоп Бриджабаси будет посыпать мою голову».

00:49:07 Но Уддхава представляет более утонченную идею. Он говорит: Не просто в Гокуле, но во Вриндаване, и он хочет обрести пыль лотосных стоп Браджа-гопи. Речь всегда идет о самом малом, незначительном, скромном положении: [шлока]. То же самое.

Можно ли контролировать волю?

00:50:01 Есть ли другие вопросы?
– Вопрос… [Слушатели обсуждают вопрос. Смех.] [Неразборчиво] В наших ли силах вообще контролировать это? Говорят: сила воли.
Вопрос: что есть воля, или что такое сила воли? И способны ли мы контролировать эту волю? Существует ли шанс, возможность контролировать эту волю, силу воли?
– Это хороший вопрос.

00:51:26 Существует знаменитая шлока: гьяна, бала, крийя. Иногда переводят как «воля, мышление, чувства». Мы являемся частями, частицами Кришны, поэтому мы всегда слышим о воле Кришны. Но мы также слышим о школе преданности. Воля Кришны должна быть верховной, но воля преданного, ей отдается предпочтение, перед волей Кришны, поскольку Кришна бхакта ватсала. [шлока] Кришна независим, но, он говорит, в присутствии преданности Моя верховная воля становится подчинена, покорна воле преданного.

00:52:53 Но, если вы слушали то, что мы обсуждали сегодня вечером, то, было сказано: «в силу ложного эго, накопленных нами предрассудков, то, что может казаться желанием служить, то, что является желанием служить, может, искажаясь, превратиться в тенденцию эксплуатировать». Как говорит Шрила Прабхупад в Бхагавад-Гите, в своих комментариях (я не помню, к какой именно шлоке) он говорит (возможно, это во второй главе) – он говорит: «Наша естественная любовь к Кришне превращается в вожделение к материи».

00:53:47 До тех пор, пока мы не очистим своё существо от предрассудков, мы не можем полагаться на нашу волю. Поскольку эта воля зиждется на ложных представлениях о себе. Поэтому стратегия преданного состоит в том, чтобы вверить себя, вручить себя руководству высшего вайшнава. Принять прибежище лотосных стоп вайшнава. И, служа им, благодаря служению им, чистое желание, воля служить Кришне – служить, а не эксплуатировать – это желание, которое живёт в их сердцах, переходит, переходит в сердце слуги. Мы видим в Прапанна Дживанамритам Шрила Гуру Махарадж отождествляет, говорит о том, что это явление, это критически важный фактор, когда речь идет о развитии преданного, о развитии преданности.

00:55:11 Приводится великое множество примеров того, как преданные совершенным образом выражают свою волю, выражают свои чувства. Поскольку мы можем… нам может быть трудно артикулировать эти чувства. Но мы видим слова, читаем слова великих преданных, и мы понимаем, мы видим, как они открывают свои сердца и рассказывают о своих чаяниях. И мы надеемся на то, что эти чувства найдут резонанс, отклик в наших сердцах. И, когда речь идет о воле, силе воли, то речь идет о сдвиге от мира эксплуатации к миру преданности. Мы обретем эту волю, это желание, стремление под руководством садху, гуру и вайшнавов.

«Если бы Бог существовал, он должен был быть хорошим танцором» - Ницше

00:56:14 Переход от эгоцентризма к Богоцентризму. Но не в качестве конкурентов, речь не идет о том, чтобы утвердить себя в качестве некого независимого божества. Речь шла о немецких философах – не в качестве независимого божества. В определённом смысле, вот это знаменитое утверждений Ницше: «Бог мертв». Есть две школы в настоящее время. Представители одной соглашаются, а другие говорят: нет, имеется в виду – умер не Бог, но существовавшие до недавнего времени представления о Боге более недостаточны. И все говорят: «Я-а», то есть «да» по-немецки. Мы согласны с этим.

00:57:38 Но это уже другой предмет, другая тема. Мы поговорим об этом в следующий раз. Есть надежда, и я дал надежду, Ницше. Поскольку Ницше это сказал, и сказал ли он это с сарказмом или он сказал это серьезно – мне все равно. Но Ницше также однажды сказал: «Если бы Бог существовал, он должен был быть хорошим танцором». И я сказал один раз, подумал: «Если бы Ницше услышал концепцию Гуру Махараджа, его концепцию Махапрабху, то эта концепция пленила бы сердце Ницше». Как это сказано в Према Дхама Стотра [шлока]. Полная концепция, пурнам, целостная концепция Абсолютной Истины, Верховной Истины. Как говорит Гуру Махарадж: «Реальность должна танцевать». Такая концепция, такое представление Высшая концепция Высшей Реальности – это концепция танцующей Реальности, поскольку, как говорят Упанишады: ом пурнам адах пурнам идам. пурнат пурнам удачйате «Он полон».

00:59:20 И эту полноту, целостность мы можем рассматривать по-разному. Могут быть разные представления на этот счет: «Он всемогущий, Он Верховный контролирующий». Это тоже некая целостность, полнота. Но другое представление о полноте, о целостности таково: это полнота удовлетворения. И Гуру Махарадж говорит: «Когда сердце удовлетворено, полно в бесконечной степени, тогда естественное следствие этого состояния удовлетворенности есть экстатический танец».

01:00:00 Греческое слово, вы знаете? Греческое слово «экстазос». Экстазос – означает «вне себя», буквально, «за пределами себя». За пределами самого себя. Экстатический танец – это естественное следствие тотального удовлетворения, удовлетворенности. Поэтому Гуру Махарадж говорит: «Верховная Реальность, Высшая реальность». И тем самым он указывает на Махапрабху. Которая призывает Свое собственное имя, сладость чувствовать Свой собственный вкус, и сходит с ума, и экстатично танцует в ликовании. Можно подумать, что концепция Махапрабху, автором которой является Гуру Махарадж, – эта концепция могла бы понравиться Ницше, он мог бы принять эту идею Бога.

01:01:19 Гуру Махарадж дал Гегелю так много сукрити, постоянно цитируя его. Мы говорим: «Преданные берут цветок, срывают цветок с дерева и предлагают цветок божеству. Цветок является продуктом этого дерева. Сущность дерева – это цветок. Преданные берут цветок и предлагают божеству. И тогда дерево получает благо. Цветок гегелевского мышления был сорван Гуру Махараджем и предложен лотосным стопам Махапрабху. Насколько это удивительно, чудесно! Гегеля ждет очень благоприятное будущее. Мы спрашиваем, задаемся вопросом, как люди обретают связь с сознанием Кришны, и мы слышим в ответ – посредством сукрити. Его пути таинственны. Так, как было описано выше – его пути таинственны; адбхута-крама – Тот, чьи шаги чудесны.