сукрити

Сукрити – буквально можно перевести как духовная удача или духовное везение. Нужно сразу оговориться, удача эта влияет непосредственно на душу и ее духовный рост. Выиграть в лотерею на последний рубль, не споткнуться о ступеньку в бане и найти клад у своей бабушки на чердаке сукрити точно не поможет. Сукрити это духовная заслуга, которая позволит душе например отличить ложное учение от истинного, повстречать подлинного духовного учителя, правильно осознать смысл священного писания, контролировать свои чувства, чувствовать направление своего духовного пути, осознавать себя отдельной субстанцией от тела и эго, понимать свою положение в отношениях с Всевышним. Существет два вида сукрити гьята-сукрити и агьята–сукрити. Известный философ и мистик Индии Шидхар Махарадж так описывает эти два вида:

«Духовный путь начинается с агйата-сукрити, когда душа, сама того не зная, служит Господу через садху. Например, человек построил у до­роги дхармасалу — дом, где путники могут бесплатно остановиться на ночлег. Тот, кто построил его, затратил свои усилия и средства. Таким образом этот человек помогает всем своим гостям, будь то разбойник, паломник или садху. И, в какой-то степени, он несет ответственность за поступки тех, кому помогает, предоставляя кров. Если разбойник, переночевав в доме, совершит злодеяние, то хозяин косвенно в этом виноват. Он зарабатывает плохую карму и должен будет заплатить страданиями. Если на ночлег остался добропорядочный человек, хозяин дхармасалы разделит с ним хорошую карму. Но постепенно, страдая или наслаждаясь, он расходует плоды хорошей или плохой кармы. Круг завершается, и дальше все нужно начинать сначала. Если же в дхармасале гостит настоящий преданный садху, то хозяин приобретет нечто вечное — то, что нельзя израсходовать.

Итак приютив у себя садху, владелец дхармасалы кладет на свой «счет» нечто бесценное, что нельзя сравнить со счастьем, приобретенным от служения хорошим, в мирском понима­нии, людям. Но это еще не все — служение садху освобождает его от ответственности за непреднамеренную помощь разбойнику. Плоды неосознанного служения никогда не растрачиваются и, достигнув определенной зрелости, приобретают новое качество. Тогда душа начинает служить святым полуосознанно, смутно понимая, что получает от этого благо. Когда духовное развитие переходит в следующую стадию, у личности возникает потребность найти истину. Тогда она задается вопросом: «Ради чего живут садху?» и ищет встречи с ними. Если душе довелось встретить садху и обратиться к нему, как советуют Писания, то между ними устанавливается взаимообмен. Общение, или связь с истинным садху, происходит невидимым образом — в духе служения. Это служение называется сукрити — оно бывает осознанное (гьята), когда личность понимает, что служит святому, и неосознанное (агьята). Но и в том, и в другом случае душа получает благо.»