Санкхья

00:00:00 Атма Таттва прабху. Лекция по шести философиям. Лекция четвертая – «санкхья».

Главная разница между санкхьей и вайшешикой заключается в том, что в ньяи подчеркивается прамана как процесс познания, а в вайшешике подчеркивается прамея, разные аспекты познания. В ньяи подчеркиваются разнообразные пути познания материального мира. В этой философии понимают этого адришту - невидимого, конечным контролирующим. И также даются некоторые представления о Параматме, но эта параматма считается как в математике, в алгебре используют икс, чтобы найти ответ. Если вы находите ответ, то икс вам уже не нужен. Также и ньяя вайшешика – у них Бог не что иное, как икс. Когда Он нужен, они используют его, а потом выкидывают и смотрят… Если Он им не нужен, они просто убирают его. Так они себя ведут.

00:01:34 Они атеистичны обе эти философии, и как мы уже говорили ранее, если вы будете считать что ньяя и вайшешика это две философии. То есть ньяю и вайшешику принимать за две разные системы философии, то в таком случае можно считать вьяса-сутры просто утрамимамса, то есть на неё дается два вида комментариев – маявада и вайшнава комментарии. Другой вариант классификации этих шести философий, это когда вы ньяю и вайшешику считаете одной философией и… А что касается пятой системы уже, что значит аштавакра эта? Аштавакра и многие другие философы, которые проповедуют философияю монизма. Это будет пятой философией. Как мы написали на первой нашей карте, это у них полное страдание и знание о вечности. Как Кришна говорит в Бхагавад-Гите: «[санскрит]». Дукхам значит страдание, авьякта значит не проявленное. Путь авьяктам он дукхам – несомненно полон страданий.

00:03:15 Итак, это два вида разложения этих философий на шесть. Как бы мы их не раскладывали, кроме Брахма-сутр Вьясы, на которые даны комментарии. Он сам дал комментарии в Шримад-Бхагаватам. И другие вайшнавы ачарьи дали другие комментарии на Брахма-сутры, и это истинная утрамимамса – полный анализ мира. Все остальное считается безбожной философией, потому что все эти философии созданы для того, чтобы удовлетворить нужды тех душ, которые завидуют Кришне, каждая по-своему. И, в тоже самое время, слово ньяя переводится как логика. Логика как таковая не атеистична. В Ведах используют логику, разбирают особенности каждого элемента познания, то есть вайшешика также есть в Ведах. В этих темах обсуждается особенная характеристика, поскольку мы не думаем, что мир иллюзорен. Если вы одно за другое принимаете, то это иллюзия, это Майя. Майя, это когда вы считаете, что тело это душа. Или душа это временное нечто. В любом случае это иллюзия и тот т другой вариант, но сам по себе мир, и само по себе тело не майя. Тело существует, оно реально, и душа тоже реальна. Мир реален, разница реальна.

Санкхья - философская аналитика

00:05:18 Итак, никто не должен думать, что это иллюзии. Иллюзии это когда вы одно считаете другим, и эта вайшешика есть и в Ведах. Вы не можете считать материю душой, душу материей. Или не можете считать индивидуальную душу сверхдушой. Вы не можете даже сверхдушу считать Верховным Господом. То есть, есть Бхагаван, есть Параматма, а есть Брахман. Так что, одно не нужно путать с другим. Если человек это делает, то это считается майей. Ма – значит нет, йа – существует. Майя значит то, что не существует. Ну и конечно, логика дается в Ведах, вайшешика дается в Ведах, санкхья тоже дается в Ведах. Санкхья корень слова санк значит считать, раз, два, три, четыре сколько? Это называется санкхья. Если кто-то пересчитал все, то все значит пересчитано и это называется санкхья. Пересчет. Санкхья значит философия подсчета – аналитическое изучение материального мира. Это все дается в Ведах, это не атеизм. Проанализировать материальный мир и разобрать каждый элемент конкретно, выяснить, сколько их, это не атеизм, но целью такого подсчета должно быть: считая найти истинный источник Верховного Господа.

00:07:03 «Двадцать шестой, все ясно! Теперь мы истину и санкхью произвели». Но если вы пересчитали все и не нашли Бога, как например они говорят: «Оставьте меня в покое» оставили Бога в покое, оставили Его одним, то это атеистическая санкхья, если вы изучаете все, кроме Бога. Разница между философией сознания Бога и философией без сознания Бога – безбожной философией очень проста. То есть, в одной дается сознание Бога, в другой не дается. В одной говорится о Боге, в другой не говорится. Как Прабхупада давал это объяснение: «Сознание Кришны, это когда вы осознаете Кришну».

00:07:46 И философия сознания Бога – значит, там дается сознание Бога, а те, кто не осознают Бога, они, значит, дают безбожную философию. Очень просто. Итак, мы должны, всегда должны четко понимать, когда мы обсуждаем эти шесть философий. Мы не должны просто отвергать логику как таковую, как нечто безбожное. Или отвергать вайшешику, систему эту вайшешику как таковую, которая дается в Ведах. В Ведах тоже есть вайшешика, но вы не должны считать, что это безбожное нечто. Вы должны отвергать систему, которую сформулировал Гаутама, которую сформулировал Канада ложный Капила. Эти системы вы должны отвергать, как вы должны знать, что это атеистичная философия, в ней нет сознания Бога.

00:08:37 Итак, это очень важно. Вы должны понять это, иначе у вас будет 2 рода иллюзии. Первый вариант иллюзии, как в вайшешике считают, что два вида пхамы существует – ошибочного восприятия. Первое – это думать, что «вся логика лишена сознания Бога», и второй, это вы думаете: «Логика, все с ней в порядке, в чем проблема с логикой Гаутамы? Значит это тоже правильно». Два варианта ошибок у нас может произойти и мы должны принимать эти ошибки – я надеюсь, что этого не произошло. И если это все-таки произошло, то тогда на день Гаура-пурнимы, когда будет проводиться абхишека Чайтаньи, вы должны просто громко, очень громко воспевать Харе Кришна. Потому что Шри Чайтанья – конечная истина. И вы видите, все эти элементы, которые создал Кришна, попадают на тело Чайтаньи в день Гаура-пурнимы. Вы просто смотрите на это и воспевайте прямо перед божеством, тогда все ваши ложные идеи, недопонимания, всё это уйдет прочь. И надеясь на это, мы решили провести фестиваль по шести философиям. Мы знаем, что, в конце концов, пройдет абхишека, и мы будем танцевать.

Ложный Капила

00:10:16 Итак, философия санкхьи. Эти сутры написаны Капилой. Есть два Капилы, в особенности санкхья йога, они очень хорошо обсуждаются в наших книгах. С их же терминологией всё это обсуждается. Итак, эти две системы, не то чтобы очень на «вы» для нас. Ложный Капила, он приходил позднее, чем изначальный Капила, и у него был ученик такой же, какой был у изначального Капилы, и его тоже звали Асури. И получается большая проблема, поскольку оба гуру имеют одинаковое имя и ученики у них с одинаковыми именми, и оба говорили о той же системе философии. По крайней мере всё это называлось одинаково, поэтому есть большая путаница между Девахути Капилой – это Верховный господь, и Риши Капилой, с этим Капилой муни. Муни значит человек, который объясняет все по другому, не так как все, иначе его считать муни невозможно. Философ это тот, кто говорит не так, как говорили раньше. Кроме того, он должен сказать что-то отличное от того, что он сказал ещё вчера. То есть каждый день он должен говорить что-то новое, иначе его не будут считать философом. Никто его не примет философом, если он будет говорить одно и тоже два дня подрят, то они скажут: «Ну знаешь, он ничего не знает. Зачем он все время повторяет одно и тоже?»

00:11:48 Как один корреспондент говорил: «Вы, Свимоджи, все время говорите одно и тоже. «Я не есть это тело» говорите. Почему бы вам не сказать что-нибудь новенькое?». Прадхупада узнал об этом и сказал в тот день когда пришли корреспонденты. Прабхупада с серьезным лицом сказал: «Я не осел». Потом он сказал: «Вот некоторые жалуются, что я не должен говорить, что я не есть это тело, поэтому я буду объяснять вам по-другому». «Я не осел». «Нужно же что-то новенькое сказать, если все одинаково говорить, им начинает надоедать». «Ну, знаете, он ничего не знает, все время одно и тоже». Все время Харе Кришна, ну что это такое, почему бы не сказать что-нибудь новенькое». А некоторые считают, что это слишком просто. Я говорю: «Да, все что нужно делать – воспевать Хааре Кришна». А они думают: «Да, и это все? Ну это не философия. Философ должен говорить то одно, то другое. Кришна это черный. Черный это ничто. Ничто это всё. Всё это нечто». Подумайте, если так продолжать, то тогда вы гьяни, но если вы говорите что-то серьезное, понятное, то вы не философ.

00:13:15 И эти муни, каждый друг от друга отличаются. Они специально это делают. Если не сделать все не по разному, то вас не будут считать ученым. Итак, этот ложный Капила… МЫ должны кое что понять – все они слушали Веды, как Брахма их получил. Брахма получил от Кришны, и Брахма рассказал им Веды. И все эти разные основатели, так называемые ачарьи, они все получили от него. Но каждый переводил по своему, один решил, что атом источник всего, другой решил, что материальная природа. Поскольку Кришна так все организовал, чтобы занять людей, которым делать нечего. Такова красота ведических философских систем. Каждый получает себе дело, каждый получает, что хочет, все удовлетворены, но, тем не менее, все здесь и никто не возвращается назад домой к Богу. Это великая система Веды – как поддерживать мир существующий. Сущесвует дхарма, артха, кама, мокша. Существует круг за кругом, круг за кругом. Такова красота ведической системы. Серебряные оковы, золотые цепи.

00:14:30 Итак, Асури был учеником Капилы, и у Девахути Капилы также был ученик по имени Асури и поэтому возникают большие проблемы. И майявади пытаются оскарблять начального Капилу, говоря, что он проповедовал атеистическую философию. Но в упанишадах ясно написано, и господь приводит… Имя господа Капилы часто упоминается в упанишадах, в особенности в шветашватара упанишада ясно говорится «Тот Капила, который является началом всего, кто поддерживает все сущее, в кого все входит. Тот Капила, который рассказывал о философии санкхьи – преданности, ему я кланяюсь». Ведапуруша предлагает свои поклоны Капиле. Но в тоже самое время, в той же самой упанишаде говорится, что этот капила, который сбил с толку людей, проповедуя тот факт, что материальная природа является источником, о нём не нужно даже и думать. Таким образом, там упоминаются оба Капилы вполне ясно.

00:15:44 И некоторые люди могут сказать: «Ну, знаете ли, вы индусы, индийцы. Вы все время говорите упанишады, упанишады. Но как в какой-то упанишаде может быть все такое написано? Это знаете ли, слишком просто. Как в такое можно верить?» И Макс Мюллер напишет пометку – это индийское примитивное мышление. Каждый раз, когда они видят что-то хорошее, они сразу считают, что это Аватар. Это их концепция – Аватар, и на самом деле это все взято из христианства. И он в своей пометки подпишет, таким образом. И все что нужно взять, если вы получили такие книги его. То возьмите машину, которая обрезает книги, и обрежьте все эти пометки его, которые внизу подписаны на каждой странице. Все было бы хорошо, если бы не его пометки. Тема более менее переведена, но если не смотреть, что они там пишут внизу. Под каждой страницей внизу.

Пуруша

00:16:46 Итак, Ишвара Кришна был учеником следующей линии санкхьи – линии Капилы. И он написал комментарии, которые называются. Санкхья карика – это бхашья, которая позволяет понять эту философию. Тот пуруша, о котором говорится в санкхьи, это не Бог, это джива – душа. Поскольку в Бхагавад-гите тоже используется слово пуруша, когда описывается живое существо. «Пуруша пракрити» в Бхагавад-гите говорится. Итак, пуруша – личность. Это личность, которая контролирует или управляет пракрити – это называется пуруша. Но есть два пуруши: первый пуруша, который обусловлен пракрити, и другой, этот тот пуруша, который контролирует пракрити. Есть два вида пуруши.

00:17:47 В 15 главе Бхагавад-гиты говорится: «Уттама-пуруша, другой тама-пуруша». Тама знамит тьма, уттама значит выше тьмы. Итак, Кришна – уттама-пуруша. Говорится есть уттама-пуруша, но другие пуруши, то есть мы, например. Все мы души, мы тоже пуруша, но мы под контролем материальной природы. По крайней мере в нашем ложном отождествлении это происходит. И изначальный пуруша никогда не имеет никаких ложных отождествлений, и именно поэтому его и зовут Ачьюта. Также и Шри Кришна подтверждает: [санскрит], именно поэтому в Ведах, а также все живые существа считают меня пуруша-уттама. Уттама значит выше тьмы. Вся глава называется «Пурушоттама гьяна йога».

00:18:52 Но мы агама пуруша. Мы ниже тьмы, как например, они называют некоторые страны – ниже уровня бедности. И живое существо, оно ниже уровня бедности, а Верховный Господь полон шести достояний, шести богатств. Он выше линии бедности. Америка, конечно богата, а та страна считается ниже уровня бедности. И никакой глупый человек не скажет, и не будет думать, что Америка и другие страны одинаковы. Только в Америке нажимаешь на выключатель, и свет загорается, здесь нажимаешь, и свет гаснет почему-то. Есть некоторая разница. Ну конечно, это может быть это только внешние вещи какие-то или что-то еще, но, тем не менее, разница есть. В одном месте свет есть, в другом нет. В одном месте машина работает, в другом не работает. В доном месте дорога прямая, в другом она какая-то кривая. И есть разница таким образом.

00:19:55 Итак, и то страна и это страна, конечно. И Кришна пуруша, и мы пуруша, мы тоже, можно сказать, что едины. Но у того пуруша хорошие шикарные дороги, а у этого пуруши ничего толком нету. И таким образом мы можем считать, что одна пуруша это тама-пуруша, а вторая – уттама. Пуруша и пракрити это великая тема, которая обсуждается в санкхьи. И что касается философской терминологии, санкхья называется саткаревада. Как мы говорили уже до этого – санкхья и вайшешика их называют саткарьявида или арамбха-вада. Арамбха-вада – значит есть начало. Начало есть у всего, поскольку есть начало, значит есть и конец, это арамбхавада. Но саткарья-вада это нет никакого начала, есть определённые трансформации. Есть нечто вечное и просто трансформируется. Это также называется паринама – трансформация. Паринама – что-то уже существующее трансформируется и появляется нечто иное. Другой вариант, это есть атомы и из них все начинается. То есть в определённый момент арамбха. Арамбха значит начало. И вся эта философия называется арамбхавада. Именно поэтому есть много похожего, если сравнивать буддизм и философию ньяя вайшешика.

00:21:19 Вы слышали, Шриман Харивидас Тхакур давал эту лекцию. Он говорил о шести системах философии. Он сравнил ньяю, вайшешику и буддизм, дают подобную арамбхаваду. Они также начинаются в определённый момент и все приводит к чему-то и все исчезает, в конце концов. Это называется арамбхавада. И философия санкхьи называется саткрия. Саткрия значит все существовало даже до того, как было проявлено, и это великая разница между ньяей, вайшешикой и сакхьей. И сейчас все совсем в другую сторону начинает крутиться. На самом деле эта революция, как мы уже говорили на вводной лекции, ньяя существует, вайшешика существует, и потом всё это переходит сейчас уже на другой уровень. И этот другой уровень – совсем по другому все рассматривается. В чем разница? Разница в том, что не атом… Такой прогресс – это не атом на самом деле, это нечто иное.

Следствие существует в причине

00:22:29 Итак, как же они разбирают эту тему, очень интересно. [Харевада] санкхьи такова – они говорят, что следствие и причина не отличны, то есть следствие присутствует в причине. Это конкретно, буквально так и переводятся саткрия эти слова. Саткрия можно перевести как следствие есть в причине, если следствия в причине нет, то следствие не появится. Как оно появится, откуда оно появится? Так они говорят, таков их аргумент. И скажем, вот например, пример, который дает ложный Капила, говорит, например есть семя горчицы, и вы хотите получить масло. Вы начинаете давить эти семена и получается масло. Если бы масла не было в горчице, то не важно, кто бы не давил эти зерна, является ли он Брюс Ли или Кинг-Конгом, всё равно масло не получите. Масло появляется не потому, что мы его давим. НЕ потому что человек давит масло и масло там появляется, не потому что он давит это масло днем, не поэтому течет масло. Не потому что мы заплатили за фестиваль, не потому там масло появилось. Масло идет, потому что масло и есть в горчице. Итак, причина горчица, следствие это масло. И следствие уже есть в причине в не проявленной форме. В этом тут большой прогресс от ньяи и вайшешики к философии санкхьи.

00:24:22 Материальная причина может создать только такое следствие, которое уже есть в ней. То есть, следствие должно существовать ещё до проявления причины, как в примере с горчицей и маслом. Но следствие происходит из конкретных причин, если вы собираетесь сделать сыр, то вы его можете сделать только из молока. Конечно, в Калькутте делают все что угодно, поэтому философ санкхьи будет полностью побежден в Калькутте. Вы можете купить какой-нибудь йогурт, и этот йогурт не сделан из молока, он вообще никакого отношения к молоку и к корове не имеет. Он появился из-за запада бенгальского правительства, это вообще никакого отношения к восьмидесяти четырем лакхам – видам жизни не имеет. Эта новая философия, ещё не написали её, не записали её никак, только в Калькутте существует. Вы получаете молоко, но это не молоко. Вы получаете воду, но это не вода. Вы покупаете билет, но такого места в поезде нет. В этом все вы опытны, часто через Калькутту ездили, это вы знаете.

00:25:44 Итак, только особенная конкретная причина создается в определённом следствии. Таким образом, следствие есть в причине. И если, например, все семена, которые вы садите, все не прорастают, только те семена, которые являются живыми. Только из них появляется растения. Кто-то может сказать: «Растения это следствие, а зерно это причина». Нет, только живое зерно является причиной, и таким образом, потенциальное растение есть в семени. Если в семени нет растения, то ничего не вырастет. Именно поэтому некоторые семена не прорастают. У них конечно хороший аргумент, если на улице идет дождь и вам нечего делать, то вы можете сидеть и говорить такие вещи. Очень долго можно говорить таким образом.

00:26:57 Если следствия нет в причине, то это значит, нечто не существующее проявляется. Ну например, если бы масла не было в горчице, то что произошло бы, если вы раздавили горчицу и появилось масло. Несуществующее масло какое-то проявилось. То, чего не существует – не может существовать. И поэтому мы должны прийти к выводу, что масло было в горчице. Это называется тарка – логика. Это, может быть, не впечатляет людей, но это впечатляет некоторых людей. Не существующее становится существующим и это неправильно. Поэтому это называется хетвабхаша в ньяи. То есть, причина или конкретная тема, которую вы обсуждаете, просто используете абхашу. Вы, например, у меня есть ученик и я говорю: «Этот ученик, у него нет рогов, и поскольку у него нет рогов, то мы ни в коем случае не можем назвать его лошадью. На самом деле, ведь действительно, у лошади рогов нет.

00:28:13 Это называется хетвабхаша – принцип ведения дискуссии. Вы доказываете, что что-то не так, приводя другой пример, которые тоже неправилен. И эта идея, что вы просто говорите: «В горчице содержится масло и мы давим масло, это значит, что несуществующее появляется». Другой вариант. Это очень глупый аргумент, потому что если вы получаете следствие из причины, но на самом деле, иногда так не происходит, что следствие остается в причине. Например, как Шанкара разрушает эту философию. Он говорит: «Нить и ткань. Когда вы нити соединяете вместе, то получается ткань. Таким образом, ткань это следствие, а нити причина. Но если я дам вам 2 килограмма ниток и скажу: «Логично предположить, что это все ткань, давай одевай, носи». Вы не можете сказать, что да, с точки зрения логики я ношу хорошую майку. Это будет не практично, потому что какой смысл? Нитки не могут действовать так, как действует ткань.

00:29:36 И я могу сказать, например, вы хотите воды, а я вам даю глину и вы несете в ней воду. Вы же не можете принести воду в глине, вам нужен горшок, который состоит из глины. То есть цель также должна соответствовать, не просто значение слова дает вам возможность воспользоваться этим. Значение слова может быть, например, глина это горшок, горшок это глина. Но в горшке можно принести воду, но в глине воду не принести. И если вы хотите попить воды, то она должна, эта глина, присутствовать в форме горшка. Это две разные вещи. Так разрушается теория санкхьи, то есть теория причины и следствия. Но в конечном счете, если кто-то объясняет конечную причину, чья энергия трансформируется в следствии – это философия Чайтаньи Махапрабху. Они конечно скажут: «Почему его философия какая-то... Кто он такой вообще давать философию? [Санскрит], он Бог и он знает о чем говорит. Никто не знает столько, сколько, сколько Он знает, потому что он высший Ишвара. Итак, он вполне ясно объясняет эту идею.

Кришна причина всех причин

00:30:51 Это конечно есть в ведах и упанишадах. Он говорит, что Кришна причина всех причин и у Него безграничное количество энергий и эти энергии присутствуют в причине. Таким образом, с санкхьей все в порядке, но когда энергия проявляется и трансформируется в этот разнообразнейший мир, в это творение, то это никак не влияет на причину. И истинная причина, это Кришна. Не только причина этого следствия, Он также высший разум как таковой. И когда вы с этой точки зрения рассматриваете философию санкхьи, то автоматически атеистическая санкхья просто исчезают. Именно так Девахути Капила объяснил источник всего своей матери Девахути. Лучшая книга, которая позволит вам понять и ту и другую санкхьи, это «Учение господа Капилы».

Учение Господа Капилы

00:32:52 В истории разговоров о санкхьи не было такой книги, которую можно бы было поставить на тот же уровень, как «Учение господа Капилы» Шрилы Прабхупады. И таково мнение людей из индии, которые являются лучшими философами санкхьи. Они говорят, что это лучшая книга, и то, как объясняется философия в этой книге, они считают это высшим объяснением философии санкхьи. И той и другой санкхьи. Буквально, если вы изучите комментарии Ишвары Кришны на санкхья сутры, вы не поймете обманщика Капилу, санкхью так, как если вы почитаете «Учение господа Капилы» Шрилы Прабхупады. Я раньше очень серьезно занимался санкхьей, и я не знаю… Какие волосы мне сдирать с головы я не знал, это единственное сомнение, которое у меня было, толи мне седые волосы выдергивать с головы, когда я с ума сойду, толи ещё которые не посидели. Но, когда я послушал лекции по «Учению господа Капилы» в нашем обществе, все встало на своё место, все мои винтики в голове были подкручены и я не сошел с ума. Пожалуйста почитайте эту книгу «Учение господа Капилы». Не один раз, 100 раз, сотни раз! Если возможно, 108 раз. Когда вы закончите, начинайте снова. Потому что безграничное количество света проливает философия санкхьи в этой книге.

00:33:25 И есть разница между чтением этой части «Шримад-Бхагаватам» и «Учением господа Капилы». В комментарии на Бхагаватам Шрила Прабхупада обсуждает в одном стиле. Однако он давал лекции на эти стихи, что были напечатаны отдельно в «Учении господа Капилы» он там давал гораздо больше объяснений, поэтому вы должны читать, как в «Шримад-Бхагаватам» даются эти наставления Капилой Девахути и параллельно читать «Учение господа Капилы», и в конечном счете нужно просто полностью погрузиться в «Учение господа Капилы», в эту книгу. И тогда вы станете опытным санкхьяитом. Вы будете все знать о той санкхьи и другой санкхьи, и вам будет очень легко побеждать атеистическую философию санкхьи, используя эту книгу. И если они все-таки не принимают, то, я слышал, эта книга выходит также в твердом переплете, возьмите её вот так... Это, так сказать, тревога для атеистических санкхьяитов - « BBT печатает книги в твердом переплете». Но я думаю, что надо углубляться в философию санкхьи, вместо того, чтобы углубляться в разные детали.

Три разных восприятия мира

00:34:50 Еще один важный элемент, который не имеет их философия – они говорят, что только три разных вида восприятия в этом мире существует. Первое наслаждение, второе боль, третье нейтральное ощущение – безразличие. И они никогда не примут что-то, какую-то вещь, имеющую конкретный результат. Как, например, я говорю: «Расагула сладкая». Санкхьяист скажет: «Нет, то не так». Потом вы спрашиваете: «Почему нет, расагула же сладкая». Он скажет: «Нет, она сладка для того, кто здоров. Она не сладка для того, кто болеет желтухой. И она нейтрально воспринимается тем, кто не знает, что такое расагула». И они на самом деле правы, правду говорят, что если у вас есть желтуха, то вы не можете есть сладости. Иногда, даже очень горько, ужасно. Чувствуешь, что горчее чем горькое. Если вы здоровый, то вы вкушаете сладкое. Если вы не знаете, что такое расагула, то он приходит, например, из какого-то места и он не знает, что такое расагула, в детстве никогда не ел. И вы ему говорите: «Иди, там вот лежат моточки, пожалуйста, намотай куда-нибудь». И поставьте ему расагулы, он не будет знать, что это за моточки. Он поймет, только когда сок потечет. «Что такое, почему эта шерсть плачет»?

00:36:23 Но фактически то он не поймет. Это правда, есть три вида восприятия мира. «Но, тем не менее, мой дорогой господин, расагула сладкая». Вы может быть ощущаете наслаждение, кто-то ощущает боль и кто-то может быть нейтрален к этому. Но расагула она имеет неотъемлемое своё качество, то есть она сделана из молока, сахара и она сладкая. И вы этого не можете отвергнуть, но санкхьяит не примет этого. Он скажет: «Ну танцор танцует, для ученого это просто движение молекул, а для человека искусства это великое представление, он хлопает в ладоши и т.д. А шанкара, он улыбается: «Этого не существует! Она не танцевала, а я не видел». Такая у него философия. Потому что все Брахман... [санскрит]. Может быть это и так, но конкретный человек, который руками передвигал и прыгал на этой сцене, он, по крайней мере он, считал что это танец. Хотя это было ужасно для аудитории, но, по крайней мере, он думал, что «я танцую» и это не отделить от танца.

00:37:49 Еще одна великая проблема философии санкхьи. Они классифицируют все на основе этих трех гун: саттва, раджас и тамас. Поскольку они считают, что все исходит из пракрити, а пракрити имеет три вот этих вот лихорадки – гуну страсти, гуну благости и гуну неведества, и все классифицируется в соответствии с этим. Раджас, на самом деле, гуна даюжая энергию, саттва это любое творение, а тамас это разрушение. В середине Соединенные Штаты, с одной стороны Пакистан, с другой Индия. Одни творят, другие разрушают, а Соединенные Штаты стоят и говорят: «Ты хочешь так, ты хочешь самолеты, пожалуйста, ты хочешь ещё что-то, ещё что-то». Так действует мистер страсть. Мистер страсть ни в чем не заинтересован, он на самом деле заинтересован в мире и поэтому он делает все эти бомбы. Очень заинтересован в мире. Но, они делают эти бомбы, потому что Индия и Пакистан хотят сражаться, но что поделать, придется помогать людям. И они делают бомбы и дают этим людям, чтобы они могли сражаться и отправиться в ад.

Паринама-вада

00:39:06 Именно также все и работает. То есть, гуна благости позволяет творить, гуна невежества разрушающая, а гуна страсти нейтральна, она просто помогает и той гуне, и другой, чтобы они продолжали действовать. И их паринама - трансформация санкхьи, технически называется сварупа-паринама. Как они обсуждают трансформацию? Это изначальная трансформация. В майявади у них в брахма-паринаме, такая философия, то есть, брахман трансформировался во все. А у нас? У нас шакти-паринама, философия. Энергии Кришны трансформируются, говорим мы, в разные формы Творения. Потому что все мы называемся паринама-вади. То есть, иногда услышите, философ говорит, который знает тему, и он пытается как бы перемешать все в одну классификацию: «А, гаудия-вайшнавы, санкхьяиты и эти такие то там, они все паринама-вады, а мы прекрасно разбираемся в философии». И он все в кучу сваливает, это знаете, как колено круглое, и есть немножко волос. И голова тоже круглая, и есть немножко волос, то значит колено и голова одно и тоже. Но знаете, в голове есть мозги внутри, а в колене, под чашечкой нет никаких мозгов. И когда вайшнав говорит о паринаме – у него есть мозги, то когда шанкараит говорит о паринама-вади, то у него мозгов в этом случае не проявляется, если санкхьяит говорт о паринаме, то у него даже головы нет, не говоря уж о мозгах. Так что не все паринамы одинаковы.

00:40:46 Первая паринама, в ней говорится, что материальная природа трансформируется без всякого участия Господа – это атеизм. А другая паринама говорит, сам Бог трансформировался в этот мир – это тоже атеизм, потому что вы говорите, что Бог изменяется, но Бог не изменен. И просто для того, чтобы сотворить этот мир Бог вынужден изменяться? Что это за Бог такой? Это тоже безмозглая философия, но когда мы говорим [санскрит]. Когда мы говорим, что вечные энергии у Господа, и эти энергии просто, по его собственному желанию, трансформируются в материальное существование для того, чтобы дать возможность удовлетворить зависть живых существ.

00:41:37 Есть очень крепкая философская основа в [неразборчиво] , которая даже не имеет четыре сампрадаи. Если вы даете им пощечину и спросите, почему живое существо здесь? Они не смогут дать вам ответ. Они не имеют этого ответа. Они стараются, так сказать, действовать из-под прикрытия. Материальные ученые сражаются из-под материального прикрытия, а эти духовные люди прикрываются духовным [неразборчиво]. Но только Шри Чайтанья Махапрабху имеет ответ, и этот ответ «когда я слушаю Шримад-Бхагаватам». И только он способен найти это там, потому что он есть там, в Шримад Бхагаватам, именно поэтому. Кроме Шримад-Бхагаватам самого, никто не может понять истинную суть, когда это Бхагаватам, по крайней мере. Таково заключение [неразборчиво], а он прекрасно разбирается в шести школах философии. Он сказал: «Ты Бхагаватам. Именно поэтому ты способен все объяснить именно так как надо.»

00:42:32 Итак, только Чайтанья знает истинную паринама-ваду. Именно поэтому, когда вы говорите Ачинтья бхеда абхеда таттве, при этом воспеваете Харе Кришна. Тогда эти ментальные проблемы и философские конфликты становятся очень незначительными. Необходимо параллельно совершать две вещи, то есть, первое, сам Кришна должен присутствовать в форме святого имени, и наставления Кришны в форме Шримад-Бхагаватам, также должны изучаться. И когда мы воспеваем Харе Кришна и при этом читаем Шримад-Бхагаватам, то тогда мы сможем понять. Но в противном случае каждая школа будет ругаться с какой-нибудь другой школой, не понимая, что вообще происходит в каждой конкретной школе. Так объяснил Господь Чайтанья [санскрит]. Объяснил, чтобы доставить удовольствие Шри Чайтанья Махапрабху, в Мадхе-лиле в 25 главе дается всё это объяснение, в 50-56 стихах, семь стихов всего лишь. И вы через эти стихи поймете все эти шесть философий. И в комментариях Прабхупада сравнивает каждую философию с другими. Мы должны почитать ту часть « Чайтанья-Чаритамриты», Мадхья-лила, глав 25-я.

Самбандха, абхидея, прайоджана санкхьи

00:44:04 Далее, сейчас мы поговорим о самбандха, абхидея, прайоджана санкхьи. Материальная природа источник всего, но материальная природа не имеет разума. И пуруша или живое существо имеет разум, но не действует. Оно бездейственно. А почему? А зачем действовать. Это душа, душа не обязана действовать - таков вывод философов санкхьи. Душа разумна, но не действует. Материальная природа действует, но не разумна. Душа и материя по природе всегда рядом. Это как слепой и хромой. Слепой ничего не видит, хромой никуда не может пойти, но просто соедините эти двух вместе. Что получится? Как Прабхупада соединил этих двух вместе – Индия материально хромая и Запад духовно слеп. И он соединил эти два элемента и посмотрите, что получилось. Вы знаете, что получилось? Весь мир прыгает в экстазе и поет Харе Кришна.

00:45:33 Если бы Шрила Прабхупада дал все свои комментарии, и жил бы в храме Радха Дамодары. Если случайно, какая-то неудача, если бы он не встретил меня, когда я был сам Бхагаваном, я бы никогда не присоединился к этому обществу, даже если бы он дал мне все суть своих объяснений. Я бы подумал: «Да, так они думают, а я бы по-другому подумал». Как бы то не было, есть много путей и я бы продолжал идти по своему пути. Но когда вы видите шикарные автобусы из Германии и у них эти двери работают на воздухе, шипят и открываются, и выходит этот большой сарвасагара с камерой, с фотоаппаратом, с сурдо пудрой, с шикхой. И впереди этот трубач, я не буду говорить кто это. И как только он начинает воспевать, то все сразу начинают прыгать за ним. Все идут за этим человеком и прыгают. И если бы я всего этого не увидел, то сегодня я не сидел бы здесь и не объяснял бы вам бессмысленность этих шести, семи систем философий. Я был бы счастлив на их уровне, я продолжал бы изучение этих систем.

Материальная природа и душа

00:46:52 Итак, какой успех пришел с движением? Материально хромая Индия и духовно слепой Запад – опытный химик приходит, соединяет и все сразу взрывается и эта ракета взлетает. Ракета ISKCON, направленная назад домой к Богу. Такова ситуация, иначе бы этого не произошло. Также они, логики, они, санкхьяиты, они тоже принимают эту логику. Есть душа, онна разумна, поскольку у нее есть чит (сознание), но она не активна, потому что это дух. Зачем действовать? Дух не действует, но материальная природа очень активна. Почему активна? Потому что есть сатва, раджас, тамас. И раджас всегда активизирует, постоянно активен. Но разума в этом нет, разум там не присутствует, и когда душа и материя соединяются. И как они соединяются? Ну знаете ли, соединяются и все. Как это происходит? Но они соединяются. Ответа на этот вопрос в санкхья сутрах нет, почему? Они сближаются. Кто делает так, что они сближаются, материя и дух? Ответа нет, потому что эта тема вообще не обсуждается в санкхья-сутрах. Он это не обсуждает и заканчивает главу, говоря: «Материальная природа не имеет разума». И далее в целой главе он объясняет – душа разумна. Еще есть целая глава, в которой объясняется. Материальная природа активна. И ещё одна глава описывает, что душа не активна.

00:48:32 И следующая глава начинается: приближается – это вот одна сутра и он не дает ответа почему. И он не сможет объяснить, потому что, если он даст ответ, то появится личность с флейтой в руках, и все эти комментарии просто уничтожены будут. И вы вынуждены обходить этого Господа, и забыть о философии санкхьи, вы просто будете воспевать Харе Кришна. Итак, этот человек, эта личность, то есть Кришна, он не вводится в эту философию. И причина обусловленности в материальном мире, они говорят, просто пуруша как магнит передвигает кусочек железа. И когда материальная природа приближается к пуруше, живому существу, то тогда гуны возбуждаются, и они проявляют все эти разные идеи в мозгах потении чит, души. Но, вообще-то этих идей нет, эти идеи исходят из материальной природы, и это действительно, правда. [Санскрит], поскольку мы имеем определённые отношения с гунами, появляются все эти разные проблемы в уме живого существа. Но, если не это, то живое существо действительно не действует, это правда.

Обусловленность

00:48:32 Но [санскрит], когда оно получает контакт с материальной природой. [Санскрит], когда живое существо связано с гуной благости, оно прогрессирует, когда связано с гуной страсти – остается на том же месте, и когда оно в невежестве – опускается вниз. Когда они сближаются, это то, как, одно время был брахмачари, который общается с матаджами с целью Сознания Кришны. В конце концов он становиться таким как я, становиться грихастхой. Хотя все было в Сознании Кришны, но в конце концов, понимаете, он несет весь багаж, а она идет сзади.

00:50:31 Я не говорю, это Триданда Махарадж приводил пример, это чистая цитата. И он дал одну лекцию о том, как какой то брахмачарья хочет все занять в сознании кришны, и он случайно приходит в тот сад, и говорит о чем-то, делает что-то. И потом эта матаджи говорит ему: «Прабху, так судьба всё организовала, что я оказалась в этом конкретно теле. Я только Сознания Кришны хочу». Это не я, это Махарадж рассказывает. Это на кассете есть, у меня есть копия. И затем, когда брахмачари думает: «Все женщины – майя, но эта нет!». Это тоже [неразборчиво] Махарадж, я просто копирую, все эмоции тоже [неразборчиво] Махараджа. «И значит он общается для Сознания Кришны». И затем, как говорит Махарадж, через 5 лет самолёт приземляется в аэропорту, и выходит пара, 2 ребенка сидят на плечах этого прабху, и один бьет ему кулаком по голове. Это наш брахмачари через 5 лет. И у него огромное количество багажа, и он идет в таком состоянии.

00:52:13 А есть ещё одна личность, которая участвует в этой сцене. А, у второго ребенка ещё водяной пистолет и он стреляет просто. А сзади его идет джибиси – грубая телесная концепция и она говорит… (Про джибиси это уже мои слова, это не от [неразборчиво] Махараджа) итак, эта грубая телесная концепция идет сзади и говорит: «Прабху, почему бы тебе не быть сознающим Кришну, почему бы не позаботиться об этом ребенке»? Но она смотрит на эти виды там, разные серебряные украшения, разную красоту там. Это [неразборчиво] Махарадж говорит. Итак, вот что происходит, в конце концов, когда пуруша и пракрити соединяются. Гуна страсти дает разные идеи и, в конце концов, несчастное живое существо обуславливается.

00:53:20 Это ложная идея, что он может занять всё в служении Кришне. Из-за этой ложной идеи, что он может занять все в служении Кришне, он думает: «Это юкта вайрагья, в конце концов». И никакой вайрагьи не остается, одно юкти остается, то есть техника жизни. И он называет это принципом варнаашрамы, в конце концов. «Прабу, знаете, как насчет жизни»? «Я варнаашрама, я варнаашрама». Это что, шутка? Он имеет работу, зарабатывает деньги, имеет квартиру, но больше нет никакого Cознания Кришны. И он жертвует, так сказать, оплачивает за электричество храмовское, платит счета. И потом встречается с преданными на Ратха-Ятре и кричит «Харибол!». Ну конечно, душа вечна, поэтому никто ничего не теряет. Это санкхья.

Всё полезно и хорошо?

00:54:16 Итак, санкхья описывает обусловленность, когда пуруша приближается к пракрити. И пракрити в гуне страсти дает разнообразные идеи этому пуруше, и пуруша думает: «Да, действительно, правда, и это правда, и это». И потом он начинает думать, думать, думать и постепенно уходит из храма, имеет собственную квартиру, каждую неделю встречается с преданными. Потом позднее каждую неделю приходит в храм. Потом позднее каждую неделю он звонит в храм. Потом следующий год он раз в год звонит в храм. И постепенно он полностью погружается в варнаашраму и у него уже нет никакого Сознания Кришны. А потом он приходит, уже волосатый весь. С длинными волосами, с кучей денег в кармане. Преданные подходят к нему и просят, не мог бы он заняться служением, и он думает: «Смотрите, я тоже сознаю Кришну, я ни у кого ничего не клянчил, я не завишу от общества ИСККОН, я обеспечиваю общество ИСККОН! И на самом деле, я [санскрит] верховная личность бога»... Что?!

00:55:20 «У меня есть полка книг Прабхупады. Я покрываю их прекрасной тканью и никогда не читаю. Но видео ставлю наверх и смотрю каждый хороший фильм, который выходит у нас. Я использую всё, всё в сознании Кришны. Что за проблемы? Где проблемы?» – Таков результат изучения атеистической философии санкхьи. Так она проявляется – «всё в порядке, и это в порядке, и то в порядке, всё нормально». И он просто не видит разницы между пурушой, который получает пинки от материальной природы, и другим пурушой, который сидит на верхушке материальной природы. Он не видит разницы между преданным, который отправляется на улицу и воспевает Харе Кришна, который наступает прямо на голову материальной природе, и единственная его потенция – это мешочек с четками. А другой человек сидит с большими деньгами в банке. На самом деле эти деньги скинут потом большую ядерную бомбу на его сознание. Он этого не понимает, он думает: «Я богатый человек, я поддерживаю Кришну». А другой преданный, он думает: «Кришна богатый и он меня поддерживает». В этом разница, между атеистической санкхьей и теистической санкхьей.

Теистическая и атеистическая санкхья

00:56:35 Теистическая санкхья, это когда вы нищий, вы стоите, поёте на улице или где-то у здания стоите, собираете пожертвования, у вас общая кухня, общий туалет. У вас обрита голова, волос нет, не важно почему у вас должны быть эти волосы, у вас всё равно голова обрита, если вы проповедник. И у вас есть кхантималы, никаких камней, связанных с днем рождения, никаких, ни 15 кавач как у Карны, который был рожден в доспехах. Нет, у вас туласи на шее, 12 тилак на теле, у вас мешочек с четками и вы воспеваете, танцуете, распространяете знание, и это теистическая санкхья. А атеистическая санкхья, это так называемая варнаашрама, которая начинается с той идеи, что все женщины майя, но эта нет. Именно так конкретно можно сравнить эти две философии.

00:57:25 Итак, процесс освобождения в том, что пуруша, разумный пуруша, потому что он изначально разумен по этой философии, полон разума. И получив пинки этой майи много раз, пуруша должен начать думать: «Вообще, что такое происходит здесь? Мне нужно выяснить! В соответствии с какими принципами действует тот мир, который окружает меня. Я должен читать санкхью... Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум, эго». Итак, откуда же приходят проблемы? И человек пересчитывает всё это и, в конце концов, он понимает, что ничто не является причиной его проблем, вообще проблем не существует как таковых. И тогда он санкхьяит, потому что он всё нашел, всё пересчитал, разложил – проблемы не оказалось. Как например, если у вас есть индийский магнитофон, вы вставляете кассету, включаете, не поет. Вы начинаете трясти и лить горячую воду внутрь, потом снова включаете, всё равно не работает. Потом что делаете? Вы берёте инструкцию по управлению, открываете магнитофон, тут переключатель, тут моторчик, это то, это это, это то, это это. И вы изучаете все, чтобы выяснить, почему магнитофон не работает. И после полного изучения, вы обнаруживаете, что это вообще не магнитофон, именно поэтому он не работает. Так что проблемы как таковой и не существовало, просто кидаете в мусорку и всё, проблема решена очень просто.

00:58:58 Итак, вы организуете всю материальную природу, находите 24 элемента, и потом вы начинаете понимать, что ни один из них не заставляет вас страдать. Просто потому, что вы рядом с этими элементами, есть проблемы, потом вы уходите, освобождаетесь от этого, и нет проблем. Если вы освобождаетесь, что происходит? Это не значит, что вы теперь вон материальное тело, а получите духовное тело. Нет! У вас тела вообще не будет своего, если вы получите освобождение, как санкхья объясняет – ни духовного, ни материального тела. Не думайте, что сейчас вы страдаете, но потом получите блаженство. Нет! Зачем блаженство? Блаженство это гуна благости, а страдание гунна невежества. А не-блаженство и не-невежество, это проявление гунны страсти. Таким образом, ничего не будет существовать, просто душа. И не с кем общаться, потому что, как только вы общаетесь, приходит страдание. И единственное с чем вы можете общаться, это майя, материальная природа, поэтому не с кем общаться. И никаких четырех рук, ничего нету у вас. У вас нет рук, даже это не нужно. Душа всегда удовлетворена, она духовна, и это не материя. Вне чувств, вне уровня чувств, всегда удовлетворена.

01:00:07 Удовлетворена, это единственное качество, потому что на самом деле разочарования не бывает. Если разочарование проявляется, надо удовлетворять. Если живое существо никогда не является удовлетворенным, то зачем вам его удовлетворять. Я думаю вы совсем запутались, то что я говорю тут. Просто запутались, это просто сумасшествие. Махарадж даже не доволен: «Ну что ты делаешь во время Гаура-пурнимы, почему бы не сказать что-нибудь хорошее?». Бхакти Викаша Махарадж, знаете, он привык к трансцендентным темам. «Что этот человек здесь орет, орет изо всех сил надрывается? Отсутствие есть отсутствие присутствия. Присутствие есть отсутствие отсутствия. Итак, отсутствие присутствия – одно и тоже, нет никакой разницы. Это великая философия санкхьи.

24 элемента

01:01:05 И сейчас я хотел бы познакомить вас с этой картой. Я не хотел, чтобы вы во тьме шли по этой мокрой дороге с гурукулы. Поэтому мы, возможно, сможем разобрать всё это и получить даршан Ждаганатхи прямо здесь. Итак, здесь у нас санкхья вообщем разбирается. Это пракрити источник всего. Это пуруша душа. И они всегда во взаимоотношениях, и из-за этих отношений появляются разные идеи у пуруши, и эта пракрити имеет три гунны природы, и страсть начинает давать энергию саттве и тамасу. И вы получаете эти три элемента здесь. Здесь махат. И мы имеем эту терминологию, тоже махат-таттва. Как они это называют в Сан-Франциско, я не знаю. Изначальный суп или что-то такое. И далее есть у нас аханкара, ложное отождествление. И у вас ещё есть манас или ум.

01:02:25 Этот махат на космическом уровне называется махат-таттва. На уровне индивидуалов, на уровне души называется будхи, разум. В Бхагавад-Гите вы видете, Кришна объясняет, аханкара мано будхи, ложное эго, ум и разум. Этот составляющие тонкого тела, а грубое тело это земля, вода, огонь, воздух. Это описывается в Бхагавад-Гиде. Когда гунны возбуждаются, вы от них получаете панча-бхуты – пять великих элементов. Это в 13-й главе Бхагавад-Гиты говорится, Земля, Вода, Огонь, Воздух и Эфир, панча-бхута называется. Из того же махат выходит панча-витрая, то есть чувство зрения, чувство касания, ощущение вкуса,… Их тоже пять, и в некоторых комментариях на санкхья-сутры говорится, что объекты чувств выходят из махат и из объектов чувств. Выходят пять элементов. В других комментариях говорится по-другому, именно поэтому я нарисовал здесь стрелочки двухсторонние. Иногда так объясняют, иногда эдак.

01:03:54 Итак, сейчас аханкара, ложное отождествление. Из-за ложного отождествления у вас появляются чувства. Что же касается пуруши – он вне чувств. И он не имеет чувств, потому что чувства ему не нужны, потому что он душа. Душе ничего не нужно, но когда он получает связь с гуной страсти, он получает эти два набора – панча-гьянендрия чувства позволяющие познавать и панча кармендрия действующие чувства. Пять плюс пять, это очень знакомые нам чувства, и тут ещё пять у нас объектов. И далее ум добавляется. Ум, когда он соединяет чувства с объектами чувств, появляется счастье, страдание, или нейтральное восприятие. Три вида восприятия. Так санкхья объясняет всю систему материальной жизни, материального мира.

01:04:57 Итак, здесь первое значит у нас. Это второе. И махат это номер три. А это уже номер четыре, и это пять. Это значит пять, тут десять у нас. А это пять еще, это получается пятнадцать. И ещё пять, это двадцать получается. И ещё здесь пять. И всего получается двадцать пять. 24 плюс пуруша. Таково восприятие санкхьи. В некоторых комментариях на санкхью, они говорят, что есть 25 кроме пуруши, в некоторых комментариях так говорится. Почему? Потому что будхи, разум ещё существует. Они считают это отдельным элементом санкхьи. Но этот махат в санкхья-сутрах махат описывается на двух уровнях. Первый уровень это на космическом уровне, то есть это махат-таттва, а второй вариант это в индивидуальной душе, тот же самый махат. Разум индивидуальной души и этот разум, когда он разбирается отдельно, у вас получается 25 плюс один. Иначе у вас получается 24 плюс один. И то и другое правильно, потому что в этих сутрах говорится и о том и о другом. Они очень кратко объясняют все, и в комментариях дается более подробное объяснение.

Освобождение в санкхье

01:06:15 Итак, это один, два, три, четыре, пять. Пять грубых, потом все эти пятерки, получается 20, 20+5=25. Либо ещё один элемент, если вы отделите его, то получается 26 элементов. Таковы составные части санкхьи. И что сделать, чтобы избавиться от обусловленности? Нужно медитировать на все эти элементы и что бы человек не видел, он должен разделять на 24 и видеть, что я не в чем не могу получить наслаждение, ничего не могу ненавидеть и не могу нейтрально относится к этому. И, таким образом, душа обретает огромную не-привязанность, обретая философию санкхьи. В итоге она будет так не привязана, что не надо будет ничем заниматься. Живое существо станет совершенно не активным, и получается два вида мукти.

01:07:06 В санкхья сутрах описывается два вида мукти. Первая, джива-мукти, человек так занимается санкхьей, что даже если вы ему приносите караталы или кобру. Например, кобру приносите, он смотрит и говорит: «24, 24, уберите это все от меня». Все, и даже если эта кобра жалит его, он не почувствует никакой боли, потому что он разделил своё тело, он изучил своё тело на уровне ума на 24. Тут 24 и там 24, кто кого может ужалить? И это доказано последователями ложного Капилы. Вы приносите к ним ядовитую змею и они не боятся змей. Если змея жалит их, то на них это никак не влияет, даже если яд попадает на них. Они не умирают, они так сконцентрировались на своей ментальной спекуляции на 24 элемента. С ними ничего не происходит. И также, если вы, например, змею на быка положите, то если змея жалит быка, мощного такого, лесного, то с ним ничего не произойдет. Конечно он санкхьи не знает, просто у него кожа такая толстая. Таким образом, если вас не жалят кобры, то это не значит, что вы осознали тебя. Если кобра жалит камень, то тоже никакого эффекта не происходит. Камень, однако, не достиг самоосознания.

01:08:29 Другое мукти, это видеха-мукти, то есть, вы продолжаете медитировать и медитировать. И в момент оставления тела, когда вы умираете, душа выходит из тела, вы увидите все на экране, так сказать. Вы увидите все и больше рождаться не будете, вы станете душой и где-нибудь застрянете. Зачем где-то зависать не понятно. Это бесполезная совершенно философия, и настоящая философия, описывающая эти 26 элементов, приекрано объясняется Капила-девой Девахути, и также Кришна это объясняет. В 13 главе Бхагавад-гиты есть комментарий, Прабхупада да прекрасное сравнение этой атеистичесой санкхьи и теистической санхьи. А также в Бхагавад-Гите в этом стихе: [санскрит], там также Прабхупада прекрасно сравнивает эти две философии. Так что мы должны просто читать « Бхагавад-Гиту как она есть», «Нектар преданности», «Шримад-Бхагаватам» и «Шри Чайтанья Чаритамриту». Воспевать Харе Кришна и быть счастливыми!