Вечное существование Кришны, майи и положение дживы. Заблуждения гаура-нагари
Чтобы прослушать или скачать эту запись пожалуйста войдите на сайт
Если вы еще не зарегистрировались – просто сделайте это
Как войдёте на сайт, появится плеер, а в боковом меню слева появится пункт «Скачать»
00:00:00 Шрила Шридхар Махарадж: …благодаря влиянию двух сторон, в силу специфического положения дживы.
Преданный: Почему Кришна создал джива-шакти такой — вынужденной бороться?
00:00:40 Шрила Шридхар Махарадж: Это явление или черта автоматически присутствует в Нем, поскольку источник — свет и тьма. Без тьмы свет не может быть понят. Ограниченное и безграничное — и то, и другое существует, сосуществует в Абсолюте. В противном случае это явление невозможно было бы почувствовать. С помощью негативного начала можно использовать [буквально] Позитивное Начало. Одно зависит от другого в своих интересах. Анализируя мысль, мы обнаруживаем подобную связь. Всевозможные, различные измерения могут быть поняты, явление и то, чем это явление [не является]. Безграничное требует существование ограниченного начала, ради Своей истинной репрезентации и понимания этого явления, Безграничного.
00:02:06 Свет подразумевает отсутствие света, тьму. Майявадины говорят: вначале не было ни тьмы, ни света. Свет и тьма. Свет может быть понят только с помощью тьмы, а когда нет ни света, ни тьмы, это значит абсолютная, кромешная тьма. Кромешная тьма.
00:02:37 Но философия вайшнавов утверждает: «Нет, вечно и то и другое существует, одновременно: свет и тьма, подлинная концепция и заблуждение, истина и заблуждение, Кришна и майя вечно сосуществуют. Кришна [со всей] полнотой Своей потенции и тень также, искаженная тень Его истинного царства [одновременно существуют]. И существует градация: сварупа-шакти и майя-шакти — подлинное представление и ложное представление. И между ними — то, что иногда является правильной, истинной концепцией, [а] иногда ошибочно.
00:03:33 Такова природа пограничной потенции. Это место встречи двух начал. Это существует, и всё это объяснено знатоками этого явления. Таково, по их словам, положение реальности, в которой мы находимся. Требуется объяснить реальность и не-реальность. Не-реальность есть, в противном случае чье влияние мы испытываем, почему мы страдаем? И есть реальность, а иначе к чему мы стремимся?
00:04:16 Есть страдание, и есть счастье, есть плохое и есть хорошее. И чтобы объяснить положение одновременного существования всех этих реалий, истинная природа вещей была проанализирована, подвергнута анализу таким образом, и Махапрабху считает, что Кришна со Своими потенциями, которые находятся в Его непосредственном управлении, существует, и далее существует живое существо, которое пытается наслаждаться своей свободой, свободной волей, сбивается с толку, с истинного пути, а Кришна пытается вернуть его в Свою обитель. Так все развивается и существует.
00:05:16 джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣ш̣н̣ера ‘нитйа-да̄са’
кр̣ш̣н̣ера ‘тат̣астха̄-ш́акти’ ‘бхеда̄бхеда-прака̄ш́а’
Такова сама природа бытия реальности, она требует подобного положения вещей, которое подразумевает высшую степень гармонии.
[Преданный говорит на испанском]
00:06:06 Существует «Шри Кришна»… нет, точнее «Чайтанья Шикшамрита», книга написанная Бхактивинодом Тхакуром. «Чайтанья Шикшамрита». Я не знаю, была ли она переведена на английский язык. Возможно, в Мадрасе, скорее всего. В ней западная философия и философия Махапрабху объяснены, и то, и другое. Если вы получите доступ к этой книге, если вы прочитаете ее, то вы обретете бо́льшее благо. Суждения Бхактивинода написаны в такой форме, чтобы книга была доступна западным мыслителям. «Чайтанья Шикшамрита». «Джайва-дхарма» в большей степени связана с восточным образом мысли, с восточной философией, тогда как «Чайтанья Шикшамрита» в большей степени связывает читателя с западной мыслью. И эти реалии рассмотрены в других местах также, конечно же.
00:07:26 Мы должны попытаться рассмотреть их, открыто, непредвзято и внимательно рассмотреть различия. Нет конца анализу: мы можем делить, и делить, и делить атомы, электроны, протоны, микроны, и продолжать так бесконечно — нет конца, нет конца. И в большой сфере также нет пределов, конца: больше, больше, ещё больше. А в середине — то, что доступно нашим способностям. У нас есть некое рабочее [буквально] основание нашей бхакти, нашей преданности.
00:08:15 Я постоянно говорю: следуя пути знания, мы не сумеем прийти к какому-либо решению, заключению. Наше внимание должно быть направлено на веру, шраддху. Мы — субъекты, мы — субстанция, способности которой ограничены. И мы пытаемся говорить о Высшем Субъекте, о Его природе, сама природа которого такова, что Он никогда не станет находиться в юрисдикции нашего познания: Он трансцендентен.
00:09:04 Но как это возможно? Удовлетворенный нашим подходом, позицией смирения, когда Он снизойдет, то Он откроет Себя таким, каков Он есть. Ограниченное не может ожидать того, что все Безграничное войдет в крошечное «я» ограниченного существа. Но, благодаря искренности ограниченного существа, Безграничное, удовлетворенное присущим ограниченному духом служения, соприкоснется с ограниченным, проявляя часть Себя. И ровно в этой степени ограниченное существо будет чувствовать Безграничное.
00:09:56 Мы должны знать это. Мы должны всегда осознавать тот факт, что мы крошечные и не можем надеяться на то, что все Безграничное будет зажато мною в моей пригоршне, в кулаке. Думать так — нонсенс.
00:10:18 Нам рекомендован путь шраддхи, веры, позиция служения, самоотдания. И тогда любое малое, которое Он милостиво позволяет мне переживать, я буду переживать и понимать. Такой должна быть природа ограниченного ищущего, а иначе нам придется сожалеть из-за нашей природы пожирателей. И это немыслимо, это невозможно — подобная позиция. Она уведет меня в другое место, в другое измерение.
00:11:05 Я должен понять простую истину: я — ограниченное существо, я хочу знать Безграничное. Я не могу сделать Безграничное пленником моего ящика. Но моим умонастроением смирения я могу отчасти Его привлечь, и, насколько Он милостиво позволяет мне переживать, чувствовать Себя, настолько я буду это делать.
00:11:24 эка бинду джагат д̣уба̄йа
Одна капля способна затопить целый мир — такова Его природа. Так насколько же высокомерен, дерзок я могу быть, что стану пытаться привлечь к себе Безграничное и пытаться зажать Его в пригоршне? Это самоубийственно. Мы всегда должны осознавать наше собственное положение. Каково моё положение? И что я собираюсь знать?
00:12:06 Сохраняя трезвость, рассудительность, мы будем пытаться понять пути и средства, которые даны людям милостью великих, великодушных личностей, крайне терпеливо, крайне скромно. Лишь тот, кому Он себя открывает, способен Его познать, и ровно в той степени, в которой Он открывает, не больше. Таково наше положение.
00:12:42 Однако попытки познать Его независимо, самостоятельно смехотворны и самоубийственны. Это самая глупая, порочная, реакционная концепция. Это не Безграничное, это не Бог, которого мы пытаемся заключить в клетку, в тюрьму своего мозга. Такого рода Бог никогда не станет объектом нашего поклонения.
00:13:11 джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа
Это — удар булавы по голове знания, анализа. Чрезмерный анализ, чрезмерное любопытство будут сокрушены ударом булавы. Джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа, с ненавистью это явление следует отвергнуть — представление, согласно которому «я способен знать», удапа̄сйа. Наманта эва — покорись, научись покорности, и таким образом Он будет умилостивлен тобой и до известной степени откроет Себя тебе. И то малое, что ты познаешь, наполнит тебя без остатка, [все] твоё существо. Эка бинду джагат д̣уба̄йа — одной капли достаточно для того, чтобы утолить жажду всего мироздания, одной капли Безграничного. Такова Его природа.
00:14:27 Мы провозглашаем, мы говорим «Безграничное», но в реальности относимся к Нему так, словно это некое незначительное понятие. Безграничное не есть нечто незначительное, чтобы мы могли исчерпать Его. Эка бинду джагат д̣уба̄йа — одной каплей Безграничного можно наводнить, затопить все ограниченное, идет ли речь о знании, о науке, счастье или о могуществе и силе — во всех отношениях [дословный перевод]. Мы обращаемся к столь великому явлению, величайшему из великого! И какой должна быть наша позиция? Мы должны осознавать наше положение: не в качестве господ, но в качестве слуги слуги слуги слуги. Таков путь, ведущий к Нему.
[Харе Кришна, Харе…]
Он не знает английский, скорее всего. Вы должны объяснить ему мою точку зрения на испанском.
Преданный: Он понимает, но не в состоянии говорить.
Шрила Шридхар Махарадж: Вы понимаете?
Преданный: Да.
Шрила Шридхар Махарадж: Рама, Рама, Харе Кришна, Гаура-Харибол…
00:16:03 Преданный: Шрила Шридхар Махарадж, помимо «Шримад Бхагаватам», Бхагавад-гиты и «Чайтанья-чаритамриты», какие другие вайшнавские книги обладают наибольшей важностью для широких масс?
Шрила Шридхар Махарадж: «Чайтанья-чаритамрита» — самое важное произведение, «Чайтанья-бхагавата» и так далее. Произведения Бхактивинода Тхакура и произведения Госвами: «Бхагават-сандарбха» Дживы Госвами, «Бхакти-расамрита-синдху», «Брихад-Бхагаватамритам» — все эти книги, они содержат самую суть, субстанцию. «Лагху-бхагаватамритам» [также]. Суть, субстанция, квинтэссенция всей шастры, многочисленных шастр.
00:16:59 сарва-ведетиха̄са̄на̄м̇
са̄рам̇ са̄рам̇ самуддхр̣там
В «Бхагаватам» Вьясадева говорит: «Суть всех священных писаний, субстанция собрана здесь». [Суть] Вед, итихас. Сарва-ведетиха̄са̄на̄м̇. Веды (истина откровения), и итихасы ([что] означает «знание, полученное с помощью опыта») — и то, и другое. То, что выходит за пределы опыта, истина откровения, и то, что получено из знания, итихас. Самая суть различных источников была представлена в «Бхагаватам» упорядоченным образом, сарва-ведетиха̄са̄на̄м̇, са̄рам̇ са̄рам̇ самуддхр̣там. Об этом говорится здесь, в «Бхагаватам».
00:18:18 Под руководством Махапрабху Госвамины также… «Бхагаватам» содержит множество историй, благодаря которым мы можем понять, что есть что. Эти примеры даны в историческом контексте, с тем чтобы мы в большей степени могли понять суть. Произведения Госвами, написанные ими под руководством Махапрабху, подходят нам в большей степени, мы должны обращаться к этим писаниям в духе покорности: «Пожалуйста, яви в наших сердцах то, что в нём [писании] содержится». К шастре также следует подходить с покорностью, относиться так; не в духе вызова. Не следует думать, что с помощью интеллектуальной силы мы в состоянии победить, покорить то, что описано здесь, все мысли, все идеи. Нет. Это высшее явление, четан [сознание], это явление независимо, оно наделено свободной волей.
00:19:50 Шастра [представляется] в форме многочисленных букв, символов. Они [шастры, священные писания] выглядят таким образом, но в действительности они суть нечто большее, у них есть свободная воля. Шастры суть четан и способны открыть или не открыть мне свой смысл.
00:20:14 Вначале мы поклоняемся для того, чтобы понять, что шастра занимает более высокое положение, нежели читающий ее. Шастра, виграха — они имеют некую материальную форму, образ. Эта материальная форма — черная краска на белой бумаге — что это? [Она занимает превосходящее, высшее положение — не переведено]. Я должен почитать, молиться, я должен приступать к чтению в настроении ученика, а не учителя. Если моя цель — сбор разнообразной информации, то я лишь собиратель, коллекционер. Не в этом духе мы должны обращаться к шастре. Пран̣ипа̄т, парипраш́нена, сева.
[Харе Кришна]
00:21:14 Сагар Махарадж: Махарадж, в «Бхакти-ратнакаре» существуют разделы, в которых присутствуют материалы, с которыми мы не можем согласиться, [гаура-нагари].
Шрила Шридхар Махарадж: Да, гаура-нагари-вада. Эти материалы не следует принимать во всей их полноте. Нарахари Саркар Тхакур и другие… Хотя они являются паршадами, вечными слугами Шри Чайтаньядева, но у них присутствует некое особое, специфическое влечение к вриндавана-лиле. Поэтому некоторые из их последователей ложно поняли данный аспект и попытались «втиснуть» кришна-лилу в характер, природу гаура-лилы.
00:22:16 Заблуждение предшественников… нет-нет — потомков. Предшественники — это те, кто были раньше, а парша — потомки. Эти вайшнавы были ложно поняты своими потомками, и эти потомки попытались объединить кришна-лилу и гаура-лилу. В гаура-лиле в целом существует три лагеря. Представители одного лагеря в большей степени привязаны к гаура-лиле, стороне великодушия. Другие в больше степени привязаны к стороне мадхура. Третьи же находятся посередине. Три категории.
00:23:02 Нарахари Саркар Тхакур и другие в большей степени привыкли [буквально], привязаны к кришна-лиле. Им вовсе не нравится то обстоятельство, что Кришна становится санньяси, они не в силах это терпеть. Его мучительная жизнь в качестве санньяси им не нравится, они даже не желают признавать Кришну в качестве Гауранги.
00:23:29 «Мы не хотим, нам не нравится видеть Тебя в образе санньяси. Ты — наш Кришна. Почему Ты пришел в этих одеяниях?» Это специфическое настроение, позиция в их служении. Но эта позиция была ложно понята их потомками, и эти люди родили гаура-нагара-ваду. Мадхура-раса была насильственно, силой втиснута, инкорпорирована в ачарья-расу.
00:24:01 Он [Махапрабху] выступает в качестве ачарьи, Он проповедует внешним массам. [Это] Вриндавана-Кришна, даже не Кришна Матхуры и Двараки. Эта паракия-мадхура-раса зарезервирована за Ним, и это никуда не исчезнет. Когда Кришна приходит в роли садху, санньяси-ачарьи, то Он не может внутренне осуществлять Кришна-упасану и наслаждаться с гопи, а внешне проповедовать в качестве ачарьи, в качестве святого человека. Два явления не могут сосуществовать, это расабхаса.
00:25:05 Например, когда муж входит в храм для того, чтобы служить Божествам, а жена поставляет ему необходимые ингредиенты, материалы для поклонения, то она действует в это время таким образом на глазах у Божеств. То, что необходимо, что требуется: она получает соответствующие указания от мужа и дает ему эти материалы. Она не шутит и не заигрывает со своим мужем в храме, на храмовой территории, когда они совершают служение вдвоем. Это расабхаса, столкновение, и это столкновение порождает некий дурной эффект, нечто низменное.
00:25:58 Махапрабху — Кришна как Гуру, играет роль ачарьи, Гуру, святого человека. И в то же время Он не может вести Себя в этой расе как наслаждающийся. Он пытается дать публике понять достоинства этого явления — преданности. Это Его долг, и Он занят выполнением этого долга, чтобы обычные люди поняли, что это не кама, не заурядное удовлетворение чувств этого мира. Подобным серьезным образом, занимая серьезную позицию, Он выполняет Свой долг, и в это время Он не может вести Себя так, как было описано выше. Это ошибочное понимание, ложное понимание потомков Нарахари Саркара Тхакура. Это явление проникло в «Бхакти-ратнакару» — гаура-нагари-вада.
00:27:23 Сагар Махарадж: Работа эта безупречна, книга безупречна, но мы должны понимать настроение писателя.
Шрила Шридхар Махарадж: Что касается географии и истории: история не стопроцентна, но географическая локация принимается. Наш Гуру Махарадж говорил об этом: география до известной степени и история представлены в этой книге, но не таттва, не онтологическая сторона. И историю, поскольку она переплетена с онтологией, также следует отвергнуть.
00:28:06 Вишнуприя, говорится в этой книге, и множество сакхи скорбят о том, что Махапрабху принял санньясу, [они] хотят наслаждаться. Вишнуприя — это супруга Гаура Нараяны Вайкунтхи, и Вишнуприя совершает аскезы, когда муж принимает санньясу. Говорится, что когда Вишнуприя призывала Святое Имя, Она заканчивала один круг и откладывала в сторону одну рисинку. Таким образом. То количество риса, которое было так ею собрано, она готовила, предлагала Гауранге и принимала. Такой была её диета. Настолько аскетична она была, нам говорят. Харе Кришна.
00:29:12 Преданный: Шрила Шридхар Махарадж!
Шрила Шридхар Махарадж: Да.
[Преданный: Шридхар Махарадж, имеют ли драгоценные камни, как тот, который вы носите на правой руке, какую-либо практическую ценность для нас, джив, в эту Кали-югу? — не переведено]
Шрила Шридхар Махарадж: Я не понимаю вопрос…
Сагар Махарадж: Кольцо с драгоценным камнем на руке… Может ли это кольцо обладать некой ценностью в Кали-югу для дживы, духовной ценностью?
00:29:41 Шрила Шридхар Махарадж: Не духовной ценностью, но физической ценностью, подобно тому как мы принимаем лекарства, которые дает нам врач. Подобной ценностью может обладать этот камень. Если я болен, то я не говорю: «О, Кришна, пожалуйста, исцели меня!» Когда речь идет о подобных тривиальных вещах, то мы не обращаемся к Нему: мы идем к доктору, который помогает нам восстановить пошатнувшееся здоровье. Подобно тому как зимой мы носим определенную одежду: мы не просим Кришну защитить нас от холода неким мистическим образом. Подобные грубые [буквально] молитвы или мирские явления… Мы не просим Его о мирских вещах, это не есть подлинное бхакти.
[Преданный говорит неразборчиво]
00:31:27 Необходимо принимать то, что действительно нужно нам, что легко доступно. Насколько… как это называется? Теплая одежда. Если для меня возможно найти некую теплую одежду — я приобрету ее. Но речь не идет о том, что все моё внимание должно быть направлено на одежду, во что бы то ни стало я должен приобрести удобную, теплую или хорошую одежду. То же самое относится к лекарствам, к посещениям врачей, к употреблению пищи. Чрезмерное внимание к этим вещам является вредным для нас.
00:32:06 [санскрит]
То, что необходимо мне ради моего служения Господу, — ровно в такой степени я буду принимать, не больше и не меньше. Если я приму меньше и у меня будет меньше сил, энергии, то я не смогу уделять максимум энергии Ему. Я окажусь в проигрыше. Скажем, чиновник царя: если чиновник становится чрезмерным скупцом и не желает тратить деньги на защиту собственности ему вверенной, то он оказывает медвежью услугу царю или заминдару, поскольку он тратит из кладовых царя средства на защиту собственности царя. Если он будет делать это как скупец, то будет нести за это ответственность.
00:33:07 Все принадлежит Кришне, и я буду принимать ровно столько, сколько необходимо ради максимального служения Ему. И то будет настоящая, уместная экономика. Если же я стану скупцом и не буду использовать то, что принадлежит Кришне, думая: «я расходую много, и все это — пустая трата», если я не в состоянии по причине такого образа мысли совершать стандартное служение, то я проиграю, я потеряю.
00:33:55 Это Безграничное, собственность Кришны безгранична. И я буду использовать всё, что необходимо, любые ресурсы, но ради должного, уместного служения, совершенного служения. Нет никакой нужды [в чрезмерной экономии ресурсов], всё это безгранично. Кришна — не банкрот, и Он сохраняет, заботится о Своих преданных, но преданные будут принимать [ровно столько, сколько — не переведено]… Його бхавати дух̣кха-ха̄.
00:34:18 пра̄пан̃чикатайа̄ буддхйа̄
хари-самбандхи-вастунах̣
мумукшубхих̣ паритйа̄го
ваира̄гйам̇ пхалгу катхйате
Ложная вайрагья, вводящая в заблуждение — пхалгу вайрагья. Подлинная же вайрагья состоит в том, чтобы принимать то, что необходимо ради максимального служения Высшему Началу. Я буду принимать ровно столько, не больше и не меньше. Юкта-вайрагья.
[Говорят на бенгали]
00:35:00 тапах̣-пхала хаибе ниш́чайа
а̄ра̄дхито йади харис тапаса̄ татах̣ ким̇
на̄ра̄дхито йади харис тапаса̄ татах̣ ким
антар бахир йади харис тапаса̄ татах̣ ким̇
на̄нтар бахир йади харис тапаса̄ татах̣ ким
Аскезы не есть цель моей жизни, принимать минимум не есть цель моей жизни. Максимальное служение: и всё, что благоприятно для этого, я буду принимать. Отречение не есть мой объект, мой объект есть служение, и действенное, достаточное, эффективное служение, максимальное качественно и количественно. Всё, что необходимо ради такого служения, то, что будет легко мне доступно, я буду принимать.
00:36:05 Иногда это делается ради пратиштхи, ради репутации садху. Есть один Тинкари Госвами, который… как это называется по-английски?.. носит платье из холста, грубого холста, черную холстяную одежду. Но столь многие члены Нимбарка-сампрадайи, носят каупину из железа и дерева, а есть наги, которые ходят голыми, которые не носят одежду вовсе. Но подобная манера одеваться или не одеваться приводит человека к отречению, и он сливается с пустотой.
Сагар Махарадж: Так же и рамананди.
00:36:59 Шрила Шридхар Махарадж: Да, тьяга. Тьяга опаснее для преданного, потому что приводит к пратиштхе, к славе, репутации. Аскеза, аскетичность, отрешенность сама по себе не есть цель, отрешенность приводит к саюджья-мукти. Служения мы хотим, и всё, что угодно…
00:37:34 Амбариш Махарадж мог обрести бхакти, тогда как Дурваса был исключен из списка. Когда Дурваса обратился к Нараяне, говоря: «Я — брамин, я — санньяси, ко мне следует проявить благосклонность, предпочесть меня Амбаришу», то Нараяна сказал: «Он — грихастха, а ты — санньяси. Ты — брамин, а он — кшатрий, но когда ты хотел сжечь его, обрушить на его голову проклятье, он не отступил, он стоял недвижимый. Он думал, что совершил оскорбление у стоп Дурвасы, с подобным смирением он стоял непоколебимо. Он был готов претерпеть результаты своих дурных действий, он не отступил ни на пядь. Но ты, будучи санньяси, опасаясь, в страхе за свою жизнь, ты бежал по всей брахманде, ты бежал к Шиве, затем пришел ко Мне — настолько ты опасался за своё тело. Но ты — санньяси, ты — брахман, брахманйа, Мой преданный. Но Экадаши есть Мой вратам, Мой день, и из уважения к этому Экадаши Амбариш выпил каплю воды на листике, для того чтобы не потревожить твоё достоинство в качестве почетного гостя».
00:39:30 «Его идея состояла исключительно в том, что он должен почтить Мою врату, продемонстрировать её превосходящее положение. Чтобы выразить почтение Моей врате, он принял капельку воды, не для того чтобы набить свой желудок. И ты не в силах был это стерпеть. Ты сделал то же самое: ты что-то принял [принял какую-то еду или воду — переводчик], чтобы сохранить свою врату, и Амбариш сделал это ради Меня, не для того чтобы оскорбить тебя. Ты не в силах был это потерпеть и считаешь, что твоя преданность превосходит его». Подобный довод был выдвинут Дурвасе самим Нараяной.
00:40:18 «Теперь ты должен будешь пойти к нему». — «Но он не хочет меня видеть». — «Нет-нет, ступай к нему и посмотри, какова истинная природа преданности». И Дурваса явился к нему. Тогда Амбариш успокоил Сударшану, и Дурваса пришел в чувства.
00:40:39 ахо ананта-да̄са̄на̄м̇ махаттвам̇
«Насколько же, — поразился он, — насколько благородны слуги Нараяны! Мы все стремимся к Брахману и к Параматме, но их участь, их судьба, их путь иной».
00:41:08 Тапасья, отвержение всего, связи с окружающим миром не есть наша цель. Наша цель, скорее, состоит в том, чтобы использовать все в служении Господу. Почему я должен отвергать реалии окружающего мира? Не их следует обвинять, но обвинять следует мою позицию, моё отношение. Все должно быть используемо в служении Господу.
00:41:35 Мы не виним окружающий мир, но нашу позицию следует винить. Тенденция, склонность эксплуатировать — в этом я виноват. Я — слуга и должен задействовать окружающий мир в служении. Служение требует этого, речь не идет об отречении. Не следует их отвергать, отрекаться от них, не почитать их: следует использовать эти реалии должны образом, с почтением и благоговейно. Если я стану использовать их в служении Господу, то я получу больше. Эти реалии помогут и мне также, почему я должен их отвергать?
00:42:28 Окружающий мир с его параферналиями, эти реалии будут побуждать меня, вдохновлять: «Используй меня в служении Господу! Я — неодушевленное существо, я родился в таком качестве. Ты нужен мне для того, чтобы ты использовал меня в служении Господу. С этим ожиданием я смотрю на тебя, а ты отвергаешь меня?» В таком случае, я буду грешником, отвергая окружающий мир. Окружающий мир не следует винить.
[Харе Кришна, Харе Кришна]
00:43:02 ӣш́а̄ва̄сйам идам̐ сарвам̇
йат кин̃ча джагатйа̄м̇ джагат
тена тйактена бхун̃джӣтха̄
ма̄ гр̣дхах̣ [касйа свид дханам]
Я буду единицей, частицей служения Господу и буду использовать всё, что мне доступно, все явления и реалии. И тогда я буду занимать уместную, должную позицию. Я в гуще безграничного, все безграничное — мир преданности, мир жертвенности — не мир эксплуатации. Я должен находиться, жить в гуще подобной среды, подобной атмосферы.
[Харе Кришна]
[Говорят на бенгали]
Хорошо, тогда снимите это [микрофон]. Есть ли вопросы?
[Больше нет вопросов]
[Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Харибол]