Служить слуге Кришны. Свакия и паракия. Джагадананда Пандит

00:00:00 Шрила Шридхар Махарадж: …невозможно соблюдать правильный день, тогда мы выбираем последующий день, в случае особенно экадаши. Подобное правило было установлено. Не в предыдущий день, но в последующий день. Это следует принимать, таково указание Шрилы Дживы Госвами.
Джаятиртха Махарадж: Согласно астрологическому альманаху, это самый неблагоприятный день в году [говорит Джаятиртха Махарадж относительно своего дня явления — переводчик].

00:00:43 Шрила Шридхар Махарадж: Это самый благополучный, самый счастливый, удачный день в году, потому что, родившись в этот день, вы пришли к Гуру и Кришне. Многие дни рождения остались за плечами, но этот день рождения дал вам возможность обрести связь с Кришной. И этот день необходимо почитать вам тоже. [Преданные смеются]. Также и вы должны почитать этот день. Этот день должны почитать не только ваши ученики, друзья и родственники, но и вы сами должны почитать, уважать этот день. Этот день благословил вас.

00:01:33 Хотя в Рамананда-Рая-самваде мы находим:
йе ка̄ле ва̄ свапане, декхину вам̇ш́ӣ-вадане
сеи ка̄ле а̄ила̄ дуи ваири
‘а̄нанда’ а̄ра ‘мадана’, хари’ нила мора мана
декхите на̄ па̄ину нетра бхари’¹
«Когда в состоянии транса Я обрела божественное виде́ние Кришны, то два врага внезапно явились», — говорит Радхарани. Это речи Радхарани. Ананда и Мадан — экстаз и также чувство, которое соответствует полному самопреданию, этой стадии.

00:02:31 ‘а̄нанда’ а̄ра ‘мадана’, хари’ нила мора мана
декхите на̄ па̄ину нетра бхари’
«И Я не смогла увидеть Кришну отчетливо, — говорит Она. — Эти два врага помешали Мне это сделать. Экстаз заставил Меня забыть Себя. И также страстное желание прикоснуться к Нему — другой враг. Они не позволили Мне отчетливо увидеть Кришну, разглядеть Его, обрести Его даршан. Моя жажда видеть Его не утолена».

00:03:25 пунах̣ йади кона кш̣ан̣а, кара̄йа кр̣ш̣н̣а дараш́ана
табе сеи гхат̣ӣ-кш̣ан̣а-пала
дийа̄ ма̄лйа-чандана, на̄на̄ ратна-а̄бхаран̣а
алан̇кр̣та кариму сакала²
«И если вновь у Меня появится возможность, шанс этого даршана, если, к счастью для Себя, другую возможность получить Его даршан Я обрету, тогда что Я буду делать? Я, скорее, избегая Кришны, постараюсь, попытаюсь поклоняться времени, тому моменту, тому мгновению, той секунде я буду поклоняться и буду пытаться умилостивить время, с тем чтобы время застыло, остановилось». Пунах̣ йади кона кш̣ан̣а, кара̄йа кр̣ш̣н̣а дараш́ана, табе сеи гхат̣ӣ-кш̣ан̣а-пала…

00:04:40 «Дийа̄ ма̄лйа-чандана — гирляндами и сандаловой пастой Я попытаюсь поклоняться времени, а не Кришне. Если время остановится, довольное Моим почтительным поведением [буквально], то Кришна останется в Моем поле зрения. Алан̇кр̣та кариму сакала — Я постараюсь зафиксировать время, добиться того, чтобы оно застыло, и тогда Кришна вечно будет здесь, если время остановится». Харе Кришна.

00:05:44 Мы должны поклоняться времени, деш́а̄ ка̄ла па̄тра — место, время, [обстоятельства], они суть также чинмой, параферналии Кришны также достойны… не только достойны, но мы удачливы, когда у нас есть возможность поклоняться параферналиям, мы в большей степени должны почитать параферналии Кришны, нежели Его Самого — это ключ к успеху. Кришна и каршна, кришна-самбандха, реалии и личности, связанные с Кришной. Преданные находятся в Его распоряжении, если мы сумеем умилостивить их, то они позаботятся о моих интересах, в противном случае мы беспомощны.
Преданный: Поэтому мы ищем убежища ваших лотосных стоп.

00:06:49 Шрила Шридхар Махарадж:
а̄ра̄дхана̄на̄м̇ сарвеш̣а̄м
виш̣н̣ор а̄ра̄дханам парам
тасма̄т паратарам̇ деви
тадӣйа̄на̄м̇ самарчанам³
Однажды Парвати Деви спросила Махадева: «Из всех видов поклонения поклонение кому лучшее?» И Махадев ответил честно, просто: «Поклонение Господу Нараяне, Вишну есть высочайшее поклонение». И тогда Парвати была разочарована где-то: «Но я служу Махадеву, поэтому занимаю низшее положение». И тогда явилась следующая строка, слова Господа Шивы: «Тасма̄т паратарам̇ деви, тадӣйа̄на̄м̇ самарчанам. Но поклонение преданным Господа превосходит поклонение Самому Господу, преданность Господу». И тогда Парвати заулыбалась: «В таком случае, я служу преданному Господа. Махадев есть преданный Господа, ваиш̣н̣ава̄на̄м̇ йатха̄ ш́амбхух̣⁴, поэтому я занимаю лучшее положение».

00:08:25 И также Кришна сказал:
мад-бхактāнāм̇ ча йе бхактāс
те ме бхакта-тамā матāх̣⁵
«Личности, которые поклоняются непосредственно Мне, не являются преданными правильного, должного типа. Но подлинные, реальные преданные суть те преданные, которые преданы Моим преданным». Таким образом. И это — правда, это истина. «Если ты любишь меня, люби и мою собаку». Для того чтобы любить собаку, насколько интенсивной должна быть любовь к хозяину? Конечно, его собаку. Мы не должны отделять собаку от хозяина, это не есть идеал, не любовь к собаке ради собаки, но любовь ради хозяина. Это его собака, и поэтому я люблю ее, и это высший тест, критерий нашей любви, подлинно ли мы любим.

00:09:51 Сам Господь удовлетворен в высшей степени, когда видит, как Его слуге служат. Почему? Потому что Его слуги всегда служат Ему и не позволяют себе принимать что-либо в ответ, вознаграждение от Кришны. Кришна пытается дать им что-то в награду, но не может, нет такой лазейки, через которую могло бы проникнуть ответное служение. Стопроцентное служение с их стороны, и нет ни малейшей возможности какого-либо вознаграждения с Его стороны, нет лазейки, щели, через которую ответное служение могло бы проникнуть, целостное, тотальное служение. Он пытается изо всех сил дать им что-то в ответ, но терпит фиаско.

00:11:02 Но когда Он видит, что эта задача осуществляется кем-то, задача вознаградить, ответить, то Его счастье безмерно: «Я хотел, прилагал максимум усилий к тому, чтобы ответить им, вознаградить их, но не сумел, а эти люди выполняют Мою работу. Того, чего Я хотел, этот человек добился. Я не мог. Я хотел, но не мог. Но другой человек делает то же самое, делает то, чего желал Я». Поэтому Кришна более благосклонен к тому, кто служит Его слугам. Так они служат Ему — через служение Его слугам, таков скрытый смысл. «Мад-бхактāнāм̇ ча йе бхактāс, те ме бхакта-тамā матāх̣ — преданный Моих преданных — истинный преданный Моего сердца». Бхакта-прия.

00:12:22 Бхакти Чару Свами: Кришна чувствует, что таким образом Он может вернуть долг Своим преданным?
Шрила Шридхар Махарадж: Да, Он не способен вознаградить Своих слуг, а другие личности на это способны. Кришна чувствует, рассуждает так: «Я пытался изо всех сил, но Мои преданные не принимают награду. Другим же людям это удается сделать — послужить им». Поэтому Кришна в высшей степени доволен их служением.

00:13:03 мад-бхактāнāм̇ ча йе бхактāс
те ме бхакта-тамā матāх̣
Превосходная степень здесь используется. Бхакта-прия, любящий своих преданных. Об этом сказано в «Чайтанья-Бхагавате» Вриндавана Даса: амара бхакта-пуджа, ама хаитe бала. Бхакта-пуджа.
Бхакти Чару Свами: Махарадж, в «Бхагавате» сказано: амара бхакта-пуджа… бала [не переведено].

00:14:10 Шрила Шридхар Махарадж: Гуру-пуджа… Гурудев есть Мукунда-шрештха, любимец Мукунды. Почитать его, поклоняться ему, отдавать ему все — это великое достижение. Но в то же время мы должны пытаться понять, кто есть бхакта, это также следует понять, каковы симптомы подлинного бхакты.
[Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай…]

00:15:07 Джаятиртха Махарадж: Вчера вы рассказывали о развитии от чувственных объектов к уму, к разуму, затем к сознанию, которое пронизывает все сущее, затем Брахман, затем личность, которая является источником Брахмана. И если кто-то хочет достичь успеха в выходе за пределы облаков, туч ума, разума и других начал и достичь фундаментального уровня сознания, пронизывающего все сущее, то какую позицию этому человеку следует занять, чтобы пронзить эти облака невежества, можно сказать, и достичь Вайкунтхи?
Шрила Шридхар Махарадж: Что он говорит, вы понимаете?
Бхакти Чару Свами: Вторую часть вашего вопроса я не понял.
Джаятиртха Махарадж: Если крошечная душа свободна от этих туч, облаков невежества, которая в полной мере сознает себя как дух, отличная от тела, ума и чувств, в этой позиции, если она ведает о существовании Нараяны, пребывающего в измерении Вайкунтхи, и желает возвысить своё сознание до этого уровня, то как это следует осуществлять, какова система?

00:16:53 Шрила Шридхар Махарадж: Подлинный человек, человек, который поклоняется своему внутреннему измерению… Благодаря садхане это внутреннее измерение открывается, и внутренний человек, внутренняя личность делает то, что необходимо. Внутренняя душа пробудится, проснется, и то будет его долг, долг этого внутреннего человека, а внешние оболочки, покрытия уйдут, постепенно погибнут. Внутренний человек проявится, для того чтобы выполнить свой долг. В зависимости от тех обстоятельств, с которыми он сталкивается [под обстоятельствами имеется в виду окружающий мир — переводчик] [та или иная форма Господа с Ее окружением], — Нараяна, Кришна — этот внутренний человек восстанет на поверхность и распознает, признает объект своего поклонения и своей любви. Я ясно выражаюсь?
Джаятиртха Махарадж: Да, очень ясно.
Шрила Шридхар Махарадж: Обратно к Богу, обратно домой. Когда этот внутренний человек вернется домой, когда он ступит домой, то он постепенно узнает, распознает, кто есть кто и как с кем себя вести. Войти в дом, вернуться домой означает это — быть восстановленным.

00:18:28 кр̣ти-са̄дхйа̄ бхавет са̄дхйа-
бха̄ва̄ са̄ са̄дхана̄бхидха̄
нитйа-сиддхасйа бха̄васйа
пра̄кат̣йам̇ хр̣ди са̄дхйата̄⁶
Необходимо лишь устранить оболочку, покрытие. В этом и заключается, состоит смысл садханы — в устранение оболочек. Садхана сводится к устранению оболочек, и внутренняя личность, внутри, под этими оболочками, распознает объект своего поклонения и свой долг по отношению к объекту также.
Джаятиртха Махарадж: То есть его внутренняя природа будет привлечена этими реалиями, и она узнает…

00:19:18 Шрила Шридхар Махарадж: Да. Атмосфера, параферналии, внутренняя тенденция — все они будут говорить ему: делай то-то и то. Во время Второй мировой войны здесь, в Калькутте, на Доме писателей был повешен плакат. На плакате была изображена армейская униформа, а под картинкой была подпись: «Надень этот мундир, и мундир скажет тебе, что делать». Надень эту униформу, и униформа скажет тебе, что делать. [Смеется.] Параферналии…

00:20:19 Состояние внутренней пробужденности скажет тебе ясно и отчетливо: эта жизнь — в мире материи — нечто туманное и условное, тогда как та жизнь гораздо более реальна и вкусна. Когда душа соприкоснется с этой высшей силой божественной любви или знания, то это туманное и условное улетучится, исчезнет. Реальность придет Сама. Это Реальность, тогда как мир материи — нечто нереальное, чужеродные элементы или покрытия. Когда солнце восходит, то тьма уходит. В каком направлении — трудно сказать, куда она исчезает.
[Харе Кришна, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол]

00:21:37 Джаятиртха Махарадж: Мы слышали о том, как Шрила Бхактивинод Тхакур поклонялся Гауре и Гададхару. Не могли бы объяснить это явление? Гауранге и Гададхару…
Шрила Шридхар Махарадж: Да. Преданные Гауранги делятся на два лагеря. Одни из них участвуют в кришна-лиле, а другие — в гаура-лиле; одни пребывают в мадхурье, другие — в аударье; одни ограничены их собственной лилой с Кришной, в других же жива идея распространения этого явления публике. Мадхура и аударья. И среди тех удачливых душ, паршада, слуг есть также три дальнейших подгруппы: одни в большей степени привязаны к кришна-лиле, другие испытывают большее влечение к гаура-лиле, тогда как есть представители третьей категории, которые стоят посредине. Но когда личность находится в гаура-лиле и его жажда обращена на даршан кришна-лилы, то тогда, конечно, Гаура-Гададхар является ему как Радха-Кришна. Если кто-то, принимая участие в радха-кришна-лиле, временами испытывает побуждение, желание обрести концепцию будущей гаура-лилы, то Радха-Говинда трансформируются в Гаура-Гададхара. Таким образом.

00:24:01 Когда наклонность, склонность такова, что личность жаждет служить определенной лиле, то Сам Господь проявляет Себя соответствующим образом, такой природы, дабы удовлетворить внутреннее желание преданного и дать [буквально] комнату, пространство, измерение для подобного служения. Специфическая тенденция служения возникает временами в сердце преданного, и Господь является так, как преданный желает, чтобы удовлетворить его желание и принять от него служение так, как преданный хочет служить, в такой форме. Подобное временами происходит.

00:25:03 Временами слуга видит своего Владыку, Господина в обычной одежде, и в нём возникает желание: «Я хочу видеть моего Господина в роскошных, в богатых одеждах». И тогда Господин, когда узнает о подобном желании слуги, предстает его взору в роскошных одеждах. А иногда он носит простые одежды, скромные. Временами Он может предстать как царь, как возлюбленный, как друг, согласно потребностям, жажде, чаяниям и нужде, порождаемой обстоятельствами и параферналиями. Но все это, все эти ипостаси Высшей Личности вечны.

00:26:10 И также одни преданные видят так, другие преданные видят иначе. Бхактивинода видит Гаура-Гададхара в Радхе-Кришне. Другой преданный, стоящий рядом, может этого не видеть. Чтобы удовлетворить внутреннюю жажду, релятивная сторона, то есть коррелирующая, другая сторона отвечает взаимностью. Это взаимность. Закон релятивности делает это возможным, закон взаимосвязи, относительности.

00:26:57 Когда Рамананда Рай… Махапрабху пожелал явить себя Ему. «Кто Ты?» В силу того поиска, который был присущ Махапрабху, любопытства, когда Рамананда Рай наблюдал природу этого любопытства или поиска, в его уме родился мистический вопрос: «Кто Он? Он не простой санньяси или ученый. Но кто Он? Это в высшей степени таинственный Некто. Должно быть, это Сам Кришна, — думал он, — а иначе все эти тонкие положения, которые возникают в моем уме, утверждения… и некая сила заставляет меня открывать эти концепции Ему. Как это может быть?» И тогда он прямо спросил Махапрабху: «Кто Ты? Я не думаю, что Ты обычный ученый или обычный санньяси. Ты должен сказать мне, кто Ты. Ты Сам Кришна. У меня есть такое великое вдохновение, впечатление, и Ты не должен скрываться, таиться от меня».

00:28:38 ра̄йа кахе, — [прабху туми] чха̄д̣а бха̄ри-бхӯри⁷
«Вначале, — сказал он, — я видел обычного человека, санньяси, который беседовал со мной о преданности Кришне, но постепенно, по мере того как Ты стал восставать, подниматься в последовательном процессе Твоих вопросов, в мой ум прокралось подозрение, сомнение относительно Твоего тожества: кто Ты? Не я пришел к Тебе, но Ты любезно, милостиво пришел ко мне, для того чтобы очистить этого низкого человека, меня. И теперь Ты скрываешь Свое тождество от меня, я не в силах понять… Но как бы оно ни было, я уверен в том, что то, о чем Ты спрашиваешь, Ты и есть То самое „Нечто“. Он это и есть Ты».

00:30:02 пахиле декхилун̇ тома̄ра саннйа̄си-сварӯпа⁸
«Постепенно моё восприятие, моя оценка Тебя стали меняться. Вначале я видел в Тебе санньяси, брамина, преданного, постепенно я пришел к заключению о том, что Ты Шьяма-гопа-рупа, Тот Самый отрок, пастух, Абсолют в обличии отрока-пастуха».

00:30:42 тома̄ра саммукхе декхи ка̄н̃чана-пан̃ча̄лика̄
та̄н̇ра гаура-ка̄нтйе тома̄ра сарва ан̇га д̣ха̄ка̄⁹
«Я вижу нечто в высшей степени специфическое: золотая фигура стоит рядом с Тобой, и сияние этой женщины покрыло Твое тело. Так я вижу. Что это такое? Что это за мистерия? Открой её мне! Со сложенными ладонями я прошу Тебя!» И тогда Махапрабху сказал:

00:31:38 гаура ан̇га нахе мора — ра̄дха̄н̇га-спарш́ана
гопендра-сута вина̄ тен̇хо на̄ спарш́е анйа-джана¹⁰
«Мой Собственный цвет не желтый, не золотой, но благодаря прикосновению Радхарани он кажется желтым. Ее сияние окутывает, покрывает Меня. Враджендра-сута вина̄ тен̇хо на̄ спарш́е анйа-джана. Она никогда не касается никого, кроме Ее возлюбленного, пастуха Кришны. Кто Я — теперь ты знаешь».

00:32:30 ‘раса-ра̄джа’, маха̄бха̄ва’ — дуи эка рӯпа¹¹
Олицетворение высочайшего экстаза и высочайший Ценитель [буквально] этого экстаза, способный оценить его по достоинству, их объединение. ‘Раса-ра̄джа’, маха̄бха̄ва’ — дуи эка рӯпа.

00:33:01 декхи’ ра̄ма̄нанда хаила̄ а̄нанде мӯрччхите
И Рамананда не в силах был стоять, он не мог сохранить своё нормальное сознание
дхарите на̄ па̄ре деха, пад̣ила̄ бхӯмите¹²
Конечно, они сидели во время беседы, но он не смог сохранить сидячую позу и упал.

00:33:31 прабху та̄н̇ре хаста спарш́и’ кара̄ила̄ четана
[саннйа̄сӣра веш̣а декхи’ висмита хаила мана]¹³
Махапрабху коснулся его, чтобы пробудить, вернуть его в нормальное состояние. Тогда Рамананда вновь увидел этого золотого санньяси, сидящего перед ним, а после этого Махапрабху сказал: «Уже поздно. Мне нужно идти». Рамананда сидел и смотрел, как Махапрабху уходит, возвращаясь в дом брамина. Раса-ра̄джа, маха̄бха̄ва…

00:34:27 пахиле декхилун̇ тома̄ра саннйа̄си-сварӯпа
эбе тома̄ декхи мун̃и ш́йа̄ма-гопа-рӯпа
Лишь однажды, один единственный раз Махапрабху показал Себя таким Рай Рамананде, и никогда и никому на протяжении всей Своей лилы Он не показывал это. Там, на берегах Годавари произошло это откровение, там Он открыл, показал Себя в тот раз, показал Рамананде, кто Он.
[Рамананда Рай, Рамананда Рай… Харе Кришна, Харе Кришна]

00:35:21 Бхактивинод Тхакур сказал (конечно, собственным, смиренным образом он, говоря так, низводит себя до нашего уровня): «Когда я стал изучать Чайтаньядева, я увидел, что Он очень сладостен, чарующ, но я не мог понять, почему Чайтаньядев — великий ученый и человек безупречной нравственности — рекомендовал нам высочайшую лилу Бога во Вриндаване, когда Бог выступает в качестве Самодержца, и в этом качестве Он лжет, ворует, ссорится с соседями и с друзьями, вплоть до того, что Он вступает в незаконную связь с тамошними девушками? Как это понимать? И это явление рекомендовал и поддерживал такой человек, как Чайтаньядев — человек безупречной нравственности, интеллектуальный гений, безупречный в Своем поведении. Как это понимать?»

00:36:41 «Я горячо, пламенно молился, — пишет Бхактивинод. — О Господь! Пожалуйста, открой мне эту истину! Я не в состоянии понять, как возможны подобные лилы. Нам говорят, что это высочайшее достижение, к которому мы должны стремиться. Как это может быть?» Бхактивинод говорит, что это желанное откровение пришло к нему, откровение о том, каким образом кришна-лила есть высочайшая концепция, зенит нашей амбиции, наш высочайший идеал. «И в то же время я подумал, — пишет Бхактивинод, — что Чайтаньядев и был Тем Самым Кришной». Одновременно с этим откровением… Абсолютное Благо, Самодержец, Абсолютный Монарх.

00:37:45 Все принадлежит Ему, все принадлежит Ему, так какое низменное впечатление ты можешь питать, иметь в связи с Его личностью? Грязь в нас, потому что мы считаем себя владыками, я считаю себя обладающим, считаю, что Кришна посягает на мои права. Но положение вещей прямо противоположно: Он — владелец, собственник, я посягаю на Его права. Когда я утверждаюсь и притязаю на что-либо или кого-либо в этом мире, то это несправедливое, незаконное посягательство на Его права, потому что ӣш́а̄ва̄сйам идам̐ сарвам¹⁴ — Ему принадлежит все и вся. Когда я считаю, что нечто или некто мне принадлежит, то это заблуждение, это неправда.

00:38:55 В измерении Йога-майи вещи устроены таким образом: для того чтобы усилить наслаждение Самого Кришны это необходимо, все облачено в такую форму, так, словно какие-то реалии или какие-то личности принадлежат другим. В этом состоит специфика, это тот специфический процесс, посредством которого можно служить Кришне живым и всегда новым образом. Так устраивает Йога-майя. Параферналии облачены [буквально] таким образом. Ӣш́а̄ва̄сйам идам̐ сарвам
 — все есть объект Его наслаждения: Абсолютный Владелец, Абсолютный Наслаждающийся и Абсолютное Благо. И благодаря Его наслаждению все обретает высочайшее счастье, жизненную полноту. Его положение таково.
[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол]

00:40:24 Паракия. Специфическое явление. Свакия… Он — Абсолютный Владыка всего и вся, Господин. В целом это уместная концепция, представление. Но существует ли что-то большее? И нечто вроде майи: не майя, но Йога-майя приносит более действенный план [буквально], для того чтобы усилить интенсивность расы, чтобы сделать нечто дешевое ценным. Подобно тому как здесь в наши дни капиталисты, чтобы повысить цены, закапывают товары, продукты под землю, скрывают их, чтобы рынок оставался динамичным. Все предстает так, будто бы встреча очень нелегка и она очень редка. Чтобы усилить потребность, усилить нужду, голод обеих сторон и усилить интенсивность любви во встрече, все планируется, устраивается таким образом Йога-майей, чтобы сделать эту встречу редкой. Не только редкой, но также рискованной с точки зрения социальных законов, и, больше того, участники этих событий, этих игр чувствуют, что они совершают некое преступление, то, что они делают, нечто незаконное. Риск, интенсивность риска. Какая великая любовь!

00:43:00 Любовь как законная транзакция лишь. А как насчет риска ради любви? Риск ради любви — это нечто более интенсивное. Обе стороны ставят на кон все: репутацию, будущее, отношения, рискуют всем, тем не менее они испытывают влечение. С одной стороны — все остальное, с другой стороны — влечение, и влечение, тяга одерживает верх. Это любовь, это паракия. Высочайшая любовь, мадхура.

00:43:58 В ватсалье точно так же. Яшода временами [думает]: «Люди говорят, что Кришна — сын Деваки, не мой сын. Почему? Кто-то говорит, что Он не мой ребенок, но какое-то Божество явилось в образе моего ребенка. Как такое может быть? Никогда! Он мой ребенок! — то есть чувства паракии присутствуют. — Кто-то говорит, что однажды Кришна может уйти, покинуть меня, я могу утратить Его любовь». Таким образом, её родительская любовь становится более интенсивной, когда она чувствует подобное. Она опасается: «Люди говорят, что Он не мой, что Он не останется со мной навсегда. Разлука может случиться».
[Конец части А и начало части В]

00:45:06 …интенсивны в ватсалье также, в сакхья-расе во Вриндаване. В этом заключена специфика Вриндавана — паракия. Сакха, друзья: «Его пути, Его мысли, Его поведение [Кришны имеется в виду — переводчик] указывают нам на то, что Он не один из нас, Он выше, некто более высокий, не обычный друг, к постоянным взаимоотношениям которого мы стремимся. Он может оставить, покинуть нас и уйти в более высокое место. Тогда как мы будем жить? Мыслимо ли жить без него? Как мы будем наслаждаться походами на пастбища и леса, если Он уйдет? Если убрать драгоценный камень в ожерелье, если Он исчезнет, то все эти реалии станут невозможными для нас. Мы можем потерять Его». Это опасение усиливает любовь в глубинах сердца, любовь становится более интенсивной.

00:46:33 Это паракия — специфический процесс, который имеет место быть во Вриндаване. Конечно, все вечно там, но все устроено так, как было описано выше, вечно устраивается. В мадхура-расе и в каждой расе этот элемент — паракия — делает все гораздо более интенсивным. Редкость этой встречи, этого союза всегда служит движущей, подталкивающей силой, скрытой в глубине: «Мы можем утратить, потерять Его. Мы должны быть бдительны в крайней степени, мы можем потерять Его в любое мгновение. Эта идея делает взаимоотношения более и более интенсивными».
[Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол]

00:47:30 Подоплека, бэкграунд всегда таков. Там отсутствует темперамент наслаждения. Хотя и похоже на наслаждение этого мира, но не то же самое, это все — чистота, в которой обе стороны не являются агрессорами. Но служение здесь [в этом мире] — обе стороны (объект наслаждения и наслаждающийся) нечисты, у них есть некие притязания. Но там объект наслаждения и наслаждающийся служат друг другу. Лишь в духе служения — с этим темпераментом они взаимодействуют, неважно кто — объект агрессии или агрессор, — но в действительности духа наслаждения, низменного, порочного, там нет.

00:48:33 Сам Кришна, Сам Нараяна — раджа пракрити ранджанат¹⁵ — Владыка. Рамачандра — идеальный царь, и каков идеал этого царя? Пракрити ранджанат — тот, кто способен радовать своих подданных есть раджа. Высочайшая степень доброй воли в адрес всех, всего сообщества. Желудок получает пищу, но в интересах всего тела, всего организма. Корень пьет воду, но в интересах всего растения, раздает, распространяет, не поглощает. Некий материал поглощается, но он также раздается. Такова сама природа той земли, земли жертвенности, преданности — Вайкунтхи и Голоки.

00:49:50 Голока — зона большей интенсивности, по сравнению с Вайкунтхой. Там не только отсутствует закон, но присутствует спонтанная любовь, раздача, движимая спонтанной любовью. Обе стороны стремятся радовать друг друга. Обе стороны могут искать эгоистического наслаждения, и обе стороны могут стремиться служить друг другу.
[Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Нитай, Нитай, Нитай, Нитай, Нитай]

00:51:04 Видагдха Мадхава Прабху: Махарадж!
Шрила Шридхар Махарадж: Да.
Видагдха Мадхава Прабху: В нашей проповеди мы сталкиваемся с многочисленными трудностями, испытаниями, и понимание философии сознания Кришны помогает нам понять, что всё это устраивает Кришна. Так или иначе, несмотря на это знание, мы по-прежнему обеспокоены. Как мы можем избавиться от дискомфорта такого рода полностью?

00:51:37 Шрила Шридхар Махарадж: То, о чем мы говорили, и есть фундамент вашего вопроса. Ответ заключен в том, что было сказано выше. Для того чтобы сделать это явление более важным, более ценным, эти реалии, испытания, беды, препятствия имеют место быть. Вы говорите — они принимают, берут [имеется в виду: вы говорите, и люди принимают ваши речи легко — переводчик], тогда эта транзакция, это взаимодействие не было бы настолько важным. Понимаете? Нежелательное, негативное также используется в проповеди. Это негативное также получает шанс служить, то, что нежелательно для нас, также приводится в гармонию, ему дается некое положение. И это негативное явление помогает нам обрести истинный вкус к сознанию Кришны.

00:52:48 Хлеб, который мы зарабатываем потом и кровью, более вкусен для нас, а то, что легко доступно, не настолько вкусно. Для того чтобы сделать это явление более ценным, препятствия, испытания необходимы, и тот, кто избран, претерпевает большую боль, испытания, когда он выступает в роли благого вестника. Он обретает большее благо, Высшее Начало проявляет к нему большую благосклонность, к тому, кого Оно испытывает.

00:53:37 Veni, vidi, vici — это не так-то просто, «пришел-увидел-победил». Христос был вынужден отдать свою жизнь. Сократ всего лишь провозгласил вечность души, и за это он был вынужден расстаться с жизнью. Иногда подлинные, реальные преданные призывают подобные страдания, испытания. Кунти деви говорила:

00:54:19 випадах̣ санту та̄х̣ ш́аш́ват
татра татра джагад-гуро¹⁶
Опасности или… (как это будет по-английски?) беды — пусть они посещают нас, приходят к нам всегда, потому что эти беды привлекают Тебя, Кришну, нашего друга, к нам. Беды, испытания привлекают, притягивают, приближают Тебя к нам. Мы считаем себя самыми удачливыми, если беды способны притянуть ко мне друга, тогда как если в умиротворенности, покое моего друга нет, тогда они нежелательны для меня. Боль голода необходима для того, чтобы наслаждаться едой, пищей.
Видагдха Мадхава Прабху: В таком случае иногда приводится следующий довод: мы слышим, что духовный мир — сат-чит-ананда по своей природе. Люди говорят: в духовном мире нет боли, страдания, так как можно наслаждаться в нём счастьем?

00:55:47 Шрила Шридхар Махарадж: Боль есть. Есть боль, и есть радость, удовольствие. Боль, страдания также присутствуют, но страдания бывают разного качества. Скажем, патриот приносит в жертву свою жизнь ради масс, ради народа, ради страны. Скажем, когда в Ирландии пять или шесть человек постятся, сражаются за свою страну, они страдают, но в этом страдании, в этой боли они находят счастье, радость. Есть определенное качество счастья. Радхарани и гопи также чувствуют боль: «Мы можем потерять общество Кришны». И это очень интенсивное чувство. Разлука, которая длится мгновение, очень болезненна для них, но они испытывают радость в сердцах своих другого типа, другой природы.

00:56:56 Однажды, когда мы проповедовали в Мадрасе, один джентльмен задал мне следующий вопрос: «Вы утверждаете, что ваш высочайший идеал — Шри Чайтаньядев. Посмотрите на Него: что Он делает? Он всегда плачет и говорит: „Я не обрел Кришну!“ Он раздирает Свое лицо о стену, и чего Он только ни делает. Многочисленные симптомы экстатической боли присутствуют в Нем, великой боли. И это — ваш идеал? Мы устрашены, — заявил этот джентльмен, — мы содрогаемся, когда думаем о подобном идеале Шри Чайтаньядева». Так вот, об этом, по сути, вы и спрашиваете, разве нет? [Преданные смеются.] Я ответил ему этой шлокой:

00:57:43 ба̄хйе виш̣а-джва̄ла̄ хайа, бхитаре а̄нанда-майа
кр̣ш̣н̣а-према̄ра адбхута чарита¹⁷
Боль лишь на поверхности, поверхностная боль страдания, а в глубине, по сути, ананда. Когда человек отдает свою жизнь ради других, движимый любовью к стране, обществу или религии, то он чувствует внутреннюю радость, переживает счастье высшего типа, а внешне — боль. И этой болью он пренебрегает, она незначительна для него.
[Харе Кришна, Харе Кришна]

00:58:36 Когда вы бодрствуете, то вы не можете не чувствовать боль. Когда вы находитесь в состоянии глубокого сна без сновидений, вы не чувствуете боль, но готовы ли вы на этом основании все время спать, поскольку в состоянии сна нет боли, боль не проникает в ваш ум? Подобно майявади, их самадхи. Вам хочется этого? Если вы проснетесь, то вы будете чувствовать некую боль, ту или иную, но когда вы в состоянии сна без сновидений, то боли нет. Когда происходит инъекция морфия, то тело не чувствует боль. Вы не хотите этого, нет? А если нет, то почему? В таком случае что приносит большее удовольствие: прекратить все виды ощущений и стать камнем, ископаемым? [Преданные смеются.]

00:59:34 Неужели вы хотите низвести себя до состояния ископаемого, поскольку в этом состоянии нет ни боли, ни радости? Но существует такое счастье или радость, которая способна использовать и боль в служении себе, подобно голоду. Голод означает легкую боль, дискомфорт. В противном случае, когда вы едите, радости, удовольствия не будет, если не будет голода. Это лишь кажущаяся, мнимая боль. И эта боль, голод может быть утолен в процессе принятия пищи. Таким образом, в основе счастья — боль, превосходящая удовольствие, настолько эта боль внутренне приятна.
[Говорят на бенгали]

01:00:37 Махапрабху также принял Ишвару Пури Своим мантра-гуру, а Кешаву Бхарати санньяса-гуру.
Бхакти Чару Свами: Он говорит, что Шридхар Махарадж — санньяса-гуру. А Шридхар Махарадж говорит, что даже Чайтанья Махапрабху принял Кешаву Бхарати Своим санньяса-гуру.
[Обрыв записи]

01:01:07 Шрила Шридхар Махарадж: Чайтанья Гаудия Матха в Бхуванешваре. Когда этот Матх возник, то Сам Прабхупада предложил ему принять санньясу, но он не испытывал большого желания сделать это в ту пору. Он думал, что то служение, которое он совершал на тот момент… Для него было оптимальным оставаться в его прежним качестве, (не принимать санньяс), ради выполнения эффективного (фиктивного?) выполнения этого служения. Санньяса же, думал он, может породить некое чувство престижа в нем, пратиштху, поэтому ему не нравилась эта идея. Так он думал. Но в конечном счете он видел, что Прабхупада любит триданди-санньяси, и в конце концов он сказал: «Если он формально сделает мне это предложение, то я приму одеяние санньяси». Когда речь идет о проповеди, то санньяса — это положение, в котором есть преимущество такого рода — проповедовать.

01:02:30 ки ка̄йа саннйа̄се мора, према [ниджа-дхана]
йе-ка̄ле саннйа̄са каилун̇, чханна хаила мана18
Махапрабху сказал: внешнее отречение не есть отречение вовсе. Но внутренняя чистота сердца, готовность служить Кришне и Его преданным — вот что в действительности необходимо нам ради нашего блага. Принимать внешнее одеяние — не об этом идет речь. Принимать одежды отречения и вести себя как вздумается — это, скорее, может нанести урон, повредить обществу.

01:03:20 Према-прайоджана…
гр̣хе ва̄ ванете тха̄ке, 'ха̄ гаура̄нга' бо'ле д̣а̄ке нароттама ма̄ге та̄ра санга¹⁹
Нароттам Тхакур говорит: не имеет особого значения, кто ты — домохозяин или санньяси, — но имеет значение, какую степень любви к Гауранге ты питаешь в своем сердце. Это следует принимать в расчет. Но поскольку это необходимо для проповеди, существует роль, позиция санньяси, и мы занимаем эту позицию.

01:04:06 Санньяси бывают двух типов: бабаджи, которые совершают бхаджан, поклонение, и триданди-санньяси, которые проповедуют. Эка-данди-санньяси — прямо противоположное явление: они считают, что они выше Бога, потому что Брахман стоит выше Бога. Что такое Бог? Это Брахман, смешанный с майей, по их представлениям, Брахман в саттва-гуне. Но когда мы освобождены, то мы Брахман в чистом виде, и это нечто более высокое, нежели «Бог», поэтому мы выше Бога, такова высочайшая остановка. [Бенгали] — ты есть этот Брахман. Когда ты достигаешь этого положения, чистого духа, ты будешь вынужден вновь вернуться в этот мир в качестве индивидуальной дживы. Какой смысл в этом?

01:05:14 а̄брахма-бхувана̄л лока̄х̣ пунар²⁰…
йе ‘нйе ‘равинда̄кша вимукта-ма̄нинас
твайй аста-бха̄ва̄д авиш́уддха-буддхайах̣
а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣
патантй адхо ‘на̄др̣та-йушмад-ан̇гхрайах̣²¹
Ты не можешь ухватиться за другой поток, ты не можешь получить визу. Благодаря одному лишь паспорту ты можешь достичь рубежей некой страны, но, если ты не в силах получить визу, то ты вынужден вернуться обратно, занять низшее положение вновь. Поэтому вимукти — достижение рубежа, границы страны, образно говоря, вимукта-ма̄нинас, и представление, согласно которому я вне той опасности, которую может представлять мне моя страна… Например, человек совершил преступление и пытается бежать из страны. Он может достичь буферной зоны, пограничной зоны и думать, что он в безопасности. Но если он не в состоянии въехать в другую страну, получить визу за границу, то он будет вынужден вернуться обратно.

01:06:38 Йе ‘нйе ‘равинда̄кша вимукта-ма̄нинас — представление, согласно которому я полностью, совершенно свободен. Твайй аста-бха̄ва̄д — они могут иметь такие представления, но есть препятствие между тобой [и Высшим Началом, имеется в виду — переводчик], авиш́уддха-буддхайах̣ — потому что в оценку такого человека прокралась ошибка, он ложно оценивает своё положение, он вынужден вернуться. Мистическим образом здесь сказано.

01:07:15 ‘бхукти, мукти ва̄н̃чхе йеи, ка̄ха̄н̇ дун̇ха̄ра гати?’
«Существует две категории: люди, стремящиеся к спасению, освобождению, и личности, стремящиеся к благу других. [Что ждет], соответственно, одних и других?» — Махапрабху спрашивает Рамананду Рая. Рамананда Рай отвечает:
дева-деха, стха̄вара-деха йаичхе авастхити’²²
«Две перспективы для них: дева-деха — люди, которые стремятся к благу других, филантропы, благотворители, достигают Сварга-локи, обретают тела небожителей, какое-то время наслаждаются этим состоянием. Стхавара-деха — люди, которые стремятся к свободе, к освобождению, ведут впоследствии жизнь ископаемого, стхавара, становятся горами или камнями, потому что они хотят состояния глубокого сна без сновидений. Они получают, соответственно, тело Гималайских гор, например, стха̄вара̄н̣а̄м̇ хима̄лайах̣²³. Душа Гималаев — таково положение этой личности, в образе ископаемого.

01:09:00 а̄рухйа кр̣ччхрен̣а… патантй адхо… ‘на̄др̣та (?)
И есть также шлока «Бхагаватам» в этой связи. Профессор Саньял объяснил это так: когда по достижении свободы они стремятся занять трон Господа, то в качестве расплаты за это преступление их сбрасывают вниз, и они достигают самого предела. Они вынуждены вести жизнь ископаемого в образе Гималаев или некой другой твердой субстанции. Очень узкое, зауженное сознание, заключенное в этом прочном материале. Уровень сознания ниже уровня сознания личностей, находящихся в растениях и животных, — личности, живущие в образах камней или гор, стхавара-деха.

01:10:03 Подобный ответ мы находим в речах Рамананды Рая, и также в «Бхагаватам» сказано: йе ‘нйе ‘равинда̄кша. Они могут думать, что занимают высшее положение, они думают, что в высшей степени освобождены, абсолютно свободны и достигли зенита освобождения, но, поскольку в их расчеты, в их самооценку и оценку происходящего прокралась ошибка, они находятся всего лишь на границе, на рубеже мира заблуждения, у них нет представления о Реальности, они не соприкасаются с Реальностью, то они вынуждены вернуться, их сбрасывают в глубины заблуждения.
[Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол]
Кто?
Преданный: Мукунда Мала.
Шрила Шридхар Махарадж: [Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари]

01:11:17 Парамахамса Махарадж! Вы знакомы с этими санньяси и с другим — Акхаянандой? Эти двое — санньяса-ученики Свами Махараджа.
[Преданные переводят на бенгали.]
Он стоит во главе Лондонского Матха. Вся Англия и Южная Африка — это его зоны, области его проповеди.
[Говорят на бенгали.]

01:12:19 Госвами Махарадж обратил одну женщину, которой было дано имя при посвящении Винод Вани. Одна женщина получила Харинам от Госвами Махараджа в своё время в Лондоне, тогда как Свами Махарадж затопил сознанием Кришны [весь мир — имеется в виду, переводчик]. [Преданные смеются.] Чудо.
[Говорят на бенгали.]

01:12:56 Он написал книгу под названием «Говинда-лиламрита». В ней аштакалия-лила, восемь прахар, то есть частей лилы Радхи-Говинды описаны подробно, в деталях. «Говинда-лиламрита».
Бхакти Чару Свами: Она на санскрите?
Шрила Шридхар Махарадж: Да, на санскрите.
Бхакти Чару Свами: А кто-то перевел ее?
Шрила Шридхар Махарадж: Да, перевод есть.
[Харе Кришна, Харе Кришна]
Но эта книга предназначена для учеников высокого уровня.
Бхакти Чару Свами: Да.
Шрила Шридхар Махарадж: [Харе Кришна, Харе Кришна, Нитай, Нитай, Нитай, Гаура-Харибол]
Бхакти Чару Свами: Но в «Джайва-дхарме» Шрила Бхактивинод Тхакур упоминает некоторые разделы аштакалия-лилы.
Шрила Шридхар Махарадж: Да, он передает самую суть, квинтэссенцию этого явления и крайне осторожно.

01:14:01 винаш́йатй а̄чаран мауд̣хйа̄д
йатха̄рудро ‘бдхи-джам̇ виш̣ам²⁴
викрӣд̣итам̇ враджа-вадхӯбхир идам̇ ча виш̣н̣ох̣
ш́раддха̄нвито ’нуш́р̣н̣уйа̄д атха варн̣айед йах̣
бхактим̇ пара̄м̇ бхагавати пратилабхйа ка̄мам
хр̣д-рогам а̄ш́в апахинотй ачирен̣а дхӣрах̣²⁵
Ануш́р̣н̣уйа̄т — здесь Джива Госвами объясняет: необходимо слышать об этом явлении из подлинного источника. Он предостерегает здесь, говоря: это явление не есть вожделение, но прямо противоположно вожделению. Помня об этом, необходимо приближаться к этому явлению. Дхира — тот, кто есть владыка своих чувств, лишь такой человек достоин, квалифицирован пытаться принимать [слушать об этой лиле — имеется в виду, переводчик], а не люди, которые лишены подобного самоконтроля.

01:15:09 Если человек, лишенный самоконтроля попытается, осмелится это сделать, винаш́йатй а̄чаран мауд̣хйа̄д, то подобную ситуацию комментирует другая шлока. Если кто-то осмелится попытаться вступить в это царство, в эту обитель, в силу своего невежества, манаса̄пи — пусть даже и в уме, ментально, винаш́йатй, то его ждет гибель. Почему? Как? Подобно тому как, если человек, не будучи Шивой, пьет яд, то он, несомненно, умрет, погибнет. Шива выпил яд, и его горло стало украшено этим ядом, потому его зовут Нилакантха, синешеий. Как это называется по-английски? Анджали… подношение со сложенными ладонями, точнее ладонями, полными подношений. Шива принял этот яд в ладонях своих, как подношение, но этот яд стал украшением его тела.

01:16:29 Но если человек не является Шивой и пьет яд, то он обязательно погибнет. Если человек не является дхирой и ануш́р̣н̣уйа̄т (подлинным слушателем), если он осмелится войти в это царство, в эту сферу, то есть слушать об этих любовных играх Радхи и Кришны, то его ждет гибель. Такое предостережение делает Шрила Шукадева Госвами. Это нектар, тем не менее, все же должным образом ты должен приближаться к этому нектару.
[Харе Кришна, Харе Кришна]
В противном случае возникнет опасность заблуждения. Ты будешь пытаться использовать это явление в целях своего отвратительного наслаждения.
[Харе Кришна, Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол]

01:18:00 Видагдха Мадхава Прабху: Шрила Шридхар Махарадж!
Шрила Шридхар Махарадж: Да.
Видагдха Мадхава Прабху: Навадвипа — это место есть Гупта-Говардхан, здесь?
Шрила Шридхар Махарадж: Да.
Видагдха Мадхава Прабху: Это означает, что в Навадвипе есть Сева-кунджа и Радха-кунда?
[Бхакти Чару Свами переводит на бенгали]
Шрила Шридхар Махарадж: Радха-кунда находится на расстоянии, по другую сторону от железной дороги.
Бхакти Чару Свами: А Сева-кунджа?
Шрила Шридхар Махарадж: Да, может быть. Об этом сказано в «Навадвипа-дхама-парикраме» Бхактивиноды Тхакура и произведениях Нарахари Саркара. Локацию этих мест следует искать там.
Бхакти Чару Свами: Махарадж, а Джагадананда Пандит… Почему Махапрабху велел ему не идти во Вриндаван?
[Конец части В и начало части С]

01:19:24 Шрила Шридхар Махарадж: Простой, ясный и полный чувств. Его высочайшая квалификация заключалась в его великом влечении, привязанности к Махапрабху. Таким образом, Махапрабху не хотел, чтобы такого рода сентиментальность демонстрировалась в Браджа-мандале той эпохи. В конце концов, территорией правили мусульмане, и представители разных групп также там пребывали, Рупа и Санатана… в особенности Санатана был крайне сдержанным человеком, рассудительным и взвешенным, который мог взаимодействовать с разными личностями и реалиями в той местности. Он попросил его: «Если ты хочешь отправиться туда, отправься, но не оставайся там долго. А пока ты будешь там находиться, ты должен следовать руководству Санатаны».

01:20:44 И другое наставление, обращенное к нему, было: «Не поднимайся на Говардхан. Говардхан есть Сам Кришна — помни об этом. И также не имитируй практики браджабаси. Лишь оказывай им почтение на расстоянии, почтительном расстоянии, но не общайся с ними тесно и близко, поскольку в этом случае возникнет опасность ложного их понимания, заблуждения на их счет». Такие наставления Он дал ему. Чрезмерный сентиментализм — то была причина, по которой Махапрабху не хотел, чтобы Джагадананда Пандит отправился во Вриндаван и свободно демонстрировал свои чувства к Махапрабху.

01:21:39 Тем не менее он сделал это, и Санатана Госвами однажды предстал его взору с тюрбаном, сделанным из куска одежды красного цвета, красной ткани. Джагадананда Пандит был полон радости, когда увидел этот тюрбан. Он спросил: «Это одежда Махапрабху?» — «Нет-нет, — отвечал Санатана, — это одежда другого санньясина, Мукунды Сарасвати». — «Неужели?!» И Джагадананда был готов, услышав этот ответ, швырнуть горшок, в котором готовили пищу, в голову Санатане, и с этим горшком в руках он стал уже приближаться к нему, подступать.

01:22:27 Кто в силах потерпеть? Джагадананда — главный последователь Махапрабху Шри Чайтаньядева, и ему заявили, что эта одежда на голове этого человека, Санатаны — другого санньясина. Кто в силах был потерпеть? И тогда Санатана сказал: «Да, то, что я хотел увидеть, я увидел. Подобная степень нетерпимости, эксклюзивная, безраздельная преданность Махапрабху в тебе, Пандите, лишь для того чтобы увидеть это явление, я пошел на обман».

01:23:13 Чрезмерный сентиментализм. Он принес горшок с сандаловой пастой, чтобы Махапрабху ей пользовался. Он прошел расстояние в триста миль и сказал Махапрабху: «Я принес Тебе этот сосуд с ароматической субстанцией, чтобы Ты ей пользовался. С большими трудностями я преодолел этот путь. Ты должен использовать это вещество». — «Нет-нет, — сказал Махапрабху. — Это невозможно. О чем ты говоришь? Я санньяси, и Я буду умащать Свое тело маслом, умащать Мою голову этой благовонной субстанцией, а потому буду обретать даршан Джаганнатха? Что скажут люди обо Мне? Эти люди скажут: для этого санньяси это чрезмерная роскошь — парфюм. Передай это масло в храм Джаганнатха, и тогда твои труды увенчаются успехом. Джаганнатх будет наслаждаться этим маслом, и твои труды увенчаются успехом».

01:24:41 Но Джагадананда схватил этот огромный горшок и на глазах у Махапрабху разбил его оземь. Горшок раскололся, и масло растеклось в большом количестве. Он побежал к себе, закрылся изнутри и постился три дня.
Преданный: Не принимал пищу?

01:25:18 Шрила Шридхар Махарадж: Нет, не принимал. Три дня прошло так, и на третий день Махапрабху уже не мог сдержаться, обратился к нему и сказал: «Эй, Джагадананда (настолько сентиментален он был), вставай! Я приду и приму здесь прасадам, приготовленный твоими собственными руками.» Джагадананда услышал о том, что Махапрабху примет прасадам, приготовленный его руками, что ему оставалось делать? Ему пришлось встать и начать готовить.

01:26:04 Махапрабху пришел и сказал: «Эти блюда имеют очень сладостный вкус: вкус гнева смешан с этими вкусами, и он обладает большей ценностью, нежели обычные, заурядные вкусы. Теперь ты прими пищу», — сказал Махапрабху, когда поел. «Нет-нет! Ты ступай, отдохни, Прабху! — сказал он Махапрабху, — я приму». Махапрабху ушел, но предупредил Говинду, чтобы тот проследил за тем, принял ли действительно Джагадананда прасадам. Он был слишком, весьма сентиментален, Джагадананда Пандит. Абхиман… как это называется? Очень чувствителен, к маленьким вещам, к деталям был чувствителен.

01:27:09 «Према-виварта» Джагадананды, определенные характеристики божественной любви [буквально] специфического рода, это явление также признано в науке божественной любви. Как Сатьябхама — бама-бхава, чувство, это высочайшая категория, подобная природа, в наике, героине. Всё, что предлагает ей наяка, герой (или, можно сказать, любовник), все это, казалось бы, отвергается героиней, Его возлюбленной. Она говорит: «Это невозможно». И она делает это для того, чтобы усилить Его рвение, Его страсть. Такого рода природа ценится выше в науке любви — так нам говорят.

01:28:07 Нирантара-бама. Природа Радхарани также такова — нирантара-бама, бесконечная бама, Она всегда сохраняет дух противостояния, враждебности или оппозиции. Это нечто специфическое. И нам говорят знатоки этой расы, что это явление высшее в расе, это явление усиливает, увеличивает интенсивность другой стороны. В Джагадананде мы видим это специфическое чувство и в Сатьябхаме. Говорится: вриндавана-лила, после того как Кришна ушел в Матхуру, ушла под землю [буквально], в подземелье. «Под землю» означает «скрылась из обзора обычных людей». И гопи переместились в Двараку, и Сатьябхама изошла из части сияния Радхарани, а Рукмини — из части сияния Чандравали.

01:29:34 Чандравали более рассудительна, тогда как Радхарани более сентиментальна. Сентимент преобладает в ней, по сравнению с качеством разума или рассудка, как в Чандравали. В Двараке рассудительность стоит на первом месте, разум (Рукмини). А сентимент, сентиментализм оказался там на втором месте, на вторых позициях. Качества Радхарани обладают там меньшей ценностью, тогда как разум или рассудительность, ум Чандравали стоят на первом месте. То, что почиталось в своей высочайшей славе во Вриндаване, в своей тени, в отражении не ценится, не стоит столь высоко в Двараке, занимает второстепенную позицию. Такова специфическая черта лилы.
[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол]

01:30:50 йатха̄ йатха̄ гаура-пада̄равинде
виндета бхактим̇ кр̣та-пун̣йа-ра̄сих̣
татха̄ татхотсарпати хр̣дй ака̄смад
ра̄дха̄-пада̄мбходжа-судхамбху-ра̄сих̣²⁶
Насколько человек способен задействовать себя в служении гаура-лиле, настолько автоматически он обнаруживает своё внутреннее развитие в служении Шри Радхике в браджа-лиле. Автоматически: начинает здесь и заканчивает там.

01:31:32 Это служение в гаура-лиле приводит во Вриндаван автоматически, спонтанно, и это служение высочайшего качества, высочайшего типа. Начинать с гаура-лилы, начинать с Нитьянанды, Гаура-Гададхара, и тогда однажды утром мы проснемся и обнаружим себя «знаменитыми».

01:32:01 Автор «Кладбищенской элегии», английский поэт Томас Грэй. Вы знаете этого поэта? [Шрила Шридхар Махарадж цитирует строки Грэя из «Кладбищенской элегии» — переводчик]. И знатное происхождение, голубая кровь, богатство, слава и власть — всё это ждет своего неминуемого часа, ждет могилы, кладбища. [строка шлоки?] В конечном счете все, любые реалии, личности завершат свой путь в могиле, — написал автор. «Элегия сельского кладбища» — так называется это стихотворение.

01:33:01 Так вот, этот поэт сказал: «Я проснулся в одно прекрасное утро и обнаружил себя знаменитым». Вечером он написал это стихотворение и отослал его газетчикам, а утром, когда стихотворение было опубликовано, он увидел, что на пороге его дома — многочисленные посетители, в одночасье он проснулся знаменитым. После того как написал это стихотворение, на следующее же утро к нему явились зеваки, журналисты с целью получить его аудиенцию.

01:33:31 Когда мы начинаем должным образом наш путь в гаура-лиле, то мы автоматически обнаруживаем себя в гуще Вриндавана, на высочайшем уровне. В один прекрасный день мы проснемся и обнаружим себя знаменитыми, образно говоря. Если мы принимаем участие в гаура-лиле, то обретем прочное, незыблемое положение в играх Вриндавана.
[Харе Кришна, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Нитай-Гаура Харибол]
Сегодня мы на этом завершим наш класс.
[Гаура-Харибол]
Б.В. Тиртха Махарадж: Спасибо вам большое!

1. «Стоит Мне взглянуть на лицо Кришны и Его флейту, даже во сне, как Меня пленяют два врага: блаженство и бог любви. Они полностью завладевают Мной, и Я не могу вдоволь насмотреться на Кришну» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 2.37).
2. «Если Мне посчастливится снова увидеть Кришну, я стану поклоняться этим секундам, минутам и часам, поднося им цветочные гирлянды, сандаловую пасту и убирая их драгоценными камнями и украшениями» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 2.38).
3. «[Господь Шива сказал богине Дурге:] „Дорогая Деви, хотя Веды советуют поклоняться полубогам, высшим видом поклонения является поклонение Господу Вишну. Однако ещё выше — служение вайшнавам, тем, кого связывают прочные узы с Господом Вишну“» («Падма-пурана»; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 11.31).
4. «Господь Шива — лучший из вайшнавов» («Шримад-Бхагаватам», 12.13.16).
5. йе ме бхакта-джанāх̣ пāртха, на ме бхактāш́ ча те джанāх̣ / мад-бхактāнāм̇ ча йе бхактāс, те ме бхакта-тамā матāх̣ — «Те, кто утверждает, что преданы Мне, на самом деле не служат Мне. Но те, кто преданно служат Моему слуге, действительно являются Моими преданными» («Ади-пурана». Этот стих также приводится в «Лагху-бхагаватамрите» (2.6) и «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 11.28)).
6. «Трансцендентное преданное служение, позволяющее обрести любовь к Кришне и выполняемое с помощью органов чувств, называется регулируемым преданным служением, садхана-бхакти. Преданность Господу вечно присутствует в сердце каждого живого существа. Практика преданного служения обладает способностью пробуждать эту вечную преданность» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.2; приводится в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, 22.105).
7. ра̄йа кахе,— прабху туми чха̄д̣а бха̄ри-бхӯри / мора а̄ге ниджа-рӯпа на̄ кариха чури — Рамананда Рай ответил: «Дорогой Господь, пожалуйста, оставь эти серьезные речи. Прошу, не прячь от меня Свой истинный облик» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.278).
8. пахиле декхилун̇ тома̄ра саннйа̄си-сварӯпа / эбе тома̄ декхи мун̃и ш́йа̄ма-гопа-рӯпа — Рамананда Рай сказал Господу Шри Чайтанье Махапрабху: «Сначала я видел Тебя в образе санньяси, а сейчас вижу Тебя как Шьямасундару, мальчика-пастушка» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.268).
9. «Ты похож на золотую куклу, и все Твое тело окутано золотистым сиянием» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.269).
10. «В действительности у Меня не светлая кожа. Она лишь кажется такой из-за прикосновения к телу Шримати Радхарани. Однако Шримати Радхарани не прикасается ни к кому, кроме сына Махараджи Нанды» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.287).
11. табе ха̄си’ та̄н̇ре прабху декха̄ила сварӯпа / ‘раса-ра̄джа’, маха̄бха̄ва’ — дуи эка рӯпа — «Господь Шри Кришна — источник всей радости, а Шримати Радхарани — олицетворение упоительной любви к Богу. Оба Они объединяются в одной Личности [Шри Чайтанье Махапрабху]» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.282).
12. «Увидев этот образ, Рамананда Рай от трансцендентного блаженства лишился чувств. Не в силах больше стоять на ногах, он упал на землю» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.283).
13. «Когда Рамананда Рай упал без сознания, Чайтанья Махапрабху дотронулся до него рукой, и тот сразу же очнулся. Но при виде Господа Чайтаньи в одежде санньяси его охватило изумление» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.284).
14. ӣш́а̄ва̄сйам идам̐ сарвам̇, йат кин̃ча джагатйа̄м̇ джагат / тена тйактена бхун̃джӣтха̄, ма̄ гр̣дхах̣ касйа свид дханам — «Все живое и неживое во вселенной находится во власти Господа и принадлежит Ему. Поэтому каждый должен пользоваться только тем, что ему необходимо и выделено ему как его доля, и не посягать ни на что другое, хорошо понимая, кому все принадлежит» («Шри Ишопанишад», 1).
15. Значение термина «раджа» есть ранджанат — это значит, что долг царя заключается в удовлетворении подданных, народа.
16. випадах̣ санту та̄х̣ ш́аш́ват, татра татра джагад-гуро / бхавато дарш́анам́ йат сйа̄д, апунар бхава-дарш̄анам — «Пусть эти беды повторяются вновь и вновь, чтобы мы могли вновь и вновь видеть Тебя, ибо видеть Тебя — значит не видеть больше круговорота рождения и смерти» («Шримад-Бхагаватам», 1.8.25).
17. эи мата дине дине, сварӯпа-ра̄ма̄нанда-сане, ниджа-бха̄ва карена видита / ба̄хйе виш̣а-джва̄ла̄ хайа, бхитаре а̄нанда-майа, кр̣ш̣н̣а-према̄ра адбхута чарита — «Так Господь Чайтанья, изо дня в день пребывая в экстазе, открывал Свои сокровенные чувства Сварупе Дамодаре и Рамананде Раю. Со стороны казалось, что Господь испытывает невероятные муки, подобно человеку, который отравился сильным ядом, но в душе Он чувствовал блаженство. Такова поразительная особенность трансцендентной любви к Кришне» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 2.50).
18. «Мне не следовало отрекаться от мира и жертвовать любовью к матери, ибо эта любовь — Мое подлинное богатство. Поистине, Я был не в Своем уме, когда принял санньясу» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 15.51).
19. гаура-према-раса̄рн̣аве, се таран̇ге джеба̄ д̣убе, се ра̄дха̄-ма̄бхава-антаран̇га / гр̣хе ва̄ ванете тха̄ке, 'ха̄ гаура̄н̇га' бо'ле д̣а̄ке, нароттама ма̄ге та̄ра сан̇га — «Каждый, кто погружается в волны океана нектара любви к Господу Гауранге, становится близким спутником Шри Шри Радха-Мадхавы. Где бы он ни жил — в доме или в лесу, — если он воспевает „Господь Гауранга!“, Нароттам Дас молит о возможности общения с ним! Нароттам Дас молит о возможности общения с ним!» (Шрила Нароттам Дас Тхакур, «Саварана-Шри-Гаура-махима», 4).
20. а̄брахма-бхувана̄л лока̄х̣ пунар а̄вартино ’рджуна / ма̄м упетйа ту каунтейа, пунар джанма на видйате — «Обитатели всей материальной Вселенной, начиная от её творца Брахмы, вынуждены перевоплощаться в разных телах, подчиняясь закону кармы. Но тот, кто достиг Моей обители, сын Кунти, более не познает рождения и смерти» (Бхагавад-гита, 8.16).
21. «О лотосоокий, нечист разум тех, кто не служит Тебе, но при этом полагает, что уже получил освобождение. Хотя такие люди благодаря суровой аскезе восходят на духовный уровень, на уровень осознания безличного Брахмана, они падают вновь, поскольку отказываются поклоняться Твоим лотосным стопам» («Шримад-Бхагаватам», 10.2.32).
22. ‘мукти, бхукти ва̄н̃чхе йеи, ка̄ха̄н̇ дун̇ха̄ра гати?’ / стха̄вара-деха, дева-деха йаичхе авастхити’ — «Какая участь ждет тех, кто стремится к освобождению, и тех, кто жаждет чувственных наслаждений?» — спросил Шри Чайтанья Махапрабху. Рамананда Рай ответил: «Стремящиеся раствориться в бытии Верховного Господа станут деревьями, а люди, чрезмерно привязанные к удовлетворению чувств, родятся полубогами» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.257).
23. См. Бхагавад-гита, 10.25.
24. наитат сама̄чаредж джа̄ту, манаса̄пи хй анӣш́варах̣ / винаш́йатй а̄чаран мауд̣хйа̄д, йатха̄рудро ‘бдхи-джам̇ виш̣ам — «Даже в мыслях нельзя имитировать деяния Верховного Господа. Если же какой-то глупец делает это, то непременно погибнет, в точности как гибнет тот, кто подражает Шиве, выпившему яд из океана» («Шримад-Бхагаватам», 10.33.30).
25. «Господь Кришна милостиво явил в этом мире Свои лилы с гопи, и тот, кто услышит рассказы о них, в особенности о раса-лиле, от истинного Гуру или вайшнава, кто безоговорочно в них поверит и потом сам будет рассказывать о них другим, тот обретет высшую преданность Кришне. Встречаясь со Своими возлюбленными, гопи, Кришна наслаждается многообразием самых удивительных духовных чувств, и, слушая рассказы о них, вы навсегда избавитесь от главного недуга сердца — вожделения» («Шримад-Бхагаватам», 10.33.39; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 5.48).
26. «Когда благочестивый человек обретает преданность лотосным стопам Господа Гауры, океан нектара, берущий начало у лотосных стоп Шримати Радхарани, неожиданно заполняет его сердце» (Прабодхананда Сарасвати, «Чайтанья-чандрамрита», 88).