Алексей Лукьянов

Собеседник: Когда Прабхупада приехал на запад, он привёз с собой книги… Аджита: Он привёз веру!

В процессе служения, по сути, ты находишься в экстазе. Потому что, что такое экстаз? Ты выходишь за пределы самого себя. Ты превосходишь все свои способности и силы. Потом не понимаешь, как ты смог сделать или сказать такое?!

Неизвестно кто есть кто, поэтому лучше ошибаться в хорошую сторону, лучше переоценить. Даже, если сама личность не обладает какими-то качествами, но у неё есть друг определённый... За каждым из нас стоит Гуру-варга. Живая, она всё время с нами.

Аджита: Множеству ты не можешь предаться, а вот одному тебе придётся предаться. Но так как ты не хочешь предаваться, ты выбираешь сторону множественности. Этого послушал, этому «душу открыл», этот такой преданный искренний, я так от него вдохновляюсь, а предаться я ему не могу. Собеседник: Ну всем предаваться то и не стоит. Аджита: Про то и речь. Поэтому возвращаемся к одному единственному, которому ты даже не будешь думать, что мне нужно ему предаться. Поток твоего сердца естественным образом направлен на него. Ты можешь внешне даже это никак не выражать вообще, но в тот момент когда ты его слышишь — ты его.

Неизвестно когда человек может измениться. Сердце может поменяться в долю секунды у каждого и тот, кто был величайшим негодяем, может стать величайшим святым...

Когда мы слушаем о Кришне, само слушание освобождает нас от привязанности к материальному миру. Простая семейная жизнь есть и у животных. Они тоже служат друг другу... Что общего между людьми и животными: секс, сон, еда и самооборона. Это то, что объединяет. То есть семейные отношения. В семье чем занимаются? Секс, еда, сон и самооборона друг от друга, потому что каждый хочет настоять на своём. Но, что выходит за пределы этого? Способность осознать божественное. Есть такое понятие как паракия, то есть официально люди могут быть мужем и женой, но каждый в своём сердце поклоняется Кришне и это тайная любовь.

Необходимо держаться за стопы тех, кто глубоко выше тебя.

У меня в голове сидит какая-то «заноза», что я не живу, а жду смерти. Не знаю почему. Это не даёт мне двигаться. Я только недавно начал это понимать. И из этого очень сложно выбраться, но потихонечку, по мере того как высшее сознание окутывает меня, на каком-то уровне, я выбираюсь из этой мысли. Я чувствую, что это пережитки моего прошлого и я их начинаю нащупывать, потому что они выходят на поверхность... Эта скорлупа очень долго разрушается. Необходимо влияние высшего сознания, без него я не смогу из неё выбраться...

Материальные страдания заканчиваются, их просто нужно переждать. Ты уже знаешь, что все страдания происходят от привязанности, но просто знание этого нас не освобождает от страданий. Знание может нас немного предостеречь, но когда мы попадаем [в определённые обстоятельства] нам уже это знание не помогает. Нам помогут исключительно более глубокие чувства...

Каков критерий самого великого наслаждения? Ты забываешь о себе. Все мы хотим забыть о себе, потому что мы для себя никакой ценности не представляем. Мы крошечные живые существа, поэтому самозабвение для нас естественное состояние. Чем больше мы думаем о себе, тем нам хуже становится. Если мы постоянно будем думать о себе, то мы всё время будем не довольны, потому что думаем не о совершенном, об ограниченном и тем самым мы ущемляем сами себя. Но когда мы думаем о Безграничном, даже о крупице Безграничного, тогда мы всё время удовлетворены.

Собеседник: Я поняла, что я своё сердце только эксплуатирую... Аджита: Ты ему говоришь: «давай мне чувства, хочу чувствовать. Давай. Ты что не чувствуешь, камень?!» Собеседник: Да, что-то вроде этого. Аджита: Чувства, они живые и они хотят распространяться. Даже просто находясь в присутствие определённой личности [у которой обогащенное сердце], ты внутри чувствуешь то, что до этого не чувствовала. Собеседник: Да, так и есть. Аджита: Потому что под воздействием радиации его сердца наше сердце так же наполняется. Садху-санга — это общество тех, у кого обогащено сердце. Они нам передают богатство своего сердца по-средством речи, звука. Звук, входящий в наше сердце [через слух], это просто капсула в которой заключены определённые чувства. Попадая в сердце эта капсула раскрывается и эти чувства начинают в нас расти... Собеседник: Да, я почувствовала...

Общение обладает необычайным могуществом. Мы должны быть способны проводить различие между мирским и духовным, между сутью и формой. Мы не должны смешивать одно с другим. Питать привязанность к вайшнавам это нечто очень возвышенное. Это не так, что я нахожу некоторое общество приятным для себя.

«Я с почтением склоняюсь перед духовным учителем, по милости которого немой может стать красноречивым оратором, а хромой — преодолеть горы». И я в это верю.

Когда живое существо пробуждается от твоих слов и его сердце начинает плавиться — это проповедь. И каждый может растопить сердце другого, ровно настолько, насколько его собственное сердце растоплено. За исключением некоторых случаев, когда Господь хочет Сам Себя явить некоему живому существу. На твоих глазах Господь даст Себя, посредством тебя, другому…и чтобы заметить это, необходимо смирение.

Майя (иллюзия) говорит: возьми меня, а думает будь моим. Так всё в материальном мире, говорится одно, а подразумевается другое. А Кришна прямым текстом говорит: предайся Мне, будь Моим, думай обо Мне, помни Меня и тогда Я так же буду принадлежать тебе. У Кришны нет скрытых мотивов. Шрила Шридхар Махарадж сказал: ненужно думать, что у Кришны и у нас разные интересы. Можно сохранять свою индивидуальность в интересах Кришны.

Мы не можем стоять на месте. Если мы не развиваемся, значит мы деградируем, потому что стоять на месте никто не может. А что значит деградируем? То есть тебя начинает больше заботить материя, жизнь в этом мире, ты обращаешь внимание на что-то внешнее... Постепенно, плавно, всё это происходит очень незаметно. Одна мыслишка закрадывается, на первый взгляд безобидная, и она тебя потом всего разъедает. Это я говорю по своему опыту. Поэтому нужно следить за тем, чем мы питаем ум и быть ЗОЖником своего ума [в первую очередь].

Собеседник: Почему нам открывают сокровенное, но мы не видим его? Аджита: Потому что у нас есть свои представления, и ещё мы думаем, что что-то из себя представляем. А почему нам открывают это сокровенное? Потому что знают, что если мы не отдадим своё сердце, то мы не поймём о чем речь. Собеседник: В чём ловушка? Аджита: В том, что тебе придётся отдать себя.

Как можно думать крошечным мозгом о Безграничном? Соприкоснуться с Безграничным можно только посредством сердца. Если Безграничное хочет явить Себя, Оно приходит в сердце и тогда из сердца начинает исходить свет, благодаря которому мы можем видеть всё.

Единственный, кто нас мучает — это ум. Больше никто и ничто нас не мучает. Сердце (наша глубинная личность) наслаждается сердечной болью, но, так как мы находимся на поверхности, на уровне ума, мы не можем этого понять, потому что ум к нам никакого отношения не имеет. Когда мне делали массаж, я понял, что когда чувствую боль тела, то я сопротивляюсь этому, потому что не хочу чувствовать боль. Я понимаю, что я не тело, я другое существо и я не хочу чувствовать боль тела. Но когда речь идёт о сердечной боли, то мы даже не понимаем, что это больно, потому что мы целое существо, и когда нам больно (радостно или у нас счастье), то в этот момент мы полностью в этом, поэтому у нас нет представления как было бы, если бы не было больно. Когда больно телу, то у тебя в мыслях есть как было, когда не было больно. А когда болит сердце, то ты не понимаешь как это, когда сердце не болит. И сердце наслаждается болью.

Служение — это цель. Поклонение преданности «Пусть ваша чистейшая любовь [ко Мне] будет вам самою наградой».

Для тех, кто нуждается в служении, всё нисходит.

Когда придёт осознание, что основой бытия являются милость и любовь, то все самые горькие события в нашей жизни будут иметь сладкое послевкусие.

Я нахожусь в материальном мире, потому что захотел, чтобы любили меня. Это желание еле заметно, но оно проявляется каждую секунду. Каждое мое действие стимулируется или тем, что я хочу, чтобы любили меня или тем, что я хочу найти Субъекта своей любви.

Пока я думаю, что из себя что-то представляю, я никогда не соприкоснусь с более тонким измерением. Я буду видеть в Господе [и преданном] своего соперника, прямо или косвенно. Так или иначе я буду с Ним конфликтовать и не увижу, как говорит Шрила Шридхар Махарадж (https://t.me/brsridhar), что у меня и у Кришны один и тот же интерес.

Аджита: У каждого своя телега за спиной и каждый смотрит на мир со своей телеги. А в ней находятся мечты, представления, желания, «я хочу», «мне надо». Собеседник: Хочется проснуться и ничего не помнить. Аджита: Надо всё помнить, понимая, что ты этого всего не хочешь. Необходимо сознательно принять решение, что я не хочу тащить этот воз [представлений и желаний] за собой и постепенно от него освобождаться. Другой собеседник: Я только сегодня поняла, что желание, чтобы тебя любили абсолютно эгоистичное. Всю жизнь я страдала именно из-за этого. Аджита: Да, мы живём только когда сами любим.

Аджита: Когда мы помогаем другим обрести сознание Кришны, то сами оказываемся на земле Кришны, естественным образом, в мире любви, нежности, красоты, простоты, бесхитростности, скромности, смирения, всех этих чувств. В субъективном мире мы живём не тем, что самоутверждаемся, а тем, что покоряемся. Здесь мы хотим всех покорить, а в субъективном мире мы ищем того, кому покориться, кому подчиниться. Сердце исключительно ищет того, кому оно хочет отдаться. Собеседник: А если есть желание реализовываться в материальном мире? Аджита: Что ты хочешь реализовать? Индивидуальность свою или какой-то свой талант? В каком смысле реализоваться? Реализоваться можно как смиренный человек. Это тоже будет реализация и это смирение никого не будет задевать. Как Гурудев говорит: собаку с поджатым хвостом пускают везде. Надо реализоваться как собака с поджатым хвостом.

Этот путь нужно будет проходить миллионы жизней, но это сладостные миллионы жизней, потому что мы уже движемся в направлении безграничных любви и нежности.

Как только мы осознаём своё подлинное положение, то сразу обнаруживаем, что находимся в гармоничном мире. Нам повезло, что мы соприкоснулись с личностями (https://t.me/flagSCSM), которые показывают, что есть возможность другой жизни.

Куда мы направляем своё внимание [в течении жизни] туда мы и отправляемся после смерти.

То, что говорит Шрила Шридхар Махарадж совершенно не для ума, это другое измерение. Это слушается не умом и даже не разумом, это слушается исключительно покорным сердцем. Сердце должно быть склонено, смиренно, кротко и тогда у вас будет возможность соприкоснуться с тем измерением. Гурудев говорит, что Шрила Шридхар Махарадж вещает с запредельного уровня веры. Если вы хотите соприкоснуться с тем, что говорит Шрила Шридхар Махарадж , вам необходимо слушать Шрилу Госвами Махараджа, он даст вам вход. Он наполнит ваше сердце тем, что даст ему способность воспринимать, то, что говорит Шрила Шридхар Махарадж. А когда мы пытаемся умом понять это не покорность и поэтому в нашем сердце ничего не происходит. Всё понимание в сознание Кришны передаётся из сердца в сердце. Необходимо покорное сердце и Госвами Махарадж даст вам это!

Какой ты есть сейчас, не меняя свой образ жизни, впусти Господа в свою жизнь. Впустить значит начать слушать повествования о Нём от святых. Больше ничего не надо. Всё остальное произойдёт само собой со временем. Вайшнавы естественно смиренны, потому что соприкасаются с запредельной Реальностью. Если тебя тронуло смирение вайшнава, то ты, на каком-то уровне, соприкоснулся с той Реальностью и это выражается в том, что ты хочешь служить вайшнаву. Для меня величайшая удача, что есть малейшая возможность служить вайшнаву даже на расстоянии. От служения вайшнаву я ничего не жду, ни награды, ни того, чтобы меня похвалили или просто обратили на меня своё внимание. Служение — связь с Реальностью и эта связь самодостаточна.

Каждый делает столько, сколько позволяет его сердце. Больше он не сможет. Объясняй, не объясняй, что это надо для служения... Он даже не слышит этого, потому что он слышит ровно настолько насколько открыто его сердце, насколько он может принять и насколько его сердце отзывается что-то сделать. Всем движет исключительно сердце, ни понимание умом, ни что иное. Поэтому наша задача открывать сердце, а как оно захочет проявиться — это его дело.

Шрила Шридхар Махарадж говорит: «Всё пребывает в Нём, но мы не чувствуем, что мы прибываем в Нём». Мы думаем, что мы отдельно. Отсюда у нас появляются страхи, тревоги, потому что мы не понимаем, что «я» частичка безграничного Целого. Так же мы воспринимаем других — как отдельные части — и начинаем вступать с ними в конфликт, самоутверждаться и тому подобное. Самоутверждение значит, что ты претендуешь на чьё-то положение [или внимание]. Тебе нужно подтверждение со стороны в своей значимости. Но всё это не стоит ровным счётом ничего… Мы являемся всего лишь крупицей Безграничного, Гармоничного, Прекрасного... Единственный способ обрести связь с Ним это отдавать Ему себя. Тогда ты занимаешь свое естественное, гармоничное место и не хочешь самоутверждаться за счёт другого. Ты на своём месте и удовлетворён этим...

Результат служения — в процессе

Один из признаков кали-юги — живые существа замкнуты сами на себе. Они находятся в коконе из которого не могут выбраться, даже если хотят. Единственная возможность выбраться из кокона — это капля милости, которая попадает в наше сердце через слух посредством звука. Сердце необходимо питать наставлениями Гуру и вайшнавов. Посредством звука они наполняют наши сердца чувствами к Прекрасной Реальности, которые живут в их сердцах. И это наша единственная надежда. Когда подлинные чувства в сердце начинают расти, тогда этот кокон начинает трескаться изнутри. Даже маленькая трещина открывает совершенно другой мир. Необходимо полностью поменять своё сознание. Это ни немножко себя изменить, стать лучше, а это как поменять пол, полностью стать другой личностью. Сейчас каждый атом нашего тела хочет потреблять и требует любви к себе. Но постепенно, когда личность, находясь под влиянием вайшнавов, изменится, то даже атомы нашего тела поменяются на атомы самопожертвования и любви.

Любовь не понимает, что она любит. Соприкосновение с вайшнавами пробуждает в нас дремлющую любовь, но вайшнавы никогда не скажут, что у них есть любовь. Как Прабходананда Сарасвати Тхакур говорит: ван̄чито ‘сми ван̄чито ‘сми, ванчито ‘сми на сам̇ш́айах виш́вам̇ гаура расе магнам̇, спарш́о ‘пи мама на̄бхават «Несомненно я был обманут, я был обманут, меня обманули. Махапрабху принес эту божественную расу, это чувство божественной любви в этот мир. Он раздал это всему миру, но я чувствую, что мне не досталось ни капли». Шрила Шридхар Махарадж объясняет, что это говорит о его жажде той субстанции. То есть ему и океана будет мало. Их жажда интенсивна и безгранична. Как безгранична сама любовь, так и жажда любви безгранична. Всё в безграничном измерении безгранично. Такова Реальность. Если нас притягивает подобное измерение, значит мы соприкоснулись с подлинным источником.

Я могу только сказать, что нужно для того, что обрести чувство разлуки с Кришной. У меня самого этого нет. У меня есть только некое, смутное желание обрести это. Хочу хотеть.

В кали-югу никто никого не слушает, поэтому через ум ты не тронешь сердце. Только любовь и нежность. Самая лучшая помощь это привести человека в сознание Кришны. К сожалению мы не компетентны ее оказывать, однако так как у нас есть связь с линией преданности, то в нашем сердце, в том или ином виде, в том или ином количестве, живёт сокровище преданности. Люди к нам обращаются, потому что их сердца чувствуют, что в нашем сердце есть связь с этим сокровищем. Это общение сердец, а не умов. Люди могут не понимать, почему они к тебе обращаются. Им не нужен твой совет, они просто хотят побыть в твоём обществе, потому что из твоего сердца исходит свет от этого сокровища и они хотят влияния твоего сердца. Поэтому наша задача культивировать в своем сердце это сокровище.

Мы не можем быть независимыми, потому что душа по определению зависима. Чувство независимости это самый величайший обман. Независимость это миг между «я хочу любить» и «я хочу, чтобы любили меня». Есть два основных желания: любить самому и чтобы любили меня. Это находится не на сознательном уровне... Мы знаем, что не красиво требовать от кого-то любви к себе, поэтому мы говорим: я тебя люблю, и ждём взаимности, потому что изначально хотим, чтобы любили нас. Нам приходиться хитрить и это все усложняет. Иллюзия говорит: возьми меня, а думает — будь моим. Кришна единственный, Кто прямо заявляет: отдайся Мне, будь Моим и тогда Я также буду твоим. Шрила Шридхар Махарадж говорит, что Голока это измерение простой, бесхитростной любви, где каждый живет интересами Кришны.

Один писатель сказал, что есть три плана бытия. В одном, когда ложка дёгтя попадает в мёд, то мёд портится. В другом, дёготь и мёд не смешиваются. А в третьем, когда ложка дёгтя попадает в мёд, дёготь становится мёдом и это напоминает сознание Кришны. Шрила Шридхар Махарадж говорит, там где Кришна — всё чисто. Кришна абсолютная чистота. Если у нас есть подлинная связь с сознанием Кришны (это значит связь с Гуру и вайшнавами), тогда всё, что к нам приходит, мы воспринимаем в свете сознания Кришны, а там где свет сознания Кришны — всё чисто. Гурудев говорит, что многовековая тьма рассеивается от одной искры. Поэтому — искрите! Чтобы искрить нужно быть чистым. Чистота приходит только через служение в обществе преданных.

Гурудев сказал, что со временем, у нас пробудится подлинное чувство. Я верю, что это произойдёт. Мне достаточно просто веры в то, что нечто подлинное родится во мне, ни в этой жизни так через миллион. Так что свет в конце тоннеля есть, просто тоннель бесконечный. Это процесс непрерывный и бесконечный. То, что мне вчера казалось недостижимым, сегодня для меня — в порядке вещей. Бесконечность уже позади, бесконечность ещё впереди и бесконечность здесь. Кришна говорит: Я во всём и Меня нет нигде. Попробуй найди Его... Мне до сердца ещё миллиарды лет идти по этому тоннелю, потому что я понимаю, что сердце это не что-то дешёвое, оно — запредельное явление.

Шрила Шридхар Махарадж говорит: Служение означает войти в связь с предложением, приходящим с высшего уровня, советом Ваишнава, и сохранять эту связь; речь не идет о каком-либо объеме деятельности на физическом уровне... «Войти в связь с предложением, приходящим с высшего уровня, советом Ваишнава...», значит, как я это понимаю, покориться этому предложению. Понять, что то, что нам говорят вайшнавы превосходит все наши стремления, наше понимание о жизни и вообще всё. Благодаря этой покорности мы можем впустить в сердце то, о чем они говорят. Тогда наше сердце естественным образом устремиться к служению. Всё, что нам говорят вайшнавы и всё, что приходит от них, пробуждает сердце, побуждая живое существо к самозабвенному служению. Если этого не происходит значит нет покорности, нет контакта.

Однажды я увидел надпись: «Служебный вход» и подумал, несмотря, что этот вход у всех на виду, зайти в него могут [и решаются] только те, кто служит. Сокровенное у нас перед глазами и на слуху. Вайшнавы говорят нам самые сокровенные вещи, но из-за эго мы не слышим их и не видим то, о чем они говорят, потому что рассматриваем все только относительно себя.

Это высочайшее устремление жить удовлетворением сердца, при чём не своего, а сердца другого и не просто другого, а высочайшей преданной. Это высочайшее устремление — помогать Ей служить Кришне. Все речки служения впадают в океан Любви, поэтому даже далёкая, малейшая связь с этим океаном Любви это что-то запредельное. Все преданные это Ее проявления, Её милость. Когда я пришел в общество преданных, то со временем понял, что их общество это мой внутренний мир. У меня нет отдельного внутреннего мира помимо общества преданных, поэтому их удовлетворение является моей жизненной потребностью.