Добровольное служение вайшнаву самодостаточно

00:00:35 Дандават
– Почему-то этот вопрос возник у меня. [Прасад] арати и другие.
– виды преданного служения даже если ты ничего не понимаешь, даже, если ты не чувствуешь, они все равно действуют, да?
– Ты же ходишь по улице, Солнце светит. Ты же не понимаешь, что там происходят за реакции на Солнце. Но ты, так или иначе, попадаешь под его лучи.

00:01:01 - Я просто слышала у Данди Махараджа, что прасад, например, как бы тоже влияет, кто предлагает, кто готовит.
– Но, это все зависит от веры, конечно. Но, так или иначе, на каком-то уровне это все влияет, все равно. На каком-то уровне. Все зависит от качества, конечно же. Но, Солнце бывает иногда затянуто облаками. Тепло все равно же есть? Также и тут. Чем больше пробуждено сознание, тем больше в нем преданности, тем соответственно становится ярче и теплее. Иначе не было бы шансов у нас никаких. Мы по двадцать лет ходим, и никто ничего не чувствует и не понимает, по сути дела. Но, почему-то продолжают ходить. Что это такое? Что-то происходит на внутреннем уровне, на уровне сердца и человек уже не может без этого. На каком-то уровне становится просто неважно, понимаешь ты или не понимаешь.

00:01:53 Есть такой дирижер, часто путешествует по монастырям. Вот он был в Афонском монастыре, где-то и, там что-то они делают, какие-то свечки ставят, в определенное время в одну сторону, в определенное время – в другую, как бы по сторонам света. И, он спросил у того, кто это делает: «А ты понимаешь, что ты делаешь?» Он сказал: «Нет, не понимаю, но так заведено из покон века. Но, говорит, когда я делаю это, у меня что-то происходит внутри. И этот Теодор сказал: «Как прекрасно, что мы не понимаем этого, что есть что-то, что нам не дано понять, но это все воздействует все равно на нас. Не обязательно же понимать. Чем больше мы что-то не понимаем, тем больше нам это интереснее. Непонятное живет долго, а непостижимое вечно.

00:02:42 – У меня сейчас пришел вопрос такой: как соединить духовное и материальное, как сделать так, чтобы вся жизнь стала духовной?
– Единственная возможность — это предаться [Кришне]. Тогда все, что ты будешь делать, все будет являться служением и духовной жизнью. Если ты, как субъект предашься. А совмещать приятное с полезным не получится. Это как масло с водой никогда не смешиваются, они никогда не будут одной субстанцией. Также и материя, и дух — это совершенно противоположные вещи. Но, когда сознание предается, когда Дух предается, тогда все, чего он касается — освещается, понимаешь? Кто такой святой? Чья Душа предана Господу. И, поэтому везде, где он ходит, что он делает, все является святостью. Поэтому святые очищают места паломничества своим присутствием. Люди ходят в паломничество, чтобы очиститься, а святые ходят и очищают эти места паломничества своим присутствием. Потому что, внутри них живет Дух преданности. В их сердце пребывает Господь. А, где Господь, там везде всегда чистота.

00:03:43 Где бы Господь не появился, всегда везде чисто. Здесь была раньше конюшня. Госвами Махарадж говорит, что когда он приехал первый раз сюда, посмотрел, то подумал, здесь какой-то бомжатник. Просто, ужас какой-то был. Потом через год приехал, уже храм стоял. В этом-то и сила, в этом-то и красота Господа, что где Он не появляется, везде становится чисто и прекрасно. Как Гурудев говорил: «Даже малейшая искра может рассеять вековую тьму». Вот была тьма где-то, веками она там была, но малейшая искра от спички, любая искра освещает эту тьму. А Господь — это Солнце. Господь пребывает в сердце святого. Поэтому, где святой — там свет. И, все, чтобы он не делал, все является духовным. Даже то, что кажется с внешней точки зрения каким-то предосудительным поступком, может быть. Как Арджуна, убивал же, но он делал это по просьбе Господа.

00:04:40 Хотя ему Господь сказал: «Я уже всех убил. Просто хочу, чтобы героем стал ты. В форме времени я уже всех убил»- сказал Кришна, - «Ты никого не убьёшь, я все сделал»
– Может это то, что я гармонии хотела?
– Так это самая гармония и есть.
– Мне просто не понятно, как предаться?
– Если мы слушаем от авторитетного источника, от вайшнава, у которого есть чувства к Господу, который любит Господа. Это его чувство передается к нам в сердце. И, мы естественно, когда слышим о Кришне, сердце не может не предаться [Кришна хозяин сердца]. Если оно совсем уж там не покрыто какой-то коростой каменной. Хотя у нас покрыто. Поэтому мы слышим славу Святого Имени и ничего не чувствуем. А тот, у кого сердце чистое, он слышит о славе Святого Имени и его сердце ликует, он торжествует, слыша славу Святого Имени. Господь и Имя не отличны, потому что они за пределами материальной двойственности находятся. Все трансцендентное запредельно. Но, когда мы слышим об этом — у нас ничего, потому что у нас каменное сердце. Поэтому нам надо практика каждодневная. Нам нужна дисциплина, добровольно вгонять себя в рамки определенные.

00:05:41 Диета плюс лекарства. Если мы что-то не испытываем в сознании Кришны, это исключительно, проблема в нас, а не в сознании Кришны. Сознание Кришны — прекрасно, запредельно, безгранично, нескончаемо, сладостно, великодушно. На каком-то уровне мы все равно же привлеклись? Вот и надо продолжать. Как говорил Шрила Прабхупада, духовная жизнь тяжела, а материальная безнадежна. Делайте свой выбор. Трудности будут всегда и везде, потому что этот мир предназначен для этого. Но, духовные трудности сладостны, если ты входишь во вкус этих трудностей, то они для тебя сладостны. Чувство преодоления сладостно. Благородное чувство долга, также сладостно. Все имеет природу сладости в сознании Кришны. Даже на отдаленном уровне. Потому что с сознанием Кришны можно соприкоснуться только по доброй воле, добровольно. Ты делаешь этот первый шаг добровольно, потом тебе говорят: «Ты должен это делать, ты должен это». Но, это долг так же добровольный. Потому что ты уже сделал первый шаг в эту сторону.

00:06:41 Как ты приходишь и говоришь: «Я хочу стать балериной». – Хорошо. Ты должна это, ты должна ноги себе в кровь стереть, пальцы себе переломать. Но, ты это все делаешь добровольно. И, отсюда сладость возникает, потому что добрая воля возможна только когда пробужденно сознание. А когда сознание пробуждено, тогда ты все воспринимаешь со вкусом сладости, даже самый горький опыт свой. Потому что, ты в этот момент пробужден, пробуждена, твое сознание не спит. Когда сознание спит, даже самый радостный опыт он кажется самым горьким.

00:07:10 - В продолжение. Вы сказали, проблема в нас и, как бы, есть что-то, что может помешать, полагаю, пробуждению в сознании. Вот эта проблема и то, что мешает, это ЭГО?
– Да, это эго и частный интерес то, что мы думаем, что у нас и у Кришны разные интересы. Потому что наше удовлетворение как бы, может быть достигнуто еще вне зависимости от этого, какими-то другими способами, в отношениях с кем-то, в приобретении чего-то, в достижении какой-то цели, амбициозности. Мы думаем, что мы от этого достигнем удовлетворения.
– Если я не знаю как чисто и беззаветно служить?
– Поэтому, мы общаемся с теми, кто знает тех, кто знает тех, кто знает тех, кто знает тех, кто знает как беззаветно служить. И, по этой цепочке нам передается нечто.

00:08:02 Мы не можем ничего знать. Но, нас привлекает на каком-то уровне сама идея, правильно? Потому что, есть мир, где все беззаветно служат Одному, Самому прекрасному. Нас просто это трогает. Но между тем, что мы услышали [на своем уровне] и реальностью бесконечная пропасть. Мы то думаем, что вот мы услышали и сейчас мы тоже будем это делать, но мы покрыты слоями эго.
— Это невозможно в текущей форме.
– Тело вообще не предназначено для любви. Потому что, если одна миллиардная, миллиардная, миллиардная, капля подлинной любви коснется твоего сознания, твое тело просто разорвется. Вот мы находимся на расстоянии сто пятидесяти миллионов километров от Солнца и, нам уже тут жарко. Что говорить о той температуре? Нам нужно всегда принимать прибежище в тех, кто может принимать ту энергию служения и на наш уровень трансформировать. В процессе этого мы можем соприкасаться. Нам даются крупицы того, чтобы мы тоже могли действовать в этом сознании. Там безграничный мир. Каков там вольтаж.

00:09:03 Как Шрила Шридхара Махарадж говорит: «Вы представьте, с каким напряжением Матушка Яшода произносит имя Кришны». Или когда Махапрабху решил представить своим спутникам Шрилу Рупу Госвами, Он попросил его прочитать стих о славе Святого Имени. И, Рупа Госвами начал читать на санскрите. Там говорилось, насколько немыслимы эти два слога Криш и на. Когда живое существо слышит эти два слога Криш и на, то ему хочется миллион ушей, чтобы слушать их. Когда живое существо начинает произносить эти два слога Криш и на, ему хочется миллион уст, чтобы произносить Святое Имя. Одно имя. А мы хотим шестнадцать кругов. Одного имени достаточно, чтобы нас затопить экстазом, если у нас будет чистое сердце. Намачарья Харидас Тхакур, тот, кто является ачарьей (учит своим примером) воспевания Святого Имени. Круглосуточно повторял Святое Имя. Когда он услышал этот стих, то пришел в экстаз. Сказал: «Такого сладостного стиха, я еще не слышал».

00:10:00 А Рупа Госвами стоял скромно, он стеснялся вообще. Надо понять, что мы одна десятитысячная кончика волоса. Вот эта одна десятитысячная кончика волоса, она состоит из девяносто девяти процентов своих мирских желаний. И, только редко пробуждается одна сотая процента — желание предаться. Просто представьте масштабы. У этого ничтожества, ничтожества не в унизительном смысле, 99 процентов эгоистических, материальных желаний которые его держат в этом мире. И, чтобы немножечко пробуждаться, нам бескорыстная деятельность нужна. Но, бескорыстная деятельность, надо понимать, что это не сева (любовное служение). Потому что сева (любовное служение) исключительно у тех, у кого нет никаких желаний помимо желания служить Кришне. Они принимают некую материю и используют в качестве служения. У нас же с этим миллионном желаний, мы просто начинаем действовать бескорыстно, не привязываясь к плодам. Безеорыстная деятельность и любовное служение совершенно разные явления.

00:10:59 Сева здесь возможна, когда ты уже находишься на стадии отречения, то есть, тебя материальный мир вообще не интересует. Ты не то, чтобы удерживаешь свои чувства, ты настолько погружен во внутреннюю сверхсубъективную реальность, что тебе просто некогда на это обращать внимание, ешь раз в день, спишь два часа. Госвами Вриндавана показывают пример. Рупа Госвами например ходил в набедренной повязке и спал каждый день под новым деревом и просто писал свои книги. Он использовал минимум материи для служения Кришне. А когда мы пытаемся задействовать то, что нам самим нравится в служении, то это называется карма-канда. Я понятно говорю?

00:11:36 Надо просто трезвую оценку самому себе давать и все. Понимать, что у нас слои своих представлений, своих желаний и мы будем их реализовывать, пока мы не поймем, что то, что мы обретаем в сознании Кришны, превосходит в миллиарды раз все самые яркие фантазии о нашем отдельном счастье. Но, это постепенный процесс. Надо приготовится к очень долгому пути. Надо просто приготовится, смириться с этим и терпеливо идти, никуда не спеша. Тогда, на каждом шагу вы будете удовлетворены. Если вы не будете не ждать результатов, никуда не спешить, никого не подсиживать, не драться ни с кем за что-то, даже за духовные какие-то явления, помогать друг другу, служить друг другу. Тогда, каждый шаг будет танцем на этом пути, каждое слово будет песней.

00:12:22 - Возможно ли в нашем сознании не беспокоится о теле вообще? Я могу привести пример.
– Да, невозможно. Если мы отождествляем себя с телом, как мы можем о нем, не беспокоится? Если хочешь привести пример, приводи.
– Пример в чем был. Читала недавно Джапу, была вроде как погружена, не беспокоилась [не слышно] и, произошла просто ситуация, в которой, ну, как бы, в момент заставила боятся, страх. И, я понимаю, что я [далеко] в этот момент, [не слышно].

00:13:08 Возможно ли, просто это какой высокий уровень, о котором говорят наши учителя и, возможно ли в этом, или изменяя сознание, постепенно возможно это разотождествление с телом? Я понимаю свое положение, что я еще тут.
– Ты уже тут и еще тут. Это начинается с уровня Прахлады Махараджа, с шанта-расы, умиротворенного упования на Господа, то есть, когда он Господа видел везде. Его жгли, он никого не боялся, его отец сам, собственно, и сжигал на костре. А он даже в огне видел Господа. А Господь не может причинить боль своим преданным. Если он видел так, то он ничего не боялся, он шел на смерть и все. Его кидали в яму со змеями, а ему все равно. Он везде Господа видел. А это только начальный уровень преданности.

00:14:05 Да.
– А правда, что мы себя даже с телом не отождествляем? Ну, то есть, что мы на уровне какого-то ума, воображения сидим, а даже тела просто не чувствуем?
– Вполне вероятно.
– Ну, то, что [не слышно] говорит что-то.
– Нет, надо понять, что каждый живет своей жизнью, тело живет своей жизнью, ум живет своей жизнью, а мы просто у них на побегушках. Живое существо, оно просто дает энергию этому всему. Если убрать живое существо, то не будет ни ума, ни тела, правильно?

00:14:37 А так, как мы, как Госвами Махарадж часто приводит пример, говорит: «Ум – это злой опекун. Живое существо – это ребенок. У него есть наследство — богатство слуги мира любви. Но, так оно еще несовершеннолетнее, то есть, живое существо спит, то опекун, пользуясь его богатством, его энергией, использует его для себя, в своих интересах. А тело живет своей жизнью, ум живет своей жизнью. А вы спите в этот момент. Как в матрице. Смотрели фильм «Матрица»? Как они там в капсулах спали и вырабатывали энергию. Так это и есть живое существо. Оно спит, но оно вырабатывает энергию. Поэтому, надо просыпаться. Не зря же говорят: «О, вы дети нектара. Это ваше по рождению, проснитесь. Заявите на это свои права, на этот нектар духовного бытия. С первых дней нам говорят, что мы дети нектара, проснитесь, пробудитесь. Но, Гурудев дальше говорит: «Но, никто нам не говорит, что этот путь тяжелый сразу».

00:15:32 Нас привлекают этим, что просто проснитесь и берите. Но, никто не говорит, что это очень трудно. Потому что, если нам скажут, что это трудный путь, то мы не пойдем по нему. Поэтому, нам сначала говорят, что это очень просто. Просто — это для живого существа – это естественно жить той жизнью. Но, так как оно сейчас в дремучем лесу своих фантазий находится, ему сложно из этого выбраться. И, думает, что вот за этим кустом мое счастье, за этим кустом мое счастье, вот за этим деревом моя любовь или еще что-то. И, вот так оно мечется все время, из кустов в кусты. В одни кусты заползет, его там обработают, в другие… оно разочарована ползет обратно. И тут кто-то еще из куста мигнул, опять оно поползло в эти кусты. Кусты, колючки, сдирают кожу свою, в этих кустах. Как говорится, все в этом мире приходит и уходит, кроме надежды на простое человеческое счастье.

00:16:25 Это я перефразирую Юдхиштхиру Махараджа: «Все видят, что все несчастливы в этом мире, но каждый думает, что я буду в этом мире счастлив. Ни сегодня, так завтра. Ни завтра, так через год. Но, я обязательно добьюсь в этом мире счастья». Но и путь, к этому счастью, мучительный и, счастье само сомнительное.
– Можно вопрос? А если эту идею взять и отмести вообще, в принципе? Ну, просто взять и разочароваться.
– Попробуй.
– Что дальше?
– Разочаруйся.
– Все равно будешь надеяться на это счастье?
– Ты пойми, эта тенденция внутри живого существа. Почему мы здесь? То есть, никто же не думал, что они хотят наслаждаться в материальном мире. Никто же так не думал. Просто внутри определенной группы живых существ есть такое чувство, чтобы меня любили. И, оно даже не проявлено. Потому что, все живые существа одинаковые, татаскха-шакти (пограничная энергия). Но, у кого-то есть тенденция, чтобы его любили и, у него эта тенденция слабенькая, вообще не ощутимая и незаметная, она его бросает в этот мир.

00:17:23 Бросает, в смысле, сознание его обращается в этот мир. Они как были на границе, так и остались, просто их сознание начинает обращаться во внешнюю энергию в поиске того, кто его полюбит. А у тех, у кого есть тенденция любить, те обращают сознание во внутреннюю энергию, к Господу. Кругом Майя, на самом деле. Одно живое существо, которое хочет, чтобы его любили, впадает в Маха-майю, материальную иллюзию, внешнюю энергию, а те, кто хочет любить, попадают в Йога-майю, во внутреннюю энергию Господа.
– А где реальность?
– Реальность — то, что подчинено воле Всевышнего. Йога-майя подчинена воле Всевышнего, Его сладостной воле.
– А Маха-майя тоже?
– Маха-майя тоже, но ее работа держать живых существ здесь. Поэтому, она стыдливо опускает свою голову и говорит: «О, Господь, мне приходится мучить этих живых существ. Хоть я и понимаю, что каждый хочет служить тебе, но мне приходится их здесь держать, пока они не созреют»

00:18:20 Пока они не созреют под этим натиском страданий. Мы здесь созреваем. Как срывают фрукты и какие-то недоспелые, положили на подоконник и, они на солнце доходят. Так же и мы здесь под этим жаром страданий, гнетом разочарований мы созреваем. Пока наше существо не взмолится в один прекрасный момент. Вот в эту долю секунды, когда живое существо обращается к Господу искренне, от всего сердца, Господь обращает на нее внимание и, с этих пор начинается восхождение живого существа. Но как говорят, наркоманы, сколько лет ты сидел на чем-то, столько лет ты и будешь отходить от этого. Так же и тут, мы миллиарды лет копошились в этом мире, не то, что лет, а миллиарды жизней. Как Госвами Махарадж говорит: «Все представляют себя в прошлой жизни принцессой, королевой, но никто не вспоминает, что он был свиньей и ел испражнения.» Никто и правда не вспоминает, а это было и это факт. Мы прошли все формы жизни, пока не обрели человеческое.

00:19:18 Поэтому и говорят, обрести человеческую форму жизни, это очень редкое явление. Потому что в этой форме жизни ты можешь услышать о Господе и, твое сознание может проснуться. В телах зверей ты ничего не можешь понять и услышать, у них нет богосознающего разума. А у человека есть способность осознать Божественное.
– Я слышала в Шримад-Бхагаватам, что Господь проявляется и в человеческой форме, и в животной форме.
– Да, он приходит ко всем живым существам, по милости. То есть, там много вариантов может быть. В Бхагаватам сказано, что Аватаров Господа как волн в океане. Он нисходит вообще ко всем живым существам. Господь настолько великодушный, всемилостивый, что хочет помочь каждому. И, Он знает, что каждый в потенциале его слуга.

00:20:07 - У меня как раз возникает такой вопрос. Вот [непонятно] говорит, ну просто рассказывал: в духовном мире, допустим, 99 процентов Душ, они служили Господу и, только один процент, они подумали: «О, материальный мир».
– [непонятно] Мы пограничная энергия. Когда вы находитесь посередине, то есть, не то, что вы видите материальный мир и духовный и, вы выбираете духовный. Я говорю, что у вас есть внутренняя тенденция, чтобы любили вас. Она неосязаема может быть, вы сами можете этого не осознавать. Потому что, если бы все осознавали последствия этого, никто сюда не пошел бы, правильно? Но, если показали последствия выбора, то бы это автоматически лишило бы свободы выбора. Когда тебе показывают последствия поступков, то тебя лишают свободы выбора. Просто тот у кого есть тенденция, чтобы его любили, начинает грезить об этом. Мы же просто грезим сейчас, фантазируем, что нас любят. А на самом деле, просто человек переносит свои фантазии на нас. У него какой-то же образ в голове есть и, он любит свой образ, а не именно нас.

00:21:06 Надо понять, что живые существа здесь друг с другом даже не контактируют. Здесь образ на образе, фантазии перемешиваются друг с другом. Иногда они сходятся, иногда расходятся, иногда они совпадают, иногда нет. Есть массовые фантазии, а есть частные. Но, живое существо здесь никогда ни с кем не контактирует. Потому что, живое существо находится вообще в другом измерении. Поэтому, здесь фантазии с фантазиями. Одна фантазия требует внимания от другой фантазии. И, в итоге получается что? В итоге получается кошмар, когда одна фантазия требует внимания от другой.

00:21:37 - Ну, это, скорее всего, и мой вопрос тоже: вопрос страха. Страх какой? Понимание того, что первым приоритетом должен быть Господь, должно быть духовное движение. А вторым приоритетом материальное, без которого совсем нельзя. Оно [понимание этого] где-то там есть, его много раз слышал и я, и мой племянник тоже много раз слышал это. И, даже где-то в глубине, говорит, Души, я понимаю, что это лучше, чем то, что сейчас. Но, сейчас, при одной мысли, что и так-то у меня, когда в приоритете, он четко понимает, что в приоритете сейчас материальное, работа, семья, которая развалилась. И, говорит, вот если я сейчас основное время трачу на материальное, и то я еле-еле свожу концы с концами, ну, как говорится, чтобы покушать было, заплатить коммуналку и все, еле-еле хватает и я весь напрягаюсь и, думаю всегда о материальном.

00:22:33 А вот если, как ты говоришь мне, что нужнее духовное… Он слушает Авадхута Махараджа, Хришикеш Махараджа слушает. А вот если мне к этому прислушаться и поменять приоритет и, наоборот, поставить на первую очередь Господа, а потом только вот тут всякое семья, работа и так далее? Так я ж помру с голоду, я ж вообще пропаду. Мне страшно. При чем, он говорит: «Я просыпаюсь в холодном поту, мне страшно за материальное, а ты мне еще вот тут про вот эти духовные» И, я, говорит, все, он потерянный. Вот пишет сейчас мне эти вопросы сегодня.
– Пускай по чуть-чуть впускает в свою жизнь Господа. Не надо сразу эти крайности, это все ум делает. Ум включает максимализм подростковый. Или так или так. Не так и не так. Господь всегда посередине находится. Кришна всегда посередине находится. Золотая середина. Надо понять, что не надо никаких крайностей. Даже Шри Чайтанья Махапрабху сказал Рагхунатху Дасу Госвами: «Не веди себя как безумец. Живи спокойной семейной жизнью. А внутри культивируй преданность Радхе-Кришне.

00:23:33 И со временем Господь прольет на тебя милость и, ты освободишься из материальных оков. Со временем. По чуть-чуть просто пускай в свою жизнь Кришну. Пусть просто продолжает слушать и даже не думает о том, что нужно что-то оставить. Скажи: «Да ты не думай, ты живи своей жизнью. Просто слушай и все. Успокоить его нужно. Скажи: «Живи, как живешь. Спокойно живи. Занимайся своей материей и просто слушай. И, в один прекрасный момент он поймет, о чем ему говорят. А почему он от вас это не может принять, потому что вы сами боитесь. И, в вашем голосе видно, что вы, как бы, за счет него хотите сами утвердиться в этом. Поэтому, чтобы кому-то проповедовать что-то, надо самому в этом утвердиться.

00:24:05 Как пришел к одному врачу ребенок с мамой и, он сказал ему: «Приходи через две недели». Через две недели они пришли, он сказал: «Тебе надо прекратить есть сахар». - А почему вы мне сразу не сказали? – Потому что, мне надо было самому попробовать, можно ли прекратить есть сахар. Потому что, когда мы кому-то говорим что-то, если мы этому сами не следуем, то в наших словах нет силы. Это только раздражает живое существо на внутреннем уровне. А, когда мы говорим то, чему следуем сами, тогда это побуждает живое существо, мы передаем некую энергию ему и мы даем ему силы действовать, таким образом. Мы воодушевляем его. Почему нас вайшнавы воодушевляют? Потому что у них есть силы, потому что они сами этим живут. Пускай он живет своей жизнью и, вы так живите своей жизнью. Просто делайте, что можете и все. Как Мадхусудан Махарадж, когда приезжал к нам в Новомосковск, там к нему подошла девушка и сказала: «Я христианка, но вот мне как-то нравится в сознании Кришны». Он говорит: «Оставайся христианкой, просто повторяй Харе Кришна»

00:24:55 Какой ты есть на том этапе, в тот свой образ жизни и впусти Господа, не меняй свой образ жизни, а именно, в тот образ. Что значит впустить? Просто начать слушать повествования о его деяниях от святых. Все, больше ничего не надо. Все остальное произойдет само, со временем. Об этом даже шлока есть: «Тот, кто, не меняя своего жизненного уклада, служит тебе телом, умом и речью, слушая повествования о твоих деяниях, тот покорил тебя непокорного». Просто, представьте, крошечное существо начинает пытаться следовать Его советам. А насколько Он милостив? Если Он милостив к тем, кто к нему с враждой относится, к демонам, которые его оскорбляют. Он просто милостиво их убивает и все и, они входят в Его тело. Путана, например. Еще Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: «Вы только представьте, демоница — ужаснейшее живое существо пришла Его убить под видом кормилицы. И, Он, по милости своей, принял ее, как кормилицу. И, так как убивать женщину грех, он закрыл глаза, перед тем как выпить из нее жизненный воздух, прану ее. То есть, насколько милостив Господь, даже к таким ужасным...

00:25:56 Теперь, подумайте, насколько Он милостив к тем, кто находится в шанта-расе, в отношениях в которых восхищаются им. Теперь подумайте, насколько Он любит тех, кто служит ему. И, подумайте, насколько Он любит своих друзей. Все это идет по-нарастающей. Теперь подумайте, как Он любит своих родителей. Теперь подумайте, как Он любит своих возлюбленных. И, все это увеличивается от отношений к отношениям. Это был Джаджажвар Махарадж, духовный брат Шрилы Шридхара Махараджа и, он последний санньяс ученик Сарасвати Тхакура. Ему сколько было, лет девятнадцать. И, Сарасвати Тхакур решил ему дать санньясу. А Джаджажвар Махарадж смущался и говорил: «Ну, как, я юноша, я боюсь. Я боюсь, что я не выдержу, нарушу обеты санньясы». И, Шрила Шридхар Махарадж рассказал об этом Сарасвати Тхакур, что тот боится, что не выдержит этих обетов. И, Сарасвати Тхакур сказал просто: «Чего он боится? Он принимает прибежище у Того, Кого боится сам страх».

00:26:56 Что ему боятся? Ему надо бояться этого мира, где на каждом шагу нас поджидает смерть, а не того, где вечность и сладость. Он принимает прибежище у Того, Кого боится сам страх. Господа боится сам страх. А чем тут говорить? Просто нет, веры у нас. Прежде чем что-то кому-то говорить, надо его наделить верой. А веру он обретет, если увидит, что мы этому следуем, исключительно. Если мы живем так. Мы никому не хотим впарить что-то. Проповедь не значит что-то впарить, промыть мозги кому-то. Проповедь — ты делишься тем, что тебе самому дорого, если кому-то это надо. Если не надо, то мы не навязываемся никому. Невозможно дать сознание Кришны насильно. Невозможно! Все основано исключительно на доброй воле. Господь скромен. Одно из качеств Господа — это скромность. Скромность, кроткость.

00:27:44 - Про качества. Я вспомнила кусочек какой-то шлоки, где говорится о том, что из всех гор Гималаи, не знаю продолжения, но говорится о качествах. Может быть…
– Не о качествах говорится, нет. Там перечисляется, что среди времен года, я весна, из неподвижных существ я Гималаи, из гор — Я Сумеру – центральная гора, на которой держится весь мир.
– Среди рыб я акула.
– Да. Из водоемов — Я океан. Я талант в человеке. Перечисляется все, что нас покоряет естественным образом. То есть, мы видим что-то грандиозное и, он говорит: «Если ты видишь что-то грандиозное, учти, что это Я. Это мое проявление в этом. Понимаешь? Вот о чем идет речь. Он говорит: «Арджуна, просто учти, Я поддерживаю все великолепие и все величие материального мира, лишь одной Своей частью. Крошечной частью Я поддерживаю все это мироздание. Где ты видишь проявление чего-то грандиозного, что тебя пленяет, понимай, что это Я».

00:28:40 Как Прабхупада говорил, если алкоголики пьют вино, пускай они думают, что вкус вина — это Кришна. И, со временем, они освободятся от этой зависимости. То, что их пьянит, пускай они думают, что это Кришна. И, вот эта некая связь, она освободит их.
– Раз мы пришли в этот мир, потому что есть тенденция к тому, чтобы любили меня, возможно ли подлинное желание отдавать? Или это лишь утверждение моего эго лишний раз?
– Возможно, если оно пришло к тебе от вайшнавов. Все живые существа здесь барахтаются, пока не соприкасаются с вайшнавами. Все, что мы знаем о сознании Кришны, все, что нас меняет, наше сознание, это исключительно вайшнавы, даже агьята-сукрити, то есть возможность несознательных благих поступков, которые мы делаем для вайшнавов. Это все идет, исходит от них.

00:29:33 Вайшнав приходит в эту Вселенную и, вся Вселенная начинает обретать сукрити. Потому что прямо или косвенно, так или иначе все служат, кто-то ближе, кто-то дальше. Все начинают обретать эту сукрити. Благодаря этому сукрити, мы постепенно начинаем меняться. Наше сознание начинает меняться. А что значит меняться? Мы понимаем, что, не то, что мы хотим, чтобы любили нас, мы понимаем, что уже хотим любить мы, постепенно это происходит, пробуждается в нашем сознании. Все происходит исключительно от вайшнавов. Если не было бы вайшнавов, то мы так и боролись за любовь к себе. И, все страдания исключительно из-за этого, что каждый хочет, чтобы любили его. Но, хочешь любви — люби, будь проводником этого. На своем уровне, на ту любовь, на какую ты способен. Не ставь свои интересы выше других и не борись, ради достижения каких-то своих мирских целей с другими.

00:30:24 - Нечего отдать в той мере, в какой есть желание. Даже в нашем обществе, когда что-то делаю, я понимаю, что, внутри меньше не стало от того, что хочется дать.
– Оно и не может стать меньше. Когда ты даешь, меньше не становится. Духовного мира, становится только больше.
– А вот вопрос задавали: можно ли подлинно отдавать, а подлинное смирение возможно в этом мире?
– Да, у вайшнавов же оно подлинное. У тех, кто соприкасается с определенной реальностью, у него, естественно, проявляется это смирение. Пойми, что вайшнавы, они не смиренны перед нами, они смиренны перед Высшим, они смиренны перед Кришной, перед Гуру. Но, так как они видят, что Кришна проявляется во всех, поэтому они смиренны перед нами. А нам кажется, что они нам поклоны какие-то отдают.

00:31:19 - И чтобы стать смиренным нужно им служить?
– Да. Только служа тому, у кого это есть. Если ты смог оценить смирение у Вайшнава, то на каком-то уровне ты уже смирился. То есть, ты преклоняешься перед этим вайшнавом, и служишь ему не из-за того, чтобы обрести что-то от него. Ты просто искренне покорен им и служишь ему. Как Шрила Говинда Махарадж. Качество подлинного оно самодостаточно. В каждую секунду, когда ты соприкасаешься с подлинным, оно самодостаточно, то есть, ты не ждешь никаких результатов от этого, ты удовлетворен тем, что у тебя есть сейчас. Этим служением ты удовлетворен, ты не ждешь от этого уже никакого результата, потому что это реальность, она самодостаточна. То есть, от служения вайшнавам мы не ждем ничего. Но, для нас великая удача и счастье, что у нас есть какая-то возможность, мельчайшая, хоть на расстоянии миллион километров сделать что-то для вайшнавов. И, вот это самодостаточно. Мы за это ничего не ждем, ни наград, ни то, чтобы на нас посмотрели, ни похвалили.

00:32:09 Говорится, что живое существо мечется по этой Вселенной миллиарды жизней, оно бултыхается по этим волнам рождения и смерти. Бултыхается и, в один прекрасный момент удачливое живое существо встречает вайшнавов.
– Еще такой вопрос: вот допустим, в одной жизни она встретила вайшнава, потом жизнь закончилась, началась следующая. Велика ли вероятность, что она снова встретит вайшнава?
– В следующей жизни встретит, но эта жизнь может быть через миллионы жизней. Но, встретишь обязательно. Об этом Арджуна и спрашивает у Кришны: «Если я вложу свою жизнь духовное развитие, но так ничего и не обрету? Я в материальном ничего не обрел, и в духовном не достиг цели. Не буду ли я разорван как облако? То есть, не потеряю ли я везде?». Кришна говорит: «Не бойся. Все, что ты вложил в духовное развитие, то с тобой перейдет в следующую жизнь». Поэтому, ты обязательно родишься в более благоприятной обстановке. То есть, этот процесс вечный.

00:33:06 Просто у нас же тоже есть своя карма какая-то, которую нам надо отрабатывать. Джада Бхарата, который оленем стал. Он был уже освобожденной душой, но он в конце своей жизни привязался к олененку. И, он так себя там оправдывал говоря, видно мне судьба его послала, чтобы у меня сострадание развить и великодушие к этому живому существу, чтобы я был сострадательным. И, вот он там себя уболтал, в конце концов, что олененок ему послан провидением, привязался к нему и, в момент смерти он думал об олененке и, когда он умирал, он увидел пятна на Луне и, подумал, что это отпечатки копыт его олененка. И с мыслями об олененке оставил тело и, родился оленем. Но, родился оленем не простым, а оленем, который осознавал свою прошлую жизнь. То, что он был отшельником, он помнил это в теле оленя. Поэтому, он жил возле хижин отшельников. [непонятно]

00:34:00 Он жил возле хижин отшельников и втихаря слушал, о чем они беседуют. В следующей жизни он родился уже в семье брахмана, но косил под убогого, чтобы его не трогали. Чтобы не привязываться ни к кому и, ни в какие отношения не вступать, он косил под юродивого. Отец ему говорил: «Надо сначала испражниться, а потом помыться». А он делал все наоборот: сначала мылся, а потом испражнялся. При чем специально все делал наоборот, чтобы его не трогали, чтобы его оставили в покое. И, однажды, когда его старшие братья заставили работать на поле, проходили мимо бандиты, которые хотели принести в жертву Богине Кали какое-то человеческое существо и, они нашли его. Сказали: «О, идеально, это, говорят, Кали его послала». Все так думают, что это им послало провидение. Этим Кали послала, этому тоже судьба олененка послала. Ум — лучший адвокат. Вот они его взяли и пошли. А он даже не сопротивлялся.

00:34:55 Божество Кали Дурга с мечами. Они только нож над ним занесли, а Божество ожило и, всех само порубило. Потому что, это преданный Господа, она не могла себе позволить такого, чтобы его преданного принесли в жертву, она их всех разрубила. Бхарата-варша названа в его честь, в честь Джады Бхараты.
– Я думал, что в честь царя. Там же был царь Бхарата?
– Но, это он был царь. Он сначала был царем, потом стал отшельником. И вот это все закончилось, он уже ушел в лес, уже стал опять отшельником и, царь Рагхугана поехал в лес искать святого и, увидел его по дороге. А в этот момент у царя Рагхугана один носильщик сломал ногу, что-то там у него случилось и, ему нужна была замена. И, они взяли царя Бхарату, и он говорит: «Ну, давай, давай, давай, ты бомж, давай, понеси нас. Я тут приехал святого искать».

00:35:42 И, он шел и видел мошек, насекомых, он обходил их, то есть, он не мог и, поэтому носилки качались. И, Рагхугана начал ругаться на него: «Ты чего? Даже носить не можешь. Тебе что, больно что ли?» И, когда они начали разговаривать, то Джада Бхарата ему рассказал всю философию и, в конце концов, Рагхугана сказал: «Я приехал сюда искать святого, а оказалось, что это ты». То есть, святому все равно, ну, носильщик он и ради Бога. Он же не сказал: «Да я святой, мне нельзя». Он говорит: «Я понимаю, что я комок глины, ты комок глины и вот эти трое тоже комки глины. Ты просто думаешь, что ты комок глины выше, чем мы. Они страдают, потому что их заставили. Потому что, ты их насильно в этом убедил, что ты комок глины, который выше их, что они должны тебе служить. Я-то все делал по доброй воле, а они страдают из-за того, что их насильно ты в этом убедил, что ты комок глины, которому они должны служить. А так мы все комки глины. Все состоим из пяти элементов. И, он начал рассказывать философию.

00:36:38 И, там есть глава, называется «Лес наслаждений», 14 глава, где описывается все вот это, мытарство души в лесу материального существования. Говорит, как только она забирается на верхушку дерева и, думает, вот оно счастье как дерево ломается и, оно падает в самый низ. Только она забралась на верх и, тут она обламывается и, пора умирать.
— Это глава чего?
– Глава Шримад Бхагаватам, 5 песнь, 14 глава, «Лес наслаждений» называется. На обложке Джада Бхарата нарисован, который тянется рукой к Луне. И на Луне лик олененка нарисован. Джай Шри Шри Гуру Гауранга Гандхарвика Радха-Раман Сундар Джиу, Джай Шри Гирирадж Говардхан!