Жизнь внутреннего человека

00:00:40 Вопрос из зала: Я слышала лекцию, жизнь [мудрого] человека, по-моему, про усталость монахов. Что в монашеской жизни нужно обязательно уставать, то есть нагрузка должна быть такая, чтобы уставать. Вопрос в том, насколько сильной должна быть усталость? Там говорится, хроническая усталость или о чем-то другом.

00:01:05 - Вайшнавы не говорят о таком, они говорят о срединном пути. Есть такая поговорка «Загнанных лошадей пристреливают». То есть, если мы себя изнуряем до такой степени, что мы становимся не функциональны, то это никому не нужно. Потому что, у них немного другая практика у старцев. Мы не можем её применять к себе. Мы можем слушать об их пути, о некоторых их подвигах, чтобы вдохновлять себя на «жизнь внутреннего человека», слушая, как они живут. Но, мы не можем применять весь их опыт на себя, это было бы ошибочным.

00:01:36 Так же как есть в вайшнавизме такое понятие, как вапу и вани (поведение и наставление). Мы не можем подражать поведению святых, мы обязаны следовать их наставлениям. В процессе следования их наставлениям мы будем погружаться во внутренние изменения настолько, что, в конечном итоге, у нас будет постепенно меньше привлекать это внешнее измерение бытия. По мере того, как мы обретаем некое внутреннее богатство, нас не привлекают внешние какие-то ценности. Таков путь. А внутреннее богатство мы привлекаем исключительно в процессе служения и благодаря слушанию. Такова практика у нас слушания и служения. Как говорил, Шрила Говинда махарадж, «пути немножко похожи, но цели совершенно разные». То есть, похожи пути тем, что терпение, смирение, у них та же кротость, у них также все культивируется. Незлобие, всё это культивируется, но цели разные.

00:02:26 Мы следуем путем йоги. Как Кришна говорит Арджуне, будет йогом тот, кто есть слишком много или слишком мало или тот, кто спит слишком много или слишком мало. То есть, середина этога у каждого индивидуальна. Мы все должны быть в потоке в неком. Мы не практикуем что-то однообразно, сухо. В каждой нашей мысли, в каждом нашем поступке, в каждой нашей практике должно быть некий прогресс. Но, надо отслеживать каждый день это, и, тогда мы будем видеть присутствие сознания Кришны в каждой доле секунды нашей жизни и, тогда наша жизнь будет сладостна. Тогда все наши трудности они будут пропитаны сладостью. Мы будем понимать, что это всего лишь внешние трудности некие. Но, то, что мы испытываем внутри, преодолевая эти трудности, никто ж не видит. А это сладостно всегда. Иногда мучительно, но, так или иначе в сердцевине это сладость, потому что это связано со сладостным измерением бытия, сознанием Кришны. А всё, что связано с сознанием Кришны – сладостно, а с сознанием Кришны связано всё.

00:03:20 Потому что сознание Кришны – верховная реальность, все исходит из этой верховной реальности, из любовных отношений Радхи и Кришны, всё исходит из него. Соответственно, все пропитано этими любовными отношениями. Но, по мере замутнения нашего сознания, мы не видим этого. Чем больше осознание загрязнено, тем меньше мы видим это. Мы видим частные интересы. Надо понимать, что за всем стоит любовные отношения Радхи и Кришны. Ади-раса, так называемая мукхья-раса, первичная основная раса отношений. То есть, вы удивитесь, что основа бытия – любовь и цель бытия – любовь, и путь бытия – любовь. Чтобы на этом пути не происходило всё будет иметь природу любви. Но, вайшнавы, они не говорят, что у нас есть какая-то любовь, они никогда такого не скажут. Потому что, они всегда находятся в поиске этого. Это динамический процесс, они в поиске находятся.

00:04:08 Как мне недавно такая мысль пришла, что любовь, она не понимает, что она любит. Как она понимает, что она любит? Только тем, что она готова отдать всю себя субъекту своей любви. То есть, для нее субъект любви дороже, чем её собственная жизнь. Это не то, что, как обычно говорят, «любовь – это состояние». Любовь — это никакое не состояние, любовь – это самозабвенная природа определенной личности, олицетворенной любви. И она говорит сама, что у меня нет ни капли любви. Олицетворенная любовь говорит, что у нее нет ни капли любви, вот о чем идёт речь. И, вайшнавы, так как они являются исключительными слугами, последователями этой линии, самозабвенной преданности, они также говорят, что у нас нет ни капли преданности, ни любви у нас нет. Хотя они источают это из себя, когда мы с ними соприкасаемся, это в нашем сердце оно, так или иначе пробуждает. Соприкосновение с вайшнавами пробуждает нашу дремлющую любовь. Но, вайшнавы никогда не скажут, потому что они понимают, что по-сравнению с тем, что есть в безграничном измерении, у них нет этого.

00:05:06 Как Прабходана Сарасвати Тхакур говорит: «Я обманут, я обманут. Шри Чайтанья Прабху пришел и затопил всю Вселенную любовью, а мне не досталось и капли». Это говорит ближайший спутник Шри Чайтанья Махапрабху и одна из восьми главных гопи, в играх Кришну, Тунгавидья. Он говорит: «Я обманут, мне не досталось и капли». И, Шрила Шридхар Махарадж говорит, что: «Это говорит о его жажде этой субстанции». То есть, ему дай, хоть океан, он скажет, мне все равно мало. Потому что у них жажда она интенсивная, она безграничная просто. Так же, как и безгранична сама любовь, так и жажда любви также безгранична. Все в безграничном измерении безгранично. Как говорит Шрила Шридхар Махарадж: «Безграничный минус безгранично равно безграничный, безграничное плюс безграничное равно безграничное, безграничное умножить на безграничное равно безграничное, безграничное разделить на безграничное равно безграничное. Такова Реальность. Ответил?

00:05:57 Из зала: [не слышно] известный коуч такой один встретился с Хакимовым, с представителем ведической культуры, с учителем.
- Ну я понял, понял, знаю кто это.
- И, вот просто очень интересно, как они обсуждали две как бы ипостаси, ну, материальные комнаты, цели все прописано, все прям четко, все вот так вот. И, интересно, как Хакимов отвечал. И, я, [не слышно] даже не особо понял как вот это, да, вот то, что там прописано вот эти вот планы, цели, как использовать там, то есть, как это расслабиться, как это предаться Высшему источнику, в моем понимании? Как бы так, было не понятно, то есть, они пообщались и как бы разошлись.
- Да, это и не будет понятно, совершенно две противоположные точки зрения. Один надеется исключительно на свои силы, на свои достижения, а другой уповает на Высшую волю.

00:06:56 Это природа асуров и суров, демонов и полубогов. Описано в Бхагавадгите. Один уповает исключительно на свои силы, он поэтому ставит цели и стремится к ним, то есть, он знает на что он способен, если он что-то не умеет, он будет этому учиться, чтобы достигнуть каких-то своих целей. А другой, он понимает, у него также есть цели, но они субъективны, они внутренние, его цель придаться Господу. И, он уповает исключительно на Высшую силу, на Всевышнего исключительно. Поэтому у них совершенно разные, и того есть цели и у того есть цели, и у того есть средства достижения этих целей и у того есть средства диаметрально противоположные. Понимаешь разницу? Один уповает на свои силы, ставит себе цели, достигает их, но заметь, все эти цели связаны исключительно с этим миром.
- Но там около кармические, да благо Миру, блага там экология…
- Но, это, я тебе ещё раз говорю, они связаны исключительно с этим миром.
- А, они не связаны с Высшей реальностью.
- Да. Поэтому он и хочет достигнуть как можно большего за как можно более короткое время здесь.

00:07:52 Прожить как можно больше, и получить как можно большего хочет. Совершенно разные цели. А другой понимает, тот, кто следует духовным традициям, он понимает, что эта жизнь всё и вся, что это просто фрагмент, точка бесконечности — это жизнь. Это совершенно другое понятие, у него безграничное понимание происходящего, а у этого фрагментарное. Как вот есть такое понятие шудра. Шудра — это тот, кто скорбит буквально. Тот, кто думает эта жизнь всё и вся, он просто должен будет скорбеть.
- Шудра, это как рабочий, как ремесленник?
- Рабочий, ремесленник — это проявление. Шудра это тот, кто думает, что эта жизнь всё и вся. Это есть шудра. Поэтому он уповает на свои силы. То есть, у них грубо — это физическая сила, поэтому по ведическим стандартам им надо просто служить другим, Высшим, чтобы постепенно у них также проявилось понимание, что есть нечто большее, чем просто эта жизнь, благодаря служению тем, у кого есть понимание, что эта жизнь не всё и вся, понимаешь?

00:08:47 Говорят, что в Кали Югу все шудры. Потому что ни у кого нет просто правильного понимания реальности, ни у кого. Но, приходят вайшнавы с того измерения и дают нам его. У них просто разные цели. Один, как бы нацелен на достижения в этом мире, а другого вечные цели. Но, видение того, кто следует внутренней культуре, он понимает об материальном видении, а тот не понимает о духовной культуре. У него есть только здесь и сейчас, так называемое модное, надо добиться всего. Ну, добился и что? В гробу карманов нет, чего бы ты не добился, ты с собой этого не возьмешь. А тот понимает, что надо культивировать исключительно внутреннюю жизнь. А внутренняя жизнь – это терпение, смирение, это качества, это исключительно качества сердца. И, качества сердца переходят с тобой из жизни в жизнь. Ни слава не перейдет с тобой в следующую жизнь, ни деньги с тобой не перейдут, а внутренние качества сердца с тобой будут вечно.

00:09:36 Поэтому Кришна говорит Арджуне: «Тот, кто следует духовной культуре, тот никогда не проиграет». Как Арджуна спрашивает: «А вот, если, например, начал жить духовной жизнью, но у меня не сложилось и я оставил её? Получается так, что я как бы и в материальной не преуспел и в духовной ничего не успел, ничего не добился». И, Кришна ему сказал: «Не переживай. Всё, что ты наработал, следуя духовному пути, с тобой перейдет в следующую жизнь. То есть, ты начнешь с того момента, на котором ты остановился, в следующей жизни. Только уже будет более благоприятное рождение, больше возможностей для духовной жизни ты получишь». Качества сердца они будут с нами из жизни в жизнь. А у одного вечные цели, а у другого временные. Вам просто надо понять, кому мы больше верим? Кому мы хотим следовать?
- Там просто интересно было, просто может переключение аудитории на духовное как раз с, у него своя аудитория у коуча, у Хакимова, соответственно, своя. И, там, может быть, аудитория тоже интересуется ведическими знаниями через…
- Они даже ведическими знаниями интересуются исключительно в целях, чтобы приобрести в этой жизни что-то.

00:10:37 - Чтобы что-то получить?
- Чтобы этим знанием воспользоваться здесь и сейчас. Чтобы стать, более, как бы, счастливым в этой жизни. Так как у них сознание ограничено исключительно этим миропониманием, то есть, что этот мир всё и вся, они просто хотят все втиснуть в эту жизнь. Если у человека нет понимания, что он вечен, то всё, чтобы он не услышал, ему не поможет. Потому что, он всё будет думать и расценивать с точки зрения ограниченного, временного, конечного. И, есть категория, которую ты не можешь мерить кратковременным. Если мы говорим, любовь, то мы понимаем под любовью исключительно вечную любовь. А, временная любовь, мы знаем, что это такое.

00:11:14 - ... Просто с точки зрения материального человека, нежелание общаться выглядит как социофобия. А, с точки зрения духовного человека, это нормальная ситуация в рамках духовной практики. И, мой вопрос в том, как найти золотую середину и как не уходить чрезмерно в себя и не оскорблять ...
- Скажем так, вопрос задам более корректно: «Как уходить в себя, не оскорбляя тем самым других?». Так и уходить – не оскорбляя других. Если к тебе обращаются – отвечай. Просто, когда мы уходим в себя, мы просто не склонны затевать что-то в этом мире. А когда к нам обращаются, нам надо выходить, потому что отношения с другими, особенно, с преданными – это часть нашей внутренней жизни также, при чем, одна из важных самых, общение с другими преданными.

00:12:14 Поэтому, мы сами не сторонники затевать никаких пустых разговоров, обсуждений. А, когда к нам обращаются, мы рады пообщаться, если это необходимо. И, тогда ты никого не оскорбишь.
- Не знаю, а можно тогда сказать про прасад. В чем смысл, чтобы лучше понять. Мы предлагаем пищу Госвами и, как бы, она становится духовной? Можете что-то сказать?
- Все делает, исключительно Гурудев. Мы всего лишь его инструменты. Что касается отношений с Богом, с Кришной, всё идет через Гурудева. У него с ним отношения. У нас отношения со слугами слуг слуг Гурудева. У нас даже нет прямых отношений с Гуру. На кухне кто-то готовит, отдает это пуджари, пуджари предлагает Гурудеву, а Гурудев предлагает Кришне. Кришна это принимает, потому что Гурудев – это его ближайший слуга. Кришна всё принимает от своих слуг, потому что все его слуги они делают ему с любовью. Кришна питается их любовью.

00:13:15 Гуру, то, что он принимает от нас, он также очищает самые наши несовершенные чувства. Даже, если мы с какой-то корыстью сделали что-то, Гурудев вычисляет оттуда долю истинных чувств и, предлагает эти чувства. Эти чувства приходят к Кришне, Кришна принимает их и, отдает обратно эту всю энергию. Благодаря этому, мы наполняемся чистыми чувствами. Итак, постепенно наши чувства растут. Прасад – это то, что мы сделали с любовью, предложено с любовью и принято с любовью. И, мы питаемся, по сути дела, любовью, потому что прасад – это милость. Буквально, прасад, переводится как милость, потому что снизошло из того измерения. То есть, мы не едим.

00:13:38 Как однажды к духовному брату Шрилы Шридхара Махараджа пришел его брат в храм и, увидел, что они там пир какой-то устроили. И, он сказал: «Чем вы занимаетесь в храмах, вы также едите, спите?» А тот сказал: «Мы не едим». – А что же вы делаете? Я же видел, как вы ели. – Мы не едим, мы почитаем милость Господа. Это совершенно разные субстанции. Одно ты ешь, чтобы наслаждаться этим, а другое - ты почитаешь милость. Внешне все выглядит одинаково, но совершенно разное наполнение. В ресторанах готовят на кухне и здесь готовят на кухне. Внешне все одинаково, но суть совершенно разная.

00:14:26 Когда раздавали на каком-то пире халаву и, один преданный несколько раз попросил добавки халавы, а тот, кто раздавал, сказал: «Я тебе больше не дам, ты и так много съел, а её мало». Другой преданный подошел, сказал: «Ты что раздаешь, халаву или прасад? Если ты раздаешь прасад, то накладывай ему, прасада никогда мало не бывает».
Ответил? Теперь прасад будет вдвойне вкуснее? Чудо прасада в том, что понимаем мы, что это прасад или не понимаем, он всё равно влияет на нас. Также, как мы не понимаем, какие реакции происходят на Солнце, но мы греемся под его лучами, так же и прасад. Но прасад ещё более трансцендентен, в миллионы раз даже не сравнено трансцендентен, чем Солнце материальное. Он согревает нашу душу.

00:15:12 И, как однажды Госвами Махарадж сказал: «Благодаря прасаду, мы можем проесть путь к освобождению». Просто почитая прасад, мы проедаем путь к освобождению. И Госвами Махарадж также рассказал, однажды, когда он один из первых разов пришел в Храм ИССКОНа, одни преданные после пира стояли и раздавали Гулаб джамун, знаете? Шарики сладкие в сиропе сахарном, берешь и из них прямо сироп сочится. И, один преданный стоял, держал этот Гулаб джамун сладкий и, у него прямо по руке тек этот сироп и, он говорил: «Йоги миллионы лет медитируют в горах, соблюдают огромные аскезы, чтобы достичь освобождения. А мы это освобождение достигаем исключительно, поедая сладкие шары. И, закинул этот шарик в рот и этот шарик так лопнул и этот сироп потек по устам и, он был счастлив. И, по милости мы можем моментально перенестись в то измерение.

00:16:06 Но то измерение имеет игривую природу и, оно может от нас ускользнуть, явившись нам на долю секунды и ускользнув. И, тогда мы будем вынуждены искать его всю оставшуюся жизнь, если нам повезет там. Как Нарада Муни, он был мальчиком, когда его мама ушла из этого мира, но перед этим она работала на постоялом дворе, куда пришли садху, святые, вовремя чатурмасьи, во время сезона дождей и четыре месяца оставались в доме его. И, она служила этим садху. Описывают, что Нарада Муни, он не любил играть с другими детьми, но ему нравилось слушать, о чем говорят садху. Вот они начинали говорить и, он заслушивался их, он также почитал их Махапрасад. А когда они ушли уже, в скором времени маму укусили змея и, Нарада Муни остался один. И, вспоминая то, что он слышал от садху о Кришне, он просто пошел в леса, он не видел смысла больше жить, так как его сердце было переполнено рассказами о той реальности и, он ушел в леса.

00:17:02 Он долгое время странствовал, пока в один прекрасный момент не впал в транс и к нему не явился Господь в сердце. Господь к нему явился и Нарада Муни потерял дар речи, описывается. То есть, он был просто очарован, опьянен и пленен его красотой. И, Господь ему сказал: «Я тебе явился, но в этой жизни я тебе больше никогда не являюсь. Я тебе явился, чтобы усилить твоё стремление ко мне». И, он сказал это и исчез. И, Нарада Муни искал его всю свою жизнь. И он начал путешествовать из Вселенной во Вселенную, потому что путешествовать надо со скоростью мысли.

00:17:32 Если почитать Брихад-Бхагаватамриту, там описано: Нарада Муни прибыл в Алхабат. Там один Брахман совершал ягью, кормил других Брахманов. Нарада Муни к нему подлетел и говорит: «Ты великий преданный, ты столько делаешь служения, совершаешь пуджу Божествам, кормишь святых». А Брахман ему говорит: «Да, что ты, о чем ты говоришь, какое служение я совершаю? Вот в Южной Индии есть царь Индрадьюмна, у него есть целый город, куда приходят паломники, храм главный там, там он все время совершает службу этому Божеству, то есть, непрерывно. Я-то просто пришел на фестиваль, раз в год, покормил здесь и ушел, а он, у него каждый день это служение происходит, он каждый день здесь кормит Божества, раздает пищу паломникам, вот он святой, вот он преданный.

00:18:12 И, Нарада Муни, тут же, говорится, перенесся тюда со скоростью мысли. Также он подошел к этому царю, и говорит: «Ты великий преданный, ты столько служения совершаешь, кормишь паломников, служишь Божеству, у тебя в твоем царстве все счастливы, ты раздаешь прасад горами. Царь Индрадьюмна говорит: «Нет, что ты, о чём ты говоришь. Вот царь Индра, вот тот преданный. Даже у него в семье родился сам Господь Упендра - Ваманадев. Лети к нему и, ты увидишь, что такое преданность. И, Нарада Муни опять же перенешься с Земных планет на райские со скоростью мысли. И, так вот он путешествует с одного плана бытия на другой в поисках высочайшего преданного. Он попадает к Индре, прославляет Индру. Индра говорит: «О чем ты говоришь, никакой я не преданный, вот Брахма, тот преданный. Он сотворил эту Вселенную, он всё время занят делами этой Вселенной. Иди к нему, и ты увидишь, что такое преданность!».

00:19:02 И, Нарада, опять же со скоростью мысли переносится к Брахме и, прославляет опять же Брахму. То есть, каждый преданный прославляет того преданного, кто немного выше его, то есть, он не прославляет самых возвышенных, а он прославляет того, кто немножко выше его. И, это показывает нам градацию именно развития преданности. Это книга Санатана Госвами «Брихад-бхагаватамрита», удивительна вообще.
- А тот куда он пошел? К Шиве?

00:19:31 - Да. Я просто чувствую, когда вот я начинаю говорить о каких-то запредельных вещах, я прям чувствую, у меня прям падает, я прям сверх не нахожусь, поэтому я не могу говорить о том. Чем выше тема, тем больше я растворяюсь, растворяюсь, мало могу связать вообще происходящее. Я как бы всё время теряюсь, чтобы говорить о каких-то более глубоких темах, нужна милость того измерения и желание явить себя. Нужен квалифицированный рассказчик и квалифицированные слушатели необходимы. Нужна определенная жажда сердца слушателя.

00:20:05 - Просто интересно, что было дальше.
- Там два раздела, один о Нараде Муни, другой о Гопа Кумаре и, оба заканчиваются во Вриндаване. В том-то и цель показать высочайших преданных. После того, как Шукадева Госвами произнел Шримад-Бхагаватам и удалился, Парикшиту Махараджу может день оставался ему до ухода из этого мира. И тут прибежала его матушка Уттара и, сказала: «Я знаю, что тебе сейчас Шукадева Госвами поведал Шримад-Бхагаватам, но так как у тебя времени мало, ты можешь самый концентрат мне рассказать, всё, что ты понял из Шримад-Бхагаватам. Так как я простая женщина, я не могу понять какую-то возвышенную философию, просто можешь мне рассказать концентрат того, что ты понял, самое важное из этого повествования? И он начинает... «Брихад-бхагаватамрита», «Брихад-бхагаватамрита» — это сливки Шримад-Бхагаватам, безграничный нектар Бхагаватам. И, царь Парикшит начинает рассказывать.

00:20:51 Уттара спросила: «Я не верю в то, что начальный преданный, средний преданный выше, я не верю, что они достигают одного плана бытия. Тогда царь Парикша начинает рассказывать о Брахмане, о царе Индрадьюмне, об измерении Индры, о Брахме, то есть, он показывает уровень преданности, где личности, обладающие этой преданностью, живут. И, так он доходит постепенно с планеты Земля до Голоки Вриндавана. Там показана вся градация. И, она такая сладостная. И, Гоп Кумар, также он путешествует, но не чувствует удовлетворение. Странствие его показано, как он попадает на Вайкунтху, какое-то время он удовлетворен, но потом он понимает, что что-то не то. Лакшми Нараяна приняли образ Радхи Кришны. И, он говорит: «Но, не чувствую я удовлетворения...». И, тогда ему приходится опять после Вайкунтхи попадать опять на Землю, уже с Земли он попадает на Голоку Вриндавана. То есть, с Вайкунтхи все опять приходят на Землю. И, с Земли они уже на Голоку Вриндавана попадают.

00:21:45 Игры Вриндавана – это апракрита, то есть похоже на человеческое, но противоположное. То есть, безгранично может принять образ ограниченного. Как вот Гуру приходит, он принимает образ ограниченного, но сам Гуру безграничен. Сам Гуру — это Кришна. Но, мы, посредством своих глаз мы можем видеть Гуру на каком-то уровне. Сам Гуру – это апракрита, то есть, не материальное. Хотя мы видим его как бы материальное тело, яко бы, но его тело совершенно духовное, но выглядит, как пракрита, как материя. Это умом не понять никак и, уж тем более моим языком не объяснить.

00:22:17 [непонятно] И, это мы можем видеть исключительно глазами веры. Когда мы слушаем вайшнав, когда они говорят об этом, тогда мы понимаем, что это правда все безграничное. Когда мы на прасаде видим, что это просто еда, но, когда мы слышим описание, что это, у нас сразу меняется восприятие. Правильно? Хоть немножечко, но у нас это становится более запредельное какое-то. Также и тут. Поэтому, очень важен источник, от какого мы слышим это все. Если мы слышим из авторитетного источника, даже от того, кто слушал авторитетных источников и просто пересказывает то, что он от них услышал, так как источник был подлинный, то чувства передаются, как вот рупор и тот, кто вещает в рупор. Рупор может искажать звук сам, батарейки садятся и, он уже как-то хрипеть начинает. Но, все-равно, суть передается. То есть, импульс сердца говорящего передается. И нас, как бы, начинает притягивать то измерение.

00:23:15 Если нас притягивает, то измерение, значит мы соприкоснулись с подлинным источником. Джай [непонятно]