Выпуск 18

00:00:00 Харе Кришна. Приветствую вас, уважаемые зрители нашего канала. Сегодня на очереди 18-ый выпуск ответов на ваши вопросы. Я по-прежнему нахожусь в Маяпуре. Сегодня 21-ое февраля 19-го года. Здесь уже настоящее лето. Вот. И поэтому, так сказать, мы тут в тенёчке примостились. Вот. Солнце в стороне. Итак начнём.

Как соотнести пассивное ожидание и активное действие в своей жизни?

00:00:32 Сегодня у нас первый вопрос задаёт Алиса. С одной стороны говорят: «всему своё время, терпи, не торопись», а с другой – «не упусти возможность, благоприятный момент, не трать время понапрасну, так как смерть скоро придёт». Как же тогда поступать? Как соотнести пассивное ожидание и активное действие, чтобы зря не прожить жизнь, не достигнув высшей цели и совершенства?

00:00:59 Да. Действительно, иногда мы слышим разные наставления от разных людей. Одни говорят: «время не ждёт». Вот Шримад Бхагаватам с этого начинается, каковы обязанности человека, находящегося на пороге смерти? Потому что, махараджа Парикшит, тот, которому Шримад Бхагаватам рассказывался, находился на пороге смерти. На него наложили проклятие. Он через 7 дней должен был умереть. Поэтому, у него было такое чёткое ощущение срочности, важности. С другой стороны, мы видим, что когда человек, так сказать, ещё молод и у него ещё вся жизнь впереди, вряд ли стоит его вот так вот в стрессовое состояние погружать, что «вот ты скоро умрёшь там, всё отбрось, предайся Богу, больше ничем не занимайся». Просто потому, что это не совсем правильно. И поэтому, есть и те, и те наставления в Бхагават-гите, в Шримад Бхагаватам. Нужно просто понимать, кому они адресованы.

00:02:03 Для того, чтобы быстро духовно прогрессировать, для этого нужно, чтобы внутри не было тормоза вот этих вот материальных желаний. А у большинства людей они есть. И для того, чтобы эти желания правильно изжить, чтобы они больше не мешали нам, не были этим якорем, таким сдерживающим фактором, для этого людям даётся вот этот вот этап молодости и семейной жизни, когда они на основе знания, в рамках определённой культуры могут эти желания постепенно изжить и уже ближе ко второй половине жизни, когда все их материальные обязанности исполнены, они легко уже погружаются полностью в духовную жизнь и достаточно хорошо прогрессируют. Вот поэтому, Веды говорят и вот об этом ниврити-марге (это путь полного отречения, всё отбросить) и праврити-марге (постепенное изживание этих материальных привязанностей). Нужно просто понимать своё положение. Т.е., свой ашрам или свой возраст.

00:03:00 Сколько вам сейчас лет? Если вам 20 лет, это одна картина. Если вам 40 лет, это уже другая картина. Если вам 60 лет, это тоже получается другой немножко расклад. Поэтому, смысл не в том, чтобы пассивно чего-то ждать. И смысл не в том, чтобы всё резко бросить и пытаться, так сказать, стать монахом. А смысл в том, чтобы действовать, выполнять свой долг согласно времени, согласно возрасту, согласно своему ашраму. Вот это и будет правильное использование. Потому что, тянуть время впустую, просто ждать старости, не изживая свои материальные желания правильно в рамках культуры, бессмысленно. Всё бросать и резко пытаться предаться Богу, при этом ещё имея полное сердце материальных желаний, это также одинаково бессмысленно. Вот поэтому, нужно понять своё положение, свой статус, свой ашрам. И действовать согласно своей квалификации. Вот это будет нормальный режим развития.

Как бы Вы прокомментировали информацию о том, что Чайтанья Чандра Чаран прабху подал иск на свою ученицу?

00:03:55 Василий спрашивает. Чайтанья Чандра Чаран прабху подал иск на свою ученицу. Правильно ли это?

00:04:05 Я связывался по этому поводу специально с супругой Чайтаньи Чандры Чарана прабху и она мне дала развёрнутую картину происходящих событий. Иск был подан по инициативе учеников, более лояльных, которые не могут просто терпеть, спокойно смотреть, как бывшая ученица оскорбляет своего духовного учителя без всяких на то оснований, какие-то клеветнические делает утверждения в его адрес. Ученик должен защищать своего учителя. Он не должен терпеть такие вещи, иначе он становится соучастником вот этого великого оскорбления. Поэтому, просто напросто Чайтанья Чандра Чаран прабху написал доверенность, и по доверенности, его ученики подали этот иск.

00:04:59 Вопрос. Правильно ли это или неправильно ли это? Давайте к шастрам обратимся. Откроем такой текст. «Ману самхита». Законы Ману. Глава 11. Текст 56. Там написано: «ложное обвинение духовного учителя приравнивается к убийству гуру». Ни много, ни мало. Т.е., само по себе, это достаточно серьёзное прегрешение и оно, естественно, должно быть наказано. В идеале, конечно, эти вещи должны разрешаться в таком чисто духовном поле отношений учитель-ученик. Но, когда ученица в данном случае уже не считает себя таковой, она не считает своего учителя учителем, тогда уже, фактически, мы не можем в духовном поле этот вопрос рассматривать. И мы его рассматриваем только в правовом поле. Вот когда одно физическое лицо подаёт в суд на другое физическое лицо с целью защиты своей чести и достоинства. Потому что, если, допустим, этого не сделать, то человек почувствует себя безнаказанным и, так сказать, совсем может потерять берега и это же приведёт к проблемам у самого этого человека.

00:06:06 Вот поэтому, наказание определённое, какое-то взыскание, оно необходимо. Если по-прежнему считать, что они сохраняют роли учителя и ученика, тогда учитель по всем правилам может наказать своего ученика. Если уже, скажем так, регалии все снять, что учитель и ученик это какие-то умозрительные вещи, это просто граждане, тогда, так или иначе, один гражданин имеет полное право подать на другого гражданина в суд. Т.е., как не крути, как не верти, эта ситуация вполне естественная. Потому что, лучше бы конечно, если бы эта ученица осознала свою ошибку, что она уже пошла, так сказать, совсем не в ту сторону, извинилась бы, какое-то было бы покаяние и тогда, я думаю, было бы прощение, до суда бы дело не дошло. Но поскольку там как-то всё по-другому развивается, то соответственно и преданные ученики, они тоже заняли другую позицию. Поэтому, в данном случае, здесь всё достаточно очевидно.

Как относиться к наставлениям Абхиманьи прабху?

00:07:10 Третий вопрос. Роман. К нам в ятру приходил Абхиманью прабху. Он был одним из первых, кто стоял у истоков создания движения Харе Кришна в 80-90 годах. Он привёл вас в сознание Кришны. С ним можно ли общаться сейчас?

00:07:32 Сегодняшний выпуск богат личностными вопросами. Когда называются имена конкретных людей, от меня это требует особенной, так сказать, деликатности. Ответ очень прост. Да. Мы с Абхиманьей прабху знакомы много лет. Мы с ним с детства знакомы, с 13-14 лет, вместе занимались в яхт-клубе во Владивостоке, дружили как-то, я был у него на свадьбе.

00:08:00 В 80 каком-то там году, втором что ли. Я не помню. Потом он уехал в Санкт-Петербург по работе, по распределению. Он был военным офицером. Морским офицером, вернее. И потом мы с ним встретились в 88 году, когда я встретил в Санкт-Петербурге первых преданных. Чисто, исключительно ради исторической справедливости, Абхиманью прабху не был тем человеком, который привёл меня в сознание Кришны. Это не так. С сознанием Кришны я знаком с 79-го года, когда я прочитал Бхагават-гиту. В 83 году я пробовал повторять мантру, хотя не стабильно. В 85 году, в Австралии мне, так сказать, дали книжку на английском (книгу Прабхупады). Вот я её перевёл. И в 88 году это уже была моя где-то четвёртая встреча с сознанием Кришны, когда в Санкт-Петербурге, в этом самом в Доме книги на Невском проспекте мне один преданный (Майтрея прабху) распространил книги, дал приглашение. И после этого я позвонил Абхиманью, и мы с ним пошли, так сказать, на программу.

00:09:08 Поэтому, исключительно ради восстановления исторической правды, дело обстоит так. Заслуга Абхиманью прабху передо мной лично состоит в том, что он получил инициацию на один год раньше меня. Он получил в 89-ом, поскольку он жил в Санкт-Петербурге, а я в 90-ом, поскольку я жил во Владивостоке, куда гуру ещё тогда не приезжали. Он, когда приехал во Владивосток, поскольку это тоже его родной город, уже в 89-ом году он приехал, сразу после инициации. Вот он меня, так сказать, вовлёк в процесс активной проповеди. Вот. И потом по его инициативе я стал лидером Владивостокской ятры. В этом, как говорится, его заслуга. Но, с самой философией и практикой я, в принципе, был знаком задолго до этого. Что касается нынешнего положения, так или иначе, к сожалению в 2016-ом году, 3 года назад мы с ним прервали отношения.

00:10:01 Потому что, он проявлял очень, так сказать, критическое поведение по отношению ко многим людям, дорогим моему сердцу. Я его просил прекратить все эти оскорбления. Он меня не слушал. Его, как говорится, несло. Вот. И я сказал: «я не буду с тобой общаться, раз ты находишься в таком сознании». Вот это примерно как ответ на ваш вопрос: «можно ли с ним общаться?». Вот это ответ. А будете ли вы общаться с близким вам родственником, который болен какой-то очень тяжёлой болезнью, которая распространяется. Совершенно очевидно, что даже человек, может быть, вам дорог, какие-то родственные связи, но если он болен какой-то опасной болезнью, вы вынуждены будете с ним держать дистанцию. Примерно такая же ситуация. И, к сожалению, я знаю несколько случаев. Ну, вот у нас во Владивостоке минимум два человека перестали ходить в храм после активного общения с ним. Поэтому, на данном этапе, я не знаю, я уже 3 года его не видел, не общался. Если он сохраняет свой критический настрой, то я бы рекомендовал вам не общаться с ним, пока он находится в таком сознании.

Является ли Гоур Говинда Свами авторитетным гуру?

00:11:10 Следующий, тоже личностный очень вопрос с называнием имён. Елена спрашивает. Гоур Говинда Свами это авторитетный гуру? Я слышала, что он критиковал GBC и общался с духовными братьями Прабхупады, которые нарушили указание своего гуру. Что можете сказать о Гоур Говинде Свами?

00:11:31 Гоур Говинда Свами родился в традиционной семье вайшнавов. Он присоединился в достаточно зрелом возрасте. Ему уже было где-то лет 45, когда он присоединился к ИСККОН. Он был лет на 20, как минимум, старше практически большинства старших учеников Шрилы Прабхупады. Вот и после ухода Шрилы Прабхупады… Шрила Прабхупада лично ему дал саньясу, всё, потому что он был полностью квалифицирован, как выросший в этой традиционной культуре, обладающий глубоким знанием, традицией, в семье этой вырос.

00:12:06 И вполне естественно, что традиционная культура, она всегда подчёркивает важность иерархии (старшие и младшие). И Гоуре Говинде Свами, как старшему по возрасту, старшему по опыту, но он меньше находился в ИСККОН, у него возникали, естественно, определённые трения со старшими другими учениками Шрилы Прабхупады, которые были младше его по возрасту, меньше знали, но они были дольше в ИСККОН. Поэтому, они занимали более высокие посты. Вот эта ситуация, она создавала, может быть, некоторое напряжение. Но, с точки зрения духовной квалификации, у Гоур Говинды Свами всё было прекрасно. Это великая душа. Он оставил тело в 94-ом году в день явления, по-моему, Бхактисиддханты Сарасвати, в своей комнате в Маяпуре, когда он рассказывал истории о Господе Джаганнатхе. Т.е., все обстоятельства его ухода из жизни, они говорят о том, что эта личность была очень высокого уровня.

00:13:09 Что касается общения с учениками Шрилы Прабхупады, вернее с братьями духовными Шрилы Прабхупады, Шрила Прабхупада с ними тоже общался. Гоур Говинда Свами прекрасно знал этикет. Он умел, так сказать, общаться. Поэтому, здесь никакого, так сказать, негатива от этого не было. Ну, и учитывая, что его уход уже был больше 20 лет назад, практически сколько уже, 25 лет назад в этом году, как он ушёл. Да. 25 лет назад. Здесь уже мы не можем ничего говорить. История, его наследие, его книги, его ученики, храм, который он открыл в Бхуванешваре, это всё говорит само за себя.

Если лидер ятры крадет деньги, нужно ли сообщать об этом в полицию?

00:13:55 Альберт спрашивает. Если лидер ятры крадёт деньги, должен ли я подавать заявление в полицию?

00:14:07 Обычно сначала все эти вопросы нужно решать на уровне совета ятры. В каждой ятре, каждом храме есть свой совет. И сначала вопросы решаются на этом уровне, какое-то идёт расследование, выясняются дела. И только после того, как уже все средства исчерпаны на местном уровне, тогда можно, так сказать, обращаться в полицию. В противном случае, можно ятре оказать медвежью услугу. Как знаете, в басне Крылова, когда мужик лёг спать, а медведь (его друг) взялся, так сказать, ему услуживать, мух от него отгонять. И вот какая-то муха там села на лицо этому мужику, и вот медведь пытался её всё отгонять, отгонять. Она всё никак не отлетала. Тогда он решил эту муху прихлопнуть. Медведь то, у него лапа здоровая. Он её так прихлопнул, что и вместе и мужика убил. Вот. Это называется медвежья услуга.

00:15:02 Поэтому, обращение к каким-то уже, вот таким вот органам официальным и т.д., это может быть полезно, а может быть медвежьей услугой, в зависимости от тяжести проблем. Поэтому, сначала эти вопросы нужно решать на местном уровне. Если нет, тогда уже какие-то улики или прочее, там какие-то зацепки, уже, так сказать, всё это передавать полиции. Вот тогда пусть они разбираются. Поэтому, здесь должна быть правильная последовательность решения вопроса.

Как решился Ваш конфликт с GBC?

00:15:34 Ещё один тоже такой личный вопрос. Антон спрашивает. Я слышал, что у вас был конфликт с GBC. В чём вы были не согласны с ними? Как решился конфликт? Послушали ли они вас?

00:15:52 Я не в той весовой категории, чтобы конфликтовать с GBC. Никакого конфликта у меня не было. Была жалоба. Т.е., когда в 2013 году я дал свой семинар «Эволюция духовных стандартов», не все его правильно, адекватно приняли. И, не знаю кто, значит, написали какую-то жалобу GBC, что я там якобы искажаю философию или практику, что-то такое. Вот. И, значит, мне написал Бхактивигьяна Госвами, что здесь такая проблема, там какая-то жалоба, давай разберёмся. И была создана небольшая такая конференция из нескольких членов российского GBC. Значит, меня спросили там: «что имелось в виду под тем, и под этим». И буквально, в течение по-моему одного, двух дней мы все вопросы эти решили, все недоразумения были устранены. Как бы сама тематика кого-то смутила. Это была тема о разных уровнях преданного служения в 12-ой главе Бхагават-гиты.

00:17:01 Кришна говорит, что: «лучшая форма преданного служения, это когда ты просто вот спонтанно, целиком и полностью умом, разумом и чувством погружён в Меня. Однако, если ты не способен на это, тогда следуй регулирующим принципам бхакти-йоги, т.е. садхана-бхакти (регулируемая практика). Так ты постепенно разовьёшь в себе желание достичь Меня». Дальше Он говорит: «Однако, если ты не способен на это, работай для Меня, и так ты достигнешь совершенства». Вот, и в этом семинаре я вот эту прогрессию. Т.е., насколько эта прогрессия разных уровней соответствует квалификации человека. Вот и в том семинаре я позволил себе сказать, что, на самом деле, многие люди не способны следовать садхане, что мы видим, наблюдаем за годы, как люди съезжают со своих стандартов. Неплохо, что они пытаются это делать, но Кришна даёт также вот ещё совет: «не можешь то, делай это». И, к сожалению, не все эти вещи правильно почему-то понимают. Уж, не знаю, почему.

00:18:03 Потому что, Кришна говорит, Шрила Прабхупада в комментариях там всё абсолютно ясно разъясняет. Этот комментарий построен на комментариях предыдущих ачарьев (Вишванатхи Чакраварти Тхакура). Здесь те же самые вещи. Личное служение Кришне, даже если человек не может там что-то, чему-то следовать из принципов регулирующих, садхане строгой, это имеет огромную силу и возвышает человека до уровня любви. Т.е., так в комментариях сказано. Да? Это не я придумал. Но почему-то некоторые это всё восприняли, как-то не совсем правильно и в связи с этим была жалоба. Но GBC, мудрые, опытные люди и с ними мы все эти недоразумения быстро разрешили. Поэтому, конфликт был исчерпан. Т.е., это был не конфликт, а определённая реакция на жалобу кого-то из слушателей.

Есть человек, в присутсвии которого молодые люди и женщины теряют сознание, как это объясняют веды?

00:19:02 Ирина интересуется. Есть человек, при встрече с которым или в его присутствии молодые люди, женщины, и даже умудрённые сединами люди теряют сознание. Как это объясняют Веды?

00:19:16 Я не знаю, что это за такой случай, что имеется в виду, но совершенно очевидно, что если это так происходит, значит мы имеем дело с какой-то негативной силой. Вот потому что, при встрече с возвышенными личностями, никто сознание не теряет. Сознание, наоборот, возвышается и очищается. Если имеет место вот такое вот отключение сознания, то это обозначает, что произошло столкновение или встреча с какой-то очень негативной силой, которая выключает сознание у человека. Вот всё что можно сказать. А уж там детали, это нужно с самим человеком разбираться, почему у него такие особенности.

Как бросить курить?

00:20:00 Далее. Ирина, не знаю, эта или другая Ирина спрашивает. У меня есть много анартх, но двух из них я очень стесняюсь и не могу избавиться – мясоедение и курение. И если мясоедение получается ну хоть как-то заменить на овощи, то с курением борьба уже 10 лет и бесполезно. Курю 27 лет. Может, вы знаете какой-то метод?

00:20:28 Во-первых, это не анартхи. Анартхи это совсем другие вещи. Анартхи это тонкие настройки, которые побуждают человека грешить. Поэтому, мясоедение и курение это не анартхи. Это просто привязанность к гуне невежества, ко вкусам в гуне невежества. Но, в данном случае, я бы рекомендовал такую немножко шоковую терапию. Она тоже иногда хороша. Возьмите где-нибудь в интернете, найдите фотографию такую «лёгкие человека, умершего от рака лёгких».

00:21:01 Такую хорошую сочную фотографию, распечатайте её себе в цвете крупно. И повесьте на видное место. И смотрите на неё каждый день, перед тем, как вам хочется закурить. Т.е., чтобы вы понимали, что вы с собой делаете. И вот эта вот шоковая терапия может помочь. А что касается мяса, тоже примерно из той же серии. Есть такой замечательный фильм, называется: «Цена бифштекса». Скачайте его в интернете и посматривайте регулярно. И тогда вы поймёте что вы едите. Т.е., в какой, так сказать, цепи, каких событий вы участвуете. Как правило, на людей хорошо действует и то, и другое.

Как избавиться от страха бесконечности?

00:21:40 Елизавета интересуется. Сознание Кришны убирает или снижает все страхи. В моём случае, кроме одного. Очень давно испытываю страх бесконечности. Пытаюсь не думать, но иногда всплывает. Кришна бесконечен и одна мысль об этом вызывает панику. Пройдёт ли моя агорафобия с развитием сознания Кришны или я навеки заключена в замкнутом пространстве материальных вселенных?

00:22:14 Когда говорится, что Кришна бесконечен, нужно правильно понимать это. Кришна бесконечен в том смысле, что Его энергии распространяются повсюду. Его могущество повсюду присутствует. Но, это не обозначает, что Сам Кришна настолько огромен, настолько бесконечен, что с ним невозможно общаться. Совсем нет. Т.е., как раз Кришна в общении с нами принимает масштабы, соответствующие нашим габаритам, нашим параметрам. И это как раз делает общение комфортным. Допустим, слон не может общаться с муравьём, потому что слон огромен, а муравей маленький.

00:23:00 Но Кришна прекрасно понимает все эти вещи. И для того, чтобы была, например, дружба. Это что такое? Дружба, она между равными. А, предположим, если Кришна выступает в роли сына, то Он, наоборот, маленький по отношению к своему отцу или к своей матери. Поэтому, хотя с точки зрения философской, т.е. вот энергия, возможность, они безграничны. Но, как непосредственная форма, с которой мы вступаем в определённые отношения, Он как раз принимает те нужные размеры, чтобы у нас не было никакого комплекса неполноценности. Поэтому, болезнь открытых пространств в данном случае, она не грозит человеку, который общается с Кришной в личных отношениях.

Как освободиться от ненависти к своему отцу?

00:23:48 Светлана задаёт вопрос. Я не могу освободиться от ненависти к своему отцу, с годами она только растёт. Не смотря на то, что Господь посылает мне различные источники знания, и похоже даже даровал определённый вкус к ним. Я знаю, что следует уважать родителей, какими бы они мне не казались, ведь для женщины они представители Бога, как и её муж. Но, подавляемый годами гнев то и дело всплывает, лишает покоя и я очень боюсь, что это может отразиться и на моих детях.

00:24:28 Во-первых, нужно понять, что какие-то видимо были события или поведения. Я уж не знаю, что там было, что вызвало ваш гнев. Нужно понять, что видимо он действовал под влиянием гун, под влиянием невежества, где-то как-то, может быть, тоже заложник своих обстоятельств. Потому что, когда мы оцениваем ситуацию человека с одной стороны, она выглядит вот так. Но если послушать, допустим, его, у него какие-то есть другие причины. Это выглядит уже несколько иначе.

00:24:56 Поэтому, судья, перед тем, как вынести приговор, он выслушивает и прокурора и адвоката, взвешивает и то, и другое, и какое-то уже взвешенное решение выдаёт. Когда вот такая вот сильная эмоция как гнев, ненависть, это говорит о том, что разум где-то как-то не справляется. Потому что, в Бхагават-гите Кришна объясняет, что когда вот эти вот вспышки гнева и т.д., они затмевают разум. И поэтому, неконтролируемый гнев, это вот чувство ненависти обозначает, что в этом состоянии разум не может адекватно оценивать явление и т.д. Поэтому, здесь совершенно точно, что врядли вы сможете правильно оценить ситуацию, пока вы находитесь в этом состоянии гнева. Необходимо как-то успокоиться, подышать, и только после этого пытаться оценивать ситуацию уже, так сказать, более холодным разумом. Более того, я бы ещё вот что сказал.

00:25:54 Поскольку вы испытываете гнев, это обозначает, что в жизни себя считаете там как-то им обиженной или эмоционально пострадавшей от него. Но, здесь нужно понять, почему ваш отец или вот этот вот человек, сыгравший роль вашего отца, появился в вашей жизни? Почему не в жизни соседа, соседки, друга там или кого-то там ещё? Т.е., это я к тому, что испытывая какие-то негативные чувства в адрес своего отца, вы можете под влиянием этого гнева упускать элемент собственной ответственности. Почему он пришёл в вашу жизнь? Скорее всего, потому что где-то, как-то вы это тоже заслужили. Поэтому, когда человек признаёт долю уже своей отвественности, вот это уже немножко выравнивает эмоциональные отношения. Поэтому, в состоянии гнева вы не сможете правильно оценивать всё. А для того, чтобы оценить, нужно немножко, так сказать, философски отстраниться и при помощи знания попытаться оценить, почему это произошло в вашей жизни.

00:26:59 И выяснится, что ваша какая-то роль, ваша ответственность во всём этом тоже есть. А он как марионетка судьбы, под влиянием низших гун что-то в вашу жизнь такое негативное привнёс. Вы думаете: «вот он, из-за него то-то, то-то и то-то». Но поскольку это в вашей жизни, значит это отчасти и из-за вас также. Поэтому, знание это лучшее лекарство от гнева и ненависти.

Где проходит граница между искренним желанием выглядеть лучше и религиозным лицемерием?

00:27:29 Андрей интересуется. В процессе духовной практики у людей возникает естественное желание выглядить лучше и возвышеннее, чем они есть. Однако, порой эта разница между нашим реальным состоянием и желаемым может стать просто гигантской. Внешне мы демонстрируем все духовные атрибуты, а внутренний менталитет и реальные поступки могут явно не дотягивать. Как не потерять уважение к «пациентам духовной больницы», которые стремятся выглядить намного лучше, чем они есть на самом деле? Где проходит эта граница между искренним желанием выглядить лучше и религиозным лицемерием?

00:28:19 Само по себе желание выглядить лучше, это нормальное желание. Это желание прогресса. Потому что, выглядить лучше, это обозначает, мы стараемся стать лучше. Но практика показывает, что выглядить лучше легче, чем стать лучше. Поэтому, вот это вот некое, так сказать, лицемерие, оно является попыткой каким-то образом заменить или имитировать прогресс. Т.е., прогресс в духовной жизни, это в общем-то внутренняя борьба определённая, с самим собой, прошлым, да? И это муторная борьба. Она может занимать у всех разное количество времени.

00:29:00 Пока человек не поймёт, что он сам держится за какие-то негативные вещи. Тем временем, пока вот эта вот внутренняя какая-то борьба идёт, конечно же, благодаря действию гуны страсти, человеку хочется выглядить как-то по-лучше. Поэтому, куда проще навести внешний, так сказать, марафет (поставить тилаку, одеть красивую одежду, с преданностью стоять перед Божествами или что-то ещё). Это легко. Это может сделать каждый. Это куда проще, чем навести внутренний марафет. Т.е., полную внутреннюю очистку сделать, уборку. Поэтому, с одной стороны, это вот явление религиозного лицемерия, оно в общем-то как-то вот, ну закономерно. Гуна страсти, она не любит ждать. Понимаете? Гуне страсти хочется быстрее и быстрее. И поэтому, измениться внешне всегда проще и быстрее, чем измениться внутренне.

00:29:57 И поэтому здесь какой-то элемент… Ну, и что-то естесственное или закономерное всё присутствует. Но, также у человека есть разум, самоконтроль. И при помощи этого, он сам должен увидеть это лицемерие, что «вот я выгляжу так, а на самом деле…». Ведь человек может соотнести, как он выглядит и ему то известно, что у него внутри. Т.е., по идее, лучшим лекарством от этого религиозного лицемерия является собственный самоанализ. Т.е., вот этот какой-то самокритичный подход к себе. Для этого нам и даются шастры, знания, чтобы мы увидели какие-то вот определённые моменты, вещи в себе. Да? Вот. И попытались с этим что-то сделать. Вот. И есть люди, которые искренне это всё преодолевают. Поэтому, если, скажем, мы видим, что это человек, пытающийся что-то сделать, тогда мы не можем его осуждать за то, что где-то, как-то, кому-то хочется выглядить немножко лучше, чем он есть на самом деле. Потому что, иначе же может быть какая-то, ну обратная совершенно картина.

00:30:58 Когда человек начнёт себя там вообще, наоборот, очернять. Пытается имитировать, знаете, таких уттама-адхикари: «ой, я такой падший и вообще всё там петля материализма стянула мою шею, я вообще ни на что не годный». Т.е., в негатив он может уйти. Это уже будет вообще, так сказать, гуна невежества. Не нужно имитировать великие души, типа там Бхактивиноды Тхакура, который такие вещи про себя говорил. Поэтому, гуна страсти это пытаться показаться лучше, чем есть. Гуна невежества это желание такого самоуничижения, искусственного немножко. А гуна благости обозначает просто понять, что лучше всего это когда во мне происходят внутренние изменения. Тогда эти внутренние изменения, они видны через поведение, через отношения, через блеск глаз даже. Через такие вещи.

00:31:57 И тогда есть некое внутреннее чувство комфорта от того, что внутреннее соответствует внешнему. Потому что, когда внутреннее и внешнее не соответствуют друг другу, возникает какое-то напряжение. Как, вы знаете, у человека, который играет какие-то двойные стандарты. Т.е., ему нужно изображать из себя чистого преданного, но где-то, как-то он там попался. Т.е., его где-то увидели в какой-то ситуации, что-то он там такое делал, как-то себя вёл, что вроде как не соответствует стандартам преданного служения. Т.е., жизнь лицемера всегда сложна немножко, потому что ему нужно скрывать внутреннее, а внешне демонстрировать какие-то достоинства. С другой стороны, нам нет необходимости так уж сильно оценивать других и вешать на них ярлыки: «вот этот лицемер, а этот искренний». Лучше всего, это когда мы занимаемся собой. Потому что, когда я занимаюсь собой и могу помочь себе, тогда я могу помочь другим.

00:32:54 Если же я преуспел в том, что я анализирую поведение того, другого и говорю: «вот этот лицемер, вот этот лицемер», что с тобой происходит? Он же от этого не перестаёт быть лицемером. И я от этого не очищаюсь. Поэтому, мы должны понимать, что такое явление есть. Оно связано с гунами. Оно связано, с одной стороны, с искренним желанием прогресса. С другой стороны, оно связано с тем, что человек не способен быстро прогрессировать. Вот, и поэтому, раз не получается быстро прогрессировать, значит мы будем имитировать этот прогресс, выставляя себя там кем-то, как-то. Т.е., в этой ситуации нужно просто увидеть игру гун, как Кришна через гуны помогает нам осуществлять свои желания. И понять, что смысл не в игре гун, а смысл в том, чтобы очищаться, чтобы внутреннее и внешнее находились в соответствии. Тогда вы будете целостной личностью.

Должна ли жена вдохновлять мужа на духовную практику?

00:33:46 Светлана спрашивает. В семье мы отрабатываем накопленную ранее карму. Верно? То есть, если мой муж не интересуется ничем, что связано с божественным знанием и даже избегает этого, стоит ли мне прилагать какие-то усилия, чтобы вдохновить его на этот путь? Ведь жена, значит, ведомая, а не ведущая. Должна ли я разделять его выбор, даже если местами он видится мне в гуне невежества?

00:34:22 Достаточно серьёзная проблема состоит в том, что люди сейчас очень много слушают всяких там разных семинаров по семейной жизни, какая должна быть жена, какой должен быть муж, всё это прекрасно, всё это хорошо. Особенно ведическая жена, да? Но, когда люди пытаются это знание применить к себе, иногда это выглядит как вот, действительно, как это, седло на корове. Понимаете? Т.е., никак не могут люди вот это вот знание применить на практике.

00:34:53 Потому что, путаются с такими вот понятиями, как эпохи, в целом, культура и т.д. Допустим, жена должна следовать за мужем и служить его родственникам, и разделять его судьбу, всё, и т.д., следовать за ним. При каких условиях? Когда человек идёт к Богу. Понимаете? Всё. Вот. Но, когда человек не идёт к Богу, при этом полностью следовать за ним и делить его ценности и т.д., это обозначает, идти, опять же, с ним. Но куда? Куда-то уже в другую сторону.

00:35:30 Поэтому, Шрила Прабхупада, в целом, говорил, что жена не обязана следовать за «падшим» мужем. «Падший», это обозначает, тот кто, скажем так, исповедует не самые высокие цели и ценности в жизни. С другой стороны, необходимо сохранить семью. Т.е., здесь уже немножко дипломатия вступает в силу. Это обозначает, что вы защищаете свои внутренние интересы, вы следуете своей духовной цели, духовному прогрессу, при этом вы стараетесь сохранить хорошее отношение с вашим мужем. Т.е., действуете с ним по принципу дхармы.Т.е., выполняете свой долг перед ним насколько это возможно, настолько, насколько это не разрушает вашу духовную жизнь, не мешает вашей духовной практике.

00:36:18 Это не просто. Я согласен. Есть примеры другие. Приводят иногда пример младшей сестры Шрилы Прабхупады, у которой муж достался ей, ну вообще, так сказать, не то что там не интересуется духовным знанием, а просто реальный демон вообще. И она, будучи преданной, инициированной причём преданной, вынуждена была ему там и мясо готовить, и хочешь, не хочешь вовлекаться в какое-то общение с ним. Жена есть жена. Вот, при этом она инициированная преданная. И говорят, что в конце жизни что-то там с ним произошло в плане того, что он как-то там изменился, преобразился. Я не знаю всех деталей. Теперь вопрос в другом. Готовы ли вы на такую жертву?

00:37:03 Обладаете ли вы таким потенциалом, такой внутренней силой и т.д.? Если да, вперёд и с песней. Если нет, если вы чувствуете, что где-то вы пойдёте с ним на компромис и потеряете свою духовную жизнь, значит не рискуйте. Т.е., нужно найти какую-то дипломатическую схему отношений, при которой вы могли бы сохранять и свою духовную жизнь и как-то вот общаться с ним тоже в рамках долга, семьи и т.д.

Будет ли считаться духовной практикой просто повторение Маха-мантры про себя во время ежедневных дел?

00:37:33 Светлана. Спрашивает. Я обычная женщина Кали-юги. Много дел, суета, жизнь в городе. Далеко не всегда нахожу время для духовных практик. Можно ли просто повторять маха-мантру про себя во время ежедневных дел? Будет ли это иметь какой-то смысл? Может быть, есть какие-то практики, которые может делать женщина в процессе выполнения своих домашних обязанностей?

00:37:58 Можно. Это, как говорится, лучше чем ничего. Для современного занятого человека это вполне нормально. Эффект будет идти какой-то, очищение будет идти. Но, при таком режиме воспевания, мантры, практики, достаточно сложно развить отношения с Кришной. Понимаете? Т.е., скажем так вот, между делом, набегу любовь к Кришне не разовьёшь. Вот это вот нужно понять. Т.е., для того, чтобы Кришна как-то начал нам отвечать, для того, чтобы Он почувствовал нас, увидел в нас вот этих вот кандидатов на возвращение в духовный мир, кандидатов на вхождение в Его вот этот вот близкий, личный круг общения, для этого нужно всё-таки нам тоже какое-то время уделять Ему отдельно. Пускай это будет, может быть, какое-то небольшое время, непродолжительное, но это должно быть особое время. Понимаете?

00:38:55 Т.е., нет проблем, когда вы там готовите, что-то ещё делаете, можете повторять мантру про себя, в уме или даже не в уме, можете как-то там и в голос повторять, если у вас нету времени там на чётках читать мантру. Это тоже как вариант. Но, и эффект будет. Небольшой, конечно, потому что концентрация рассеивается при таком воспевании. Вот. Но он будет. Но, если вы хотите, чтобы развивались отношения, тогда нужно конкретно какое-то время. Вы садитесь перед Божеством, перед изображением, и повторяете эту мантру прямо: «Кришна, я хочу общаться с Тобой». Понимаете? Вот это вот уже заявка на личные отношения, а не просто что-то там отчитать набегу там, какие-то там свои круги. И всё прочее. Т.е., при таком действии на бегу, на лету, в движении, это обозначает, что какие-то дела более важные, чем служение Кришне.

00:39:48 Понятно, вы пишете: «много дел, суета в городе». Это всё понятно. Почти все так живут. Но, серьёзность ваших намерений духовных, она как раз проявится в том, что вы вот эту вот всю суету где-то, как-то научитесь раздвигать. И хотя бы, не знаю там, 20 минут, пол часа там, ещё сколько-то времени уделите только этому, только Кришне. Тогда Кришна почувствует, что вы нашли для Него в своей жизни какое-то место и время. Понимаете? И когда Он увидит, что вы в этом плане серьёзны, тогда и с Его стороны будет соответствующий ответ.

Может ли любовь к Господу быть страданием?

00:40:27 Светлана спрашивает. Являются ли чувства гопи образцом того, как нужно любить Кришну? Я, как и многие женщины, имею опыт острой влюблённости и тоски по объекту любви в разлуке. В таком состоянии ум постоянно сконцентрирован на любимом человеке, практически ни на секунду не отвлекаясь ни на что другое. Если это именно то, как надо любить Господа, то это ведь довольно болезненно. Собственно, и гопи описывают это как страдание. Но разве любовь к Господу может быть страданием? Прокомментируйте, пожалуйста.

00:41:07 Да. Такие описания имеются. Но, нужно их правильно понимать. Чтобы понять чувство гопи, нужно находиться на уровне гопи. Уровень гопи очень высокий. Мы можем получить некоторый, как бы, отблеск, какое-то приблизительное представление от того, что они испытывают. Но, практика такова, что обычно мы проецируем свой материальный опыт на опыт преданных. Вот вы говорите: «я, как и другие женщины имею опыт». И потом раз, и вот этот вот свой материальный опыт влюблённости и вот это вот чувство тоски, разлуки с объектом любви, раз, и переносите на Кришну. Нет. Это только приблизительно может дать вам некоторое, так сказать, условное представление о том, что это такое.

00:41:51 Потому что, в действительности, если мы читаем дальше, изучаем эти вещи, то там говорится, что вот эта вот любовь в разлуке, вот это чувство страдания гопи, это, на самом деле, одна из форм божественного экстаза. Вот. И вот это уже не понятно. Понимаете? Почему не понятно? Потому что, вот ваш, допустим, объект любви, он сейчас куда-то уехал там (командировка, дела, что-то ещё, работа), и вот эта вот нить привязанности натянулась. Вы испытываете острую тоску. Вы смотрите там на его фотографию и т.д. Вы вспоминаете ваши какие-то моменты личных отношений. Но, это не то же самое, что личный контакт с этой личностью. Потому что, изображение этой личности, оно отлично от самой личности. Но, с Кришной как раз вот фокус состоит в том, что Кришна не отличен от своего святого имени, своего образа, этого образа, который живёт в воспоминаниях, в умах гопи. Вот в этом принципиальная разница. Поэтому у Кришны есть 2 типа игр.

00:42:51 Один называется «пракат-лила». Т.е., это внешние игры, когда Его видно, Он прямо участвует во всём. А другой тип называется «апракат-лила», т.е. не проявленные игры, когда внешне Его нет. Кришна покинул Вриндаван, ушёл в Матхуру, ушёл в Двараку. И всё, с приветом. Да? Но, гопи Вриндавана находятся в это время с Кришной в чувстве разлуки, но это называется «апракат-лила». Т.е., Кришна внешне из Вриндавана перешёл в их умы. Он сейчас там живёт. Понимаете? И это чувство очень интенсивное, внешне выглядит как страдание. А на самом деле, это форма духовного экстаза. Но понять эти вещи в материальном сознании невозможно. Поэтому, обсуждать игры гопи, пытаться их понять надо через призму комментариев Шрилы Прабхупады, но он давал ключ для того, чтобы правильно эти вещи понять. Пункт первый, сначала нужно понять, что я не тело. И что опыт души, и опыт вашего физического тела и ума, это совершенно разные вещи. И только потом, после этого уже начнёт какое-то вот правильное понимание этих вещей приходить.

Почему, в соответствии с ведической культурой, жена не произносит имя мужа?

00:43:59 Ильмара спрашивает. Хотела бы спросить, почему в соответствии с ведической культурой, жена не произносит имя мужа? Это упоминание нашла в книге «Наука о приметах» Бхарат-Чандра даса.

00:44:18 Если брать, опять-же вот, контекст ведической культуры, то в ведической культуре, муж действительно выступал как духовный лидер, учитель. И в ведической традиции, ученик своего учителя не называет по имени. Он называет его по титулу. Он называет его либо прабху, либо махарадж там, либо гурудев. Как-то так. Потому что, если называют его по имени, то по имени это как-бы так немножко, ну фамильярно, что ли звучит.

00:44:51 А жена к мужу в ведической традиции никогда фамильярно относиться не должна. Поэтому, она называла его… Даже сейчас, вот здесь в Бенгалии я замечаю, что даже молодые семьи, ну сколько им там, не знаю, может быть лет по 30, молодая супружеская пара, туристы из Калькутты, я видел. Я не понимаю бенгальского языка, ну понятно по обращению, она обращается к мужу «свами». «Свами» обозначает «господин». Т.е., я был удивлён, честно говоря. Потому что, вроде как современные уже люди, но вот эта традиция жива. Т.е., это обозначает, что женщина называет мужа уважительно. Что как: «мой господин, свами». Да? Вот. И в этом случае, когда сохраняется вот это уважительное отношение, она получает благословение уже. Когда идёт обращение по имени, то имя обозначает некоторую что ли фамильярность, которая ставит людей на один уровень.

00:45:50 И нам очень трудно получить милость от того, с кем мы на одном уровне находимся. Поэтому, для того, чтобы получить милость, нужно встать немножечко на ступенечку ниже того, от кого мы хотим эту милость получить. Если вот у меня пустой стакан, а вот полный стакан. Чтобы воду из полного стакана в пустой налить, нужно пустой поставить ниже. Т.е., состояние смирения должно быть. Да? Ниже. Тогда пойдёт. Вот и поэтому, в традиционной ведической культуре жена естественным образом, у неё такое понимание, что муж это божественное благословение, это удача. Да? Почему замужняя женщина ставила красную точку? Красная точка это символ богини удачи. Т.е., «мне повезло» она говорила, ставя красную точку в межбровье. И такое было отношение к мужу, что муж это свами, это господин или прабху, такой вот лидер. Но, когда вот эти вещи пытаются переносить сейчас, на контекст другой культуры, когда нету вот таких отношений, когда мужчина и женщина более или менее равные, в контексте западной культуры, примерно они ровесники, люди одного поколения и так далее.

00:46:59 Это неплохо, если жена попробует так относиться к своему мужу, но если это искусственная какая-то натяжка, то это будет выглядить весьма нелепо. Поэтому, здесь я просто вам объяснил почему это происходило в ведической культуре и почему это, в принципе, хорошо. Но, если вот такого расклада взаимоотношений мужа и жены, как вот действительно, учителя, лидера и подчинённого нет, тогда попытка имитировать это будет такой, немножечко искусственной. На людях она будет пытаться относиться к мужу «ой, прабху» там, то да сё. А гости ушли, и она ему там «ааа», начинает опять. Вот это уже обозначает не совсем правильный тип отношений. Поэтому, здесь нужно просто смотреть на контекст, на ситуацию, на уровень. И обращение вытекает именно из реальных отношений.

Как объясняют Веды такое явление, когда человек в тревоге вскакивает во сне?

00:47:55 Светлана спрашивает. Как объясняют Веды такое явление, когда человек в тревоге вскакивает во сне? Мой сын часто во сне вскакивает и бежит к ребёнку в кроватке, хватает на руки и говорит, что тот не дышит. Такое он делал и со старшим, и со средним сыном. Просыпаясь, он не помнит ничего об этом. Его отец тоже так делал иногда. Это форма лунатизма или от Параматмы?

00:48:28 Не нужно противопостовлять Параматму и материальные явления, потому что все материальные явления происходят под руководством Параматмы. Что касается подобного явления, это связано, без сомнения, с какими-то врождёнными страхами, которые может быть продиктованы каким-то прошлым негативным опытом. Может быть, в прошлой жизни когда-то, что-то, там была потеря ребёнка, что-то ещё. И это очень сильный стресс, который очень сильно отпечатался в уме человека и теперь у него к детям вот такое, какое-то трепетное отношение. Он боится за всё, так сказать.

00:49:06 Вот это на таком подсознательном уровне происходит. И поскольку ночью мы теряем контроль над своим умом. Если у человека вот какой-то такой очень чувствительный ум, там может быть в карте в гороскопе Луна чем-то там поражена, какими-то вредителями, вот у человека такое может быть. Чувствительная психика и поэтому, он так на эти вещи может реагировать. Т.е., это обозначает также, что нету у человека внутренней защиты определённой. А если человек получает духовное знание, которое говорит о том, что Бог все вещи контролирует. Вот. Выполняй свой долг. Как говорится, делай что должен и будь что будет. На всё воля Бога. Вот при таком раскладе уже у человека появляется значительно больше покоя, умиротворения, когда он понимает: «кроме меня, который может контролировать что-то в небольших масштабах, есть Бог, который контролирует всё в больших масштабах».

Как реагировать на то, что уже опытные преданные уходят из движения?

00:50:04 Ананда деви даси задаёт вопрос. Порой я вижу, что уже опытные, вдохновлённые преданные, некогда с горящими глазами, уходят из движения. Некоторые из них очень негативно отзываются о «Сознании Кришны». Скажите, пожалуйста, почему так происходит, и как реагировать на это?

00:50:29 Возможно, что глаза их горели не совсем духовным огнём, а просто горели гуной страсти. И не опытные люди не всегда могут отличить, где духовный огонь, а где вот это вот вдохновение гуны страсти. Первое, что нужно понять, это то, что мы можем принять сознание Кришны на разных уровнях. Мы можем принять сознание Кришны на уровне информации, философское что-то услышать, принять философию. Мы можем принять сознание Кришны на уровне навыков: научиться повторять мантру, играть на музыкальных инструментах, служить Божествам, ставить тилаку, готовить прасад. Мы можем принять сознание Кришны на уровне ценностей. Если человек принял сознание Кришны на уровне ценностей, что Кришна это самая большая ценность в его жизни, он никуда не денется.

00:51:21 Если же он принял это как информацию, как, может быть, некоторую культуру, принял сознание Кришны на социальном уровне, что вот он член общества, получил, может быть, посвящение даже. Вот. Это всё хорошо, но это всё ещё по-прежнему внешний уровень. Т.е., пока Кришна не перешёл на уровень ценностей, вся наша практика обратима. Т.е., человек может в чём-то там разочароваться, потому что организация состоит из людей, а люди, как известно, не совершенны. И там, где есть иерархия, там, где есть деньги, там обязательно будет какая-то политика, что-то ещё. И ИСККОН в этом плане тоже, к сожалению, не исключение. Поэтому, если человек остаётся в своей духовной жизни на уровне социальном (это поверхностный уровень, да?).

00:52:09 Может быть, он там даже прошёл все курсы там какие-то, оценки хорошие получил, дипломы, посвящения, научился там каким-то всем нашим премудростям. Это прекрасно. На уровне информации, на уровне навыков, на социальном уровне он вовлечён, принят, но вопрос на самом глубинном уровне, на уровне ценностей. Если Кришна вот стал сердцевиной, самой сутью, то никакие внешние колебания этого человека не могут вывести из сознания Кришны. Можно на организацию обидеться, можно увидеть в организации какие-то недостатки, но процесс сознания Кришны, он совершенен. Понимаете? Я тоже не слепой. Я вижу проблемы там, проблемы здесь в обществе. Их полно, на самом деле. Но я пришёл в духовную жизнь не для того чтобы, скажем так, в материальном плане всё было вокруг меня идеально. Потому что, я понимаю прекрасно, что в материальном плане, на уровне организации, мы можем пытаться улучшать, но всё равно оно не будет идеально, потому что материя не идеальна.

00:53:07 Как Кришна говорит: «как огонь сопровождается дымом, так и любое действие всегда сопровождается какими-то недостатками». Просто я это понимаю. И всё. Да? И поэтому, когда я вижу какие-то организационные недостатки, это не очень приятно, но я напоминаю себе, что я здесь не за этим, я за тем, чтобы преобразовать, очистить своё сердце. Поэтому, если люди, их энтузиазм больше такого социального плана: «о, мы там много книг распространили или мы там храм построили, мы там то, мы сё, мы крутые». Или что-то… Я не знаю, на каком уровне. Это всё энтузиазм, без сомнения, но с изрядной примесью гуны страсти. Вот. А как Кришна говорит в Бхагават-гите: «всё, что в гуне страсти, оно не обладает ни постоянством, ни глубиной».

00:53:58 Поэтому, эти вещи проходят, сменяются чем-то другим. И человек говорит: «ой, там я разочарован». Или что-то ещё. Поэтому, даже в негативных явлениях мы можем увидеть определённые уроки. Мы можем видеть, опять же, игру этих гун, как взаимодействуют элементы, что такое обусловленная душа, какова её психология. И вот если мы смотрим на любую, даже самую негативную ситуацию через призму духовного знания, мы учимся, мы даже из этого негативного можем сделать какие-то позитивные выводы: каких ошибок нужно избегать, как не надо делать. Или вот увидеть в этих разных ситуациях, иллюстрации к тому, как действуют гуны, как действует энергия иллюзии на живое существо, даже которое пытается практиковать духовную жизнь.

Имеет ли право сын-кришнаит давать наставления своим родителям-христианам?

00:54:36 Сергей 777. Родители – христиане. Во время бесед, бывает, обсуждаем философские темы. Естественно, что с ведической точки зрения есть что сказать. И они слушают с интересом, но есть момент, что всё же я как бы младше их. Получается, что я как бы даю наставления. Более того, в христианстве есть понятие, что сын не может поучать отца. Могу ли, имею ли я право давать подобные наставления?

00:55:10 Да. Здесь 2 момента. С одной стороны, обладающий знанием имеет право им делиться и должен им делиться. С другой стороны, этический момент. Насколько младший может поучать старших? Обычно так не происходит. В ведической культуре это тоже важный момент. Есть такое понятие «марьяда вьяти крама». Это оскорбление. Т.е., как Прабхупада объясняет, это нарушение духовной субординации, когда младший пытается поучать старшего. Поэтому, лучше когда всё-таки не яйца курицу учат, а курица яйца. Это правильный расклад. Тем не менее, если между вами хорошие отношения и уважительные отношения, если они сами спрашивают, то вы можете естественно делиться с ними знаниями, но делать это необходимо не в таком менторском тоне, железным голосом, как начальник: «пункт первый, всё, значит, мы начинаем так-то, так-то, все встаём в 4 утра, идём на мангала-арати там и всё прочее».

00:56:12 Т.е., здесь нужно понимать, что самая, может быть, такая серьёзная ошибка, которую часто совершают неопытные проповедники, это покушение на свободу воли человека. Т.е., иногда они отдают так знание, что вот как, знаете, выкручивают руки. Не оставляют вообще никакого шанса. А если нет, значит, в ад пойдёшь. Да? Т.е., это вот такие болевые приёмы используют захвата. И человек говорит: «да, да, да, я согласен, всё, только бы не в ад». Т.е., в действительности, Кришна так не проповедует. В Бхагават-гите Он изложил всё Арджуне. Потом Он говорит: «обдумай всё хорошенько, и поступай, как хочешь». Вот это подход Кришны. Т.е., давая знание, Он при этом делает всё это деликатно, с учётом места, времени, обстоятельств и предоставляет свободу живому существу. Вот. Поэтому, если они сами спрашивают вас, хотя они старше, а вы младше, вы можете делиться с ними, но вы должны это делать в смиренном состоянии ума, как служение. Тогда это будет приемлемо. И тогда их интерес может даже возрастать.

00:57:13 Ежели вы будете говорить с позиции какого-то превосходства, таким вот менторским тоном, ультимативным, не оставляя никакой свободы для выбора, тогда, скорее всего, это будет встречать некое отторжение со стороны родителей. Также ещё очень важно, когда мы говорим с людьми других конфессий, это подчёркивать важность общих тем. Потому что, их достаточно много. Есть различия, но в данном случае важнее подчёркивать общие какие-то моменты. И должно быть уважение их выбора с вашей стороны, ничего не нужно навязывать.

Есть ли в Ведах непосредственное описание кармы в действии (конкретный поступок-конкретное наказание)?

00:57:51 Имя немножко сложное. Не уверен, что правильно прочитаю. Лабрадорите. Да. Лабрадорите. Вроде правильно прочитал. Пожалуйста, расскажите, есть ли в Ведах непосредственное описание кармы в действии? Имеется в виду, что за определённый поступок душа получает определённое наказание. Например, за воровство – одно конкретное наказание, за обман – другое, за обжорство – третье и т.д. Или Бог учит всех по-разному, чтобы дошло понимание именно до определённой души?

00:58:30 Без сомнения, у Бога есть много разных методик, как обучать всех. Но, тем не менее, есть также и общие законы. Допустим, есть вот такие моменты. Шримад Бхагаватам, 5-ая песнь, глава 26. Описание адских планет. И там описываются различные адские планеты и различные наказания за различные прегрешения. Вот. Также, Ману самхита. Глава 8-ая. Глава 11-ая. Там тоже есть конкретные такие вот, что за что. Допустим, могу вам прочитать маленький фрагмент. Я здесь себе сделал цитату.

00:59:09 Ману говорит, что: «укравший золото в следующей жизни будет иметь больные ногти». Понятно. С руками он залез не туда, куда надо. Вот у него теперь отметина на руках. «Убийца брахмана получит чахотку». Или туберкулёз. Да? «Совершающий прелюбодеяния – болезни кожи или опухолевые заболевания. Клеветник – дурной запах изо рта. Похититель зерна – отсутствие руки или ноги. Ворующий пищу – плохое пищеварение». Вот это очень интересно. Смотрите. «Использующий чужие слова без разрешения автора – получит немоту». Такое ощущение, что вот это вот авторское право существовало даже в ведической цивилизации. Итак, он потеряет дар речи. «Похититель одежды получит белую проказу. Убийца животных будет иметь много разных болезней». Это маленькая просто цитата. Итак, 8-ая и 11-ая глава Ману самхиты, это всё на русском языке, можете прочитать. Или 26-ая глава 5-ой песни Шримад Бхагаватам – описание адских планет.

Правда ли, что душа после оставления человеческого тела увидит Кришну перед следующим воплощением в материальном мире?

01:00:12 Виктория спрашивает. Мой вопрос наверняка покажется вам наивным, но я очень хочу знать. Правда ли, что душа после оставления человеческого тела, увидит Кришну, перед следующим воплощением в материальном мире? Если вырвется из него, то понятно, что сможет не только увидеть, но и служить Ему. Но есть ли у нас такой бонус между воплощениями? Что говорят шастры?

01:00:42 Увидеть Кришну в этом мире, это редчайшая возможность даже для полубогов, не то что для людей. И увидеть Кришну является закономерным для тех, кто всю жизнь старался, так сказать, жить так, чтобы Кришна обратил на него внимание. Т.е., это плод преданности, а не то, что это гарантировано каждому. Потому что, видеть Кришну обозначает не видеть больше повторяющихся рождений и смертей.

01:01:12 Об этом царица Кунти молится. И в молитвах она говорит: «Мой Господь, пусть эти страдания продолжаются вновь и вновь. Потому что, эти страдания побуждают нас думать о Тебе. А думать о Тебе, это обозначает выйти за пределы рождения и смерти». Поэтому, даршан или видение Кришны, оно гарантировано тем, кто стремился к этому. Если человек к этому не стремился, никакого даршана он не получит. Единственное, что в 3-ей песни Шримад Бхагаватам, в 31-ой главе есть описание, что когда живое существо находится в утробе матери на 7-ом месяце беременности, сознание пробуждается в живом существе. И оно, понимая своё вот это некомфортное положение, скрюченное в животе матери, начинает молиться Богу. Она Его не видит. Но у неё есть ощущение, что Он где-то рядом. Потому что, присутствие Параматмы как-то побуждает живое существо к этому пониманию.

01:02:18 Потому что, больше ничего живое существо не видит. Оно там находится в скрытом состоянии. Поэтому, происходит такое вот, как бы обострённое восприятие, что где-то рядом кто-то вот такой великий находится. И оно начинает Ему молиться о том, как бы скорее прекратить все эти страдания и т.д. Вот такое описание есть. А даршан после смерти получает только то живое существо, которое стремилось к этому даршану, для того, чтобы увидеть Господа.

Так какой же всё-таки цвет тела у Кришны?

01:02:48 Елена М. Проясните пожалуйста вопрос о цвете тела Кришны. Где-то говорится, что Господь чёрного цвета, где-то – цвета грозовой тучи, подсвеченной Солнцем, где-то – голубого цвета.

01:03:07 Цвет тела Кришны меняется. В зависимости от Его настроения, Он то становится более концентрированным, более тёмным, то, наоборот, более светлым. Есть такой текст средневековый Рупы Госвами (если мне не изменяет память), называется «Уджвала ниламани». «Уджвала» это обозначает супружеские отношения. Или уджвала-раса (супружеская любовь). А «нила мани» это понятно мани, да? Это драгоценный камень. Вот, видимо, от этого «мани» наши мани и произошли, в смысле, деньги. А «нила» - голубой. «Нила мани» это обозначает «голубой драгоценный камень». Сапфир, типа. Итак, «уджвала нила мани» это обозначает сапфир или вот этот вот синий камень супружеской любви. И Рупа Госвами объясняет там, что вот этот вот цвет тела Кришны, он как раз отражает вот эту эмоцию.

01:04:02 Т.е., допустим, если в материальном мире попросить кого-нибудь в цветовой гамме изобразить что такое любовь. Скорее всего, будет доминанта каких-нибудь там розово-красных цветов. Вот так это чувство с гуной страсти будет связано. А в духовной реальности, в духовном мире это вот чувство супружеской любви или вот этот вот духовный эрос (можно сказать, да?), он как раз представлен этим вот цветом тела Кришны. Потому что, Он в этом плане изначальный Камадев. Изначальный вот этот вот бог любви. И вот этот вот Его цвет «нила мани», как бы такой сапфир, который то темнее становится, то светлее, это и есть вот это вот цветовое воплощение вот этой вот духовной эмоции.

Как я могу убедиться в том, что моё материальное существование не является случайностью?

01:04:50 Залина спрашивает. Это у нас последний вопрос на сегодня. Я слушала Вашу лекцию о падении души, прочла Брахма-самхиту, но мало что поняла. У меня скорее вопрос-рассуждение. В том, что существует Всевышний, Творец всего сущего, сомнений никаких. Но, как можно быть уверенной, что целью Его создания нас был наш духовный прогресс и возвращение к Нему? Я поясню. Как я могу быть уверена, что моё материальное существование не является случайностью, что душа не просто попала под действие Майи, сама того не выбирая?

01:05:35 Случайностей в этом мире нет. Есть закономерности. Некоторые из них настолько тонки, что нам кажется, что они случайность. А что касается того, что Он создал нас для того, чтобы мы прогрессировали, ну это же видно. Потому что, каждое живое существо пытается улучшить своё положение. Даже если человек не имеет духовной веры, он по меньшей мере пытается материально прогрессировать: получить какое-то знание, образование, какую-то хорошую работу, улучшить своё положение, сделать дома ремонт, или там расширить территорию.

01:06:09 Не важно что. Т.е., каждое живое существо пытается улучшить своё положение: либо в материальном плане, либо в духовном плане. Поэтому, вот это вот наше неосознанное, но вполне естественное стремление к прогрессу, оно и показывает вот этот внутренний драйв что ли, на который Кришна нас, так сказать, запрограммировал, что каждое живое существо стремится улучшить своё положение. Поэтому, здесь сомнений, собственно говоря, нет, что Он хочет, чтобы мы прогрессировали: либо в материальном плане – через карма-канду, постепенно обретая благочестие, и потом уже духовно, либо сразу, может быть, человек окажется готовым к духовному развитию.

Какова природа мотивации души для падения из духовного мира в мир материальный?

01:07:20 Далее, вы продолжаете. Не то, чтобы меня мучили сомнения относительно любви Бога к нам, но хотелось бы до конца понять природу мотивации падения души. Не понятна природа Майи, и вовлечённости в неё живого существа. В связи с этим, отношение Господа ко всем этим «пирогам»: душа, Майа, материя.

01:07:21 Здесь нужно понять одну вещь, что Кришна создал нас как частицы. Он свободный. Поскольку, мы Его частицы, мы частично свободны. Частичная свобода обозначает, что мы выбираем либо, так сказать, полную свободу в духовной реальности, либо ограниченную свободу в материальной реальности. Т.е., джива может действовать в двух режимах. Как слуга Бога. В этом случае, духовный мир. Не хочется быть слугой (кому-то это кажется унизительным) – пожалуйста, материальный мир, пытайся изображать из себя господина, но знай, что здесь есть сила времени, которая не позволит этому невежеству утвердиться.

01:08:04 Итак, для тех, кто не желает с Ним находиться, есть материальный мир со своими особенностями. Поэтому, дело не в природе Майи. Майа, она просто выполняет наше желание. Вот и всё. И поэтому, здесь самое главное понять, что перед живим существом всегда стоит выбор. Всегда. Что делать? Быть с Кришной или самому пытаться Его имитировать? Проблема состоит в том, как я уже говорил пару выпусков назад, что пока мы находимся в этой Майе, нам трудно понять как вот человеку во сне, ему трудно понять, как он уснул. Да? Поэтому, правильное понимание этих вещей. Оно происходит только после пробуждения.

Может ли Кришна испытывать ненависть к обусловленным душам, которые предали Его, ради материального мира?

01:08:50 Ну и последняя ваша реплика. Может Он не хочет нас больше видеть в духовном мире, раз мы уже здесь успели нагрешить и предать Его? Он то самодостаточен.

01:09:03 Он, как раз, хочет нас видеть. И родитель всегда рад видеть своих детей, независимо от настроения детей. И Он, конечно же, огорчён, когда Его дети вот такой бунтарский дух вынашивают. Если бы Кришна не хотел нашего возвращения, Он не приходил бы сюда. Каждый день. Он приходит сюда каждый день. Только не наш каждый день. А каждый день Брахмы. Для нас это долго. Да? А для Него нормально.

01:09:29 Итак, Он приходит каждый день Брахмы в разных воплощениях для того, чтобы привлечь нас. Он оставляет здесь священные писания (Бхагават-гиту и т.д.). Т.е., Он всё делает для того, чтобы мы прогрессировали. Он создал Вселенную иерархическую, с разными, так сказать, уровнями бытия, в зависимости от нашего морального уровня. Т.е., Вселенная, это в строгом смысле слова, лестница, при помощи которой мы можем подняться к Богу. Вот поэтому, весь механизм, он заточен на прогресс. Знание дано. Его вот это вот приглашение: «оставь всё остальное, просто иди ко Мне». Да? То, что Он в Бхагават-гите говорит. Это всё как-раз от Его желания, чтобы мы вернулись. Иначе Он бы не приходил сюда за нами каждый день. Да?

01:10:10 Не приходил бы Он как Господь Чайтанья, который всем дал Харе Кришна мантру. Квалифицирован, не квалифицирован, брахман, шудра, варвар, не важно кто. Пой святые имена! Каждый может получить вот этот шанс. Поэтому, Его любовь к нам не вызывает сомнений. Все сомнения в нашем уме, который обусловлен Майей определённым образом. Поэтому, правильно понять эти вещи можно только тогда, когда мы хотя бы немножечко очистимся. И тогда эта философия легко будет принята в сердце.

01:10:39 Если же мы пытаемся философствовать с недостаточно очищенным сердцем, вот тогда разум, обусловленный Майей, будет искать какие-то философские оправдания и т.д. Поэтому, если вы остаётесь в процессе правильно, то, с течением времени, все эти иллюзии рассеяться. И как вот Солнце всходит, и всё проясняется. Вот такое же прояснение наступит в вашем сердце. На этом мы закончим. Спасибо вам за ваши интересные вопросы. До новых встреч. Харе Кришна.