Выпуск 2

00:00:00 Приветствую вас, уважаемые слушатели и зрители нашего канала. Сегодня у нас на очереди второй выпуск вопросов и ответов. Сегодня 1 декабря 2018 года. Маяпур. Как вы видите, зима здесь такая индийская, в отличии от российской. Итак, мы начинаем.

Если человек не хочет общаться с людьми и уходит от общества, означает ли это, что у него много материальных желаний?

00:00:31 Вопрос от Ирины Немцовой. Правильно ли я понимаю, что если человек не хочет общаться с людьми и как можно дальше уходит от общества и общения, это значит, что у него много материальных желаний, а не наоборот?

00:00:47 Я бы как раз предположил наоборот. Потому что, материальным желаним, для того, чтобы они осуществились, требуется некая инфраструктура, которую создают люди. И, когда мы удаляемся от общества, мы оказываемся в сфере, где меньше возможностей для осуществления этих желаний. Хотя, конечно, комплекс причин может быть совершенно разный, но, обычно, уединение какое-то – это следствие того, что человека как-раз беспокоят какие-то вещи и он бы хотел от этого куда-то уйти. Поэтому, люди, у которых меньше желаний, чаще уединяются, чем те, у которых много желаний, и они, вдруг, уединяются. Поэтому, я вот так вижу это.

Где следить за расписанием Ваших приездов в Германию?

00:01:38 Следующий вопрос от Оксаны. Многие ваши лекции были прочитаны в Европе. Я проживаю на территории Германии, Кёльн. И мне бы хотелось побывать лично на ваших лекциях. К сожалению, я не знаю где следить за расписанием ваших приездов. Расскажите, как попасть на ваши лекции.

00:01:56 Самое интересное, что я тоже не знаю где следить за всем этим. Потому что, это расписание обычно доносится только до жителей города, в котором лекции проходят. В Европе я бываю только один раз в году, это осенью, где-то приблизительно в октябре, где-то чуть раньше, где-то чуть позже. Поэтому, не так уж много там лекций я читаю. В Кёльне я был один раз в октябре 2015 года. Больше в Кёльн меня не приглашали. Я бываю в других городах Германии, больше всего в Нюрнберге. И расписание по Германии, в частности составляет Намамрита прабху, который живёт в Нюрнберге. Поэтому вы можете у него узнать, когда, где в Германии я читаю лекции. Больше мне по этому поводу добавить нечего.

Могут ли денежные пожертвования считаться служением (в понимании БГ 4.34)?

00:02:49 Вопрос от Дивья Кришна даса. С интересом слушаю лекции, и, в знак благодарности, периодически стараюсь переводить деньги. Может ли это называться служением, т.е., соответствует ли это как-то стиху из Бхагават-гиты 4.34? Или, другими словами, можно ли таким образом узнать истину?

00:03:14 Ну, во-первых, большое вам спасибо за пожертвования. Что касается сути вопроса, то в этой главе, в 4-ой главе Бхагават-гиты, 34-м стихе Кришна называет три компонента получения знания: пранипаат, парипраашна и сева. Пранипаат обозначает смиренное обращение к учителю. Парипраашна – это задавание ему разумных вопросов, а сева обозначает служение.

00:03:42 В данном случае ко мне этот стих отношения прямого не имеет, потому что вы не обращались лично ко мне со смирением, вы лично мне не задавали вопросов, а то служение, которое вы совершаете в виде пожертвования, я наверное и не заслужил вовсе. Но, тем не менее, процесс таков, что когда мы в живой модели находимся «живой ученик – живой учитель», то вот эти три компонента действуют и именно они все вместе дают знание. Т.е., невозможно просто за деньги купить знание. «Я совершаю пожертвование. Дайте мне знание!» Вот эти два других предыдущих компонента также важны. И самый важный – это, конечно, компонент, который стоит на первом месте – пранипаат.

00:04:34 Т.е., смиренное отношение к учителю, это обозначает, что человек открывает своё сердце. Допустим, если нужно перелить что-то из одного стакана в другой, то тот стакан, в который нужно перелить, он должен стоять ниже, чем тот, из которого наливают. Тогда, получается, перелить сверху вниз. И вот пранипаат или смиренное отношение – это как раз и есть состояние, когда мы с уважением, с почтением, в полном смирении открываемся перед духовным учителем, задаём ему сокровенные вопросы, совершаем служение, вот эти три компонента вместе и дают эффект знания. Но, как я сказал, пожертвование – это, без сомнения, является служением, только я не отношусь к категории таттва-даршана, т.е. людей, которые узрели истину. Поэтому, этот стих относится к настоящему духовному учителю. А я просто выполняю роль определённой информационной поддержки, поэтому ко мне эту формулу применять не надо.

Почему Всевышний не создал идеальную вселенную, где есть только благость?

00:05:40 Светлана задаёт вопрос. Почему есть 3 гуны? Почему Всевышний не создал идеальную вселенную, где есть только благость? Вопрос, скорее всего, наивный, но я только начинаю интересоваться ведическим учением, поэтому прошу меня простить. На самом деле, Светлана, такая вселенная, где царит только благость, уже есть. Наверное, вы просто ещё не прочитали об этом. И вселенная, в которой царит чистая благость, называется духовный мир. А чистую благость называют термином «шудха-саттва» или «Васудева-саттва». Т.е., это как раз есть изначальное стартовое состояние. Но, поскольку мы частицы Бога, у Бога есть независимость, а мы, как Его частицы, имеем частичную независимость, то это наше использование частичной независимости не всегда правильное, оно и создаёт предпосылку для возникновения материального мира, который фактически создан для осуществления наших несовершенных желаний.

00:06:44 Т.е., несовершенство этого материального мира нужно искать в его причине, а причина – это наши несовершенные желания вследствии неправильного использования нашей свободы воли. Поэтому, эти три гуны, которые существуют, они создают различные условия, различные виды жизни, различные условия обитания, в которых осуществляются наши материальные желания. И в этом смысле мир совершенен как совершенный механизм исполнения несовершенных желаний. Вот так бы я ответил на ваш вопрос.

При возвращении из материального мира в духовный, мы возвращаемся в исходное состояние или в совсем другие обстоятельства?

00:07:20 Оксана спрашивает. Если падение в материальный мир это забвение своего истинного положения, то означает ли это, что после того, как Кришна вернёт нас домой, мы окажемся в положении, в котором были до падения или может попасть совершенно в другие обстоятельства и форму и остаться в ней навечно?

00:07:44 Оксана, давайте просто порассуждаем с позиции простой логики. Вот вы дома легли спать, уснули, забыли кто вы, что вы, во сне вам приснились какие-то там всякие разные события, приключения, и, потом, утром вы проснулись. Вы проснулись в том же месте, где вы уснули или вы проснулись в каком-то другом доме или городе? Логично предположить, что где вы уснули, там вы и проснётесь.

Будем ли мы помнить горький опыт материальной жизни?

00:08:13 И второй ваш дополнительный вопрос. Будем ли помнить горький опыт материальной жизни или всё будет как прежде, будто и не падали?

00:08:21 Вы можете помнить свой дурной сон, а можете и не помнить. Это ваш вариант. На самом деле, в этом нет никакой необходимости помнить всё это, потому что для духовной жизни не важно помнить материальную жизнь. Очень важно помнить реальность, а не сон. Поэтому, помнить о материальной жизни не является обязательным.

Что говорится в шастрах о возникновении Единого Бога?

00:08:50 Ещё вопрос от Оксаны. У всего есть начало. И на вершине всех начал Кришна. Но ведь это сложно осознать, что Бог является причиной самого себя. Тем более, когда знаешь, что Он личность. Что говорится в шастрах о возникновении Бога и как энергии или личности?

00:09:10 Оксана, если кто-то возник, это уже не Бог. Бога определяют шастры как «сарва карана каранам» - причина всех причин, т.е. нет никакой причины, которая предшествовала Ему. А то, что это сложно осознать, это не проблема Бога. Это проблема нашего ума. Поэтому умом Бога понять невозможно. Мы только можем допустить некоторые вещи. Когда говорится, что Он есть начало всего, но сам Он не имеет начала, как мы можем это понять? Мы можем это только принять. Поэтому, не беспокойтесь по поводу того, что это сложно понять.

00:09:47 Ещё бы. Ведь это же Бог. Представьте себе, что в калькулятор вам нужно вбить какое-то бесконечно огромное число. Вы не сможете этого сделать. Калькулятор может считать только какие-то ограниченные, взаимозависимые величины. И вот наш разум такой калькулятор. Бог не вписывается ни во что. Поэтому, Его называют ачинтья. Т.е., если чинтья – это наш разум, то ачинтья – то, что не вписывается в наш ум и разум. Поэтому, то что мы не можем до конца что-то понять, это не является проблемой. Это просто особенность нашего нынешнего восприятия.

00:10:26 И дальше. Вторая часть вашего вопроса. А что если мы являемся частью этой личности, а нет, например, ещё личностей, внутри которых также замкнут целый мир. Это сложно осознать, что Он один. Нет никаких объяснений, откуда он сам берёт начало и почему устроил всё именно так.

00:10:46 Фактически, мы здесь опираемся на одну интересную вещь. Для того, чтобы что-то понять, нужно от чего-то отталкиваться. Допустим, чтобы идти по земле, нужно стоять на земле. Если у вас под ногами нет твёрдой почвы, вы никуда пойти не можете. Точно также и в нашем мышлении. Чтобы делать какие-то выводы, рассуждать, нужно от чего-то отталкиваться. И вот теперь вопрос. А что является основой нашего мышления? Допустим, если мы принимаем традицию, принимаем шастры, священные писания, то вот эти утверждения шастр – это те самые точки отсчета, начиная с которых мы двигаемся вперёд. Если люди говорят: «я не принимаю авторитет священного писания». Хорошо. Чей авторитет он принимает? Собственного ума. А его ум задаёт вопросы: а что если? а что если? а что если? Это обозначает, что стоять не на чем. И поскольку такому уму не на чем стоять, не от чего оттталкиваться, он никуда не придёт. Он просто устанет от этих постоянных: а что если? а вдруг?

00:11:44 И в конце концов, он придёт к концепции агностицизма. Агностицизм обозначает принципиальную непознаваемость мира, потому что он всё время допускает: а что если всё по-другому? Т.е., вечное сомнение, в котором находится ум. И поэтому, агностики, они заканчивают все тем, что просто махают рукой на всю эту философию и говорят: «просто живи здесь и теперь это и есть твоя истина, а какие-то там другие истины всё ещё в принципе не познаваемы». Поэтому, здесь всё строится таким образом. Сначала в сердце есть благочестие. Благочестие даёт почву для веры в священное писание. На основе веры мы принимаем некие стартовые концепции, что Бог есть, причина всех причин, Сам Он не имеет причины. После этого, всё остальное становится понятным уже в этом материальном мире. Если этих базовых вещей нет, можно рассуждать бесплодно сколько угодно.

00:12:40 В Шримад Бхагаватам приводится пример, что это подобно лодке, которая не имеет пристанища. Её ветром по волнам кидает туда-сюда и она ни к чему не может пристать. Поэтому, это называется бесплодное рассуждение. И причина их – это сомнения. А сомнения обозначают нехватку веры. А нехватка веры обозначает нехватку благочестия в сердце. Вот такая последовательность событий.

Почему людям дано тело, похожее на тело Господа?

00:12:08 Следующий вопрос. Джулия Хил спрашивает. Кришна в Бхагават-гите называет материальный мир юдолью страданий. Это колесо самсары, где живое существо то поднимается вверх, то опускается вниз, покинуть которое можно только с любовью предавшись к Кришне. Т.е., по исходным данным это не самое лучшее место. В то же время нам известно описание облика Кришны. Его трансцендентное тело похоже на человеческое. Мне понятно, что снисходя к людям, Он принимает похожий облик. Мне непонятно, почему людям дано тело, похожее на тело Бога и Его ближайшего окружения. Связано ли это с тем, что лишь в человеском теле можно развить любовь и привязанность к Кришне? Почему мы не похожи, например, на четырёхголового Брахму?

00:14:00 Ну давайте от обратного пойдём. Представьте себе, что вы будете похожи на четырёхголового Брахму. У вас будет такая головная боль в четыре раза больше, чем сейчас, потому что каждую голову нужно украшать. Сами понимаете, да? Т.е., я думаю, что вы не обрадуетесь, если у вас сейчас будет четыре головы как у Брахмы. А совсем наоборот. Поэтому вам и не нужно четыре головы. Это Брахме они нужны, потому что у него задача такая. Он главный мыслитель, главный архитектор этого материального мира. Поэтому пожалуйста доверьтесь творцу. Он знает лучше сколько нам нужно голов. А что касается нашей формы, то это не Кришна под нас подделывается, а Он даёт как раз, как вы верно заметили, нам богоподобное тело, в котором мы можем осознать Бога.

00:14:55 Т.е., вполне естественно, что живым существам легче любить того, кто с ними в одной видовой категории. Допустим, кошки любят кошек, собаки любят собак, лягушки любят лягушек и т.д. И для того чтобы человеку полюбить Бога, живому существу полюбить Бога, для этого ему нужно иметь богоподобную форму. Именно по этой причине, людям дана такая форма, в которой они могут реализовать эту высшую цель.

Как помочь себе компенсировать неуважение ко времени?

00:15:27 Анастасия Джоли спрашивает. А что делать, если работа обязывает бодрствовать ночью? В идеале, конечно, менять работу, но если пока нет такой возможности, как помочь себе компенсировать неуважение ко времени?

00:15:43 Чувствовается, что Анастасия прослушала семинар по аюрведе. Итак, самое главное, в перспективе желательно сменить работу, потому что все те ночные бдения, а самые главный их недостаток – это то что возрастает сильно вата-доша. А когда возрастает вата-доша очень сильно, безконтрольно, тогда она выводит из равновесия постепенно все остальный доши.

00:16:11 Питу-дошу, капха-дошу. И когда ветер ваты начинает их носить по нашему телу, тут начинают возникать всевозможные болезни. И поэтому здесь нужно понимать сам принцип. Итак, вата-доша по своей природе холодная и сухая. Каким образом её можно компенсировать? Пожалуйста, лягте в тёплую ванную. Вот вам будет влажное и тёплое. Т.е., мы сухому и холодному противодействуем. Или, допустим, сделайте масляный массаж тёплым маслом. Потому что, когда вата-доша накапливается в теле, тело становится очень твёрдым таким, напряжённым очень, жёстким. Поэтому, аюрведа советует всё время смягчать тело. Тело смягчается при помощи масляного массажа и при помощи принятия этого масла внутрь, допустим, ги (топлёное масло).

00:17:04 Т.е., если не можете пока поменять работу, тогда в промежутках между работой делайте вот эти процедуры, которые я порекомендовал, которые снимают вата-дошу. Т.е., это до определённой степени может компенсировать негативное воздействие всех этих ночных бдений.

В чём кармическая причина возникновения грыжи в теле?

00:17:26 Ирина Немцова. Вопрос. Скажите, чем таким занимался в прошлой жизни человек, что при рождении он получает сразу 2 грыжи: паховую и пуповую? Интересно, может ли женщина заработать себе грыжу из-за того, что много на себя брала, в смысле не вес, а решений?

00:17:48 Да. Грыжа – это результат перегрузки физической и ментальной в том числе. И когда именно была эта перегрузка, в этой жизни или в прошой жизни, не имеет большого значаения, потому что человек наследует самого себя.

00:18:02 Он получает болезни не от матери и не от отца, а от самого себя из прошлого через мать или через отца. И одна из проблем современных людей состоит в том, что они не умеют расслабляться. Или расслабляются как-то очень глупо, в невежестве расслабляются. Современная жизнь очень сильно напрягает людей: работай, работай, работай, больше, больше, больше, больше, и совсем не учат людей правильно расслабляться в гуне благости. Поэтому вот это перенапряжение, которое накапливается в ментальном теле называется стресс. Потом оно переходит в физическое тело уже в виде всевозможных ущемлений, грыж, и т.д.

Какие первоэлементы согласно Ведам необходимы для распространения звука?

00:18:45 Денис задаёт вопрос. Слышал со ссылкой на веды, что для распространения звука, нужен элемент пространства. Но сейчас можно экспериментально доказать, что нужен именно элемент воздуха, а звук в вакууме не распространяется. В интернете есть видео: если положить играющий телефон в стеклянную колбу и откачать воздух, то звук прекращается. Как только возвращают воздух, телефон снова слышно. Получается, что для звука нужно не только пространство, но и воздух. Значит, в ведах сказано некорректно?

00:19:20 В ведах сказано всё абсолютно корректно. Некорректно поняты многие вещи. Итак. Давайте посмотрим, что такое процесс восприятия. Есть чувства – называется «индрия». Есть объект – называется «бхута», который мы воспринимаем. И есть «танматра» - это само ощущение. Допустим, чувства – это зрение, т.е. глаз – орган. Объект – это то, что мы видим. А сама способность его воспринимать называется танматра. Так вот. Когда мы говорим о стихиях, которые связаны с различными объектами, мы обычно говорим, что эфир связан со звуком в том смысле, что звук находится в эфире.

00:20:03 Но, для распространения звука естественно нужен воздух. Т.е., если эфир представляет собой принцип убежища, то воздух представляет из себя принцип движения. И поэтому воздух выступает как курьер. Он доносит звук, но он не является источником звука. Источником звука является пространство (эфир). Точно также как, допустим, запах тоже разносится ветром. Но ветер не является источником этого запаха. Источником запаха является земля, а воздух просто доносит это. Т.е., воздух выступает в роли курьера. Если вы заказали какой-то товар принести, курьер вам его приносит, но курьер не является источником товара. Курьер просто приносит товар, а источником товара является тот магазин или тот производитель, у которого вы заказали. Точно также источником звука является эфир. Воздух это просто средство доставки. Поэтому эти вещи нен нужно путать.

Возможно ли ограничиться только Кришной?

00:21:06 Оксана спрашивает. Как понять исключительность Кришны по отношению к себе?

00:21:11 Я не уверен, что я полностью понял вопрос. Какая-то, мне кажется, формулировка не очень точная. Но, отвечу, как понял. Исключительный обозначает единственный. И в высшем философском смысле мы знаем, что Кришна является источником всего. Когда люди говорят: «А что вот вы ограничились Кришной?» Сама по себе такая постановка вопроса «ограничились Кришной» обозначает, что люди думают, что Кришна ограничен. Они говорят: «вы ничего другого не знаете, Кришна, Кришна, Кришна». На самом деле, Кришна говорит: «тот, кто знает меня, знает всё». И поэтому ограничиться Кришной невозможно. Как раз, когда мы изучаем Кришну, границы все спадают. Поэтому Кришна является как раз безграничным. Одно из Его имён «Аграни».

00:21:59 Грани обозначает грань. Аграни – не имеющий граней. Т.е., неограниченный. Поэтому Кришна является единственным и абсолютным источником всего. Поэтому, всё что исходит от Него… Как, допустим, различные цвета спектра, они все исходят из одного. Поэтому, всё то множество, которое мы имеем в этом мире, которое привлекает нас, оно всё исходит из Него. И Он является эксклюзивным хозяином, источником всего этого. Поэтому, вполне естественно, что Он есть исключительная личность для нас. Поэтому, развивая отношение с Ним, живое существо получает всё. Поскольку это всё оно из Него и исходит.

Что делать, чтобы утвердиться в духовной жизни?

00:22:43 Далее. Оксана спрашивает. Мы относимся к пограничной природе, я то преданная, то демон. Что делать, чтобы утвердиться в духовном развитии?

00:22:55 Что делать чтобы утвердиться в духовном развитии? Нужно выбирать духовную природу. Каким образом мы оказались во власти материальной природы? Вследствие выбора. Выбор диктуется чем? Желанием. Желание диктуется чем? Системой ценностей. Итак. Поэтому, для того, чтобы утвердиться в духовном, нужно выбирать духовное. Для этого нужно хотеть духовное. Для этого духовное должно быть самой главной ценностью. А как формируются ценности? Вследствие общения. Поэтому, чем больше мы будем слушать людей, для которых Кришна – это высшая ценность, тем больше эта ценность будет становиться нашей, тем скорее мы будем делать выбор в этом направлении и, таким образом, мы будем больше укрепляться, утверждаться в духовной жизни.

Почему у вайшнавов нет такого же строгого отношения к духовной практике как в христианстве?

00:23:42 Далее, тоже Оксана задаёт вопрос. Я не смогла до конца принять христианство, потому что в своё время не нашла ответы на основные вопросы о себе и мироустройстве. Многие истинно верующие христиане демонстрируют удивительную строгость и смирение, по сути также соблюдают регулирующие принципы и служат в храмах. Но, как это делать без понимания? И удивительно, что только через веру им действительно открывается правильный путь. Христос, получается, был великим преданным, царём-реформатором. А порой вайшнавам не хватает этого серьёзного, строгого отношения к практике. С чем это связано? Ведь все карты открыты преданным не только на веру, но и на знание полагаются.

00:24:02 Я думаю, что вы взаимодействуете с довольно-таки ограниченным кругом преданных, потому что если бы у вас был более широкий круг знакомств, вы бы таких вещей не говорили, не утверждали. Преданные – это очень широкая категория людей. И, возможно, эти люди, с которыми вы взаимодействуете, не являются для вас примерами такого строгого следования, но я вас хочу уверить, что такие люди есть и их не мало. Поэтому, не следует делать обобщений, что там одни такие строгие, аскетичные, а другим этого не хватает, хотя у одних только вера, а других есть вера и знание.

00:25:03 Для того, чтобы делать выводы, нужно иметь большую статистику. Скорее всего, у вас её нет. Только какие-то общие наблюдения. И также нужно понимать, что верующие люди или преданные, независимо от конфессии, это очень широкая категория: есть новички не очень серьёзные, есть люди более утвердившиеся, есть люди реально святые. И в любой конфессии, конечно же, больше категория – это люди не очень, что называется, опытные. Поэтому, если вы столкнулись с такими, не делайте пожалуйста выводы по ним. Если, допустим, вы столкнулись с каким-то там двойшником-выпускником какого-то университета, даже престижного, не стоит по нему делать выводы обо всех остальных студентах. Т.е., лучше судить по отличникам, чем по двойшникам. Поэтому, я вам желаю встретить как можно больше отличников, чтобы вы делали другие выводы.

Что означают термины атма-рати и атма-рама?

00:26:00 Анна задаёт вопрос. Термины «атма-рати» и «атма-рама» - это одно и то же?

00:26:08 Атма-рама – это тот, кто удовлетворён в самом себе, это одно из имён Кришны. Т.е., доволен атмой. Атма – это обозначает духовную природу. И, также, атма-рамой называют людей, которые удовлетворены внутренне вот этим духовным счастьем, независимо от счастья материального. Атма-рати – это… Рати обозначает вкус сходный, термин, который тоже обозначает вкус духовной жизни, но просто я не встречал этот термин «атма-рати» примирительно к личностям. Может быть, где-то есть. Я это не буду оспаривать. Но, в основном, по термину «атма-рати» говорят, что это просто духовный вкус, вкус духовной жизни. В то время как атма-рама – это больше показывает на личность. По меньшей мере, вот это в тех констекстах, в которых я встречался с этой терминологией.

Существует ли безобъектное служение в ИСККОН как, например, в протестанстве?

00:27:02 Дмитрий спрашивает. При Господе живом меняются ли основы служения? Имеет ли место служение безобъектное при наличии объекта (Господа) в жизни сейчас?

00:27:20 Может быть, я не совсем правильно понял вопрос, но безобъектного служения не бывает. Например, вы можете кого-то накормить, можете кого-то одеть – это будет служение какому-то конкретному объекту. Если объекта нет, как вы его оденете, как вы его накормите? Безобъектно вы не можете эти вещи сделать. И, может быть, я ошибаюсь, но по терминологии «Господь-живой» - это что-то такое немножко из области протестанских ветвей христианства, когда они отвергли католицизм, вот эти все храмы, иконы и прочее. И говорят: «какой смысл служить там всем этим иконам или в храмах, когда есть Господь-живой, Он и в сердце и вокруг.

00:28:06 Но, у меня всегда возникает вот такой вопрос встречный: если Бог везде (и в сердце и во всех явлениях жизни), то тогда почему не в храмах? Почему, допустим, протестанты отрицают храмы и говорят, что Бог вообще повсюду, везде, но вот только не в храмах? Это довольно странно. Поэтому, если Он везде, значит и в храмах тоже. Другое дело, что был определённый конфликт церквей и все прочии вещи, и отсюда такое несколько негативное отношение к иконам, к изображениям, и всем... И этим всем иконам, изображениям противопоставляется некий Господь-живой. Господь Он всегда живой. Он всегда живой. Он может по любому проявиться. В том числе, и как икона, и как божество, как что-угодно. Поэтому, принцип служения никогда не меняется. Просто новичкам проще служить каким-то изображениям, божествам, так и говорится в священных писаниях, что поклонение божествам предназначено для неофитов (для новичков), т.е. людям, которые пока ещё не видят Бога в природе.

00:29:07 Но, это не обозначает, что эти божества какие-то не живые. Они из божественной энергии созданы. Они имеют, как нам кажется, такую неподвижную форму, как-бы как игрушки, но они принимают поклонение, они принимают подношение, они одухотворяют пищу и всё остальное и это становиться прасадом. Но, просто для этого нужно иметь такое достаточно тонкое чувствование. И люди, которые его имеют, они понимают что это не какой-то мёртвый Бог. Это всё тот же живой Бог, просто проявляющийся через конкретное своё воплощение.

Как научиться не только давать детям, но и брать у них?

00:29:44 Ирина спрашивает. Если человек не может принимать нечто от кого бы то ни было, и не умеет прощать себя, как избавиться от этого эго? Подробнее. Всегда считала, что на мне лежит большая ответственность и всегда жила, зарабатывала, чтобы отдавать, но сейчас силы не те, а принимать не умею. Как простить себя за гордость или избавиться от чувства вины, что нет сил самой зарабатывать и научиться брать от детей? Я не могу понять, почему я этого боюсь, зависимости от детей. Или это инертная привычка дать детям, а не забирать у них? Спасибо вам за лекарство для души.

00:30:31 Ирина, нужно понять одну простую вещь, что никто из нас ничего никому не может дать. Никто никому ничего не может дать. Почему? Мы можем только передать. Чтобы дать, нужно иметь это. Что имеет живое существо в этом мире? Ничего. Всё, что мы имеем, это энергии Бога, данные нам. Поэтому, мы никому ничего не даём. Мы только передаём. Но, ложное эго заставляет нас думать, что мы кому-то что-то даём. И вы привыкли к этой роли, ответственной роли матери, давать, давать, давать, давать…Где-то как-то вследствие особенности вашей психики, вы себя настроили, что я должна отдавать, а принимать я не могу.

00:31:20 Но давайте посмотрим. Исходя из того, что я сказал с самого начала, что даёт всё Бог. Мы только передаём. Поэтому, когда вам кажется, что вы даёте, правильное понимание – Бог даёт через вас вашим детям. А теперь обратная связь. Вы считаете, что у вас есть долг давать вашим детям, но когда вы не готовы принимать это от них, получается, что вы не позволяете им выполнять свой долг перед вами и перед Богом. Понимаете? Вполне естественно, что когда дети маленькие, родители о них заботятся. Потом, они меняются ролями.

00:31:52 Родители становятся старыми. Дети, наоборот, вырастают. Теперь дети могут давать родителям. Точнее передавать. Понимаете? Поэтому, вы привыкли к этой роли дающего, хотя вы забыли, что вы ничего не даёте. Вы только передаёте божественную энергию. И теперь позвольте этому потоку в обратную сторону пойти. Теперь дети вам не дают, а передают от Бога эти все вещи. Иначе, вы будете препятствовать этому естественному потоку ответственности. Ваша дхарма – заботиться о них. Теперь их дхарма – заботиться о вас. Не препятствуйте дхарме. Не препятствуйте этому естественному циклу. Понимаете? В Шримад Бхагаватам говорится, что тот, кто отказывается от того, что само идёт к нему в руки, потом будет просить милостыню у скупца. Поэтому, это естественный жизненный процесс заботы. И вам нужно просто напросто своё вот это ложное эго расслабить или лучше его уничтожить. Как? При помощи знания. И знание это то, крупицы чего я вам сейчас попытался дать. Что мы ничего не даём. Мы передаём. Мы находимся в мире божественных энергий.

Как понять, что тебя эксплуатируют?

00:33:00 Любовь спрашивает. В одной из лекций прозвучала фраза: «Не давайте себя эксплуатировать!» Что это значит? И как понять, что тебя эксплуатируют?

00:33:12 В Бхагават-гите 6.17 Кришна говорит о принципе умеренности. Он говорит, что если человек дозирует питание, сон, отдых, работу, т.е., умеренно эти вещи все регулирует, то тогда, занимаясь йогой, он может избавиться практически от всех страданий. Т.е., существует определённая пропорция чего и сколько. Эксплуатацией называется состояние, когда вы попали в какую-то болезненную зависимость и у вас не хватает времени на сон, на пищу, на отдых. Работаете, работаете, работаете…

00:33:52 Т.е., нарушается естественная пропорция. В конце концов, вы просто ломаетесь. Это всё следствие эксплуатации. Если вы чувствуете, что эти пропорции в вашей жизни сильно нарушились, т.е. вам не хватает времени на еду, на сон, на отдых, это обозначает, что вы находитесь в системе, которая вас эксплуатирует. И также нужно понять ещё один момент, что вследствие служения люди прогрессируют. Вследствие эксплуатации, они деградируют. Кто-то может сказать: «Это не эксплуатация. Это служение». Прекрасно. Но, у служения есть определённые критерии. Когда человек занимается служением реально, согласно своей природе, в радости, естественно он растёт духовно. У него понимание растёт. Когда он находится в какой-то системе, которая эксплуатирует его, ничего этого не будет. Как бы это не называли служением. По этому критерию вы можете понять, вас эксплуатируют или вас задействуют в служении.

Как пить магазинное молоко, зная о жутких условиях его добычи?

00:34:52 Ещё. Любовь спрашивает. В Индии корова священное животное и отношение к ней соответствующее. Я живу в России, в городе. И то, что здесь творится на молочных фермах, ничем не лучше скотобойни, а многократно хуже. Информация выложена в открытом доступе. Почему вы, проповедуя философию ненасилия, не касаетесь этого момента, а наоборот, говорите о том, что корова добровольно отдаёт своё молоко и его надо пить? Как это понимать? Это закостеневшая догма, которую нельзя скорректировать с окружающей действительностью? Вы ничего об этом не знаете или знать не хотите? Теперь, когда вы об этом узнали, что с этим делать: продолжать пить такое молоко или воздерживаться?

00:35:40 Любовь, вы наверное плохо знакомы с моей проповедью, с моим творчеством. Я неоднократно эту тему поднимал. Но, раз вы этого не слышали, я подниму её ещё раз. То, что вы сказали, это только половина картины. Да. Я прекрасно знаком с тем что такое современное молочное производство и в каких ужасных условиях содержат коров и вся эта эксплуатация… Так выглядит одна сторона реальности. Только одна. А теперь послушайте пожалуйста вторую сторону реальности. Что с того, что вы, узнав о всех этих ужасах вот этих молочных ферм, отказались от молока. Кто от этого выиграл? Выиграли вы? Выиграли коровы? Или кто-то ещё? Никто. Вы не получаете молока. Коровы не получают никакого от этого блага. Это производство продолжает работать. Т.е., этим своим протестом, вы не сделали ровным счётом ничего. Теперь, какая альтернатива? Да. Мы прекрасно понимаем, что идёт эксплуатация коров и никакими своими такими смешными протестами вы на данном этапе ничего остановить не сможете. Что же вы можете? Итак. Мы делаем вот что.

00:36:51 Мы берём это молоко. Понятно, что это не самое идеальное молоко. Но, какое есть. Я тоже житель города. Сейчас в Индии просто временно 4 месяца нахожусь. А так я живу в городе. Вот также, как и вы, я беру это молоко. И что я делаю дальше? Я предлагаю его Кришне. Что вследствие этого происходит? Вследствие этого я получаю освящённое молоко. Корова, поскольку продукт, её продукт молоко, попал на алтарь Кришны, получает повышение. Всё. Понимаете? Т.е., выигрывают двое. Выигрываю я, получающий молоко. Выигрывает корова, потому что её продукт попал на алтарь Кришны. Т.е., это уже освящённое молоко, хотя оно, как вы верно заметили, не идеального качества. Но, как Шрила Прабхупада говорил, в этом материальном мире нет ничего идеального. Поэтому, здесь работает принцип – извлечь максимальную выгоду из невыгадной сделки. Вот и всё. Понимаете? Идеально было бы, да, там свои фермы, всё молоко ахимса, там их не убивают и они ничего не бояться.

00:37:51 Любовь. Прекрасно. Но где это? Это всё присутствует в каких-то минимальных количествах. Понимаете, да? Поэтому, сейчас мы используем то, что есть. И, во времена Шрилы Прабхупады молочное производство было абсолютно таким же. Но он на этом основании не говорил: «Не пейте это молоко». Он говорил: «Лучше своих коров заводите, свои фермы и т.д.» Но, это пока в зачаточном состоянии находится. Это не такое простое дело. Потому что, надо иметь земли, климат соответсвующий. Это целая инфраструктура. Это целое отдельное занятие. Поэтому, пока этого нет, мы берём то, что есть. Т.е., в данном случае мы вынуждены просто действовать в сложившихся условиях. И в этом случае люди получают молоко, масло, потому что, я вам скажу, что если, согласно этой веганской диете, не принимать молока, а соевое молоко, которое там пишут, это не заменитель вообще. Понимаете? Потому что, молоко идущее от коровы, это особое свойство благости. Понятно, что, хотя этих коров содержат в ужасных состояниях, но сама природа коровы – это благость. Понимаете?

00:38:59 И, хотя, конечно, её уровень будет ниже, я согласен, на всех этих современных фермах, но всё равно эта гуна благости в ней есть. И производные: масло ги топлёное, это не просто необходимые, а абсолютно необходимые продукты. Понимаете? Я знаком с диетой вегаанов или вееганов, как там правильно незнаю называть, т.е., смысл в том, что отсутсвие этого молока настоящего (соевое – это не замена, это не вариант), отсутствие настоящего масла вот этого сливочного ги или топленого, это очень плохо скажется. Я вам это гарантирую 100%. Понимаете? Потому что, это масло, оно необходимо как смазка, это снэхана, это смягчение тела, потому что с течением времени вата-доша, на которую не противодействует здоровая капха, капха-доша – это молоко, масло, это самая здоровая форма капха-доши, которая существует в природе.

00:39:55 Если этого не будет, значит будет другое, будет недостаток. Понимаете? Будет возрастать вата-доша, а её последствия я не желаю никому. Таков мой ответ на ваш вопрос. Незнаю, понравится он вам или нет, но это выстраданное понимание.

Почему Вы произносите в Шри Гуру Пранама мантре Ом-агьяна вместо Ом-аджнана?

00:40:15 Владимир Забелин. Мой вопрос: почему вы произносите два слова в шри гуру пранама мантре не так, как напечатано в тексте для служб (4 издание за 2016 г.)? Вы произносите «Ом агьяна». А там написано: «Ом аджнана …». Там написано: «джананжана шалакая».

00:40:44 Ну, Владимир, что вам сказать. Я, наверное, человек уже другой формации. Книжки 2016 года не читаю. Я произношу так, как произносит мой духовный учитель, как произносит Шрила Прабхупада, как произносят классические пандиты, для которых санскрит является родным языком. Поэтому, может быть ваш вопрос переадресовать им, а не мне. Т.е., я строго следую традиции.

00:41:13 Есть записи, где Шрила Прабхупада говорит: «агьяна, гьяна, вигьяна». Советую вам послушать лекцию за 28 апреля 1974 года, прочитанную в Мельбурне по Бхагават-гите 7.2, там где он говорит «гьяна, вигьяна», и там Прабхупада прямо эти слова произносит. И, поскольку для меня авторитет Шрилы Прабхупады в этом вопросе непререкаем, то я просто следую ему. А также ещё могу сказать, что в санскрите это немножко разные буквы. Есть буква «джа», а есть буква «джна». И это совершенно разные буквы. По-разному пишутся, по-разному произносятся. Так вот, «джа», оно не меняется. А вот эта вот «джна» читается как «гья». И в термине «гьянанджана» это разные вещи. «Гьяна» это знание. «Анджана» обозначает бальзам или такое покрытие. «Гьяна-Анджана» это совершенно разные буквы, это разные слова. Поэтому, «джа» в слове «анджана» не меняется, а «джна» в слове как знание, оно меняется.

00:42:13 Т.е., не «джнананджана», а «гьянанджана». Понимаете? Таковы особенности санскрита. Я думаю, что этой аргументации более чем достаточно. Есть основатель-ачарья. И он произносил это слово как «гьяна», «агьяна». А «анджана» это совсем другое слово. «Гьяна-Анджана». «Гьяна-Анджана шалакая». Такова традиция. Таково правильное произношение.

Как быть терпеливым?

00:42:38 И последний вопрос на сегодня. Анна спрашивает. Как быть терпеливым? Что делать, пока время ещё не пришло, и ответов на жизненно важные вопросы пока нет?

00:42:49 Анна, все вопросы приходят в своё время. Нет необходимости нам знать то, что ещё может быть, не соответствует нашему опыту, зрелости. Но, а само качество терпения происходит из гуны благости. Поэтому, невозможно развить в себе терпение, если мы не развиваем гуну благости. Но, как развивать гуну благости, это уже отдельная тема сама по себе. 10 источников этой гуны благости существует, начиная с питания, вода, общение, работа, и прочие, прочие разные вещи. Поэтому, по мере развития гуны благости, также будет расти и вот эта наша способность терпеть, выносить какие-то вещи.

00:43:39 Ну что же. На этом мы закончим наш очередной выпуск. Спасибо вам за эти вопросы, за возможности делиться с вами знанием и пониманием. Мне это тоже помогает оттачивать некоторые моменты. Вот. И мы, благодаря вашим вопросам, продолжим эту рубрику в будущем. До новых встреч. До свидания.