В ведических предписаниях, по-моему, в «Законах Ману», есть такая рекомендация: «Никого не хвалите, никого не ругайте». То есть в отношениях с людьми в миру Веды рекомендуют не увлекаться ни тем ни другим: ни похвалой в адрес других людей, ни критикой. О похвале мы с вами говорили, это может перейти в лесть, и это будет оказывать какое-то негативное влияние на человека.

А что касается излишней критики, то об этом говорить не приходится, современные люди этим слишком увлекаются, и в этом тоже нужно знать меру, потому что, критикуя человека, особенно без каких-то серьёзных оснований, мы тоже можем вызвать какие-то негативные последствия.

И, согласно ведическим предписаниям, критиковать может только человек, у которого есть какие-то от него зависящие подопечные, подчинённые. Например, глава какого-то предприятия, фирмы может критиковать своих подопечных. Или глава государства, царь может критиковать своих подданных. Но не должно быть критики в отношении равных или вышестоящих. Вот такая рекомендация вот в дхарма-шастрах.

Мы должны просто проявлять смирение, терпение, не нужно сильно афишировать свои духовные воззрения. В Библии приводятся слова Иисуса Христа: «Не мечите бисер перед свиньями». Если вы чувствуете, что люди абсолютно не интересуются духовной жизнью, то вы имеете право просто молчать и ничего не говорить об этом. У каждого свои убеждения, у каждого свои воззрения, каждый имеет право на свободу. 

Но если вы чувствуете, что среди людей есть кто-то, кто вам сочувствует, кто вас понимает, то с этим человеком вы можете как-то побеседовать, рассказать ему что-то, раскрыть свою душу и помочь. Помочь этому человеку в духовной жизни. Тогда вы получите не только моральное удовлетворение, но и огромное духовное благо. В главе 18 «Бхагавад-гиты», мы её будем читать, Господь Кришна говорит: «Для меня нет никого дороже, чем тот, кто рассказывает эту истину обо Мне Моим преданным».

Вы должны просто ориентироваться на обстоятельства. Если среди окружающих вас людей нет понимания или эти люди атеисты, тогда самое простое – просто молча исполнять свои обязанности, делать своё дело, никому не навязывая своих взглядов. Если же вы чувствуете какое-то взаимопонимание, то с этим человеком или с несколькими вы можете поделиться.

Прабхупада писал, что одежда не самое главное. Это, как бы, внешняя форма, и, конечно, гораздо важнее, это внутренние качества человека, его духовное сознание. Но одежда тоже помогает. И в этой связи Прабхупада приводил пример военного или полицейского, что, в принципе, человек может исполнять обязанности полицейского в городе и в штатском. Есть определённые полицейские, там, сыщики, которые ходят в обычной, гражданской одежде. Но, если полицейский находится в своей форме, то он этим представляет власть, и у него сразу, как бы, меняется статус.

Одно дело, к нам подходит человек в каком-нибудь плаще или куртке, просит какие-то документы предъявить, мы скажем: «А кто Вы такой? С какой стати я вам должен показывать документы?». А если к нам подойдет полицейский в форме, то нам особо-то в голову и не придёт проверять, действительно ли он полицейский, потому что его форма его сразу представляет. То есть форма, хотя не является самым главным, все же, существенна. И Прабхупада в этой связи писал, что военный или полицейский, находящиеся в своей форме, чувствует себя более решительно, потому что он, как бы, его внутреннее состояние соответствует его внешности, внешней форме.

И точно так же в духовной жизни. Хотя внешность преданного – это не самое главное, но есть определённая традиция. И вот эта немножко странная форма, которая не привычна для обычных людей, на самом деле, тоже определённый атрибут духовной жизни. Скажем, то, что мужчины ходят в дхоти, это очень такая, легкая и чистая одежда, которую можно регулярно стирать, которая свободная. И она особенно удобна, конечно, в Индии, где жаркий климат. Может, в России, когда холодная погода, она кажется неуместной. Но в Индии вот эта одежда вайшнавов, не только уместна, она очень привычна, её все знают, её все уважают.

И точно так же женщины ходят в сари. Это очень красивая одежда женская, там нет юбок или брюк. Женщина, как бы, заворачивается в такую, красивую материю, и она выглядит очень изящной и женственной. И я думаю, (это, уж, конечно, нужно спросить у женщин), что женщины в сари тоже имеют соответствующее, как бы, сознание женщины. Но, если женщина ходит в брюках, курит, там, пьет и с мужчинами, там, ругается, то я не думаю, что она чувствует себя женщиной, скорее всего, она пытается, как бы, играть роль мужчины. Ну, по крайней мере, внешне такое впечатление. То есть одежда, несомненно, накладывает отпечаток на человека, на его сознание.

Имеет смысл заниматься. Важно только, чтобы у вас была какая-то авторитетная группа, какое-то авторитетное руководство, потому что хатха-йога – это не столь безопасная вещь, и неоднократно были случаи, когда люди, самостоятельно занимаясь хатха-йогой по каким-то руководствам, по каким-то учебникам, наносили серьезный вред своему здоровью. Принцип такой, какому учили нас, – не делать ничего через силу. Нужно заниматься очень осторожно и не слишком напрягаться. В случае, если у вас есть какой-то хороший руководитель, преподаватель, он вас должен от этого защитить, должен научить вас, как это всё делать.

Ну, во-первых, она не всем необходима, то есть это для тех, кто имеет к этому определённую склонность, кто любит заниматься этими физическими упражнениями, дыханием, не жалеет на это времени, который чувствует от этого благо. Для людей более раджасической, энергичной, натуры, может, это необязательно, им нужна какая-то более активная деятельность, но в любом случае занятия йогой помогают успокоить ум, улучшить своё здоровье, отрегулировать дыхание, пищеварительную систему, как следствие. То есть в целом, если у вас есть хорошая возможность, есть какая-то группа, которую ведет специалист, то имеет смысл заниматься, как-то поправить своё здоровье, понимая в то же самое время, что не в этом высший смысл, а это просто некая промежуточная ступень на пути вашего духовного развития.

Человек должен учиться владеть собой. И в самой сложной, в самой такой неприятной ситуации он должен достойно вести себя, исполнять свои обязанности, и это первый шаг к духовной жизни. По сути, не только духовной, но и цивилизованной материальной жизни, потому что если человек не может владеть собой, не контролирует себя, то он не считается культурным, цивилизованным человеком, и к нему не будут как-то особенно серьёзно относиться. И он не будет считаться достойным, уважаемым членом общества. Примером являются, скажем, какие-нибудь пьяницы, наркоманы, которые, в принципе, знают, что вредно употреблять наркотики, но они не могут себя сдерживать, они не могут ничего сделать со своими чувствами.

Этот принцип практически потерян в современной западной культуре, и молодёжь, как правило, не только не уважает старших, но даже и не понимает, зачем это нужно делать. Мы говорили о том, что это имеет очень глубокие философские основания, что за счёт того, что молодёжь почитает старшее поколение, родителей, каких-то старших родственников, своих учителей, осуществляется связь поколений. Молодое поколение ‒ это люди менее опытные, менее знающие, у них больше сил, больше энергии, но меньше разума, и наоборот: у старшего поколения больше знаний, больше опыта, но уже мало сил. И в ведической культуре таким образом осуществлялась связь поколений: старшее поколение делилось своим опытом, помогало младшим избегать многочисленных ошибок, не наступать на те же грабли, и за счёт этого осуществлялся, собственно, общественный прогресс.

Женщина должна достаточно скромно, смиренно и в то же время очень мудро дать мужу почувствовать свою роль, свою необходимость, что без неё мужчина ничего не сможет. Без помощи жены, естественно, семейная жизнь не будет полноценной. Причём это касается не только каких-то внутренних вопросов семьи. Это касается даже внешних вопросов. То есть, на самом деле, говорится, что именно жена даёт мужу благословение на какие-то дела, на совершение каких-то очень больших дел, исполнение своих обязанностей во внешнем мире. Именно жена даёт эту внутреннюю энергию своему мужу и защищает его с эмоциональной точки зрения, помогает ему держать чувства под контролем, потому что без этого, без контроля чувств, невозможно не только успешное духовное, но и невозможна, по сути, материальная жизнь.

То есть обязанности мужа по отношению к жене и обязанности жены по отношению к мужу в общем аналогичны: они заключаются во взаимной защите, взаимной помощи и с материальной, и с духовной точки зрения. Мы рассматривали очень интересный принцип дополнительности семейных отношений: чем более добросовестно жена исполняет свои обязанности, тем в большей степени она побуждает мужа исполнять свои обязанности, и, напротив, чем более добросовестно муж исполняет свои обязанности, тем в большей степени он будет побуждать жену исполнять свои обязанности. И наоборот: если жена не исполняет свои обязанности, пытается исполнять обязанности мужа, как-то командовать в семье, то она тем самым побуждает мужа проявлять не мужские, а женские качества. Поскольку она уже в меньшей степени исполняет свои обязанности жены, переключается на другую роль, она тем самым вынуждает мужа восполнять этот недостаток и проявлять какие-то женские качества, что-то готовить, убирать, стирать и т. д. Это работает и в другую сторону.

Это очень интересный принцип, глубокий, он подробно разбирался на семинарах Торсунова Олега Геннадьевича. Принцип дополнительности в семейных отношениях: чтобы ваш партнер исполнял свои обязанности, вы должны сами в первую очередь добросовестно исполнять свои обязанности, и это будет лучшим лекарством.

Аштанга-йога, или восьми-ступенчатая система йоги является наиболее популярной на западе и у нас в стране, и она, как правило, представляется, как некая система упражнений физических и дыхательных, ради того, чтобы поправить свое здоровье, чтоб обрести равновесие и покой ума, лучшее состояние сознания и умиротворение. На самом деле это всего лишь некие побочные материальные эффекты системы йоги, а высшая цель системы йоги – это развитие совершенного духовного сознания.

Кама-сутра начинается с очень серьезных наставлений о дхарме, о том как вести благочестивый образ жизни. И лишь современные люди пытаются использовать Кама-сутру, как руководство для освоения техники секса. На самом деле, Кама-сутра, содержит в себе огромное количество очень глубоких философских рассуждений и наставлений о нравственности. Секс – это не главная тема Кама-сутры и понимание её в таком ключе – результат извращеня ведических произведений в современную эпоху!