Что провоцирует зависть

00:00:00 Ом намо Бхагавате Васудевайа...

Контроль чувств

00:00:29 Итак, мы продолжим нашу тему «Моя зависть». Сейчас я прочитаю стих из 7-ой песни Шримад Бхагаватам 9-ой главы, которая называется « Прахлада успокаивает господа Нарисимха дева», 40-й стих. Можно не повторять, я прочитаю санскрит, литературный перевод и комментарии. Перевод стиха:
«О, непогрешимый господь! Я похож на человека, имеющего много жен, каждая из которых по-своему пытается привлечь его. Например: язык хочет наслаждаться вкусными блюдами, половой орган хочет утолять сладострастие с красивыми женщинами, а кожа прикасаться к чему-то мягкому, желудок, хотя он и так уже полон, требует ещё больше еды, а уши, которые не пытаются слушать о тебе, привлекаются лишь песни из кинофильмов»
Сейчас я найду, как переводится здесь. Так. «Приятная музыка». А перевели – кинофильмы. Вот люди, когда читать будут, скажут: «Какие кинофильмы?» А пословный перевод – приятная музыка. Перевели как кинофильмы почему-то. Ну не знаю. Кто-то в таком был. Кто-то недавно у переводчика слушал, или сам он слушал. Нет? А почему кинофильмы? А, Прабхупада так перевел? Ну, все. А то все, видите, я сказал из кинофильмов и все засмеялись. Значит, не я один такой.

00:02:25 Итак, «желудок, хотя он и так уже полон, требует ещё больше еды, а уши, которые не пытаются слушать о тебе, привлекают лишь песни из кинофильмов, обоняние тянет меня ещё куда-то, неугомонные глаза хотят смотреть, как другие предаются чувственным наслаждениям, а органы действия тянут в свою сторону. Неудивительно, что я не ведаю покоя». Еще раз. «О, непогрешимый господь! Я похож на человека, имеющего много жен, каждая из которых по-своему пытается привлечь его. Например: язык хочет наслаждаться вкусными блюдами, половой орган хочет утолять сладострастие с красивыми женщинами, а кожа прикасаться к чему-то мягкому, желудок, хотя он и так уже полон, требует ещё больше еды, а уши, которые не пытаются слушать о тебе, привлекаются лишь песни из кинофильмов, обоняние тянет меня ещё куда-то, неугомонные глаза хотят смотреть, как другие предаются чувственным наслаждениям, а органы действия тянут в свою сторону. Неудивительно, что я не ведаю покоя».

00:03:48 Комментарий его божественной милости Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанты свами Прабхупады:
«Человеческая жизнь предназначена для постижения бога. Однако, идти этим путем (а он начинается со шраванам киртанам, вишно смаранам, слушания и повторения Святых Имен Господа), очень трудно, пока наши чувства тянутся к материальным объектам. Поэтому преданное служение начинается с очищения чувств, когда мы находимся в обусловленном состоянии, наши чувства осквернены желанием материальных наслаждений, и пока человек не очистит их от подобной скверны, он не сможет стать преданным. Поэтому, в движении Сознания Кришны, мы с самого начала рекомендуем ограничить деятельность органов чувств, и прежде всего языка, который Шрила Бхактивинода Тхакур называет особенно жадным и необузданным. Чтобы люди могли обуздать свой язык, мы, основываясь на шастрах, советуем им не употреблять в пищу мяса, и другие несъедобные продукты, а также не позволять языку наслаждаться спиртным или сигаретами. Не следует даже пить чай и кофе. Деятельность половых органов тоже ограничивается. Человек не должен заниматься недозволенным сексом. Не обуздывая, таким образом, свои чувства невозможно развиваться в Сознании Кришны. Подчинить чувства своей власти можно только повторяя и слушая Святое Имя Господа. А иначе, мы всегда будем пребывать в беспокойстве, подобно семейному человеку, у которого много жен, требующих, чтобы он предавался с ними чувственным наслаждениям».

00:05:40 «О, непогрешимый господь! Я похож на человека, имеющего много жен, каждая из которых по-своему пытается привлечь его. Например: язык хочет наслаждаться вкусными блюдами, половой орган хочет утолять сладострастие с красивыми женщинами, а кожа прикасаться к чему-то мягкому, желудок, хотя он и так уже полон, требует ещё больше еды, а уши, которые не пытаются слушать о тебе, привлекаются лишь песни из кинофильмов, обоняние тянет меня ещё куда-то, неугомонные глаза хотят смотреть, как другие предаются чувственным наслаждениям, а органы действия тянут в свою сторону. Неудивительно, что я не ведаю покоя».

00:06:33 Итак, эти стихи специально были выбраны для этого семинара, или для этого курса, может быть. Как угодно можно сказать, цикла, где вкратце я хотел бы представить вам то, что я сам реализовываю, и очень, с каждым днем все более глубоко и серьезно понимаю внутри себя. И поэтому я вам говорил, что этот семинар называется «Моя зависть». У каждого своя зависть, и мы не можем сказать – это его зависть. Даже если вы сейчас будете говорить, вы скажете: «Ага, ну это его зависть», значит, вы ещё ничего не поняли. Поэтому я читаю, имею ввиду мою зависть, а вы слушаете, имея ввиду мою. (Смеется). Или чью-то. Почему я и назвал, чтобы он, как бы, этот семинар откладывался в нашем разуме. В сердце это уже вот, оно уже переполнено этим. Но разум, он не признает этого. Разум говорит: «Да что это? Все кругом такие плохие». Все такое. Разум не признает этого.

Зависть приводит души в материальный мир

00:07:48 Итак, мы с вами вспомним предыдущую тему. Если вы помните, я зачитывал стих из Шримад Бхагаватам, где Шрила Прабхупада объясняет, что живое существо попало в материальный мир по одной причине, из-за того, что оно позавидовало Кришне. Каким образом протекает зависть, в таком удивительном действии, как сравнение? И поэтому в шастрах говорится, что качественно мы все равны Кришне, душа равна Кришне, но количественно, по могуществу, а значит, это означает по привлекательности, мы уступаем. И чему же, значит, мы завидуем? Привлекательности, которая основана на всей Красоте. Кришна – бхагаван, у него шесть достояний. Вся красота. Вы представляете? То есть, кто бы по красоте с ним не сравнился, он всё равно будет, что? Такой же? И вот это нас задевает. Помните, как я про зеркало рассказывал? Зеркальце скажи, да всю правду расскажи, кто на свете всех милее, всех румяней и белее? Помните, да? И это не дает, что? Нормально существовать.

00:09:10 Итак, у Кришны вся красота. Что ещё у него? Вся слава. Вся слава! Итак, красота, вся слава. Каким бы кто не был прославленным, Кришна все равно… что? Самый прославленный. И поэтому мы говорим: «Вся слава!» Вся слава Шри Кришне Чайтанье прабху Нитьянанде шри Адвайте Гададхаре.... И вся слава Шриле Прабхупаде. Почему мы так говорим? Вы никогда не замечаете, что слава нас все время беспокоит? Мы всегда легко можем принять, что, ну, божество некрасиво. Мы можем даже подумать, что мы, как бы… что за божеством никто не бегает, ничего. Никто замуж не хочет выйти, божество особо как бы… Но посмотрите, как мы на друг друга реагируем. На внешность. Какие плечи. Женщины думают: «Ух, какие усы! Ух, какие уши! Какие плечи у того. Смотрите, какие ноги, какой статный, какие глаза». Но слава, слава не дает никому покоя. И поэтому говорится, вся слава Шриле Прабхупаде, вся слава Шри Кришне, вся слава миссии Харинама Санкиртане. Почему вся слава? Ну а нам-то что-нибудь остается? Нет! Вся слава уходит туда. И это мало того, что вся красота туда ушла, загубили свою жизнь, постарели здесь, столько времени отдали, лучшие годы посвятили. Кто-то думает лучшие годы - это молодость, кто думает лучшие годы – это старость, кто думает лучшие годы – это когда у меня все было, и так далее. У каждого своё представление о лучших годах. И почему-то вся красота и вся слава туда ушли. Туда. Следующее что? Все богатство. Квартиры продали, все пожертвовали сдуру, мы думаем. И все туда ушло опять.

00:11:25 Итак, люди завидуют этому. Красоте, славе чьей-то, чьему-то богатству. Вы все чувствуете это, в моей-то по, по крайней мере, зависти? В моей-то вы чувствуете, да? Красоте завидую. Славе вообще, спать не могу. Богатство! Ну это… И почему-то оно у кого-то все время. Мое богатство у кого-то. Вы представляете? Я это чувствую, систематически. Что, по крайней мере, моё богатство у кого-то. И он посягает на него. Следующее, все знание. И мы все время чувствуем, что чего-то недотягиваем. Итак, вся знание там. И завидуем тем, кто больше нас знает. Мы чувствуем это, что мы завидуем тем, кто более квалифицированный. Ему в рот смотрят. А нам? Мы красивые, прославленные, но глупые. А чем мы прославлены? Красотой. И все. И говорят: «О, красивая идет!» Или красивый. Но… И нам дают какую-то кличку. Мальвина, Барби. Или говорят: «Вот Буратино идет, по пояс деревянный». Он очень прославлен, Буратино, но он деревянный. То есть, у Буратино есть слава, но нет красоты, и он деревянный. Зато у него мягкое, хорошее сердце.

00:13:01 Итак, мы сказали: слава, красота, знание, богатство. Что ещё есть у Кришны? И сколько мы перечислили? Красота, слава, богатство, знание. О, следующего! Кто смерит? Вся сила. Вся сила! И Кришна говорит: «Я сила сильных». То есть, я даю эту силу, я даю красоту, я даю богатство, я даю знание, я даю славу. Смотрите, а мы хотим это у кого-то у другого взять. Очень удивительно. Вы, наверное, не задумывались, о чем я говорю? Вот так все это… Но вы сразу поняли, мы у кого хотим это все взять? И кому это все принадлежит? Кришне. И только он может нам дать красоту, славу, богатство, знание, силу. Но самое удивительное у Кришны качество – при всем при этом… мы-то, если нам всё это дать, какие становимся? Значит, как узнать, что человек отречен? Он этим не гордится. Как узнать, что он отречен? Он за своё благо не ищет… что? Благо. Мы-то думаем, он без носков ходит, в этом отречение. Что у него ничего нету, кроме куска материала, лоты, четок. Он не ищет от этой деятельности красоты, славы, богатства, знания, силы и отречения. Он не ищет ничего для себя. Он отречен. Он не думает: «Я вот столько много проповедовал, теперь все должны меня уважать. Я могу для этого даже носки снять. И если кто-то меня будет здесь не уважать, я буду думать, как же так, я его спас, а он… Ух, какой нехороший!» Значит я… что? Не отречен.

Натоящее отречение и преданность

00:15:21 Таким образом, мы думаем, что отречение это когда у нас нет чего-то. Нет. Отречение – это означает, когда мы отрекаемся от плодов своей деятельности. Каковы же плоды проповеди? Слава, богатство, почтение, уважение, женщины. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: «Когда человек становится ярким в сознании Кришны, им начинают все привлекаться». Всем он кажется очень красивый. Всем кажется что он славный, его прославляют, и так далее, и так далее, и так далее… И кто же помогает ему быть отреченным? Те, кто ему… что делают? Завидуют. Как же мы можем узнать, знаниями мы обладаем или нет? Результатом знаний что должно быть? Отречение. А результатом отречения? Преданность. А результатом преданности – любовь. Трансцендентная любовь.

00:16:34 Таким образом, как же мы узнаем, кто обладает знанием? От чего же он отречен? А? Он должен быть отреченным. Так в чем же выразится это отречение? Что он не реагирует… на что? На славу и на критику. И поэтому Кришна говорит, кто для него дорогой, преданный. Что значит дорогой, преданный? Кого Кришна принимает преданным, а не публика. Кого лично Кришна. Кришна объясняет Арджуне, кого лично он принимает преданным. Ни кого Арджуна ему называет. Арджуна очень продвинут. И Арджуна называет там, тех, тех. Он говорит: «Я вижу вот, дядька мой, вообще классный. Вот мой учитель духовный. Я вижу своих братьев , там шуринов, дядьев. И все они…» Какие? Продвинутые. А Кришна ему говорит: «А я вот думаю, вот моё мнение – кто продвинутый». И он говорит ему совершенно другие вещи. И он говорит: «В радости и в горе, в славе и в бесчестии, в богатстве и в нищете, в счастье и в несчастье, в жаре и в холоде – он неизменен».

00:17:56 Что же не изменилось? Его желание… что делать? Служить Кришне. Не изменилось его желание служить Кришне. Он говорит: «Вот это преданный! Вот он преданный. И он мне очень дорог. Поэтому, моей милостью, он это преодолевает». То есть, его энтузиазм в преданном служении, его энергия, его потенция, его сила не меняется, прославляют его или критикуют. Вы чувствовали все, когда нас прославляют, силы становится больше? Чувствовали? Каждый чувствовал? Когда его хвалят? Горы сверну! И поэтому мы говорим: «А, эта лекция нас не вдохновляет. Не будем. Плохая лекция. Ничего не будем делать. Такой плохой киртан, после него даже вообще неохота книги распространять. А эта лекция! Что это за лекция? Вот махарадж дал лекцию! Ух! А этот пришел, все испортил». И теперь, у, кто виноват? Он! Значит вы ещё не стали… кем? Преданными. Нету знания. Потому что знание дает отречение от этого. Знание поселяется в сердце человека. И оттуда Кришна, из сердца, живому существу начинает поставлять силу. Называется баладут пабита. И когда же мы получаем эту силу? Когда мы общаемся с преданными. А общаться, давать и получать, мы можем только тогда, когда не завидуем. Только тогда, когда мы не завидуем.

00:19:43 И вы помните Девамрита махарадж здесь сказал ту же тему, о которой мы начинали говорить, что мы в своем обществе не сможем удержаться, если мы будем неправильно общаться, если мы будем друг другу… что делать? Завидовать. Мы все перегрыземся. Именно мы уничтожим лучших людей здесь. Этот процесс будет поднимать человека, поскольку он следует этому процессу. Процесс будет его поднимать. Кришна будет давать ему силу, привлекательность, все. А мы будем его… что? Опускать. Мы будем его опускать. Мы будем опускать друг друга. Мы не сможем сотрудничать. Из-за чего же мы не сможем сотрудничать? Из-за разных разногласий, из-за зависти. И Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что зависть одновременно в себе несет все пять предыдущих недостатков. Это единственный, шестой. Это единственная шестая проблема – зависть, которая внутри себя имеет все пять вышеперечисленных. Кто знает, какие? Вожделение вот я слышу. Еще что? Гнев. Жадность. Безумие. И иллюзия. Так вот, зависть несет в себе все это. Как только человек начинает завидовать, как у него всё это в наличии. Теперь вы начинаете понимать, почему мы говорим о зависти, а не о чем-то другом? Не о вожделении, не о гневе, не о чем. Как только мы начинаем завидовать, у нас все эти пять пороков появляются, сразу же, одновременно. И мы начинаем ими действовать. Иллюзия, безумие, гнев, жадность и похоть. Удивительно. Страшное дело.

Определения зависти

00:21:39 Итак, я напомню вам, что же такое зависть, о том, что мы говорили быстро, вкратце. Словарь Ожегова. Помните. Специально, да. То есть, чтобы вы сравнили, что все ли люди поняли, что такое зависть. И кто как относится, что это такое. Потому что мы иногда не можем сформулировать и определить, что такое это. Итак, Ожегов пишет в словаре: «Чувство досады, вызванное благополучием и успехом другого». Зависть, следующее, в религии: «Зависть», в христианстве, «зависть есть печаль души, приходящая от благополучия ближнего. Зависть есть первоначальное семя всякого зла, первое порождение всякого греха, первая ядовитая скверна, растлившая землю и небо. Первый тлетворный пламень, зажегший огонь вечных мук и страданий». Коран: «Строго старайтесь преодолеть чувство зависти, ибо зависть пожирает добрые дела столь же быстро, сколь огонь пожирает сухое древо. Зависть побуждает идти человека на любые средства, для получения предмета зависти, пренебрегая при этом понятием чести, добра и порядочности». Сура 113-я: «О, Аллах! Защити от зла завистника, когда в нём зависть зреет». Зависть, это когда, тот, кто её имеет, не успокаивается до тех пор, пока тот, кому он завидует, не лишится предмета зависти. Качество зависти есть греховный, вредоносный, в первую очередь для самого завистника фактор. Преданный не может вынашивать и развивать зависть в себе, так как эта зависть характерна только для лицемеров. Зависть и вера не могут спокойно существовать в сердце, ибо одно непременно вытесняет другое. Зависть, быстрее всех других пороков, поедает хорошие дела и поступки носителя ее.

00:24:08 Вышеперечисленные формы зависти относятся к категориям зависти в страсти и в невежестве. И мы с вами вчера говорили. Что же такое белая зависть? Как люди говорят «белая зависть», «благая зависть». Как узнать, что мы завидуем черной завистью? Только две на самом деле: красная и черная. Это все одно и тоже. То есть, мы сути не понимаем. Поэтому есть белая и черная. Только на две. Потому что мир какой? Двойственный. Хотя в нём три гуны материальной природы, но мир все-таки какой? Двойственный. Потому что черная зависть порождается красной.

00:24:48 Итак, белая зависть, я упоминал. Что же такое белая или в гуне благости зависть? Это когда видишь хорошее в другом человеке, и не желаешь чтобы он лишился этого, а сам стремишься приобрести такие качества, умение, мастерство и благо. И это допустимо, ибо завидующий желает обучаться у успешного. Вот это белая зависть. Итак, зависть производит злобу, неприязнь и гнев, и всегда окрашена вожделением и безумием. Помните, как мы с вами говорили? Когда вожделение не удовлетворено, возникает гнев. Гнев отключает память. Человек забывает, где он, кто он, и как должен себя вести. Всё, что говорит он в таком состоянии – бред. Всё, что он делает – безумие. И все, к чему он стремиться – лишь смерть. Кто хочет с таким общаться?

Зависть причина трусости и невежества!

00:25:56 Итак, в зависти присутствуют все пять вышеперечисленных качеств осквернения - врагов! И Вишванатха Чакраварти Тхакур называет это шестью врагами. И говорится, что преданные, в первую очередь, они не завистливы. И только поэтому они бесстрашны. Ага! Вот откуда порождена трусость человека! Итак, чем трусливее человек, тем он более завистлив. Тем он более завистлив. Итак, можно сказать, чем больше я завидую, тем больше я становлюсь… кем? Трусом! Тем больше я становлюсь похотливым, тем более я становлюсь жадным, тем более я становлюсь гневным, сумасшедшим, и тем больше я погружаюсь… во что? В иллюзию. В иллюзию. То есть, принимаю одно за другое. То есть, противоположное принимаю. Добро принимаю за что? За зло. Душу за тело, счастье за несчастье. То, что для меня благоприятно, принимаю как что? Вредоносно. Это называется иллюзия. Полное невежество.

Какие факторы провоцируют зависть?

00:27:21 Итак, продолжаем, да? Мы на этом же закончили вчера? Так, сегодня продолжаем. Еще раз повторю – зависть в себе несет все пять перечисленных недостатков, или врагов для нас. Это гнев, если вы помните. Жадность, вожделение, безумие и иллюзию. Оживить зависть могут некоторые факторы, которых мы можем не замечать и не знать об этом, что именно так оживляется зависть. Это я продолжаю уже на сегодняшней лекции. Первое: Враждебный настрой к кому-то, или к тому или иному человеку. Враждебный настрой к тому или иному человеку провоцирует зависть.

1. Враждебный настрой по отношению к кому либо

00:28:20 Приведу простой пример. Бали махарадж терпеть не мог полубогов. Из-за чего? Он был демоном. И он все у них отобрал. Он их победил. Они такие интриги хотели делать, и политикой занимались. Он их превзошел всех, и победил, и загнал их в самые отдаленные районы вселенной, и стал лидером №1. Бали, демон. Как вы думаете, какое чувство полубоги к нему испытывали? Представьте, что вы полубог. А я вот, ну не Бали пусть даже, хоть кто там. Бали слишком великая личность. Он олицетворение атмани веданам, полного придания Кришне. Ну, представим. А я у вас… Здесь есть люди, у которых я что-то отобрал? Я думаю есть. Отобрал хорошее настроение, отобрал надежду на оCознание Кришны. Я пятно, бельмо, и так далее. И наверняка среди вас есть такие же люди, которых я думаю: «Ууу, какой!» Так вот, если мы испытываем к кому-то чувство враждебности, неважно к кому, самое интересное - не важно к чему. Не только по отношению к живому существу, но и к какой-то ситуации. И в шастрах говорится, что враждебный настрой к тому или иному человеку, или к какой-то ситуации, может спровоцировать и оживить… что? Зависть. Это первое. Поэтому говорится, ни в коем случае вайшнав никого не считает врагом. Никого! Вайшнава многие могут считать врагом, но сам вайшнав никого врагом не считает.

00:30:29 Поэтому, если я не смогу, пожалуйста, вы не считайте меня врагом. Иначе в вас проявится… что? Зависть. Она будет спровоцирована. Если буду считать кого-то врагами из вас, я спровоцирую зависть в себе, а значит, ещё больше погружусь в жадность, в похоть, в безумие, в иллюзию и в гнев, спровоцировав это. Вот почему говорится, что вайшнав никого не считает врагом. И Прахлада махарадж никого врагом для себя не считал. Но Прахладу махараджа, из-за того, что он так себя вел, так говорил, говорил прямо, правду. Хираньякашипу очень хотел, чтобы он сказал так, как ему было бы хорошо. И как вы думаете, Прахлада знал, что скажи он как-то так вот, ну гибко как бы, вот так у-тю-тю-тю – отец был бы им доволен? Как вы думаете, почему Прахлада махарадж говорил так, как есть, прямо? Потому что он преданный. Он не лавочник, и он говорил прямо так, как есть. И это очень не нравилось, даже его родному отцу. Вы в своей жизни замечали такое, вот женщины, мужчины, когда нам говорят какие-то неприятные вещи очень спокойным голосом, очень тихо даже, мы говорим: «А чего ты кричишь!? Чего наезжаешь?!» Вы когда-нибудь слышали это? В себе замечали, ну или во мне, по крайней мере? Если вам очень трудно, я хочу все время облегчить. Вы слышали, чтобы я так вот? Вы мне что-то спокойно говорите: «Дорогой Лакшми Нараяна, вот вы очень гордый». Я говорю: «Ты чего наезжаешь на меня!? Чего кричишь!?» Итак, очень удивительные чувства в нас проявляются, качества разные.

2. Высокомерие

00:32:18 Итак, второе, что может спровоцировать зависть. Что значит спровоцировать? Кто может сказать, что значит спровоцировать? То есть, её нету, а мы раз её, и спровоцировали. Побудить. Еще что значит? Побудить. Вот она, раз, протолкнулась и стоит. Она разворачивается и становится сильней! Она становится сильней! Так-то она может, ну как бы, она тоже иногда устает. Вы чувствовали иногда, «ой, я так устал завидовать, да пусть они там хоть что делают». Вы чувствовали, да? Так, иногда же говорят: «Ой, да боже! Да пусть они там, пусть они станут все красивыми, великими.... и горбатыми!» Иногда мы устаем завидовать. И она вроде такая, зависть, «ну ладно, полежу здесь». Так мы ей не даем полежать. Чем? Вот этим.

00:33:27 Итак, второе. Что же может спровоцировать эту зависть, когда она хочет отбиться, немножко вздремнуть, ну как-то передохнуть? Вы представляете, как мы её тренируем постоянно? Она день и ночь чистая и преданная наша. Она день и ночь, она вообще не спит. Мы даже ночью во сне завидуем. Даже во сне завидуем мы. Потому что мы все во сне хотим наслаждаться, избегаем, там трусим во сне, то, сё, какие-то гадости делаем. И поэтому у нас кошмарные сны, когда нас за какую-то гадость наказали, и хорошие сны, когда мы наслаждались, и нас не успели наказать во сне. И мы просыпаемся с той, или с другой ноги.

00:34:20 Итак, второе. Что же может спровоцировать зависть? Высокомерие, которое не дает нам покоя, видя преимущество других. Тоже удивительно. Мы-то говорим печаль там, скорбь. А высокомерие, когда мы видим преимущество другого. Пример простой. Дакша. Он был царем Праджапати. Дакша был очень великим. Все уважают Дакшу. Дакша сиял словно три солнца. И он высокомерно себя вел, по отношению к кому? К господу Шиве. Потому что ему завидовал. И когда он проявлял это высокомерие, то зависть только… что? Увеличивалась. Увеличивалась и росла. Чем больше он проявлял высокомерия к господу Шиве, тем зависть его провоцировалась, а значит росла. Значит, он каждый раз ещё глубже погружался в иллюзию, в гнев, на господа Шиву. Еще больше и больше. Поэтому даже родная дочь не стала препятствием ему. Даже родная дочь. Он пожертвовал дочерью, из-за своей зависти. Мы можем видеть, как Дурваса, Дурваса проявил высокомерие по отношению к Амбарише махараджу. Почему? В шастрах объясняется. Дурваса позавидовал Амбарише. Он позавидовал. Мы-то думаем, он там в экадаши что-то не дал. Нет. Это лишь был повод.

00:36:04 Таким образом, мы узнаем следующую сторону зависти. Зависть всегда ищет повод. Повод. Почему? Потому что зависть, сама по себе, полностью лишена природы логики. То есть, тот, кто лучше нас, нам бы неплохо было у него обучаться? Логика? А у нас что? Наоборот. Таким образом, зависть по своей природе всегда лишена логики. И чтобы оправдать эту зависть, зависть что делает? Ищет логического… чего? Логического хода проявления. Логического хода проявления. И поэтому завистник всегда будет за вами… что делать? Правильно, он будет шпионить, он будет за вами наблюдать, чтобы найти повод, который бы дал возможность логично проявить… что? Зависть. Это лишь повод. Таким образом, человек разумный, он не беспокоится.

00:37:20 И Кришна говорит Арджуне: «Как огонь сопровождается дымом, так любое усилие в этом мире сопровождается…» чем? «Недостатками. И это, Арджуна, не дает тебе право не исполнять своего долга». Почему? Потому что эти недостатки, на твои недостатки, не на твои усилия, а именно на твои недостатки обратят внимания только те, кто тебе позавидовал. Чему же они позавидовали? Твоим недостатками или твоим усилиям, которые увенчались триумфом. И это лишь твои недостатки, которые в этом триумфе проявятся, они лишь будут поводом для тех, кто тебе позавидовал. И это не дает тебе право, Арджуна, не исполнять своего долга. То есть, это не даст тебе право эти усилия прекратить совершать.

00:38:18 Вот, что хотят завистники! Завистники хотят представлять недостатки для того, чтобы лишить вас усилий, сил. А сила дается из витальной энергии. То есть, из энтузиазма. Они хотят вас этими компроматами подавить ваш энтузиазм, чтобы вы прекратили совершать усилия в этом направлении. То есть, прекратили сражаться. И так можно сбить с толка только человека который не обладает знанием, который от этого искал славы, но ни чего-то другого. То есть, мотивация человека сразу выходит наружу. Если вас сбивают с толку, счастье и несчастье, богатство и нищета, значит вся деятельность совершается с материальной корыстной мотивацией.

3. Страх за своё материальное положение и перспективы

00:39:17 Итак, следующее. Третье. Третье провоцируемое. Провоцируемый, побуждающий, или оживляющий зависть. Страх за своё положение и за свои перспективы. Какие перспективы и какое положение? Материальное. Как вы думаете, в чем разница между духовным положением и духовными перспективами и материальным положением и материальными перспективами? Кто может сказать? В чем различие коренное? Временные, а другие вечные? А я считаю – нет. Правильно! Материальное положение и материальные перспективы – это то, что дает нам наслаждаться, а духовное положение и духовные перспективы – это возможность наслаждать. А раз духовно – высший дух. Высший дух.

00:40:18 Как вы думаете, что реально отобрать, а что нереально отобрать? В материальном мире? Материальное положение реально отобрать, материальные перспективы реально отобрать. А духовное положение и духовные перспективы можно отобрать? Сжечь огнем, иссушить ветром, смочить водой, можно? Нет. Только чем? Как же можно это отобрать? Если у вас у самого появилась зависть. И Дурваса муни чуть было не потерял своё положение, но он его потерял на то время, пока бегал. Потому что, чтобы убегать из сударшана чакры нужно было оставить положение и перспективы. И он столько бегал, столько бегал. А чакра его критиковала. Она не просто его критиковала, она за ним гонялась.

00:41:12 Дакша. Вот представляете сейчас, раз – и козлиную голову получить? Я сейчас перед вами сижу. И вы все… Сначала первая, вот такая будет реакция. Потом вы друг на друга начнете смотреть. Ну друг на друга не потому, что с вами что-то происходит, а кто-то то ещё видит, что с вами произошло, или нет? Чтобы подтвердить, человек всегда хочет подтвердить, все ли это видят, что вы козел. Все ли видят что вы – козел? Если все, то тогда вы, конечно же, кто? А если не все? То только я, продвинутый, вижу.

00:42:00 Итак, страх за своё положение, за свои перспективы. Бизнесмены бояться. И это провоцирует зависть. Вы что-то не даете делать им там, пирожки не распространять там, или что-то. Или за должность человек держится. Он говорит: «Нет! Я буду региональным секретарем и никто больше! Ни одна вот эта вот! Я специально их подбирал, чтобы они против меня не выступали!» Это провоцирует зависть.

00:42:27 Какие же перспективы? Любое материальное положение достигается с одной целью – с перспективой наслаждения. С перспективой наслаждать себя и всех, кто с тобой, с твоим телом cвязан. Семейный бизнес. Семейная должность. Поэтому мы говорим: «Это ребенок министра». Смотрите, министр-то он, а благо на ребенка. Раньше, в советские времена говорили: «Это понятно, дети бармена!» Хорошо одетые, все. И так далее. То есть, это дает нам возможность наслаждаться, и поэтому, мы за это… что? Держимся. И поэтому мы за это держимся. И как только мы начинаем испытывать страх за своё материальное положение и за материальные перспективы. Счастье. «Ой, мы поженимся, корову Машкой назовем там, то, се… Как заживем счастливо. Будет дом» Мама в центре. Я с мужем, а мама в центре. Муж любит маму, дом. Была какая-то реклама, я помню там. Муж обо мне думает вот так, любовник вот так, мама вот так, папа вот так. И так начинается: «Папа меня видит такой». Монашка такая, молится. Такая вот. Ну знаете, такая, католическая. Это папа. Обычно всегда папа видит так дочь. Монашка. «Мама видит меня так». И она стоит, огромный дом, сад, куча детей. Жена с одной стороны, к краю, от детей и от дома, а в центре с зятем, который её обнимает. Как вы думаете, кого он обнимает? Маму. Мама думает вот так, и хочет вот этого от меня. Мамы есть? И так дальше и так дальше. И она говорит: «А вообще-то я вот такая». Она там мотоцикл какой-то сваривает, и она говорит: «Будь самим собой» Спрайт!

00:44:39 То есть, мы можем думать как угодно, и это такой страх потерять все эти перспективы. У нее свой страх потерять перспективы, и у всех. И все строят на нас планы, перспективы. Мы строим планы на кого-то, на детей, на жен, жены на нас, дети тоже на нас перспективы и планы. И мы боимся друг друга потерять. Потому что это нарушит наши планы. И в первую очередь мы боимся потерять своё тело. И мы держимся за него. Свое положение. Почему? Это инструмент чувственных наслаждений. Потому что у нас планы какие? Что делать-то? Иначе… Люди так говорят: «Иначе на фига жить?» Вы сегодня там лекция, кто-то мне рассказывал сегодня, махарадж говорит: «Если вы не кушаете мясо…» На войну куда-то там надо было куда-то идти. И он такой: «А почему вы на войну не хотите идти?» «Ну у нас тут такая…» «А что у вас там за такая религия?» «Ну вот мы там 16 кругов джапы повторяем, мясо не кушать, сексом не заниматься». Это мне так уже рассказали. И тот, которому говорили, он говорит: «Та я лучше пойду на войну. Тогда зачем жить-то?! Какова перспектива?» А чтобы перспектива исполнилась, нужна должность, положение. И страх потери вот этих должностей и перспектив говорит о том, что мы хотим наслаждаться. А наслаждаться мы хотим только из-за одного, что мы что делаем? Завидуем. Мы хотим наслаждаться отдельно от Кришны. Потому что ему завидуем, что он наслаждается, и поэтому хотим наслаждаться сами. Не хотим его наслаждать и никого не хотим. И планы у нас, и желания, все такие. И для этого нам нужна должность и положение, менеджером быть там, кем-то, директором гостиницы, директор магазина, товаровед, обувной отдел.

4. Стремление к власти, руководящим постам, а потому осквернение всех кто может на это претендовать

00:46:23 Следующее, четвертое. Стремление к власти, руководящим постам, а потому осквернение всех, кто может на это претендовать. Четвертое, последнее. Это такие, основные. Они ещё делятся на подгруппы, но если это все рассказывать, не хватит ни одного фестиваля, ни другого, никого. И поэтому я в общих чертах говорю. Итак, следующее, четвертое. То, что провоцирует и усиливает нашу зависть. Это стремление к власти, руководящим постам, а потому осквернение всех, кто может на это претендовать. Таким образом, мы можем видеть, кто реально нам создает угрозу в нашем положении, или кто реально мешает нам достигнуть этого положения. Итак, оппозиция нам мешает. Занимать положение. А те, кто нас считают недостойными, мешают нам занять положение. Так? И вот если мы их, этих людей всячески притесняем, оскорбляем, распространяем про них разные слухи, сплетни и так далее, то мы провоцируем в себе что? Зависть. А значит, вместе с этим, все остальное увеличивается. Иллюзия, безумие, похоть, гнев и что? Вожделение. Вожделение. Все усиливается сразу одновременно. И поэтому преданный должен быть очень внимателен к этим состояниям, внутренним состояниям. И в первую очередь к этому состоянию зависти, из-за которого появился гнев, вожделение, жадность, безумие и иллюзия. Все это появилось.

00:48:25 Итак, вы помните, есть история о таком удивительном человеке, который жил во времена правления царя Акбара. Его звали Бербалла. Помните, да? Бербалла. Так вот, жизнь Бербаллы была с одной стороны очень удивительная, поучительная. Она была честная, чистая. Он великий человек был. И Прабхупаду спросили: «А что значит великий человек». Прабхупада сказал: «Он никому не завидовал». Он не завидовал. Великий человек. Он не завидовал. И поэтому он, поскольку в нём было меньше зависти, чем у всех, то в нём и было меньше всего что? Гнева, жадности, иллюзии, безумия и похоти. Меньше всех было в нем. Потому что он не завидовал. И его жизнь была очень удивительна. Он постоянно, постоянно, 24 часа в сутки был впутан в разного рода интриги. В какие же интриги? Акбар очень ценил Бербаллу за его великолепный разум. А посему у него был великолепный разум? Значит, какой самый великолепный разум? Который тебе говорит, что завидовать глупо. И такой разум все ищет. Он обучался. То есть, таким образом, чтобы чему-то обучиться… Мы же должны видеть людей, которые лучше нас? Значит, понятие ученик, в первую очередь: он не должен завидовать. И это в Бхагавад Гите называется… Считать себя полным глупцом – это называется как? Смирение. Смирение перед теми, кто лучше. Он смиренный становился.

00:50:25 И поэтому Бербалла обучился высочайшим качествам, высочайшим наукам, поскольку он знал, что ни в коем случае нельзя завидовать черными завистями. Тот, кто лучше нас – это счастье, что мы вообще повстречали того, кто лучше нас. И мы можем научиться всем качествам, способностям, благу тому, которое проистекает из этих прекрасных качеств. И Бербалла стал таким. Но все окружение, все до одного, министры, среди которых он был, все до одного… Там назывался «совет министров». И все до одного Бербалле что делали? И почти никто ему не завидовал белой завистью. В основном два лагеря в совете министров было – одни завидовали ему красной, а другие черной. Ну синей пусть будет. Мы же все-таки кришнаиты. Синей.

00:51:29 Итак, черной завистью и красной. Ну между ними, в общем-то, что? Одни ему подражали, другие ему чинили козни. Ну результат всегда один. Какой? Какой результат? Они не становились такими, а становились ещё более хуже. Вы представляете, один человек. Мы говорим: «Вот махарадха один может сражаться с войском». У нас какая система? Нас воспитывали 70 лет, что массой всех задавить надо. Понимаете, да? То есть, у нас впитано в наше сознание полное отрицание каких-то превосходящих личностей. То есть то, что, если вы помните на западе называется суперменство – супервумен, супермен. У нас это было самой основной идеей, что никаких суперменов и супервуменов не существует. И как только человек об этом начинает мыслить, то он просто кто? Паразит. Он кто? Отщепенец. Он сепаратист, сумасшедший, гордый и так далее, так далее. Так вот Бербалла был обвинен во всём. И все, весь совет министров объединялся одним. То есть, это внутреннее отношение было. Одни подражали, другие… Но все они, в отношениях с ним… как вы думаете, что делали? Ему… Но Бербалла не знал ни днем ни ночью покоя. Потому что они с ним расправлялись чужими руками. Доносы, кляузы, создание ситуаций. Если вы будете изучать историю Акбара и Бербаллы, вы увидите, Бербалла 24 часа в сутки был на грани казни всегда. Он был очень богат, очень прославлен, и все время на грани смерти.

00:53:35 День и ночь ему чинили козни. И зачастую, очень часто, поскольку Акбар поддавался, есть такое понятие, когда мы в иллюзии, мы поддаемся во власть чего? Толпы. Во власть толпы. Большевики. Раз большинство так говорит, значит это… что? Так! Для кого-то это истина, а для кого-то это уже «нет дыма без огня». Это неважно, кто вы. Нет у вас дыма без огня, или вы как за истину принимаете. Но Бербалла так не делал. Но был и дым без огня, и были истина, что они домыслили. Потому что завидовали.

00:54:20 Как вы думаете, как появился атеизм? Это нет дыма без огня? Видимо бога так, в общем-то, почти и нет. Ну как это? Вот представляем, что мы слышим информацию: «Бога нет!» И очень много слышим ее. Это дым. И кто-то скажет: «Ну факт. Видимо он не совсем там целиком есть. Как-то он… А может даже и нету. Не могли же столько людей умных, все дураки. Они что, дураки что ли? А? Ленин там, Маркс, они что, дураки?» Нет дыма без огня. Значит его…что? Видимо, на самом деле, не совсем он есть. Это сложно понять, как можно быть слегка беременной? Также очень сложно понять, как это его нету? Как-то слегка его нету.

00:55:13 И точно также этот Бербалла, он был очень классный. И они все ему завидовали, день и ночь. День и ночь они что-то писали, создавали ситуации, провоцировали все, чтобы Акбар отверг его и принял их. Почему? Потому что один человек создавал противовес всем. Один человек. То есть, если мы говорим Махаратха воин, да там, сражение, то это был махаратха браман. Один человек создал противовес целому этому, всей этой гоп-компании. Один человек.

00:55:54 И вы представляете, когда читаешь, его жизнь была с одной стороны прославлена, потому что как бы лучшие стороны описываются, но также описывается и то, что ему пришлось пережить, из-за того что он был таким превосходным. Это означает, что чем он был превосходней, тем больше у него было завистников. Завистников, которые что только не делали, какие только козни ему не чинили, и поэтому раньше, в старину, старые люди говорили, когда видели удивительного ребенка, старики говорили: «Наказывайте его за каждое превосходство, иначе он будет несчастным». Как вы думаете, почему? Потому что он анормальный. То есть, он превосходит, он превосходит других в способностях, в качествах. И это сделает его жизнь ужасной. Как вы думаете, почему Христа приколотили? И старые люди всегда говорили, вы помните, да, такие есть, что «молоток бьет по шляпке, которая торчит». Превосходит.

00:57:14 Почему же жизнь Пандавов была так ужасна? Мы-то все их сейчас прославляем. Ну а нам создать такую жизнь? Вы можете пожелать кому-нибудь такой жизни материальной, как у Пандавов? Посмотрите, как мы, преданные, боимся такой жизни. Хотя мы знаем, что это преданность. Якобы «Ничего, пусть нас с должностей выгоняют, пусть нас критикуют, пусть нам чинят козни. Мы в сердце Кришну держим! Харе Кришна! Харе Кришна! Кришна! Кришна! Харе! Харе!» Мы сразу: «Ой Пандавы какие великие!» Почему же мы так не можем сделать? Потому что мы не хотим такой жизни. У нас страх предания. Потому что если предаваться, в вашей жизни появятся разные ситуации, в которых вам придется демонстрировать преданность Кришне. И в материальном отношении это называется тапасия.

00:58:13 Что же такое тапасия? Добровольное принятие материальных страданий и неудобств. Сплетни, критика, нищета, то, се, пятое, десятое. И Прабхупада любил этот стих, когда он говорил: «Когда от тебя отвернутся все друзья, когда от тебя отвернутся все родные и близкие, когда от тебя отвернется весь мир, тогда ты предашься мне полностью». Кто хочет? Страшно. И вот почему говорится, что этот страх, потерять материальное положение, материальные перспективы, провоцируют эту… что? Зависть. Эту зависть. И появляется Иуда. Появляются апостолы, которые отрекаются. Почему? Не успев три раза прокукарекать петух, и Пётр, который камень значит, такой вообще там – не сдвинуть. Знать ничего не знаю! Я – не я, и кобыла не моя. Ничего не помню, пьяный был. Чтоб я сдох. Почему? Почему Иуда бежит и предает? Страх! От чего страх? Да. Страх потерять. Потерять эти чувственные наслаждения. Страх топасии. Потом они начинают работать над этим. Все апостолы.

00:59:47 Так очень удивительно положение этого состояния. Состояния козней, тем, кто нас превзошел. И мы так воспитаны. Будьте осторожны, потому что мы все так воспитаны. Демократия – это значит, что большинство должно решить, кто из нас кто. Вы не удивлены? Что такое демократия? Это значит от имени кого? Что там будут делать? И есть два цирка: демократический цирк и тоталитарный цирк. Этим всем там на чувствах играют и поэтому они голосуют, а этим всем… Итак, одни из-за страха, а другие за выгоду продадут любого. Это две системы, как манипулировать большинством голосов. И как отвергнуть что-то, истину какую-то? Отвергнуть истинность в науке, истинность в философии, в религии, в чем угодно? Можно отвергнуть большинством голосов! Почему? Потому что нечистые люди будут действовать либо из-за страха, либо из выгоды, как говорится, либо из любопытства. Ну-ка, а давай руку не поднимем и посмотрим, что будет!? То есть, невежественные, несвободные. И поэтому в шастрах говорится, что великие люди решали, кому кем быть. Великие люди! И эти великие люди учитывали, что человек, который что-то теряет, имеет огромную возможность приобрести в этой потере… кого? Бога. Правильно. Приобрести Бога!

01:01:44 И поэтому, вы видели, на Джаганнатха Пури, может быть кто-то знает, или слышал, что там есть такие фрески, сексуальные. Разные, такой храм есть. И наверху так всё... (только) Радха Кришна. И там говорится, чтобы это получить, нужно от этого всего отказаться. И поэтому преданные не хотят ни одной из пяти форм освобождения. Преданный не хочет ни славы, ни богатства, ни красивых женщин, ни последователей, он не хочет ни [сарупию], ни [салокию], [санитию, самипию, саюджи]. Что-то он хочет? Отношений с Кришной. Чистых, не мотивированных. Чистой любви с Богом хочет. И к Богу, взаимных этих взаимоотношений. И больше ничего. Очень удивительно положение этих людей. Когда мы что-то теряем, у нас есть возможность предаваться. И когда мы что-то приобретаем, есть возможность не быть сбитым с толку.

01:02:42 Как вы думаете, что круче? Как в том анекдоте. Лакшми говорит: «Ну твои преданные меня забодали». Нараяне она говорит. Он говорит: «Что?» «Ну все время они там просят и просят». А нараяна говорит: «А им зачем?» А Лакшми говорит: «Да я не знаю, я никогда не даю». Поэтому Шрила Прабхупада описывает такое положение. Почему преданные такие нищие, а непреданные все богатые. Потому что пока преданные молят об этом – Лакшми не дает. И только когда преданный прекращает молить об этом, что дай мне чего-то такого, он начинает просить: «займи меня преданным служением», Лакшми говорит: «О, для преданного служения я дам ему это, это, это. Он хочет тебе служить, поэтому я ему буду благосклонна. Слава, нравственность, богатство – все ему дам. Пусть служит тебе хорошо. Я хочу, чтобы тебе все хорошо служили!». А раз он хочет… Что такое махамантра? «Займи меня чистым, преданным служением». Но пока человек имеет мотивацию. Это милость, это особая милость Кришны, что нам что-то не дают, потому что мы это сразу используем это для своих чувственных наслаждений.

5. Невоспитанность и плохая карма

01:04:07 Итак, пятое, последнее, то, что провоцирует зависть. Невоспитанность, первое идет и плохая карма, которые не дают возможность положительно реагировать на успех других. Тоже ещё очень удивительно. Невоспитанность. Мы все с вами воспитанные люди. Все. Но значит, как только мы говорим о воспитании, один только критерий. И прочитаю, кого мы можем считать воспитанным, а кого невоспитанным. Кто-то там флейте играет, на барабанах бьет, там на гитаре очень, женщинам место уступает, помойное ведро выносит. Ну, все такое. Все говорят: «Ой, какой воспитанный!» Упитанный и воспитанный. Так вот, говорится, что Невоспитанность – плохая карма, которая не дает возможность положительно реагировать на успех других.

01:05:12 Значит кто такой воспитанный, хорошо воспитанный человек? Кто положительно реагирует на успех других, а не тот, кто играет на флейте или что-то ещё там делает. А положительно реагирует на превосходность по отношению к себе. Улавливаете, да? Что такое воспитанный человек. А кто значит такой невоспитанный? И у кого плохая карма? Мы с вами говорили. Если мы говорим: «Вот плохая карма дает больше вожделения» Нет. Больше вожделения и больше гнева, только у того, у кого больше зависти. Таким образом, плохая карма – это означает столько много зависти. Вот [Хераника шипу], он был и красивый, и сильный, и богатый, и все. А мы считаем, что у него плохая карма. Почему? Завидовал. Завидовал так сильно, что никто так не завидовал, как он завидовал. Он был самым несчастным, потому что он день и ночь страдал от собственной зависти. И в итоге зависть его порвала, как грелку. Он-то был порван из-за своей зависти. И днем и ночью он не знал покоя, из-за своей зависти.

01:06:29 Итак, невоспитанность, плохая карма. Итак, каждый раз мы слышим эту фразу: «А, это я из-за плохой кармы такой». Но Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур описывает, что бхакти не зависит… от чего? От кармы! От чего же зависит бхакти? От чего зависит бхакти? От бхакти. Бхакти зависит от бхакти. А кто носитель бхакти? Преданный. Таким образом, зависит от общения с преданным. От общения с преданными. Бхакти зависит от общения с преданными, и мы с вами получили общение со Шрилой Прабхупадой. Наши духовные учителя получили общение со Шрилой Прабхупадой. Почему мы стали преданными? Мы все получили общение со Шрилой Прабхупадой. Кто-то пресказывал то, что говорит Шрила Прабхупада, но мы получили через него общение со Шрилой Прабхупадой. Кто-то непосредственно напечатал то, что говорил Шрилой Прабхупадой. Или что-то в свете, наставления Шрилой Прабхупадой по своему. Но, так или иначе, мы все с вами получали общение… с кем? Со Шрилой Прабхупадой. Поэтому, вся слава-то кому? Шриле Прабхупаде. Шриле Прабхупаде, вся слава Шриле Прабхупаде уходит. Потому что не будь Шрилы Прабхупады, не было бы этого успеха. Вы бы здесь не сидели, я бы здесь не сидел, никто бы ничего не изменил в своей жизни. Мы бы никогда бы не услышали, что мы завистливы и похотливы, гневливы. Мы бы никогда в жизни об этом не задумались. Мы бы сейчас рвали друг другу глотки, обманывали, лицемерили. Мы бы пробивались и пробивались, как черви. Все глубже и глубже… во что? Да, да, вот в него. Все глубже и глубже. Человек – где лучше, а червь – где глубже. Ничего бы не было, если бы Шрила Прабхупада не смилостивился над нами. Поэтому мы говорим, милость Кришны – это милость…кого? Преданного. Он нам сострадал.

О милости преданных

01:08:39 Кому же мы обязаны кричать? Почему же мы утром не приходим на Прабхупаду Пуджу? Мы не даем ему своего общения, и не хотим получить своё общение. Мы не даем ему своего служения. Можно общаться по разным вещам. Общаться – значит служить. Значит, спрашивать, слушаться, слушать, внимать, задавать вопросы. Все это служение. Если мы видим такую превосходную личность, как же мы можем ему не служить? Преданные – это те, кто видя такую превосходную личность, считают свою жизнь увенчавшуюся успехом. Потому что у него можно научится, он наш учитель, он ачарья и ади-гуру ИСККОН.

00:09:16 Мы хотим научиться у Шрилы Прабхупады , как любить Кришну, потому что он превосходит нас всех вместе взятых, в этой организации и в этой вселенной. Поэтому, его Чайтанья Чаритамрита называла Сенапати-бхакта, Бхактивинод Тхакур называл его Сенапати-бхакта. Исключительная личность. Единственная, которая приходит для того, чтобы раздать таким, как мы, самым завистливым, дать нам своё общение. Таким злокозненным, злонамеренным, таким большевикам, которые все голосуют большинством, которые затирают любую личность. Сами не личность и другим не дадут быть личностью. Только общей массой. Подавляя индивидуальность, талант, творчество, мы можем так делать. Почему? Потому что зависть клокочет в нашем сердце. Мы не хотим, чтобы была одна личность. Мы хотим имперсонализм! Вот когда все сливаются в одно – вот это Бог! Значит мы все с вами… кто? Бог! [санскрит] Против того, против чего выступал. [санскрит]. Индивидуальность души. Душа индивидуальна. И Кришна говорит: «Это персонализм! Индивидуальность!» А имперсонализм – все равны, как на подбор… да, и помер дядька Черномор. Бог умер. Кто там говорил так? Ницше, да? Во-во. Жил, жил, и помер. Жил он и жил, пока не помер.

01:11:00 Итак, невоспитанность, плохая карма, которые не дают возможность положительно реагировать на успех других. Вот почему мы прославляем преданных. И вы помните, как вот сейчас, лидер нашего движения. Он говорил, что милость Кришны – это тогда, когда мы можем видеть славу преданных. Видеть славу преданных. Или когда мы видим, правильно, по милости Кришны, мы видим их хорошие качества, то у нас не возникает чувства… чего? Зависти. Какой? Как-то их принизить, как-то их… То есть, Кришна наоборот отключает нам видеть их недостатки. И Санатана Госвами говорит: «Те, чьи глаза умощены бальзамом любви или знанием, они совершают омовение в Ганге, не обращая внимания на состояние воды».

01:11:52 Итак, умащеные знанием те, чьи глаза просветлены знанием, он говорит, совершают омовение в Ганге, не обращая внимания на состояние воды. Хотя порой в Ганге мы видим пузырьки пены и грязи. Вы знаете, да? В Гангу писают, какают, в ней стирают, в нее сбрасывают трупы. Если вы приедете в Индию, вы увидите – очень грязная река, почти самая грязная река в мире. Это Ганга. Но Санатана Госвами говорит: «Но тот, чьи глаза просвещены знанием, он совершает омовение в Ганге, не обращая внимания на состояние воды, ибо Ганг всегда чист». И Санатана Госвами говорит: «Так и преданный, хотя мы можем видеть недостатки у преданного, которые он наработал в прошлых жизнях, мы можем видеть его дурное поведение и так далее, и так далее. Но тот, чьи глаза умощены или просвещены знанием, они стремятся и видят его всегда чистым » Вот это милость, и Санатана Госвами описывает эту милость. Милость чего? Знаний. Дивьягьяна!

01:12:55 Как мы получаем милость? Мы получаем её в сердце, и мы начинаем видеть, как преданные чисты, хотя они и обладают тысячами, может быть, недостатками, и с позиции материального зрения, они самые… Какие? Самые, вот как Ганг, самые грязные. Так мы думаем: «Если уж есть какие… а, б, в, г, д, ж, з, и, к, л, м, н, о, п, р, с, т, то это кто? Вот они, вот здесь собрались! Мне бы таких, как я – другой бы вопрос». Это означает, что мы милость Кришны не получили. «Я так разочаровался в преданных. Я так разочаровалась в преданных». А я нет.

01:13:39 А я нет. Я в вас не разочарован. Потому что когда вы разочаровываетесь, вы не хотите общаться. А я вот пишу всё, хочу общаться, хочу жить с вами, хочу вообще дружить. И потому что я знаю, что кроме преданных никто не поможет. Когда грянет гром. В нашей жизни всегда будет гром громыхать. И не всегда гром успеха. Не всегда гром славы, почести и богатства, красоты. А когда другой гром будет громыхать? Вы увидите – с вами останутся преданные. С нами почти никто никогда не остается, кроме преданных, потому что обычные люди таких, как мы, не принимают, грязную воду из Ганги они не пьют. Они пьют из водопровода. А грязную Гангу – ни за что.

01:14:32 Так и материалисты. Наши жены и дети порой, если они материалисты, когда с нами возникнут проблемы, всякие друзья все, они уйдут от нас. Единственный, кто нас так может видеть, что мы все-таки ещё преданные, нас что-то там, как кома какая-то «пииии… пик… пииииии… пик». Мы в коме. Ну мы все-таки, «пик», кто? Преданные. Мы все-таки преданные. И они нас будут милостиво спасать, они будут проявлять к нам отношение, все чувства. Поверьте мне, я был в такой ситуации, и неоднократно. Я вылезал только потому, что меня не покидали преданные. Только по одной причине – меня не покинули преданные.

01:15:24 Я так счастлив. Моя жизнь увенчалась успехом – я в окружении преданных. Папа – преданный, мама – преданная, жена – преданная, дети – преданные. Я могу… Все друзья мои преданные, все подружки мои преданные, все преданные, и они все сами по себе ценят это. Сами по себе это ценят. Я думаю: «Какая особая милость мне дана! Я нахожусь день и ночь рядом с преданными. Куда бы я ни шел, чтобы со мной… в радости и в горе я м преданными. В счастье и в несчастье, в славе и в бесчестии – я все время с преданными!» Может быть, они такие, как Ганга... Я бы хотел, чтобы они были как Ганга, потому что тогда находится вот в этой, извиняюсь за выражение, грязи – счастье.

01:16:26 Поэтому наше общество кто-то рассматривает глазами материалиста, чьи глаза не умощены знанием, не просветлены. Они думают: «Какие-то сумасшедшие, какие-то все недоделанные, какие-то такие, сякие, плохие». А для меня это счастье! Я не обращаю внимания, что здесь происходит, кто там что говорит, как со мной себя повели, потому что я знаю, что это благоприятно!

01:16:50 И говорится: «Человек совершает омовение, не обращая внимания на состояние воды». Это очень важно, это милость на самом деле. Это есть милость. Оценить то, что сделал Шрила Прабхупада. Он создал этот искон, эту реку, этот поток, в котором плавают трупы, иногда видим, в который плюют, какают, сморкают, сбрасывают свой мусор, эксплуатируют, загрязняют. Но он всегда чист, потому что он состоит, в основном, не из трупов и не из грязи. Ганга откуда приходит? Из духовного неба. [Спаравьон]. Он духовен, он чист. И поэтому говрится: «Те, чьи глаза умощены знанием, они совершают омовение все время. Только здесь можно очистится». Так же, как только Ганга очищает всю эту землю, всю Вселенную, она падает на голову господу Шиве. Все очищается. Ганга никогда ничего не загрязняет и не оскверняет. Все только очищает. Так и ИСККОН. Но те, кто лишены знания, думают: «Грязнее этой этой организации…» что? Нету!

01:18:16 И мы можем попасть под это влияние. Мы можем попасть под влияние тех, кто против искон выступает, какие-то другие там садху, разные движения. Мы можем не понять, что дал нам Шрила Прабхупада, потому что мы ещё не стали частью искон. Почему? Мы не оценили еще, мы не имеем этого виденья. Кришна не дал нам это виденье, он не дал нам эти глаза. Он не дал нам ещё эти глаза. Но те, у кого есть глаза – они так счастливы. Они так счастливы, что они здесь. И они не обращают внимания на состояние воды.

Смертельная отрава зависти

01:18:53 Итак, следующее: Великий человек, охваченный завистью, подобен отравленному меду. Сладость, вкус – состав тот же, но в нём лишь смерть. Удивительно. Великий человек, отравленный завистью, или охваченный наверное, правильно будем говорить, охваченный, его никто не отравил. Отравил – это кто-то. Или отравился, вот так, наверное. Великий человек, охваченный завистью, подобен отравленному меду. Сладость, вкус – все те же, а там лишь смерть. Тоже удивительно. Зависть что такое. Значит, позавидовать могут и большие люди. Да, большие люди могут позавидовать. И мы видим, как завидует Индра, мы знаем эти истории. Помните, в чайтанья-чаритамрите, Шривас Прабху, и наш и тот. Серьезно, и наш и тот. Просто мы все по-разному прославляем. Одни прославляют льстиво, адругие прославляют даже поругивая.

01:20:10 Разные виды прославления существуют. Одно – завистники хотят, чтобы вы ушли, исчезли, чтобы у вас что-то отобрали. А те, кто вас прославляют поругивая, они хотят, чтобы вы стали лучше. И поэтому преданные по разному… Мы должны точно знать, как мы говорим. Потому что иногда мы хотим, чтобы человека убрали, чтобы человек исчез. Значит мы ему просто… что? Завидуем. Потому что, если мы хотим чтобы он лишился чего-то – значит, мы завидуем. Но если мы хотим, чтобы он ещё славнее стал – значит, мы его прославляем таким образом. Позитивно прославляем. Хотя, со стороны кажется, что мы его… что? Критикуем, ругаем. Как отец, иногда он ругает ребенка. И что? Претендует на его игрушку? Нет. Отец ругает, потому что он, таким образом, надеется, он вкладывает в своего ребенка, как в самое лучшее финансовое предприятие. Вложил – и оттуда прибыль, прибыль как поперла. Прабхупада говорит: «Сознание Кришы – истинный бизнес. Всё, что вы сюда вкладываете, обернется для вас несметными богатствами». Несметными.

01:21:11 Итак, Шривас Ачарья был такой. Он очень успешно проповедовал. Ну был при этом грихастха, у него была куча детей там, женщины, все, приходилось жить в одном помещении. И он очень много проповедовал. День и ночь он проповедовал. И как-то господь Чайтанья пришел к нему, и они закрылись там, и пели киртаны и других никого не пускали. Ну других, которые тоже думали, что они продвинутые. Он собрал продвинутых, кого он считал продвинутыми, и с ними пел киртан там.

01:22:00 И один человек очень сильно… он тоже пытался быть преданным, и он был преданным, но ещё не очистился. И он сильно позавидовал Шривасе Ачарье. Он так завидовал, что все время принижал его успехи, и все время критиковал за разные недостатки. Он говорил: «Да он грехастха, когда так вокруг него все время женщины одни ходят, то, с`, пятое, десятое… Надо кто-то,.. Да он проповедует из таких мотивов. Да он там необразованный, да он такой, сякой…» И в итоге он взял и как-то подсунул ему на крыльцо парафинарий для поклонения Дурге. Тем самым он думал: «Люди выйдут, увидят, что он по ночам занимается тантрами. Тантрик.» Знаете, тантрик? Это козни. «Чтоб тебя вспучило, чтоб тебя вздуло, чтоб у вас пусто было» Там что-то они там… В кино видели, да? Какую-то куколку делают там, тыкают там. Или вот, допустим, про меня говорят, что я тантрик, я там свечкой какой-то воск, на какую-то дощечку секретную. Видимо, на разделочную доску.

01:23:06 Может быть, у меня какая-то секретная доска, может быть. Кто знает? Не знаю. И я убиваю там, заговариваю. Трах-тибедох-тибедох! И всё это на смех поднимаю, чтобы никто не понимал, почему я сижу здесь. Потому что я тантрик. И тоже говорят, я этим занимаюсь, это тоже, как Шривас. Конечно сравнение… Как Шривас Прабху. Не как Шривас Ачарья, а как Шривас Прабху. Он тоже очень много проповедует, день и ночь, и его тоже всю жизнь критикуют. Всю жизнь критиковали, и критикуют, и будут критиковать. В шастрах говорится: «Когда бог хочет показать чей-то успех, он прикрепляет к нему злые языки завистников».

01:23:50 Итак, это зависть. Зависть среди преданных также проявляется. И поэтому говорится, если её не остановить разумом, если не получить вот это знание, и не начать его применять – оно вытеснит. Потому что оно несовместимо. Оно вытеснит то, что мы завоевали таким трудом. Эту милость оно вытеснит. Мы её продадим, пожертвуем этой милостью из-за зависти.

При каких условиях чаще всего проявляется зависть

01:24:19 Итак, зависть проявляется в основном у представителей одной деятельности, или так, может быть, профессии. Зачастую, очень сильно. Хотя, может быть, нет. Но зачастую, я имею ввиду что наиболее сильно она проявляется. Итак, мы как вот помните, я рассказывал о ложном эго, когда оно в большей степени проявляется. А теперь зависть. Она точно также, она проявляется особо сильно в основном у людей, объединенных спецификой одной деятельности. То есть, одной профессии, одной специализации, одной специализацией, сферы, чья работа, интересы пересекаются. Местом обитания, местом служения и местом вещания.

01:25:05 Если два индивидуума ограничены корыстными целями вот в этих видах деятельности, два индивидуума, ограничены корыстными целями, слабы в вере и вследствие этого поверхностны. А сверху всегда что плавает? Мы людей, обычно, глубоко-то не знаем. И то, что у них на поверхности, а на поверхности вот… Почему говорят: «Не тонет» ? Ну никак его. И топишь, и топишь, а оно не тонет. Кто оно? Хорошее качество. Чего? Того, что плавает. И поэтому мы говорим: «Какое ты хорошее…» Это так прославляют некоторые. Так вот, если два индивидуума, они ограничены корыстными целями, слабы в вере, и вследствие этого именно поверхностны. Таким образом, мы можем понять, почему мы сразу все такое видим в людях. Потому что мы поверхностны. Из-за чего? Вследствие отсутствия знания, веры, и корыстных мотиваций. И корыстных мотиваций. Между ними развивается чувство черной зависти, проявляющееся в выискивании несовершенств и ошибок друг в друге и разглашения их, а также создании лишних препятствий и неудобств, затрудняющих общее дело, которое они делают.

01:26:41 Еще раз. Чтобы так, как это говорят: «Повторение – мать учения». Еще раз. Зависть проявляется у представителей одной профессии, одной специализации, одной специализацией, сферы, чья работа, интересы пересекаются. Местом обитания, местом служения и местом вещания и так далее. Если два индивидуума, они ограничены корыстными целями, слабы в вере, и вследствие этого именно поверхностны, между ними развивается чувство черной зависти, проявляющееся в выискивании несовершенств и ошибок друг в друге и разглашения их, а также создании лишних препятствий и неудобств, затрудняющих общее дело.

01:27:31 Однако, если мотивации их чисты… То есть, также они, в одной сфере, все. Может быть, у них даже есть недостатки, ну и у того чистый мотив, и у другого чистый мотив, мотивации и чисты… Именно почему я говорю? Мотивации играют здесь роль, а не наш характер, разные варны, разные там ашрамы. Не это играет роль в наших проблемах. Мы начинаем, извиняюсь за выражение, друг друга вводить в заблуждение, что это из-за разных ашрамов, ты грехаст, а я там такой… Нет, дорогие мои. Вся эта тенденция проявляется только из-за нечистоты мотивации. А эта мотивация, когда вера слаба, и все остальное, все это…

01:28:15 Итак, если мотивации их чисты, максимум – это появление здорового чувства соревновательности, которое не считается грехом, а допустимо, и порой даже необходимо в развитии и процветании той области, в которой они совершают служение. Еще раз. Если мотивации их чисты, максимум – это появление… это макисимум – это здорового чувства соревновательности… не соперничества даже, а здорового чувства соревновательности, которое не считается грехом, а допустимо, и порой даже необходимо в развитии и процветании той области, в которой они совершают служение. Во!

01:29:12 Как здорово. Как хочется такого соревнования, со здоровым чувством. Зависть к успеху других, которая выражается в критике и выискивании недостатков успешных личностей не совместима с духовным прогрессом, а навлекает лишь гнев божий. Не печальтесь успехам других, и не радуйтесь их затруднениям и неудачам, ибо в эти минуты бог отвергает вас. И пока не припадете к стопам тех, кому завидуете, не обратит взор свой на вас милостиво. Еще раз. Не печальтесь успехам других, и не радуйтесь их затруднениям и неудачам, ибо в эти минуты бог отвергает вас. И пока не припадете к стопам тех, кому завидуете, не обратите взор его на вас милостивый. Верующий, видя успех других, не желает, чтобы они лишились его, а наоборот, искренне радуется за них, и вдохновляется достигнуть успеха сам.

01:30:34 Итак, в вайшнавском этикете, Санатана Госвами говорит: «Можно видеть преданного, как он радуется чужим успехам. Именно чужой успех преданного вдохновляет на собственный успех». Итак, верующий, преданный, видя успех других, не желает, чтобы они лишились его, а наоборот, искренне радуется за них и вдохновляется достигнуть успеха сам. Лицемеры же, выискивают ошибки и недостатки у тех, кто достигает успеха, и желают, чтобы он споткнулся и ошибся в делах, лишившись этого успеха и присущих успеху благ. На этом на сегодня мы закончим. Пожалуйста, может быть, есть у вас какие-то вопросы?

Ответы на вопросы

01:31:34 Прочитаю. Хороший вопрос такой. Я суть понял, но некоторые слова…
(Вопрос) Видеть недостатки, и видеть, что преданный груб с другими преданными – это одно и тоже? И следует ли это, (то есть, эту грубость) не замечать, а как-то оправдать перед теми, кого он обидел?
(Ответ) Я могу сказать одно, что я, вот лично я, поскольку меня спрашивают, я лично о себе скажу. Я всегда очень сильно сожалею о том, что я кому-то причиняю какие-то беспокойства. Другой вопрос, это приходит во времени. По крайней мере у меня. Потому что я пользуюсь разумом, как бы. Пользуюсь разумом, все-таки. И поэтому, даже когда возникает… Вы помните такую историю Джада Бхараты, когда царь Рахугана стал его поносить, оскорблять? И говорится, как только это произошло, в уме, не в разуме, в уме Джада Бхараты было возникли волны недовольствия, но разумом он успокоил их и продолжил нести паланкин, считая это последствием своей прошлой греховной деятельности.

01:32:51 Каждый раз, когда я совершаю ошибки какие-то, какие-то беспокойства приношу людям, проходит… Джада Бхарата был великой личностью, он сразу, у него только было возникло… Понимаете, да? То есть, как вилами на воде, только, не успеешь. Было возникло. Разумом он успокоил это. У него быстро происходит. У меня, наверное, происходит долго. То есть, я разумом понимаю, но когда охватывает это недовольство, разум-то, он же слабеет сразу. Как мы только чем-то недовольны – разум сразу ослабевает. Он теряет свою силу этим недовольством. И поэтому говорится, брахманы очень разумны, потому что внутри у них умиротворение, не внешнее умиротворение, внутри у них.

01:33:34 Что значит умиротворение? Они все делают на благо. И не обращают внимания. То есть, не желают блага себе. Иногда нападает такое состояние, какое-то. Обиды может быть какой-то, неудовлетворенности, ну поверьте, ну, может быть, на слово, все равно, те, кто знает меня многие годы, ну для нашей жизни многие, я всегда стараюсь правильно оценить ситуацию. Итого. И Прабхупада говорил: «Мы должны судить по результату». Я, на самом деле, замечаю все свои грубости, замечаю все свои оплошности. Ну или как правильнее наверное сказать, может быть не все, но очень многие. И всегда стараюсь впредь этого не допускать. Но, может быть, не на столько силен я, чтобы сразу, мгновенно нейтрализовать какую-то проблему. Это все будет зависеть от нашей чистоты. От нашей чистоты. Сможем ли мы сразу это…

01:34:38 Как вот Кришна говорит: «Ум по своей природе неустойчив и изменчив». Ум по своей природе, неустойчив, непостоянен и изменчив. И Шрила Прабхупада приводит название такого ума, который у нас, называется [чанчала]. Изменник, непостоянный, и неустойчивый. Да. Неустойчивый. И поэтому говорится, человек должен поймать, найти свой ум, такой неустойчивый, когда он убегает. Кришна говорит в Бхагавад Гите. Когда он убегает, непостоянный, неустойчивый, изменчивый, убегает. Человек должен найти его, поймать и вернуть под сень своего истинного «Я».

01:35:16 Так вот, от нас от всех зависит, как мы прогрессируем в знании, на сколько мы быстро можем отловить этот ум, арестовать его, и сдать под сень собственного «Я». Вот здесь можете сдавать сколько хотите. Можете писать кляузы на свой ум, на свои чувства. Можете, ну просто день и ночь, как заяц на барабане стучать на себя, своему истинному «Я». И Кришне вот. Говорится [ванданам], это тоже. Есть разные виды проявления молитв. Вот мы видим, молитвы вайшнавов ачарьев, песенник называется, это [ванданам]. И так говорится, Бхактивинода говорит, поет: «Я заглянул в своё сердце и не нашел там ничего хорошего. Я радуюсь, когда у кого-то проблемы, и очень грущу когда у кого-то успех». На что он указывает? Что же он увидел, когда знания получил? В своем собственном сердце. Зависть. Эту зависть он увидел. «Что я радуюсь, когда у других проблемы, и грущу, когда им хорошо». Как Райкин говорил: «Другому всегда плохо, когда тебе хорошо».

Как бороться с завистью?

01:36:36 Итак, важно понять это, ловить себя на этом и возвращать. А для этого мы должны, конечно, извиняться. Почему мы каждое утро обычно говорим Ванча калпа тарубхьяш ча, крипа синдхубья эва ча, патитанам паване бхьовайшнаве бхьо намо намаха! Неплохо было бы вот… Я сейчас на этом семинаре, завтра я продолжу, вот дойду до этих моментов, когда мы из-за зависти, или из-за вот грубости друг к другу и так далее, совершаем какие-то определённые акты насилия друг над другом. И потом это покрываем, какими-нибудь философскими трактатами, покрываем какими-нибудь лекциями, если сюда удается кому-то попасть, то он так всё это скрашивает. Типа: «Ну, короче, прости все! Простите меня все!» Нет. Надо несомненно, если вы видите, такого не допускать в будущем, или объясняться. Объясниться, почему вы допустили, что вы на самом ли деле.

01:37:27 Но самый лучший вариант, если вы помните, я это уже объяснял, не наставляйте тех, кто не принимает вас. Как вы можете узнать, что они вас не принимают? Вы что-то говорили для них неприятное, и они на вас…что? Обиделись, и стали вам чинить всякие козни. Они значит вас не принимали. И мы порой сами обманываем. «Ой, мы вас принимаем, принимаем…» Ну когда принимают, это означает что будут вам что-то говорить такое, о ваших недостатках – вы будете принимать это как за истину. Что, правда, вам хотят помочь. Поэтому обида неуместна будет, какое-то раздражение будет неуместно. Поэтому, мой вам совет: Поправляйте только тех, кто вас принимает, а если видите, что человек обиделся, просто перед ним извинитесь. Он просто… Не потому, что он плохой, или что-то, он просто вас не принимает авторитетом. А мы можем дать что-то только тем, кто принимает нас авторитетами. Понимаете?

01:38:25 Нельзя насильно кому-то что-то втолкнуть, потому что вы возомнили, что вы такой продвинутый брахман, или кто-то. Поэтому Прабхупада говорил: «Выбирайте духовного учителя». Вы должны выбрать себе авторитета. Выбирайте куратора. Вбирайте. Вы должны выбрать себе авторитета и обращаться к нему. И он будет вам говорить не всегда может быть хорошие вещи. Почему? Потому что в нас особо хорошего очень мало, в основном все хорошее, что мы – душа. Все хорошее, что мы изначально другие. Все мы добрые, щедрые смелые, и так далее. Но, попав сюда, мы стали жадные и так далее, и так далее. И вот об этом будут говорить. Как избавиться от этого, от чего избавиться. Будут обращать внимание на то, в заботе от нас.

01:39:17 Есть такая история, как один ученик пришел к другому гуру. То есть, отказался от гуру и пришел к другому гуру. И тот спросил: «Ты чей ученик?» И он назвал имя. И тот, второй гуру, он глаза закатил и говорит: «О, как я мечтаю всегда быть у его лотосных стоп! Как я мечтаю служить ему! Как я жажду увидеть твоего гуру! Оказывается, ты его ученик?!» И он даже попытался ему почтение какое-то выказать. И тот сказал: «Да вы что?! Вы что?!» И он сказал… Он не дает ему ещё говорить, этот учитель. И он говорит: «Так что же тебя привело ко мне? Ты, представляю, на какую аскезу пошел! Оставил своего гуру!» Тот сказал: «Да вы что?! Вы что!?» Он сказал: «Что?» «Да он меня задолбал! То не так, это не так, то ты такой, я такой, плохой, такой, сякой! День и ночь он мне не дает покоя, все время меня критикует, говорит о моих недостатках! Все время!» И тот так на него смотрит учитель, так глаза закатил. И он потом так сидел, слушал. Тот все рассказывал, какой, сякой. И он сказал: «Ты зря ко мне пришел, потому что я так о тебе заботится просто не смогу! Не смогу!» Это правдивая история, история из шастр. Поэтом говорится: «Безразличие хуже, чем даже агрессия».

01:40:58 Итак, вот это по поводу этого вопроса. Не наставляйте просто тех, кто вас не принимает, а те, кто принимает вас, вы не льстите, не обманывайте, что вы принимаете, потому что если вы уж принимаете… Вот почему Гаура-Кишора дас Бабаджи сказал Бхакти Сиддханту Сарасвати: «Нету у меня для тебя сладких слов, сладостей, денег, и каких-то похвал. Единственное, что ты можешь от меня ждать, что я буду 24 часа тыкать тебя носом в твои недостатки и рубить твоё ложное эго! Согласен? Авторитет я для тебя!?» И он сказал: «Да махарадж! Я для этого и пришел». И он сказал «Хорошо!»

01:41:21 Таким образом, когда мы выбираем каких-то авторитетов, не всегда это те, кто будут нас целовать все время и прославлять. Понимаете, да? И поэтому, нужно выбрать того авторитета… Это лишь моя вам рекомендация. Если вы хотите на самом деле, чтобы о вас кто-то заботился, выберите себе авторитета, и никогда не говорите, что он все время говорит только о ваших недостатках. Тогда не выбирайте его. Не выбирайте, не обращайтесь к такому человеку. И Прабхупада говорит, что не надо ради моды и под влиянием других это делать. Потому что человек должен быть осторожен с четырьмя вещами: с огнем, с царем, с женщиной и с авторитетом духовным. Любое неловкое движение, или близость какая-то недопустимая, и что у вас? Страдания, проблемы. С царем не так себя повели…с женщиной…с огнем… и с духовным авторитетом. «За что вы меня не любите?! Вы обо мне не заботитесь!» Вот вам такой ответ. По крайней мере, что я понимаю.

01:43:05 Харе Кришна! Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки джай! Шримад Бхагаватам ки джай! Шри Шри Нитай Гауранга ки джай! Гоура Премананда харе харе бол! Спасибо большое.