О Рамануджа Ачарье

День явления Шрилы Рамануджа Ачарьи

00:00:07 Сегодня День явления Шрилы Рамануджа Ачарьи, великого ачарйи Шри Сампрадайи. И как мы можем сказать что-то, прославить этого великого ачарью? Но если мы обратимся к тому, что мы слышали от Шрилы Гуру Махараджа, тогда у нас есть шанс сказать что-то подобающее.
Первое, что приходит на ум: Гуру Махарадж всегда говорил нечто уникальное, представлял вещи уникальным образом. Можно читать истории о вайшнавских ачарьях, их можно найти сейчас где угодно — в книгах, в Интернете, в различных других местах. И в общем эта информация будет возможно приемлема. Но Гуру Махарадж всегда дает особое уникальное объяснение. Как-то, прославляя его, я сказал: «Вы даете множество уникальных формулировок, выражений: «Погрузись глубже в Реальность», «Прекрасная Реальность». И сначала он говорил: «Я не понимаю, о чём ты». Но после того как я упомянул четыре или пять, он стал добавлять все больше и больше: «Прогресс означает отвержение старого и принятие нового», «Чем глубже идея, тем меньше ценителей», «Золотой вулкан божественной любви», «Экстатические волны», «Потоки золотой лавы, исходящие от Махапрабху». Иногда мы принимаем эти выражения как данность, недооцениваем их, но они уникальны, они указывают на уникальное богатство Шри Чайтанья Сарасват Матха.

Рамануджа открыл Вайкунтху

00:02:13 В отношении Рамануджа Ачарьи он однажды сказал так: «Рамануджа открыл Вайкунтху». Как нам, выросшим в Америке, говорили: «Колумб открыл Америку». И это замечательный глубокий пример. Он сказал: «Рамануджа открыл Вайкунтху». Подобно первооткрывателям прошлого, испанцам, итальянцам, для наших зрителей из Италии сегодня вечером мы подчёркиваем — Христофор Колумб бал итальянцем или, как говорил мой отец, он был моряком. Мой отец был моряком, поэтому он очень гордился, что Америку открыл моряк.
Эти первооткрыватели переплывали океаны, чтобы попасть в новый мир. Это кажется чем-то простым, но здесь скрыт глубокий смысл. Эти моряки бесстрашно отправлялись в безбрежный океан на своих кораблях открыть новый мир. У них были их чертежи, карты, их вера и поддержка королевы. И Гуру Махарадж говорил: «Мир Вайкунтхи подобен океану сознания». А возвышенные преданные бороздят этот океан сознания, открывая новые миры, как говорит Шукадев Госвами:
«париништхито 'пи наиргунйа
уттама-шлока-лилайа
грхита-чета раджарше
акхйанам йад адхитаван»
(« Шримад-Бхагаватам» 2.1.9)

00:03:57 Он говорит Парикшиту Махараджу: «Я был освобожден уже в лоне матери. Я даже не особенно собирался рождаться, чтобы изучать этот мир. Я уже был просветлённой душой». Он родился уже полностью развитой личностью. Но он сказал: «Когда я услышал «уттама-шлока-лилайа грхита-чета раджарше» — я услышал об играх Кришны, это было нечто совершенно не сопоставимо ни с чем в этом мире. А для тех из вас, кто думает: “А что же насчёт отношений между мужчиной и женщиной в этом мире?” Это не то же самое. Это может казаться похожим, но у меня нет никакого интереса к этому. Почитайте «Бхагаватам»: «Когда он проходил мимо обнаженных женщин, они даже не стали прикрываться, потому что они не увидели в его глазах ни следа вожделения».

00:05:01 Когда Ведавьяс прибежал следом за ним, взывая к нему: «О, мой сын!», говорится «вираха калпа» — деревья отвечали чувству разлуки, когда он кричал «О, мой сын, мой сын!». Деревья сочувствием отвечали чувству разлуки Вьясадева. Но девушки на этот раз накинули на себя одежду, и Ведавьяс был удивлён: «Когда этот юноша проходил мимо, вас это не смутило. А сейчас, когда вы увидели меня… Вы знаете, кто я такой? Ведавьяс! Тот, кто дал миру Веды и все знание!» — «Да, но в твоих глазах мы видим нечто. Пожалуйста, не обижайся, но тот юноша не делал различий между мужчиной и женщиной». Поэтому Шукадев являет «Бхагаватам». Она исходит от него, он выражает Кришна-концепцию и говорит об играх Радхарани, Кришны, браджа-гопи.
Харе Кришна. [За кадром — преданный моет пол. Махарадж говорит: «Ты как моряк со шваброй, как раз в тему сегодняшнего дня].

00:06:49 Итак, «грхита-чета раджарше» — «моё сознание было захвачено уттама-шлокой». Вот о чём идёт речь. Шукадев не сказал: «Это взбудоражило мой интеллект, мысли закрутились вокруг этой идеи». Ничего подобного. Он услышал уттама-шлоку. Это духовная игра, лила Кришны, выраженная в духовном звуке. Это нечто реальное, проистекающее из изначальной реальности. И он сказал: «Это пленило меня, моё сознание, и унесло меня прочь в мир, о существовании которого я не знал раньше».
[Шепчитесь чуть потише, пожалуйста, потому что моё сознание ещё не унесено в тот мир.]

Измерения мира

00:06:49 И Гуру Махарадж говорил: «Рамануджа открыл Вайкунтху, бороздя океаны сознания, добывая драгоценности. Даже из мира чинмой можно добывать драгоценности. Итак, до появления Рамануджи, во времена Шанкарачарьи и других были известны только три уровня: «пратйакша», «парокша» и «апарокша». Четвертое измерение, «адхокшаджа», иногда его называют «турия», открыл Рамануджа. Пятое измерение — это «апракрита-лила» Кришны. Так Раманужда открыл южное полушарие духовного мира. Как сказал Гуру Махарадж, южное полушарие. И снова мы говорим об океане сознания. Южное полушарие духовного мира — это Вайкунтха-локи. Насколько это чудесно!

Величие маленького мальчика Рамануджы

00:09:10 И он был столь божественен и одарен — Рамануджа Ачарья. Даже когда он был мальчиком, в детстве его Гуру был майавади — Ядава Пракаш. Обычно по имени уже все понятно. Как правило, Пракаши — майавади, Пракашананда Сарасвати, например. Хотя, слово «пракаш» замечательное слово, без сомнений.
Итак, когда Рамануджа был юным учеником, он делал массаж Гуру, который был Гуру майавади, имперсоналист, отрицающий форму Кришны, имя Вишну. «Ниракар» — имперсоналисты верят, что всё бесформенно. И этот Гуру начал цитировать выражение Шанкарачарьи, в котором есть такое выражение «копй асан» на санскрите. «О, здесь говорится, что лотосные глаза Вишну похожи на зад обезьяны!». Есть в Индии обезьяны с красным задом. Так он говорил — «копи», как «копи бхаджа». Так он говорил, смеясь: «Разве не забавно это сравнение — “глаз Вишну подобен заду обезьяны”?» Он думал, это очень остроумно и смешно, но из глаз Рамануджи, который в этот момент массировал спину учителя, заструились горячие слёзы, слёзы гнева. Не знаю, как точно их описывают — горячие или холодные, но слёзы упали на спину его учителя. И он [учитель] подумал: «Это странно».

00:11:04 Рамануджа плакал, не в силах слышать это оскорбительное сравнение прекрасных лотосных глаз Господа. Учитель сказал: «Ты не согласен с ачарьей, ты не согласен с Шанкарачарьей, ты не согласен с Гуру сампрадайи? У тебя есть другие представления, другая концепция?» И Раманужда сказал: «В данном случае слова “копи” и “асан” ты не правильно истолковал. И даже великие ачарьи неправильно их поняли. Ты думаешь, что “копи” означает “обезьяна”, а слово “асан” означает зад обезьяны. Но это не так. Другое значение слова “копи” — “тот, кто пьёт воду через стебель”, то есть “цветок лотоса”, как например “амбуджа”. Он покоится на воде и через стебель пьёт воду.
Таким образом, он сидит — “асан” на воде и пьёт воду — “копи”. Это описание цветка лотоса. И это означает, что глаза Вишну прекрасны, как цветы лотоса, цвет которых подобен цвету восходящего Солнца. Вот об этом говорит этот стих».
Когда Ядава Пракаш услышал это, он подумал: «Теперь я знаю, кто будет врагом нашей сампрадайи. Этот мальчик». Он понял: «Его будет невозможно победить. Если он смог обнаружить ошибку в рассуждениях ачарьи самрадайи и исправить её, он наш враг». А ведь Рамануджа в то время был ребёнком. Настолько он был велик.

Как Рамануджа получил наставления от оставившего тело Ямуначарьи

00:13:18 И когда он, уже будучи великой личностью, встретил Ямуначарью, Ямуна Муни (Гурудев рассказывал множество замечательных историй об нём), он пришёл к нему в тот момент, когда Ямуначарйа уже оставил тело. И когда вошёл Рамануджа, он увидел тело Ямуначарйи, он увидел — пальцы его рук сжаты в кулаки. И Рамануджа пытался понять: «Какое служение мой Гуру хочет от меня?» Он думал: «Он хочет, чтобы я сделал что-то, мой Гуру хочет, чтобы я совершил что-то, но он покинул этот мир, ничего не сказав мне».
Некоторые преданные думают так: «О, Гурудев ушёл, не сказав мне ничего перед уходом». И Рамануджа, как искренний ученик, вопрошал: «Чего же он хочет от меня? Он не сказал. Я должен подумать. Он вложил в меня что-то, концепцию внутри меня. Она внутри меня. Проявится ли она?» И он подумал: «Итак, первое, что я мог бы сделать, это объяснения Упанишад». И он увидел — из кулака Ямуначарйи разогнулся один палец. «Затем арчана-падати и веданта-бхашйа». И разогнулся ещё палец. «Три вещи, которые он хочет от меня. Теперь я понимаю, в чём будет моя сева».
Итак, Рамануджа составил «Шри Бхашью», чтобы сместить «Шарирака-бхашью» Шанкарачарьи.

Спор Рамануджи и маявади

00:15:15 Гуру Махарадж рассказывал историю Рамануджи, который знал санскрит настолько, насколько его вообще можно знать. Он лучше, чем кто бы то ни было, мог цитировать Упанишады, Веды и другие писания.
Однажды, он спорил с одним майавади 14 дней и не мог победить его. Он приводил все примеры. Знаменитый пример Рамануджи про попугаев. Есть такие зеленые попугаи в Индии — тиабаки. Особенно во Вриндаване их много. Я сам видел этот пример в жизни с крыши нашего Матха во Вриндаване. Два таких зеленых попугая залетели в крону дерева с зелёными листьями, и показалось, будто они просто исчезли, растворились. Но на самом деле они там. Они не растворились, они не перестали существовать в этой зелёной кроне дерева. Это один из примеров в « Бхагавад-гите», когда Кришна говорит: «На определённом этапе духовного развития преданный входит в Меня, соединяется со Мной. И Рамануджа говорит: «Это не значит слиться, потерять свою индивидуальность, потерять себя». Это значит, как говорил Гуру Махарадж, что ты входишь в семью Кришны. Кто такой Кришна? Кришна это Радха-Кришна, Лалита, Вишакха, Нанда, Яшода, Шридам, Судам, Субал и так далее.
И этот Рамануджа способен приводить столь много примеров, цитировать писания. Он не мог победить этого человека. И они проводили дебаты каждый день в течение 14 дней.

00:17:12 Я помню первый приезд в Индию. Тогда в газете можно было увидеть колонку с обзором дискуссии двух свами. И это было вместо новостей в Индии: «Такой-то Свами обосновал позицию Шудхадвайты. Тогда Свами такой-то в ответ на это выдвинул следующий аргумент…», и обзор их беседы представлял целую статью. Индия это такая страна, что иногда Гурудев смотрел новости на санскрите. Есть телеканал, где ежедневно в течение часа передают новости на санскрите. Такова культура Индии.
И Рамануджа не мог победить в споре. Он думал: «Я должен быть ачарьей сампрадайи. Но я не справляюсь со своими обязанностями. Я не могу победить этого человека. Я привёл все возможные примеры, но он не признает поражение». И однажды, проснувшись утром, Рамануджа решил: «Я должен отказаться от положения ачарьи, потому что я не могу защитить достоинство моей линии, я не могу победить его. Поэтому этим утром я приеду на место, где проводятся дебаты, и подам в отставку».
И когда он пришёл туда, его противник, увидев Рамануджу ещё до того, как тот успел что-то сказать, произнёс: «Прошлой ночью мне пришла реализация. Я обдумывал всё, что ты говорил, и я осознал — ты прав».

Чуть-чуть милости

00:18:59 Гуру Махарадж говорил: «Это пример того, что важно не просто приводить правильные аргументы, но «атхапи те дева падамбуджа-двайа-прасада-лешанугрхита эва хи» («Шримад-бхагаватам», 10.14.29). Необходимо, чтобы была «прасада-леш», хоть чуть-чуть милости».
Когда Гуру Махараджу было 23 года, у него был учитель, он был «сат даршан». Образно говоря, у него был онтологический чёрный пояс, то есть о шести философских системах Индии он знал всё. Он был одним из учителей Гуру Махарджа в школе. И Гуру Махарадж был столь чистым и простосердечным. Он думал: «О, такой превосходный учёный человек как вы, почему вы не посвятите всё это обширное знание служению лотосным стопам Гуру и Гауранги, Гауранги Махапрабху?». Махараджу было 23, человеку — 70. И тот человек сказал: «Это не вопрос учёности или интеллектуальных способностей, мой мальчик. Необходимо получить немного милости».
И позже, когда Гуру Махарадж стал известен за своё онтологическое понимание и духовное развитие. Он встретил снова много лет спустя этого человека. И всё равно ему оказалось не просто изменить своё представление. Тот настаивал: «Сначала мы должны следовать пути Будды, затем мы перейдём к Шанкаре, затем мы перейдём к Мадхава-Раманудже, [или Рамануджа-Мадхаве], и только затем — к Махапрабху». Очевидно, что этот человек был бенгальцем. И Гуру Махарадж ответил: «Интересно, Вы говорите это, но Махапрабху не говорил ничего такого. Махапрабху не говорил, что сначала мы должны пойти к Будде, затем далее и так далее. Нет, Он не говорил такого».
«гйане прайасам удапасйа наманта эва
дживанти сан-мукхаритам бхавадийа-вартам
стхане ст[итах шрути-гатам тану-ван-манобхих
йе прайашо джита джито ’пй аси таис три-локйам»
(«Шримад-Бхагаватам» 10.14.3)
«Начни слушать от осознавших себя душ, независимо от того, каково твоё положение в этом мире, будь ты семейным человеком, студентом — кем угодно».

Как Рамануджа учил своих учеников тому, что такое настоящая привязанность и настоящая непривязанность

00:21:38 Однажды Рамануджа, захотел научить своих учеников тому, что такое настоящая привязанность и настоящая непривязанность. Рамануджа был знаменит тем, что всегда находился в окружении санньяси. Сарасвати Тхакур позаимствовал идею триданда-санньясы. Рамануджа также принял санньясу перед изображением его учителя. Есть и другие параллели.
Итак, однажды Рамануджа вместе с другими санньяси отправился на реку. И принимая омовение, они оставили свою одежду на берегу. Пока санньяси купались, Рамануджа перемешал все их вещи между собой и разложил их в разные места. Когда они вернулись, посмотрев на свои вещи, они стали говорить друг другу: «Эй, ты взял мою уттарию!», «А у тебя моя каупина!», «Это мой бахирвас!» По своему положению они должны быть не привязаны к чему бы то ни было. Они ругались из-за своей одежды.

00:22:47 Затем ночью того же дня один грихастха, преданный-домохозяин, его звали Данмур дас. И Рамануджа отправил одного брахмачари под покровом ночи в его дом, где он спал со своей супругой. Она спала, не сняв браслет. И когда брахмачари проник в спальню, он начал снимать золотые украшения с её запястья, она вдруг повернулась на другой бок. Он испугался и выбежал из дома.
На следующий день она пришла в храм и спросила: «У храма какие-то проблемы с деньгами?» Ее спросили: «Почему Вы спрашиваете?», она ответила: «Этой ночью один брахмачари приходил, и он пытался снять браслеты с моей руки. И когда я повернулась, чтобы он мог взять также браслет с другой руки тоже, он убежал».
Так Рамануджа хотел показать им, что большие санньяси ругались из-за одежды, а эта женщина отдала всё, что у неё было для служения.
Это Рамануджа.

00:24:20 Гуру Махарадж также рассказывал, что когда Рамануджа получал мантру от своего Гуру, необходимо было поклясться хранить её в секрете. Но когда Гуру сказал ему: «Вот эта мантра», сразу после этого Рамануджа вышел на улицу и рассказал о ней всем. Его начали порицать: «Ты нарушаешь наказ своего учителя, ты должен хранить её в секрете». Но он сказал: «Может быть, я пойду в ад за это, но все получат эту мантру и получат освобождение».

История о головной боли Кришны. Высший стандарт преданности гопи

Гуру Махарадж сравнил этот случай с историей о головной боли Кришны. В Двараке однажды Кришна сказал Нараде Муни: «О, меня мучает невыносимая головная боль, очень сильная, и мне нужна пыль со стоп преданного. Только, когда я получу её и посыплю ею голову, только тогда Мне станет легче». И Нарада отправился к царицам Двараки, этим великим царицам — Рукмини, Сатьябхаме и другим, и попросил: «Кришна страдает от ужасной головной боли и просит пыль со стоп преданного, чтобы посыпать ею голову, и тогда боль пройдет». Царицы подумали: «Мы не можем дать пыль со своих стоп. Ты собираешься поместить её на голову Кришны? Никогда!».

00:26:09 Эти царицы были очень умны, они сказали: «Более того, Нарада, ты сам — великий преданный, ты — Нарада Муни, отдай свою пыль, отдай пыль со своих стоп, зачем к нам пришёл?». Он прибежал обратно к Кришне — Кришна страдает: «Давай скорее пыль», и Нарада отвечает: «Никто не даёт мне эту пыль. Они боятся последствий того, что ты поместишь пыль с их стоп Себе на голову». И Кришна ответил: «Тогда иди во Вриндаван, попроси браджа-гопи, они дадут». Нарада Муни пошёл во Вриндаван. Гопи спросили его: «О, Нарада, ты принёс нам новости о Кришне?» Нарада сказал: «Всё в целом хорошо, но сегодня у Него заболела голова, Он очень страдает от этого и просит пыль со стоп преданных, которая вылечит Его». И сразу же, не раздумывая, браджа-гопи ответили: «Возьми скорее пыль! Я не знаю, преданная ли я, но попробуй, вдруг это подойдёт!» Нарада спросил: «Разве вы не боитесь, если вы не окажетесь преданными, вы отправитесь в ад навеки?» «Может быть, — отвечали они, — ничего страшного, если Кришне станет легче, это главное».

00:27:28 Кришна хотел, чтобы Нарада увидел такого рода преданность, также как когда он отправил Уддхаву во Вриндаван, увидеть браджа-гопи, настолько глубоко их чувство любви и нежности к Кришне.
Когда Гуру Махарадж был в Южной Индии, где преданные строили Матх, и у них закончились деньги, а обычно в Индии они сначала собирают все деньги, а потом строят храм, тогда со дня открытия храма и далее им нужно просто собирать деньги только на поддержание. Но в этом случае постройка остановилась, и им пришлось взять заём. И они боялись, что Сарасвати Тхакуру не понравится это. Это не индийская традиция.
Но когда он обнаружил, что они так поступили, он сказал: «О, вы задействовали свою будущую энергию в служении Кришне! Превосходно! Вы не только отдали всё, что у вас есть сейчас, но и свои силы, которые будут у вас в будущем». Таким образом, ему понравилась эта идея.

О моменте смерти преданного

00:29:10 Так или иначе, в наследии Рамануджа-сампрадайи мы также находим шлоки о шаранагати, о славе самопредания. Есть одна известная шлока из «Бхагавад-гиты»:
«йам йам бапи смаран бхавам
тйаджти анте калеварам
там там эваити каунтейа
сада тад-бхава-бхавитах»
(«Бхагавад-гита», 8.6)
В ней говорится о моменте смерти. То, о чём ты думаешь в момент смерти, это определяет твоё последующее рождение. Здесь сразу возникает вопрос: буквально ли это утверждение? Что если возникнет что-то неожиданное? Кто знает, что может случиться, может быть, вы потеряете сознание перед смертью? И различные школы, линии мысли имели различные соображения на этот счёт. Но к нашей удаче Рамануджа объяснил, что в случае с преданным, который всю жизнь совершал определённое служение, если даже в этот конкретный момент он не будет думать о Кришне, всё равно он получит результат от мыслей о Кришне и служения Ему длиною в жизнь.