Поиск любви

00:00:00 Госва̄мӣ Маха̄ра̄дж: Харе Кришна. Есть ли вопросы?
Авадхӯт Маха̄ра̄дж: У меня есть вопрос.
Госва̄мӣ Маха̄ра̄дж: Да, Свамиджи.
Авадхӯт Маха̄ра̄дж: Как известно, Сарасвати Тхакур, говорил о духовной революции, о том, что он хочет основать Храм в сердце каждого. Как эта духовная революция, то есть, всё, что говорит вайшнав правда, но как это происходит? Как это представить?
Госва̄мӣ Маха̄ра̄дж: В целом, идею, к которой обращается Маха̄ра̄дж [Сарасвати Тхакур], можно озвучить словами Рагунатха Даса Госвами,

00:01:00 ваира̄гйа-йуг бхакти-расам̇ прайутаиваран,
апа̄йайам ма̄м анабхӣпсум андхамкр̣п
крипабуддхир йах̣ пара-дух̣кха-дух̣кхи,
сана̄танам там̇ прабхум а̄ш́райа̄ми
(«Вила̄па-кусума̄н̃джали», 6)

00:01:20 Обычно, это не смешно, но позже я отвечу на ваш вопрос по-другому [смеется]. Но Гуру Маха̄ра̄дж сказал, что Сарасвати Тхакур так проиллюстрировал эту шлоку, если уж он сам сказал. Простите, что не могу сдержать смех, но для объяснения он использовал образ, о котором в Индии известно гораздо больше. Иногда нужно заставить лошадь проглотить лекарство. И это задача не из лёгких. Собирается большая группа мужчин, один держит шею лошади, остальные – ноги и корпус тела, третий силой проталкивает лекарство в глотку лошади. Вот как выглядит духовная революция. [смеётся]

00:02:30 Знаю, вы ожидали, что я скажу что-то сладостное и волшебное, но погодите, я ещё не закончил. [смеётся]
Авадхӯт Маха̄ра̄дж: Начало хорошее.
Госва̄мӣ Маха̄ра̄дж: Но так всё и происходит. Нужно скрутить и затолкать таблетку в глотку. Образно выражаясь. Здесь мы находим,

00:03:03 тйактва̄ су-дустйаджа-сурепсита-ра̄джйа-лакш̣мӣм̇,
дхармиш̣т̣ха а̄рйа-вачаса̄ йад ага̄д аран̣йам
ма̄йа̄-мр̣игам̇ дайитайепситам анвадха̄вад,
ванде маха̄-пуруш̣а те чаран̣а̄равиндам
(«Ш́рӣмад Бха̄гаватам», 11.5.34)

00:03:20 О чём здесь идёт речь? Ма̄йа̄-мр̣игам̇ дайитайепситам анвадха̄вад – милостиво Махапрабху гонится за дживами, которые бегают за майей. Он догоняет и ловит тех, кто бегает за майей. Он изобретает разные способы обратить на себя их внимание, чтобы они могли оценить хоть на каком-то уровне его грань Кришна-концепции Божественного. Он заявляет: «Тогда я стану санньяси, и они сами будут кланяться мне, это принесёт им благо». По традиции все должны выражать уважение к сану санньяси. «Как его имя?», «Шри Кришна Чаитанйа», «Чаитанйа, Чаитанйа».

00:04:21 Так он изобретает разные способы. Что делает Сарасвати Тхакур? Ма̄тала са̄дху-джана виш̣айа ран̇ге. Слово «вишайа» настолько легко недопонять или неправильно истолковать, что Гурудев предложил Гуру Маха̄ра̄джу, «Я хочу заменить его словом «киртана». В особенности для бенгальцев, людей с восточным менталитетом, ведь за пределами Бенгалии, никто об этом не знает. Но обычно слово «вишайа» обозначает нечто материальное. Гуру Маха̄ра̄дж сказал: «Что это значит?» Какой была его изначальная идея? Гуру Маха̄ра̄дж использовал слово «приманка», которую насаживают на крючок, чтобы поймать рыбу. Он говорил, что есть разные приманки и рассказал историю о Джаганнатхе Дас Бабаджи, который раздавал детям расагулы, если они повторяли Имена: «Харе Кришна» или «Гаура Нитай». «Молодец, хороший мальчик!» и угощал расагулой. Это сладкая приманка. Есть много других путей привлечь людей и привести их в связь с Сознанием Кришны.

00:05:40 Гуру Маха̄ра̄дж рассказывал: «Когда самые первые преданные повстречали Сарасвати Тхакура, их высокая квалификация от рождения, по самскаре, блестящее образование, рождение на земле Махапрабху в семьях вайшнавов, статус в определённой линии – ничто не помогало им до конца понять о чём, он говорил. Интенсивность, с которой он открывал им это знание, ударяя кулаком по столу, когда к его лицу приливала кровь, оно обретало цвет розового лотоса». Сакхи Чаран Бабу сказал Гуру Маха̄ра̄джу, «Мы не понимали, что он говорил, совсем немногое, но нам было очевидно, что он силой заставляет нас пить нектар, с огромной серьёзностью и интенсивностью».

Почему Рагунатх Дас Госвами оставил несметное богатство и прекрасную жену ради Махапрабху?

00:07:00 Итак, в этой шлоке, то есть обычно Рагунатх Дас Госва̄мӣ представляется нам как олицетворение вайрагйи, Рагунатх Дас, у которого были, индра-айшварйа [несметное богатство], стри-апсара-сама [жена, подобная небесному ангелу]. Гурудеву нравилось цитировать эту строку на Говардхане, который считается местом Рагунатха Даса. Он был богат, как Индра, его супруга была несравненно красива, как богиня. Когда родители Рагунатха замышляли план, как привязать его к дому и семейной жизни, мать предложила приковать его, как узника, за ноги на цепь. Так, чтобы он мог передвигаться лишь по дому, но не выходить наружу. Но что на это ответил отец? Он сказал: «Послушай, мы уже связали его прекрасной как апсара женой, и несметным богатством Индры. Если даже это не держит его, что ты можешь предложить тому, кого лишил ума Шри Чаитанйа Махапрабху?».

00:08:10 Отец понимал, что это всего лишь вопрос времени, когда Рагунатх уйдёт от них. Но это был Рагунатх Дас, который явил вершины отречения, вайрагйи, в своих земных деяниях. В своей молитве Санатане Госва̄мӣ он говорит: «Я не хотел пить сладость вайрагйи, ваирагйа-йуг бхакти-расам». Но Санатана Госва̄мӣ Прабху, кто он такой? Крипабуддхир йах пара-духкха-духкхи, лишь одно печалит его сердце, дукх, видеть как страдают другие без Сознания Кришны, здесь не говорится: «Он страдает при виде голодных, бездомных», не это разбивает сердце Санатаны Госвами. Действительно больно для него видеть людей, у которых нет этого нектара бессмертия. Красота, очарование и сладость Кришна-концепции, которая даёт жизнь и бессмертие. Жизнь, лишённая этого нектара мучит его сердце.

00:09:34 Итак, Рагхунатх Дас говорит: «Глядя на такую падшую душу, как я, страдающую в этом мире», а ведь Рагунатх был очень богат. Здесь важен этот момент. Он страдает не от материальной нищеты, это слова богатого человека, женатого на небесной красавице, апсаре, супер-модели. Он сказал: «Санатан Госва̄мӣ по своей милости заставил меня пить этот нектар и теперь я пристрастился к нему».

00:10:16 Авадхӯт Маха̄ра̄дж: Короче говоря, если нас сейчас смотрит богатый человек, женатый на красавице, он искренне поймет, что тоже страдает. =)
Госва̄мӣ Маха̄ра̄дж: Только вряд ли признается жене. [смеётся]
Авадхӯт Маха̄ра̄дж: Верно. Это отличное утверждение, но есть один момент. Было так много революционеров, великих людей, которые хотели сделать мир лучше, жертвовали не только жизнями других, так много людей погибло, например, во имя коммунизма, и других движений, готовые пожертвовать даже собой ради великой цели, когда вы говорите, что этот нектар духовного знания заставляют пить силой, может ли это быть неверно понятно? В чём разница между самопожертвованием и самозабвением?

00:11:05 Госва̄мӣ Маха̄ра̄дж: Может. Но вот что я на это скажу. Гуру Маха̄ра̄дж обратил внимание на одно интересное различие: «Есть самопожертвование и самозабвение». Поразительно, он взял эту идею из речи христианского священника, преподавателя в его школе. Он сказал: «Нам говорили, что самозабвение выше самопожертвования». Он взял эту идею и применил её здесь. Мы знаем знаменитую шлоку Санатаны Госвами, где Махапрабху говорит,

00:11:42 сана̄тана, деха-тйа̄ге кр̣ш̣н̣а йади па̄йе
кот̣и-деха кш̣ан̣еке табе чха̄д̣ите па̄рийе
(«Чаитанйа-чарита̄мр̣та», Антйа 4.55)

00:11:50 «Санатана, если возможно достичь Кришны, убив себя или кого-то другого, я готов умереть тысячи раз в ту же секунду, но этим здесь не помочь». Гуру Маха̄ра̄дж говорит: «Когда ты жертвуешь собой, в этом ещё присутствует примесь ожидания результата. Но самозабвение значит, что вы так поглощены интересами другого, что забываете о собственной выгоде. Здесь не говорится о саморастворении, утрате себя, но таком глубочайшем погружении в другого, при котором забываешь о собственном благополучии или любой возможной выгоде от этих отношнений».

00:13:52 Это высший возможный уровень духовных отношений. Тут я отмечу, что обычно в сфере интересов по-настоящему духовных личностей лежит желание дать другим соприкосновение с этой духовной субстанцией. Если кому-то угодно назвать её в самом широком смысле «бессмертие», они могут. Но анализ Гуру Махараджа игры явления Курма-аватары в контексте нашего разговора о Кумбха Меле, показывает, что бессмертие – самый поверхностный аспект духовного бытия, даже если вы используете понятия сат, чит, анандам. Итак, Гуру Маха̄ра̄дж сказал: «Сат [бытие] это замечательно, но сознание выше бытия, и у сознания есть цель, это чувства, анандам, восторг, любовь, нежность, именно этого ищет сердце, того, что превосходит материальные обстоятельства и ситуации.

00:14:02 Итак, вайшнавы стараются дать другим соприкосновение с тем уровнем бытия и оценить это на своём, пусть даже малейшем уровне, св-алпам апй асйа дхармасйа тра̄йате махато бхайа̄т («Бхагавад-гита», 2.40), малейшее соприкосновение или чувство признательности к этому, спасает от самых опасных, даже материальных, жизненных ситуаций. Таково их правило, давать другим самое ценное, настоящее. Поэтому когда, просто чтобы закончить эту тему, мы были в месте...Где находится такое большое озеро в России? Как же оно называется?
Аудитория: Байкал.

Как все эти разговоры о Кришне помогают хоть кому-нибудь?

00:14:46 Госва̄мӣ Маха̄ра̄дж: Нет, другое. Вспомню позже. Мы были там много лет назад, и остановились в доме одного преданного, а его сестра оставалсь на программах и слушала наши беседы. После нескольких дней, она подняла руку и высказалась: «Вы всё время говорите о Кришне. И вы все здесь счастливо говорите и слушаете о Кришне. Но почему бы вам не сделать что-то полезное, выйти на улицу и накормить голодных, раздать одежду, но вместо этого вы сидите здесь день за днём и очень счастливо говорите о Кришне». Так я понял, что в мире её ценностей, беседы о Кришне бесполезны, в сравнении с пищей для голодающих. Кому поможет эта болтовня о Кришне?

00:15:45 Авадхӯт Маха̄ра̄дж: Ну, разве только даст бессмертие.
Госва̄мӣ Маха̄ра̄дж: Точно. Постойте, а о чём говорят браджа-гопи? Мы слышали, что Махапрабху обнял Пратапарудру Маха̄ра̄джа. Ведь когда он был королем, Махапрабху не желал иметь с ним никаких дел, но когда Маха̄ра̄дж пришёл со своей «Гопи-гитой», Махапрабху сказал: «Ты дал мне нечто настолько ценное, что в замен я могу отдать тебе лишь Самого Себя, позволь обнять тебя», затем он сказал:

00:16:13 тава катха̄мр̣там̇ тапта-джӣванам̇
кавибхир ӣд̣итам̇ калмаса̄пахам
ш́раван̣а-ман̇галам̇ ш́рӣмад а̄татам̇
бхуви гр̣н̣анти йе бхӯри-да̄ джана̄х̣
(«Ш́рӣмад Бха̄гаватам», 10.31.9)

00:16:25 Так они говорят, и это интересно потому, что они говорят это Кришне. Чакраварти Тхакур сказал так: «Кришна, Я думал ты пришёл избавить всех от страданий, люди сгорают в пылающем огне материального существования и одно проявление, аватар, за другим ты нисходишь в этот мир, чтобы спасти их всех. Ты всегда проливаешь неисчерпаемый поток милости в форме твоих аватар, воплощений, чтобы облегчить страдания людей этого мира. А что же насчёт наших страданий? К нам это тоже относится, к страданиям, которые мы испытываем? Здесь речь идёт о коренной причине всех страданий вообще. Святые страдают от разлуки с Кришной, и к ним это относится на высшем уровне. В чём проблема этого мира? Также в разлуке с Кришной, но Прабхупада прекрасно выразил это в своей «Гите»: «Изначальная способность к Любви, преме, проявляется здесь в извращённой форме похоти, желания материального. Но это суть одно и то же. Не два разных чувства.

00:17:48 атмендрийа-прӣти-ва̄н̃ча̄ – та̄ре бали «кама»
кр̣ш̣н̣ендрийа-прӣти-иччха̄ дхаре «према» на̄ма
(«Чаитанйа-чарита̄мр̣та», Ади 4.165)

00:17:54 Эта, хрд-рогам, болезнь сердца, желание потреблять лежит в основе всех страданий. На самом деле, мы все ищем сладость, любовь, нежность, красоту, но надеемся получить их с помощью приобретения, контроля и потребления материальных объектов, но они не могут потушить огонь сердца. Гопи говорят, калмаш̣а̄пахам: «Когда мы говорим о тебе, боль нашего сердца утихает и далее, шравана-мангала, всё самое лучшее пробуждается от слушания рассказов о тебе, даже страдающий в этом мире, от беспокойств своего ума, других людей или окружающей среды, стихии, социальной, исторической обстановки, чего угодно, конец всему этому полагает слушание о Тебе. И почему так происходит?

00:19:00 Тогда нам нужно уяснить кто и что такое есть Кришна. Если он воплощённая Красота, олицетворённая Любовь и Нежность, и как Абсолют обладает безграничной способностью иметь отношения не только с избранной группой приближенных, но лично отвечать взаимностью каждому атому каждой души, и Абсолют не может быть кем-то меньшим, он даёт желаемое каждому. Это Абсолют.

00:19:35 Тогда мы видим, что в конечном итоге все ищут Кришну, и если некто может дать тебе связь с Кришной, рассказать о Кришне, как говорят гопи, шраванам-мангалам, это становится началом всего благоприятного в жизни этого человека, и к чему это приводит? Шримад а̄татам̇. Всё существо насыщается непреходящим вечным богатством, не таким которое исчезнет завтра же во время краха доткомов и развала финансовых пирамид, но вечное сокровище, и тогда что он говорит? Ш́рӣмад а̄татам̇, бхуви гр̣н̣анти йе бхӯри-да̄ джана̄х̣. Те, кто даёт такое сокровище миру, они настоящие альтруисты, гуманисты, они на самом деле помогают людям, одаривая их неподдельным богатством. 
Как мы потребляем Кришну? Никакая совокупность ограниченного не способна породить Безграничное

00:20:29 Авадхӯт Маха̄ра̄дж: Это замечательно, но возникает ещё один вопрос. Вы упомянули о потребительстве, все понимают, что потребительство – враг прогресса, в любом проявлении. Но могут ли люди пытаться потреблять Кришну? Ведь они так привыкли относиться ко всему, природе, философии, искусству.
Госва̄мӣ Маха̄ра̄дж: Конечно, они могут попробовать. На начальных ступенях, человек, привыкший мнить себя субъектом, а всё остальное объектами своего потребления, ведь это наш метод наслаждения, мы берём объекты и извлекаем из них нужное. Иногда это длится недолго или долго, иногда интенсивно, иногда не очень, иногда это влечёт за собой последствия, кармические реакции, но это наш метод.

00:21:23 У нас есть сильная склонность в начале нашего пути в Сознании Кришны смотреть на всё, как на объекты. Мы хотим потребить образ Кришны, мы хотим слушать Кришна-музыку, Кришна на заставке рабочего стола. Но мы остаёмся прежними. Потребителями. Эксплуататорами. Только мы повесим постер с Кришной на стену, заполним уши сладостной Кришна-музыкой и будем жечь хорошие благовония. Дорогие благовония. Мы их зажжём и будет петь Имена, матры, и будем кайфовать вечно, чувак. Такая была в своё время приманка. Но не надо попадаться на собственный крючок. Это мой совет: «Не попадайся на свой крючок», не становись жертвой собственной пропаганды.

00:22:20 Преданные психоделических дней шестидесятых перенимали некоторые слоганы хиппи-культуры. Самый известный: «Включись, настройся, отключись». «Присоединись к самому продвинутому духовному движению», они пытались плавно перейти от одного к другому. У них на стенах были фотографии Прабхупады с блаженным лицом, таких фотографий было много, потому что он таким и был, и они говорили: «Кайфуй вечно».

00:22:46 Так люди думают: «Я получу эту мантру, буду повторять эти Имена, и будет вечный кайф». Какой вопрос Аллен Гинзберг однажды задал Прабхупаде? «Допустим люди в эпоху Кали такие падшие, а Кришна такой милостивый, что он проявился в форме ЛСД? И тогда капля кислоты даст тебе Сознание Кришны?». Гуру Маха̄ра̄дж отвечает на это: «Никакая совокупность ограниченного не способна породить безграничное». Материя ни в какой своей форме и комбинации не способна произвести сознание. Это брешь в идеологии материализма, даже в его самой благородной форме гуманизма. Можно подумать: «Если мы дадим людям хорошую воду, очистительную систему, их сознание автоматически возвысится, они сознательные существа». Но к сожалению это не так.

Какова коренная причина всех страданий?

00:23:51 Однажды, один человек в споре с Гуру Маха̄ра̄джем против Гаудия Матха сказал: «Свамиджи, Бой Скауты занимаются достойным делом, они кормят нищих людей, раздают им одежду. Почему бы вам не делать то же самое, тогда я поддержал бы вас. Если бы вы были как Бой Скауты». Гуру Маха̄ра̄дж ответил на это, «Хорошо, представьте человека, который обращается с собаками, как к с собаками». К примеру, люди которые содержат собачьи питомники, лечебницы, собачий хоспис, они дают им еду, лекарства, лечат их, и люди думают, что это хорошее дело, как например, PETA [прим. пер., англ. «People for the Ethical Treatment of Animals»]. «Но, - продолжил Гуру Маха̄ра̄дж, - представьте другого человека, который относится к собакам так, как если бы они были людьми. Вот это наша прогамма»

00:24:49 Авадхӯт Маха̄ра̄дж: Окей, опишите подробней эту программу.
Госва̄мӣ Маха̄ра̄дж: Этим я и занимаюсь. [смеётся].
Авадхӯт Маха̄ра̄дж: Я про то, что мы говорили о потребительстве.
Госва̄мӣ Маха̄ра̄дж: Ладно, давайте вернёмся к тому, что было сказано. Так, даже Сознание Кришны, если рассматривать его с объективной точки зрения, можно воспринять, как объект потребления, чтобы выжать из него нужное нам. И вы можете находиться и в такой связи с ним, но в Ведических терминах, это называется карма-канда или проекция своих желаний на высшую реальность, другими словами, мы мерим высшее низшими стандартами и называем это Божественным. Это одна из причин, почему Нарада бранился на Вьясу, он сказал: «Конечно, ты сделал это ненамеренно, но сообразительные читатели найдут способ использовать это знание для того, чтобы остаться связанными верёвками этого мира, под именем религии. Поэтому ты обязан дать им чистое, ясное представление о красоте концепции Кришны, которая настолько непреодолимо очаровательна, что может порвать даже самую сильную привязанность этого мира, эротическое притяжение. И только в Кришна-концепции Божественного сила этого притяжения находит самое полное выражение.

00:26:26 Гуру Маха̄ра̄дж ответил тому человеку, который рассуждал о том, что возможно дал бы деньги на гуманитарную помощь, но пожертвовать деньги на строительство храма, где будут говорить о Кришне...нет! И Гуру Маха̄ра̄дж так ответил этому человеку, притом ранее он уже сталкивался с подобной позицией и погрузившись в медитацию на Сарасвати Тхакура вопрошал: «Что я могу сказать этому человеку? Ведь он не прислушается, что мне ответить ему?» В ответ ему пришла шлока, «викрӣдитам̇ браджа-вадхӯбхир» («Ш́рӣмад Бха̄гаватам», 10.33.39), очень возвышенная, но вместе с тем прекрасно применимая в жизни. Здесь говорится о хрд-рогам, болезни сердца. Гуру Маха̄ра̄дж повернулся и сказал: «Сэр, когда атма, душа, переходит из одной формы жизни в другую, поднимаясь выше в процессе эволюции, когда я находился в теле слона, я съел целые джунгли деревьев, но не насытился. В теле свиньи, я поглотил горы испражнений, но так и не утолил свой голод. От чего люди действительно страдают, так это от болезни сердца, хрд-рогам, и это болезнь духовного порядка.

00:27:45 Материальные проблемы очевидны, им посочувствует любой здравомыслящий, щедрый, добрый человек. Но не в них коренная причина материального существования, коренная причина всех страданий кроется в сердце, это состояние духа, когда мы сладострастно упиваемся своим образом потребителя, здесь мы приравниваем понятия потребитель и эксплуататор, потребляющее начало. Так, пытаясь получать, контролировать и потреблять, чтобы достичь желаемого Счастья, через процесс духовного преобразования, постепенно мы пересматриваем себя, становимся отдающим началом и понимаем, что вместо того, чтобы потреблять предметы, которые ниже меня, лучше найти и посвятить себя более высокому чем я сам началу.

00:28:43 Теперь, гуманисты скажут: «Да, но это нужды нищих». Но это не в счёт, ведь вы снова возвращаетесь к тому, что ниже вас. Они говорят: «Мы обеспечим их, как сознательных существ, тем, что ниже нас, материальными объектами. Разве мы не выполняем свой долг, когда делаем это?» Нет, это не относится к категории посвящения себя высшему. Как в Индии раньше было популярно одно выражение: «манава севе мадхава сева», «служение человеку это служение Богу», такого рода брахмавад, идеи Матери Терезы, «Христос – в бедных». Если уж мы зашли так далеко, то Он и в богатых тоже, Он везде, почему только в бедных? Давайте логически завершим эту идею в ключе майавады и брахмавады, Он везде и во всех, значит служа богатым людям, я служу Иисусу. Я к тому, что всё это полусырые идеи. Они не полны, они не доведены до своего естественного вывода, ведь тогда станет понятно, что они ошибочны, неполны и лишь уводят в сторону.

00:29:58 Авадхӯт Маха̄ра̄дж: Как бы вы коротко и ясно сказали о человеческой способности служить, потому что на основании ваших слов, приходит чувство, что настроение служения превосходит желание потреблять.

Как выбрать высшую цель, которой посвятить себя? Как спасая других, вы спасаете всех?

00:30:15 Госва̄мӣ Маха̄ра̄дж: Да, посвятить себя. Но что это, выше меня, чему я могу себя посвятить? И как моё посвящение себя высшему поможет людям на улице? Давайте добавим сюда и этот момент. Как же спасение себя станет спасением других? Это выглядит как эгоистичная забота о себе, «Я понял, очень удобная отговорка, чтобы игнорировать страдания других людей под предлогом самоспасения, и посвящения себя высшему, великому служению миру. Разве это возможно?». Итак, что мы слышим:

00:30:56 «ш́раддха̄’ – ш́абде – виш́ва̄са кахе судр̣д̣ха ниш́чайа
кр̣ш̣н̣е бхакти кайле сарва-карма кр̣та хайа
(«Чаитанйа-чарита̄мр̣та», Мадхйа 22.62)

00:31:02 По-настоящему теистично, в основе теизма лежит идея, что если я направлю всю мою энергию, исключительно в одно это дело, это автоматически служит всем другим повсюду необходимым образом. Так, это великолепная реклама, хорошо, это ваше заявление, но приведите примеры, что такое возможно на практике? Окей, известный пример про корень дерева. Скажем, что каждый лист на древе жизни символизирует различные цели жизни, пусть даже самые возвышенные, достойные мотивы. И вы прикидываете: «Я – один, а листьев благородных причин на этом дереве существования неисчислимое множество, какой же мне выбрать?». Вдруг вам говорят: «Мы – Объединённый Фонд, вкладывай в нас, а мы дадим по-немногу всем, это сработает». Возможно оно и так, но мы снова возвращаемся к объективному обращению, а не к субъективному, которое устраняет корневую причину страданий». Итак, это пример, когда вы поливаете корень всего существования, такое служение, в противоположность вышеупомянутому слогану, «Служение Богу это служение людям». Так вы приносите благо всем. Это фундамент культуры теизма.

Я не боюсь смерти

00:32:46 Авадхӯт Маха̄ра̄дж: Хорошо, очень интересно ваше заявление о том, что бессмертие, к которому все так стремятся, лишь поверхностная сторона Божественного. Вы можете раскрыть это заявление, пояснить его?
Госва̄мӣ Маха̄ра̄дж: Да, попросту говоря, «Никто не хочет умирать». Бессмертие это большое слово из трейлера: «Бессмертный, бессмертные». Если без пафоса, большинство людей понимают это интуитивно: «Я не хочу умирать». Когда люди говорят, что не боятся смерти, они просто, ну, мы понимаем, что это. Никто не хочет умирать.
Авадхӯт Маха̄ра̄дж: Но выбора всё равно другого нет.
Госва̄мӣ Маха̄ра̄дж: Точно. «Тогда, раз уж это неизбежно, я об этом не переживаю». Однажды, в Вашингтоне, я ехал на такси. Я был молодым и немного буйным. Так вот, я проповедовал водителю такси. И я начал с, джанма-мр̣тйу-джара̄-вйа̄дхи (Бхагавад-гӣта̄, 13.9), рождение, смерть, старость, болезни, на что он небрежно заметил: «Знаешь, а меня смерть не волнует». Я не поверил: «Правда?». Он ведь не знал меня, так что я схватил его за плечи и начал трясти. Он судорожно съехал на обочину и заорал: «Ты чуть нас не угробил!». Я удивился: «Погоди, минуту назад ты говорил, что смерть тебя не волнует. А теперь вот трясёшься от страха». «Вон из машины!». «Но ты сам сказал, что не боишься смерти». Для всех подростков у мониторов.
Авадхӯт Маха̄ра̄дж: А он взял плату или просто отпусил?
Госва̄мӣ Маха̄ра̄дж: Он хотел, чтобы я побыстрее убрался. [смеётся]
Авадхӯт Маха̄ра̄дж: Ну, значит ему была дорога его жизнь.

Почему шлока о Курма-аватаре упоминается в самом конце последней главы «Шримад Бхагаватам»?

00:34:39 Госва̄мӣ Маха̄ра̄дж: Правильно, но он ведь сам сказал: «Мне нет дела до смерти». [смеётся]. Но о чём мы говорили, да, о бессмертии. Так, что я хотел сказать. Гуру Маха̄ра̄дж явил один прекрасный пример того, как можно развить мысль от самой банальной до потрясающей и в итоге до супер-супер потрясающей. Просто на заметку, Гуру Маха̄ра̄дж однажды сказал: «Мы – субъекты, Параматма – супер Субъект, духовный мир, также есть супер-супер Субъективный мир. Такая последовательность, Субъект, супер Субъект, супер супер Субъект, и так далее. Так или иначе, один хороший индиец иногда приходил в наш храм в Сан Хосе, где мы проповедовали о Гуру Маха̄ра̄дже, я думаю, его имя было Сатйа Нарайан и его жена. Они были из первых семейных пар наших прихожан. Второй парой были удивительные бенгальцы, Арун и Альпона Бенерджи, муж – учёный инжерер-конструктор ракет в НАСА, в прямом смысле, приходил в храм и скромно сидел на полу, супер квалифицированный человек, он со своей женой, первые бенгальцы, посетившие наш храм, и второй индиец, Сатйа Нарайан, его жена и семья, из Южной Индии.

00:36:07 Итак, он отправился в Индию и мы говорили ему: «Пожалуйста, встретьтесь с Гуру Маха̄ра̄джем». Навестив родных в своём городе, он приехал в Навадвип, где кто-то сказал: «Сатйа Нарайан, пожалуйста поднимайтесь встретиться с Шрилой Гуру Маха̄ра̄джем». Он поднялся на веранду, заговорил с Гуру Маха̄ра̄джем, и они говорили на общие обычные темы. «Откуда вы?», он сказал, что он из Курмакшетры, в Южной Индии. Тогда я заметил: «Я знаю эту станцию поезда, ничего необычного, но в названии есть слово Курма». Но Сатйа Нарайан всё не задавал Гуру Маха̄ра̄джу никаких духовных вопросов, лишь вёл поверхностую вежливую беседу. Также он был очень скромным стеснительным человеком. Я подумал: «Похоже, он так ничего и не спросит у Гуру Маха̄ра̄джа». Нас было трое, он, я и Сагар Маха̄ра̄дж. И беседа не клеилась. Тогда я как раз только закончил читать последнюю главу двенадцатой песни «Бхагаватам», поэтому она была очень свежа в памяти и я размышлял: «Восемнадцать тысяч шлок. Десять песен (томов), чтобы добраться до Кришна-лилы, очень осмотрительно даётся так много предыстории, чтобы подготовить читателя к этой десятой песне. Двенадцатая песнь, последняя глава работы в восемнадцать тысяч шлок, Маха Пурана, Супер Пурана, «Шримад Бхагаватам», и в этой главе не так много стихов. Поэтому каждый из них имеет особое значение.

00:37:51 Итак, он сказал, что родом из городка с Курмой. Итак, я сказал Гуру Маха̄ра̄джу: «Знаете, я только что прочёл двенадцатую песнь, последнюю главу двенадцатой песни», на часах было четыре вечера, и обычно, мы не вели серьёзных бесед в это время, чаще по утрам. Я продолжал: «В этой главе есть стих о Курма-аватаре, и мы преклоняемся перед этой игрой Господа, но я не возьму в толк, почему в этом месте, на самом пике, в заключении великого Писания «Бхагаватам» находится эта шлока».

00:38:35 пр̣ш̣т̣хе бхра̄мйад аманда-мандара-гири-гра̄ва̄гра-кан̣д̣ӯйана̄н
нидра̄лох̣ камат̣ха̄кр̣тер бхагаватах̣ ш́ва̄са̄нила̄х̣ па̄нту вах̣
(«Ш́рӣмад Бха̄гаватам», 12.13.2)

00:38:42 Гурудеву очень нравилась эта шлока, также как и Гуру Маха̄ра̄джу. Итак, я сказал: «Маха̄ра̄дж, я не могу понять, почему там эта шлока». Тогда Гуру Маха̄ра̄дж сосредоточенно замолчал. Это было «глубокое погружение в Реальность» в реальном времени. Он оставил этот план, ушёл в свой внутренний мир и долгое время не произнёс ни слова. Я смущённо посмотрел на Сагара Маха̄ра̄джа. Я подумал, что утомляю Гуру Маха̄ра̄джа. Поскольку вопрос был не из числа банальных, и он готовился ответить на него соответственно. Он творил, заглядывая вглубь и сканируя. Я уже начал было говорить: «Маха̄ра̄дж, не обязательно отвечать прямо сейчас, давайте отложим на потом». И он осёк меня, вопросом: «Когда девы и асуры взбивали молочный океан, какую цель они преследовали?». Так он начал.

00:39:57 Он сказал: «Амрита». В слове «амрита», мы знаем в санскрите есть слово «мритью», означающее «смерть». «Амритью», «амрита», значит то, что предотвращает мритью, смерть. Поэтому, в основном амриту называют «нектаром бессмертия», его обобщённое описание. Итак, он спросил: «Чего они добивались? С одной стороны, объективные эволюционисты, асуры, с другой, субъективные эволюционисты, девы, обе стороны делают одно и то же, взбивают один и тот же океан, даже Ницше сказал: «Фактов нет, есть лишь толкования». Одно из его лучших выражений. «Фактов нет, есть лишь толкования». Обе стороны располагали одинаковым набором фактов. Но интерпретации различались. Так, есть объективные демонические представления о бессмертии, жизни и тому подобных вещах. Наслаждении.

00:41:20 Наслаждение, жизнь, смысл жизни, существование, реальность, определённый ракурс. И это наш вариант, пользоваться такой идеологией во всех её деталях. На другой стороне также есть своя многоуровневая идея, не просто плоское представление. Есть множество богов, множество различных уровней понимания, реализации, мы можем принять это, но Гуру Маха̄ра̄дж обращает внимание на другое. Он начинает вопросом: «Чего хотят обе стороны?». Он не говорит, как обычно, мы слышим: «Материалисты хотят одного, а духовные люди – другого». Нет. Мы все хотим одного и того же. Более того, мы ищем самого высшего наслаждения. О нас думают: «Они просто отрицают свои желания». Но на самом деле, мы хотим высшего наслаждения. «Вечный кайф». Мы стремимя обрести нечто подлинное, а не просто пустой лозунг. Как сказал Гуру Маха̄ра̄дж: «Это стремление к Счастью, удовольствию, никто не скажет: «Меня не интересует Счастье, я не хочу удовлетворения». Только сумашедший может заявить так. Поэтому абсолютно все: атеисты, агностики, верующие – идут к одному и тому же, но своими разными путями, описывая и выражая это по-разному.

Что интересно Самому Богу?

00:42:50 Здесь он говорит: «Они хотят добыть амриту». Что происходит во время пахтания, мы знаем, что они посреди океана молока, и это всё рождено непостижимым воображением Бога. Как Он собирается отреагировать на эту ситуацию? Кажется, что здесь всё понятно, но эти игры многомерны. Что явится из ума Бога? Как Он проявится в этой ситуации? Когда у них возникли трудности в процессе пахтания, что он сделал? Он низошёл в форме Курма-аватары. Черепахи.
Люди часто пускаются в рассуждения о том, «Может ли Бог создать такой тяжёлый камень, что Сам не сможет поднять его?». Но это лишь примитивные догадки о непостижимом могуществе Божественного. Он не играет в такие игры. Но просто, чтобы ответить на этот вопрос. Он может сделать даже маленький камушек таким тяжёлым, что не сможет поднять его, когда его об этом просят браджа-гопи. Он лишь дотрагивается до него. Либо Он может отменить закон гравитации и поднять огромный холм Говардхан мизинцем левой руки в возрасте пяти-шести лет». Поэтому давайте не будем глупить.

00:44:16 Итак, что Он делает здесь? Воображение Бога. Он принял образ черепахи и Он не может, здесь важная деталь, что для Него интересно то, чего Он не может сделать Сам. Вообще Он может всё. Поэтому, Ему нужно придумать что-то, чего Он не может. Здесь Он почувствовал зуд на спине. Как мы все знаем, мамаива̄м̇ш́о джӣва-локе джӣва-бхӯтах̣ сана̄танах̣ («Бхагавад-гӣта̄», 15.7), когда чешется спина, нам нужна чья-то помощь. И что они делают? Гора Мандара. Всё устроено так, чтобы показать изначальную идею. Такое могло изойти лишь из ума Бога. Итак, у него зачесалась спина, Он – Черепаха, Он не может достать до спины. Можно возразить: «Секунду, адбхутатрам, у него невообразимые шаги, мы только что прославляли Вамана-аватара. Разве Он не может создать руку и достать ей до нужного места?». В этой игре не может. И в этом её особая красота. Здесь она превосходит рациональное мышление и если вы принимаете это, тогда вы освободитесь от плена материального существования в один момент. Итак, Он не может достать до спины, Ему нужна помощь.

00:45:45 Итак, они взгромождают гору Мандара, ведь Он – гиганская Черепаха, на Его спину. Вокруг горы они обматывают змея Васуки. Асуры, объективные эволюционисты, тянут один конец змея, а девы, субъективные эволюционисты, - другой. Так они перетягивают гору и облегчают зуд Курмы. В ответ слышится глубокий выдох облегчения. Но это выдох Бесконечности. Его выдох порождает Веды. Божественный освобождающий звук выходит из Его дыхания, чтобы спасти всех. Большей частью от самих себя.

00:46:26 Что получается от этого взбивания? Появляется Лакшми Деви. Слон Индры. Луна выходит и начинает своё вращение вокруг Земли, Луна изошла из кхир-сагара, океана молока. И много другого. Но они заметили: «Во время пахтания также появился яд, побочный продукт».
Авадхӯт Маха̄ра̄дж: Добывания нектара.
Госва̄мӣ Маха̄ра̄дж: Как и при обычном взбивании молока, по ходу получается сметана или творог. Этот яд был противоположной амрите, бессмертию, субстанцией, он был смертельным. Что же с ним делать? Воображение Бога, игра Бесконечного. Махадев Шива выпивает яд и с тех пор становится Нилкантхой, после этой игры у него остаётся небольшой след, но он ещё более прекрасен с синей шеей. Теперь когда желанная субстанция наконец добыта, приходит Мохини-мурти, чтобы забрать её, и далее последние события игры. Но Гуру Маха̄ра̄дж обратил внимание на такую мысль в ответ на мой вопрос. Я спрашивал: «Это чудесная Божественная игра, но почему именно она одна из завершающих шлок в конце двенадцатой песни «Шримад Бхагаватам»?» «Шримад Бхгаватам», Гуру Маха̄ра̄дж говорит,

00:48:16 артхо ’йам̇ брахма-сӯтра̄н̣а̄м̇
бха̄рата̄ртха-винирн̣айах̣
га̄йатрӣ-бха̄ш̣йа-рӯпа ’сау
(«Гаруд̣а Пура̄н̣а»)
Служение стопам Радхи – источник нектара бессмертия.

00:48:34 Это естественный комментарий к Веданте, га̄йатри-бха̄ш̣йа. О чём вообще говорится в «Бхагаватам»? Гуру Маха̄ра̄дж продолжая эту мысль, говорит: «Причина по которой этот стих сюда помещён, кроется в том, что они ищут бессмертия, нектар бессмертия. Но что такое эта субстанция на самом деле? Помните,

00:49:00 тава катха̄мр̣там̇ тапта-джӣванам̇
кавибхир ӣд̣итам̇ калмаса̄пахам
ш́раван̣а-ман̇галам̇ ш́рӣмад а̄татам̇
бхуви гр̣н̣анти йе бхӯри-да̄ джана̄х̣
(«Ш́рӣмад Бха̄гаватам», 10.31.9)

00:49:04 Враджа-гопи говорят: «Слушание о Тебе смягчает страдания материальной жизни, обогащая сердце безграничным духовным сокровищем. Если кто-то даёт вам соприкосновение с этим, он спаситель вашей жизни. Они спасают вашу жизнь. Так, Гуру Маха̄ра̄дж задал вопрос: «Что это за субстанция?». Что это за нектар, какого рода, как рисуют иногда такой горшочек с некой жидокстью внутри. А он говорит, что эта субстанция есть мадхура-раса, вот что это такое. Мадхура-раса дарует жизнь, бессмертие, это совершенная нектарная субстанция. Она распространяется через «Шримад Бхагаватам», поэтому в конце «Шримад Бхагаватам» рассказывает о Курма-аватаре. Чтобы сказать, что нектар бессмертия – это мадхура-раса. Это главная идея «Шримад Бхагаватам», и вся мадхура-раса полностью зависит от одной личности, Её имя Шримати Радхарани. Радха-дасьям, ты можешь найти этот нектар бессмертия в служении Её лотосным Стопам, наивысшему благородному величественному высшему плану бытия, которому только можно себя посвятить. Так, он заключил: «Вот что это такое».

Бессмертие – врождённое право и качество души

00:50:39 Авадхӯт Маха̄ра̄дж: То есть, можно сказать, что люди, которые ищут на Кубхамеле священную каплю амриты, упускают суть?
Госва̄мӣ Маха̄ра̄дж: Да, здесь мы возвращемся к теме способности восприятия. Представим, что некто считает, что мукти это освобождение от всех страданий, «Этот мир такое ужасное место, в нём так много страданий, мы остановимся и покончим с этим». Но затем он хочет не просто покончить, а жить вечно. Но как в одном из греческих мифов герой сказал: «Мне дали вечную жизнь, но я забыл попросить о вечной молодости, проклятье!» [смеётся]. Итак, жить вечно, но для чего? У тебя есть сат. Но, представь, ты итак живешь вечно. Джӣва-бхӯтах̣ сана̄танах̣. Дживы вечны. Вы ничего не выигрываете от такого приобретения. Вы уже вечны по природе. Но, обманутые заблуждениями этого объективного мира, вы зациклены на желании отсрочить или победить смерть. Однако, просто невозможно вечно жить во временном мире. Но по своей природе вы вечны. То есть, бессмертие – это изначальное право, свойство души.

00:52:20 Но как в том случае, когда я живу вечно и осознаю это, но забыл попросить быть молодым, о чём говорит это сожаление? Чувственные удовольствия. Ведь мы знаем, что тело не может обеспечить нам вечную способность услаждать чувства. Но мы хотим вечно испытывать наслаждение. Это значит у нас есть сат [существование], чит [сознание], и нам всем нужна анандам [удовольствие, счастье]. И какова главная строка «Брахма-самхиты», сач-чид-а̄нанда-виграха, тогда настоящим бессмертием будет обладание формой, которая наделена полнотой чувственного восприятия, вечным эротическим потенциалом в мире за пределами времени и пространства. Это и есть духовная сфера бытия. Именно об этом Нарада сказал Вьясе: «Твоя обязанность – дать людям знать, что существует другая альтернативная жизнь в другом мире, который отличается от этого».

00:53:25 Иначе они будут думать, что повеселиться можно только в этом мире, а тот мир скучен, понимаете, вечное существование. Ты и Бог. «Покарали кого-нибудь на днях? Нет, люди ведут себя хорошо». Что вообще делать в таком мире? Почему мы непрестанно ищем вечной любви, хотя фактически её нет в этом мире?

00:53:48 Авадхӯт Маха̄ра̄дж: То есть, вы хотите сказать, что мы неизбежно платим одним за другое. Чем тогда измерить Вечность и Любовь? Вечную Любовь.
Госва̄мӣ Маха̄ра̄дж: Ну, для начала, нам нужно задуматься, почему мы снова и снова выражаем эти чувства в песнях, поэзии, романах, фильмах, повсюду. Мы постоянно возвращаемся к этим темам. Люди находятся в состоянии, когда пытаются выразить другому вечную любовь. Хотя статистика показывает обратное. А время всё чаще подтверждает это. Мы не уверены насколько это раньше было правдой, но теперь мы по крайней мере, наблюдая за всеми этими вещами, знаем как велика возможность таких вечных отношений исчезнуть без следа. «Я люблю тебя вечно или пока тебе нет сорока.» [смеётся]
Авадхӯт Маха̄ра̄дж: Или пока ты не потолстеешь.

00:55:10 Госва̄мӣ Маха̄ра̄дж: Верно. Есть множество объективных условий, которые могут разрушить такую любовь. Но мы всё равно продолжаем искать этого идеального сценария вечной любви. Как мы сказали ранее, в Мадхья-лиле, где говорится: кр̣ш̣н̣а-према, [йена] джа̄мбӯнада хема. («Чаитанйа-чарита̄мр̣та», Мадхья 2.43) Это выражение Радхарани устами Махапрабху, гласит, Кршна-према не принадлежит к числу явлений этого мира. Она подобна золотым райским рекам. Об этом мы слышали в «Бхагаватам». Если у вас получится в это поверить, есть такие райские планеты, где растут манго величиной со слона. Они падают с деревьев и сок, которым они сочатся, стекается в реки. На берегах таких рек образуется золото. Так Пураны описывают райские миры. Это есть в «Бхагаватам».

00:56:22 Итак, Кршна-према сравнивается с такими золотыми реками, в этом мире такого не найти. Тогда что мы вообще здесь делаем, если сами утверждаем, что в этом мире такого не существует? Но погодите сеунду, мы же не сказали, что нет возможности установить с ним связь. Мы лишь говорим, что выраженное во всех этих песнях, историях, фильмах не существует в объективном мире. Вы возразите: «Но это же всего лишь фильмы». Правильно. Но разве это означает, что мира, в котором такие чувства реальны, не существует вовсе? Нет. Но в нас встроено желание вечно искать это чувство, искать то, что мы пытаемся заменить объектами этого мира. Это чисто субъективное желание мы стараемся утолить средствами этого мира.

Счастье – лишь опреленный набор химических элементов?

00:57:27 Авадхӯт Маха̄ра̄дж: Но на такое часто возражают: «Ну, это звучит, как идеализм, природе человека присущи разные виды идеализма, история показывает развитие идеалистических идей от греческих философов до европейских. Такой идеализм далёк от реалий этой жизни».
Госва̄мӣ Маха̄ра̄дж: Да, очень многие важные для нас ценности невозможно доказать объективно. Например, юмор. Нам всем нравятся шутки. Почему? Человек – единственный биологический вид, который умеет по-настоящему смеяться. «Нет, а как же смеющиеся гиены?». Нет, это не считается. [смеётся]. Я лишь говорю, мы смеёмся, плачем, вы можете сказать: «Животные тоже так делают». Да, они воют, когда у них отнимают детёнышей. То есть всё завязано на чувствах. Не только на объективных вещах. Можно сказать: «Ну, мы можем заставить тебя чувствовать лучше с помощью химии». Химия изменит жизнь к лучшему. Да, как сказал один автор: «Понятие жизни, итория жизни, возможность жизни, должно включать в себя нечто большее, чем идея: «У меня был нарушен обмен веществ, я исправил его» То есть идея в том, что чувства – лишь продукт обмена веществ. Счастье – не более чем опредённое сочетание химических элементов? Поиск, который заложен в каждом из нас с рождения, красоты, любви, юмора. Я не могу доказать, что кто-то красив, я не могу доказать, что любовь существует, особенно глядя на неумолимые факты статистики. Часто говорят: «Иллюзия Бога». Мы можем написать книгу с названием: «Иллюзия Любви». Почему все ищут того, чего нет, ни у кого этого нет, они все врут себе. Любви не существует.

00:59:40 Но есть внутри нас что-то такое, что не может принять факта, что любви не существует. Даже перед лицом неопровержимых статистических доказательств, что вы никогда этого не достигните. Вы не можете честно согласиться с этим! Вы всё равно будете искать. Итак, это значит, что мы, как субъекты, помещены в обстоятельства, мы духовные начала действуем в материальной среде, в поиске собственной внутренней полноты. Тогда становится очевидно, что нам нужно поменять свои цели, чтобы найти внутреннюю полноту. Ведь просто достижение, контроль и потребление материальных вещей никогда не приносит нам той самой желаемой радости.

Объективная и субъективная Реальность. Фактов нет, есть лишь толкования

00:01:27 Авадхӯт Маха̄ра̄дж: А что приносит?
Госва̄мӣ Маха̄ра̄дж: Только субъективное. Культура субъективного удовлетворения.
Авадхӯт Маха̄ра̄дж: Вы можете описать этот процесс?
Госва̄мӣ Маха̄ра̄дж: В целом, я только что сослался на то, о чём говорил ранее. Мы слышали изречение: «Фактов нет, есть лишь толкования». Мы слышим истории о великой любви и это находит в нас отклик, задевает струны души, показывает, что мы ищем жизни в Субъективном мире. Вот о чём я говорю. Действительно, мы все хотим этого. Как например в кино. Если человеку оно действительно понравилось, он скажет: «Ты просто забудешь о себе и своей жизни на эти два часа!». Мы единственные живые существа способные такое переживать, или в ком такая способность проявлена до максимума. Это действительно показывает, так это, что мы хотим жить в субъективном мире, а сейчас мы находимся на границе между Объективным и Субъективным.

01:01:41 Авадхӯт Маха̄ра̄дж: Я хочу добавить. Один человек, с которым я недавно встретился, большой правительственный чиновник, присутствовал на моей лекции. После он сказал мне: «Я вижу, что вы хороший человек и прекрасный сказочник, что устраивает этих людей, но как вы можете доказать, что вы говорите правду».
Госва̄мӣ Маха̄ра̄дж: Объективно доказать невозможно.
Авадхут Махардж: Хорошо, докажите субъективно.
Госва̄мӣ Маха̄ра̄дж: Ладно. Другими словами, если мы вместе будем любоваться шедевром Леонардо в Галерее Уффици во Флоренции, я не смогу доказать объективно, что это гениальное полотно, гениальное искусство, но если человек хочет разобраться, обучиться, вникнуть, возможно, у него появится способность оценить глубину красоты, субъективного аспекта, который заложен в картине.
Авадхӯт Маха̄ра̄дж: Можете ли вы коротко сказать что-то в пользу субъективного мира, о принципах субъективного мира.
Госва̄мӣ Маха̄ра̄дж: Да, как я уже сказал: «Мы всегда ищем субъективного», нам нравится слушать захватывающие истории. Неважно, реальные или выдуманные. Есть такая фраза: «Если хочешь сказать правду, напиши сказку», «Искусство – это ложь, которая говорит правду». Итак, нас не так уж заботит её объективный аспект. Когда мы смотрим на прекрасную картину Ренуара, изображающую цветы, мы признаем, что в реальной жизни можно найти цветы и покрасивее. Но мы оценим видение автора, как он выразил, представил это.

01:03:20 Авадхӯт Маха̄ра̄дж: То есть вы хотите сказать, что такова наша природа. Мы обладаем субъективной природой. Потому что кажется, что наша природа очень объективная, к ней мы обращаемся, чтобы понять себя.
Госва̄мӣ Маха̄ра̄дж: Нет, это как [хлопает в ладоши], нам скажут: «Но послушайте, вы таким образом утверждаете, что эти плоть и кровь нереальны?». Нет, я не говорю этого, но что или кто, позволяет мне чувствовать и видеть через мои глаза, прикасаться руками? Где скрывается семя этого опыта? Тогда мы доходим до идеи ума, и ещё более тонкого интеллекта. И, как говорит Кришна, в «Бхагавад-гите»: «Душа существует на ещё более тонком плане. Душа приводит в действие механизмы тела и позволяет ему ориентироваться в объективном мире и переживать чувственный опыт.
Авадхӯт Маха̄ра̄дж: Как, например, с фотографиями. Много у кого сейчас есть дорогая фототехника, но фотографии на выходе абсолютно разные.

Кто может научить видеть субъективное?

01:04:24 Госва̄мӣ Маха̄ра̄дж: Да, так и есть. А, вы о способностях. Но вы снова вернулись к вопросу толкования и способности видеть определённые вещи. Точно так говорил мой учитель фотографии: «Я могу научить вас снимать, но не могу научить вас видеть». То есть у вас должна быть способность видеть. Но если говорить о духовном обучении, причина по которой мы ищем связи с Гуру, мы хотим обрести зрение, чтобы научиться видеть субъективное.

01:04:57 Авадхӯт Маха̄ра̄дж: Другими словами, преподаватель фотографии сказал, что не может научить видеть, но Гуру может. Это и есть секрет связи с духовным учителем?
Госва̄мӣ Маха̄ра̄дж: Я расскажу о другом моём учителе, учителе биологии. На первом же уроке, он объявил. Вы знаете эту историю? [смеётся]. Так или иначе, он объявил: «Я буду учить вас так, что когда вы будете просыпаться утром, чистить зубы, завтракать, посещать туалет, вы всегда будете видеть биологию». И он был прав, после его уроков, слушая его концепцию, наша жизнь объективно не изменилась, но внутри появилось новое видение всего с точки зрения биологии, во время чистки зубов, завтрака и посещения туалета.

01:06:00 Авадхӯт Маха̄ра̄дж: Это значит, что принцип Гуру не абстрактная выдумка.
Госва̄мӣ Маха̄ра̄дж: Я скажу больше: «Это не просто не выдумка, но слово которое многим знакомо, «риши». Как например Маха-риши, или Ришикеш. «Риши» происходит от санскритского слова «дриши», которое значит «видеть, наблюдать», так, духовный проводник – тот, кто видит субъективную реальность, вот кто такой Гуру. Джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣ («Бхагавад-гита», 4.34). Наблюдатель субъективной реальности, и, по словам Шрилы Гуру Маха̄ра̄джа: «Они пропускают через своё сознание то, что наблюдают на том плане и доносят до вас в форме мантры или откровения. Тогда, принимая руководство такого проводника, мы обретаем связь с истиной откровения. В противоположность объективной правде, объективно доказуемым вещам, которые были заранее согласованы. Этот мир построен на заранее принятых по общему согласию нормах. К примеру, километры и мили: «На расстоянии девяносто три миллиона миль от Земли, или ста пятидесяти миллионов километров». Мили и километры, так мы договорились называть определённые параметры. И это хорошо, если нам нужно сделать, например, стол, чтобы легче понимать друг друга: «Мне нужно столько-то древесины».

01:07:46 Когда вы действуете в рамках времени и пространства, т.е. в объективной реальности. Но мы знаем, что время и пространство, и с теистической, и с научной точек зрения, в конце концов исчезнут, полностью или нет это уже другой вопрос, но это всё исчезнет рано или поздно, все с этим согласны. Итак, мы заранее согласовали понятия, которые будем использовать в этом мире: мили, километры, эти термины помогают нам строить здания. Но не нужно поступать по той же схеме, когда речь идёт о собственно Реальности. Что приводит в действие систему измерений этого объективного мира? Наша духовная сущность, мы смотрим через глаза, используем чувства, и их расширенные возможности в форме технологий, измеряем, преобразуем пространство, чтобы действовать в этом мире.

01:08:55 Авадхӯт Маха̄ра̄дж: Можем ли мы слово «Гуру» заменить синонимами «визуализатор» или «духовный куратор», которые сейчас очень популярны. Визуализатор и куратор.
Госва̄мӣ Маха̄ра̄дж: Верно. Да, можно сказать, что эти духовные проводники, или как говорил Прабхупада: «прозрачная среда», «проводник». Проводники курируют наш духовный опыт. Так, то, что они наблюдают в субъективном мире, они проводят и выражают в объективном мире. Поэтому в зависимости от их местаположения, их GPS, не только географического, но и исторического, они ищут пути и способы распространить это знание среди жителей места, где они появились, способы передавать истину откровения в доступной для этих людей форме.

01:09:54 Поэтому шлока говорит, а̄чиноти йах̣ш́а̄стра̄ртхам («Ва̄йу Пура̄н̣а»): «Что делает ачарья? Выделяет самое главное из Писаний, шастр, и показывает вам важность этого знания». Ведь, как я спросил тогда Гуру Маха̄ра̄джа: «Я не понимаю, почему история о Курма-аватаре упоминается в конце двенадцатой песни «Бхагаватам». Он показал мне уместность этой шлоки, что указывает на его качество ачарьи, он извлёк внутренний смысл Писаний и соотнёс его с моих вопросом. Он мог много чего сказать об этом, что также показывает его совершенство, но он ответил именно на мой вопрос и перевёл его на самый высокий уровень. Ответил на мой общий вопрос: «Почему эта история появляется в этом месте?». И то же время, в том же ключе перевёл его на наивысший уровень ответа на вопрос.

01:11:05 Авадхӯт Маха̄ра̄дж: Ведь именно это делают наши кураторы, визуализаторы, писатели, поэты, раскрывают определённые...
Госва̄мӣ Маха̄ра̄дж: Да, здесь можно провести параллель. Тогда мы также можем понять, каков потенциал, квалификация куратора.
Авадхӯт Маха̄ра̄дж: Каковы возможности того, кто берёт на себя ответственность курировать.
Госва̄мӣ Маха̄ра̄дж: Верно. Но тогда мы знаем, чтобы мы поняли более тонкие идеи, они применяют свои методы, они погружают нас в среду, «а̄вр̣ттих̣ сарва ш́а̄стра̄нам бодха̄д апи гарӣйаши». Вам не нужно понимать, скажем, искусство. Они рекомендуют нам просто продолжать погружаться в то, что они считают настоящим высшим искусством. «Продолжай погружаться в это, обучайся по ходу, и однажды, к тебе придёт озарение и способность видеть их глазами». Гуру Маха̄ра̄дж говорил, что не так важно понимать Веды, надо просто продолжать их слушать.

01:12:20 Каждый день мы поём песни, слушаем определённые шлоки, читаем «Гиту» снова и снова. И тогда в определённое время в процессе, здесь мы добавляем служение. Ты не можешь чувствовать враждебность или зависть к своему духовному наставнику. В материальном мире ты можешь даже презреть своего учителя. И найти нужное знание в других источниках. В духовной жизни так не получится. Поэтому, пран̣ипа̄тена, уважительный подход. На самом деле, этот принцип применим и к материальной жизни. Когда детей отправляют в школу, им говорят: «Верь всему, что говорит твой учитель». Я знаю по собственному опыту, первая моя наставница, сестра Полс, мы говорили: «Сестра Полс наш учитель, мы верим всему, что она говорит без сомнений и подозрений». Тогда передача знания происходит очень быстро, из-за глубины веры. Потом, когда мы перешли в следующий класс, сестры Полс больше не было. Была другая сестра, и я сначала очень рассторился, ведь я так верил в сестру Полс, я не мог понять, почему она больше не будет учить меня. «Где моя первая учительница?». Мне сказали: «Нет, нет. Теперь тебя будет учить другая». Так я научился принимать другого учителя, также поверить ей, так идёт прогресс.

01:13:54 Авадхӯт Маха̄ра̄дж: Я думаю, наше время вышло. Завтра мы поговорим о вере. [смеётся].
Госва̄мӣ Маха̄ра̄дж: Харе Кришна.