Когда человек проходит через духовное преображение, он пересматривает все ценности, которые тщательно накапливал жизнь за жизнью. От многого, что ему представлялось необходимым, он избавляется как от ненужного хлама. То, что раньше казалось опорой, на что он привык рассчитывать, как на верных друзей, готовых помочь в трудную минуту, вдруг вероломно предает его. Почва уходит из-под ног. На духовном пути необходимо без сожалений расставаться с прошлыми привязанностями.
Наше сердце переполнено ложными привязанностями. Нас посещают самые разные идеи, желания порабощают нас: «Мне нравится это, то, другое». Однако если истинное, духовное знание освещает наше сердце, оно в один миг избавит нас от страданий, страха и невежества.
Если вы ищите цель жизни и смысл своего бытия, то в какой-то момент вы обязательно придете к выводу, что они неразрывно связаны с такими духовными ценностями как понимание своей истинной природы, обретение бессмертия, преодоление невежества и поиски подлинного счастья.
Духовный мир - это земля жертвенности, самопредания. Как мы можем вступить на землю жертвенности и самопредания, не имея духа жертвы и самопредания? Мы не можем отправиться туда в качестве туристов только потому что мы прочитали Писания или от преданных слышали некие привлекательные описания того Мира. Для нас невозможно сказать: «О! И мне хотелось бы взглянуть, что там и как».
Даже в этом мире мы знаем, как люди смотрят на туристов. Они обычно говорят: «О, да это идиоты какие-то, туристы. Делать им нечего, вот они приехали сюда посмотреть на достопримечательности. А что действительно происходит у нас на Родине - они и понятия не имеют». Что же говорить о духовном мире?
Шрила Шридхар Махарадж имел обыкновение приводить пример, в котором ученик уподобляется, сравнивается с цветком лотоса, а личность гуру - с той водой, на которой этот лотос растёт. Когда лотос пребывает в воде, солнце своим светом, своим жаром, даёт лотосу жизнь. Когда ученик, подобно лотосу, имеет прибежище в водах личности гуру, солнце - Кришна сравнивается здесь с солнцем - то лучи этого солнца дают жизнь и поддержку и всё необходимое лотосу. Но если убрать эту связь, если удалить лотос из воды - тогда те же самые палящие лучи солнца сожгут его и погубят лотос, в том случае, если нет этой связи между учеником и учителем. И этой связью, тем, что соединяет воедино гуру и ученика, этой связью, этим соединяющим звеном, является служение. Поэтому духовная жизнь вовсе не есть вопрос принятия неких практик.
Так же, как свеча: достаточно поднести её к горящей свече на мгновение - и она зажигается. Так же и общение с теми, кто выше нас, обладает этим могуществом. Поэтому принятие руководства вайшнава является основопологающим принципом в начале сознания Кришны, в середине и в конце.
Душа изумительным образом способна адаптироваться к телу, в котором находится.Для того, чтобы дать нам некое представление о природе души, даётся образ, который достаточно условен и приблизителен, но тем не менее, сказано, что душа своими размерами составляет одну десятитысячную часть кончика волоса. Это измерение не является буквальным, не буквальная оценка. Но это картинка, которая призвана нам дать какое-то представление о том, насколько мала душа. Иногда эта душа заключена в теле мухи, а иногда - в теле слона. Такова потенция, таково могущество души.
Верховное Существо говорит нам: «Я - твой самый дорогой друг». И Он говорит, что: «Осознав, что тебя связывают со Мной эти близкие, эти интимные отношения, ты можешь в конце концов обрести мир и освободиться от этой нескончаемой, продолжающейся борьбы». Но до тех пор, пока мы предпочитаем глупо и неразумно состязаться, конкурировать с Безграничным, с Божественным, мы будем неизбежно страдать в результате этого.
Это тело является биологическим выражением ложных представлений души о своей природе и о природе вещей. Тело проходит различные стадии существования, а именно: рождение, болезни, старость, дряхлость, и смерть. И в силу этого ложного отождествления, или ложных представлений о себе, живое существо страдает. Но если это живое существо достаточно удачливо, если ему в достаточной степени везёт, оно встречает в этом мире посредника, или посланца Верховного Господа, от которого оно узнаёт о своём истинном «я», о своей природе.
Обычно когда люди в этом мире думают о природе Божественного, о природе Бога, они склонны мыслить в неких расплывчатых, туманных, абстрактных понятиях. И это происходит в силу того, что между ними и Богом существует дистанция, возникшая по их вине.
Французский философ Декарт говорил:«Я мыслю, следовательно я существую». Сознавать свое существование - это значит находиться на определенном уровне сознания. И, если нам повезло, и мы находимся на этом уровне сознания своего существования, мы также, одновременно с этим, начинаем сознавать, что у нас есть некая внутренняя потребность, нужда в чём-то. И эта внутренняя потребность или нужда нашего существа превосходит те наиболее примитивные, телесные функции и потребности, которые мы проявляем в этом мире. Она находится за пределами стремления выжить. И этой нуждой является поиск любви, очарования, красоты, нежности.
Веды говорят, развитие разума – это самый большой вклад в свою жизнь. Потому что если взять, допустим, наше стремление заработать на дом, или стремление купить машину, или еще что-то, то мы как родились голенькими, так голенькими и помрём. Но когда человек работает над своим самосовершенствованием и над самосовершенствованием окружающих людей, то он получает в этом случае уникальный дар. Его карма фактически настолько сильно улучшается, что в результате этого, он в следующей жизни занимает совсем другой уровень судьбы, нежели если бы он, допустим, копил на машину.
На самом деле очень нелегко изучать ведическое знание. Почему? Потому что знание, которое находится в благости, не приносит моментальных результатов. Во-вторых, это ведическое знание, а мы живем с вами не в ведическом обществе, поэтому знание создает жуткий контраст между тем, как все происходит вокруг, как мы живем, как можно было бы жить счастливо с точки зрения нашей современной культуры и тем, как согласно ведическому знанию, человек должен жить, чтобы стать счастливым. Поэтому есть определенная трудность в том, чтобы обучаться, слушать это знание.
Мы не можем начать улучшать отношения с изменения кого-то. Даже собственные изменения, требуют длительного времени. Иногда жизни уходят, чтобы что-то поменять в себе. Тем более нельзя рассчитывать, что мы можем значительно повлиять, на чьи-то качества. Но мы можем создать некоторые условия. А условия очень просты. Если мы нагреваем атмосферу, то холод уходит, если мы открываем окна и охлаждаем атмосферу, то уходит тепло. Поэтому весь вопрос в теплоте. Если даже один или два человека работают на теплоту это уже много! И рекомендуется начать с самого ближнего круга. С теми с кем уже есть какие-то отношения, просто немного подогреть их, сделать более уважительными и тогда не будет влиять внешняя атмосфера.
Вы можете посмотреть и подумать: «Да, что-то мне последний год какие-то странные люди попадаются. Очень все плохие, с плохими качествами характера и все завистливые». Сразу можно понять, что у нас очень серьезные проблемы с этим качеством, какая-то взаимосвязь есть. Иначе, нам бы эти люди не попадались.
Вот так мир, он является зеркалом, в котором мы можем увидеть себя. И вы должны это видеть, должны стараться увидеть себя со стороны других даже, посмотреть как на вас реагируют, посмотреть, что мы видим в других людях, посмотреть как мы смотрим на ситуацию в стране, как мы смотрим на ситуацию в мире. Вы можете очень много интересного узнать, о себе причем. Смотря на других можно о себе очень много узнать. Как говорится, что люди учатся на примере других.
Аштанга-йога, или восьми-ступенчатая система йоги является наиболее популярной на западе и у нас в стране, и она, как правило, представляется, как некая система упражнений физических и дыхательных, ради того, чтобы поправить свое здоровье, чтоб обрести равновесие и покой ума, лучшее состояние сознания и умиротворение. На самом деле это всего лишь некие побочные материальные эффекты системы йоги, а высшая цель системы йоги – это развитие совершенного духовного сознания.
Кама-сутра начинается с очень серьезных наставлений о дхарме, о том как вести благочестивый образ жизни. И лишь современные люди пытаются использовать Кама-сутру, как руководство для освоения техники секса. На самом деле, Кама-сутра, содержит в себе огромное количество очень глубоких философских рассуждений и наставлений о нравственности. Секс – это не главная тема Кама-сутры и понимание её в таком ключе – результат извращеня ведических произведений в современную эпоху!
Мы можем обрести подлинное счастье только благодаря внутреннему поиску и внутреннему развитию. Приобретение вещей внешнего мира никак не может помочь нам в этом поиске. Мы должны глубоко погрузиться в реальность - внутреннюю реальность самих себя, и не быть вовлеченными во внешний мир. Только тогда у нас есть шанс стать счастливыми.
Бхакти (преданность) невозможно обрести, просто совершая некие так называемые духовные практики в изоляции. Но эта преданность может прийти в процессе общения с теми, кто этой преданностью обладает. Общение не означает буквальную близость, буквальное пребывание в той же юрисдикции, в той же комнате. Что же тогда является связующим фактором общения? Служение.
Мы не можем своими собственными усилиями получить Божественное откровение. Поскольку природа Кришны и все, что с Ним связано: Его Божественное имя, Его образ - непостижимо прекрасный, Его качества, Его игры - всё это находятся за пределами восприятия наших чувств. Это Его прерогатива: открыть Себя, явить Себя в откровении. Тогда, что мы можем сделать? Единственное, что мы можем сделать – увеличить, усилить нашу жажду, наше желание обрести Его. Это не вопрос изменения нашего нынешнего жизненного положения. Писания говорят: начни процесс слушания о Кришне из уст самореализованной души.
Разница между иллюзией и Реальностью заключается в том, что Реальность вечна, непреходяща, она есть всегда, она постоянна. В то время как иллюзия – нечто временное и преходящее. Реальность субстанциональна, она существенна. Она обладает конкретным бытием, в то время как иллюзия нет. Реальность – это постоянное существование. Иллюзия – это временное существование. Душа по своей природе вечна и постоянна. Она принадлежит миру вечности. Поэтому душа не может быть удовлетворена временным и преходящим существованием, каким бы хорошим оно ни было.
Материальный мир – это набор снов, сон за сном. И природа Реальности такова, что душа, то есть настоящий вы, джива, не имеет никакого отношения к этим снам. Они могут быть красивыми, они могут быть ужасными, но это сны. Душа обладает местом и положением в реальном мире, в мире Духа. Но, в силу того, что сейчас душа спит, она отождествляет себя с этими материальными телами и сюжетами своих снов.
Преданность к Богу ведет к Богу. А все остальные явления могут считаться лишь плохими или хорошими. Именно поэтому благотворительность или так называемая гуманитарная деятельность, которую люди считают неким высшим достижением, в действительности не является служением Божественному.
Этот так называемый гуманизм на поверхности выглядит очень красиво и благородно. Но, если мы глубже посмотрим в природу этого явления, то увидим, что эта помощь ближнему, этот самый гуманизм во всех его формах есть не что иное, как подмена Бога человеком. Отсюда можно сделать вывод, что люди в этом мире стремятся служить кому угодно, кроме Бога. Но им даже не приходит в голову бросить вызов и задуматься над этим, потому что это столь очевидно, столь противоречит здравому смыслу.
Этот материальный мир сравнивается с тюрьмой, с исправительной колонией. И будучи в тюрьме, вы можете получить от администрации тюрьмы за какие-то хорошие поступки или за хорошее поведение комфортную камеру. Но вы по-прежнему в тюрьме. Даже будучи в этой комфортной камере… И здесь, в тюрьме материального мира у вас очень мало времени. В этой жизни вам осталось мало. Поэтому перестаньте пытаться приспособиться к окружающему, пытаться достичь каких-то комфортных условий в заключении. Достигните свободы, наконец. У вас в лучшем случае осталось в этой жизни несколько лет. Поэтому старайтесь использовать то недолгое время, которое отпущено, так, чтобы достичь чего-то реального.
Этот мир называется на санскрите «дукхалая ашашватам» (наполненный горем, страданием и бренностью) В этом мире волны счастья и невзгод постоянно сменяют друг друга. Поэтому если человек задается целью достичь духовного роста, он не должен слишком много внимания уделять тому, удачен ли он сейчас, или фокусироваться на каких-то трудностях, которые пришли в его жизнь. Другими словами, он должен быть достаточно силен духовно, для того чтобы спокойно воспринимать в своей жизни смену черной и белой полосы, удачи и неудачи, успеха или крушение своих надежд.
