О пользе здравого смысла

00:00:13 Вопрос: Что означает понятие анартха?

00:00:16 Шридхар Махарадж: Желание пользоваться чем-либо в собственных целях. Сознание Кришны беспричинно, ниргуна, у него нет начала и конца. Поток ниргуны, исходящий из Центра, волна сознания Кришны, никогда не прерывается. Анартха — любое побуждение, не связанное с Кришной. Артха означает «необходимое, целесообразное», анартха, напротив, — «ненужное, нецелесообразное». Оно приобретается корыстным сознанием. Чем дальше сознание отдаляется от Центра, тем больше анартх его окружает.

00:00:50 Чтобы выбраться из ловушки частного интереса и научиться читать Безграничное, нужно влиться в единую волну, вселенский поток. Сейчас сознание каждого из нас носится по волнам своекорыстных желаний и побуждений — анартх. Это идёт вразрез с нашими подлинными интересами. В наших интересах — слиться с Его волной, волной вселенского интереса, которая исходит от Него и существует ради Него.

00:01:18 Господь говорит:
ахам хи сарва-бхутанам, бхакта ча прабхур эва ча
«Я — единственный наслаждающийся всеми жертвоприношениями и жизнью в мироздании. Наслаждаюсь только Я, и, безусловно, пользуюсь всем».
(Бхагавад-Гита, 9.24)

00:01:33 Господь занимает самое высокое положение, Он надо всеми. Он — главное гармонизирующее начало, которому мы должны быть целиком покорны. Любое отклонение от этого, анартха, нежелательно и лишено смысла. Анартха также означает «бессмысленное». Окружив себя бессмысленными, ненужными вещами, мы забываем, ради чего живём. Жизнь только тогда имеет смысл и приносит душе радость, когда находится в согласии со всеобщей волной. Это и есть сознание Кришны. Эта волна распространяется повсюду и охватывает каждую частицу мироздания. Нам остаётся лишь поймать эту волну и последовать за её течением.

00:02:18 Наше счастье не в служении частному — семье, народу, человечеству, а в движении внутри глубинных сфер мироздания, спрятанных под поверхностью предметного мира. В материальном мире, так же как и в духовном, души объединяются по интересам. Но здесь они заняты личным обустройством. Одни работают ради себя, другие пытаются покончить с деятельностью как таковой. Однако остановка движения, иными словами — отречение, или уход от собственного бытия, равносильна самоубийству. Самадхи — духовная смерть. Поэтому следует отказаться и от наслаждения, и от отречения.

00:02:58 Наслаждение для души приравнивается к правонарушению, а отречение — к отказу от работы. В государстве осуждению подлежат и те, кто действует против закона, и те, кто отказывается от деятельности. Рабочий не должен вредить предприятию, но и бастовать не в его интересах. Он обязан работать ради общего блага.

00:03:21 Истина проста: нужно отказаться от личных интересов ради всеобщих — ради интересов Абсолюта. Частные интересы, какими бы значительными они ни были — семья, родина, человечество — всегда останутся частью Бесконечного. Уяснив эту истину, отчётливей представляешь себе, что такое анартха-нивритти (очищение от скверны и отказ от всего нежелательного), бхава (любовь к Кришне) и асакти (привязанность к Кришне).

00:03:51 В Бхагавад-Гите Кришна советует, как, подчинив себе чувства, обуздать похоть, каму. Он объясняет: тому, кто понял природу души, легко покончить с вожделением.
индрийани паранйахур индрийебхйах парам манах
манасас ту пара буддхир буддхер йах паратас ту сах
евам буддхех парам буддхва самстабхйатманам атмана
джахи сатрум маха-бахо кама-рупам дурасадам
(Бхагавад-Гита, 3.42,43)

00:04:06 Похоть трудно обнаружить, найти её убежище почти невозможно. Вожделение появляется внезапно и, ужалив, исчезает. Но в этом стихе Кришна подсказывает, где оно кроется — в разуме, уме и чувствах. Чтобы справиться с вожделением, нужно научиться управлять чувствами. Для этого достаточно понять, для чего они даны и как работают. Оказывается, чувства подчиняются одному повелителю — уму, над которым в свою очередь стоит разум, позволяющий судить и выносить решения. С помощью разума можно также заглянуть за его пределы, увидеть нечто по ту сторону способности судить, увидеть крошечный лучик, природа которого прямо противоположна всему, что существует в мире опыта. Этот лучик — моё истинное «я».

00:04:57 В Шримад-Бхагаватам есть стих, в котором истинное «я» (атма) и мнимое «я» (аханкара) сравниваются с Луной и облаком:
на рараджодупашчхана, сваджйотсна бхаситаиргханаих
ахам матйа бхаситайа, свабхаса пурушо джйатха
«Хотя облако заслоняет Луну, мы видим его благодаря лунному свету. Хотя разум заслоняет душу, о её существовании можно догадаться с помощью разума».

00:05:18 Ум и разум в совокупности составляют чувственное сознание, которое называется мнимым «я» и которое обволакивает «я» подлинное. Ум и разум можно увидеть в свете, который излучает душа. Облако видно лишь благодаря свету луны. Ум и разум работают благодаря душе, без её энергии они — тонкая, но безжизненная материя.

00:05:41 Но разум замечателен тем, что с его помощью можно заглянуть за его пределы. С помощью разума, или рассудительности, можно понять, что существует душа, атма, и можно увидеть её. Прежде чем осознать себя как душу, мы понимаем разумом, что являемся таковой. Рассуждая здраво, мы имеем о себе некое туманное представление. Сначала я понимаю, что я — душа, а потом вижу себя таковой. В следующее мгновение всё, чего я так жаждал и ценил в этом мире, обращается в прах. Соблазны этого мира не прельщают того, кто осознал себя частицей духа, кто понял, что он не от мира сего.

00:06:24 Поэтому в Бхагавад-Гите Господь советует нам любыми способами осознать свою подлинную природу, увидеть в себе душу. Мы действительно благородны и обладаем неземной красотой, но, к несчастью, попали в ловушку похоти и низменных желаний.
Расо ‘пйа асйа, парам дриштва нивартате
(Бхагавад-Гита, 2.59)

00:06:41 Даже едва уловимого соприкосновения с собственной душой — прекрасной и величественной — достаточно, чтобы понять бесполезность мирских ценностей, порвать раз и навсегда с «прелестями» иллюзорного мира. Но даже этот опыт меркнет по сравнению с тем, что ждёт тебя впереди — Сверхдуша, Нарайана и Кришна! По ту сторону души соприкасаешься с неописуемым блаженством, но оно доступно только тому, к кому нисходит само. В нашем нынешнем положении это трудно вообразить, но мы — те, кто способен вкусить это блаженство. Оно доступно нам, дживатмам.

00:07:21 Кто хоть на мгновение ощутит себя душой, тот не сможет не восхититься собственным великолепием. Кроме того, он увидит, что его ум, разум и чувства не помощники, а жулики и грабители, которые связали его по рукам и ногам и удерживают в стране скорби и печали. Только вырвавшись на свободу, можно понять, что был жертвой коварного обмана.
индрийани паранй ахур индрийебхйах парам манах
(Бхагавад-Гита, 3.42)

00:07:46 Чувства выше окружающего нас предметного мира. Если человека лишить зрения, слуха, вкуса, обоняния и осязания, он не сможет получить представления о внешнем мире. Этот мир без чувств не существует. За ними следует ум, куда стекаются сведения, полученные с помощью чувств. Если ум отстранён, мы будем слышать, но не понимать услышанное. Когда мы говорим: «Человек с отсутствующим взглядом», это значит, что человек видит, но не осознаёт увиденное. Если ум бездействует, чувства бесполезны. Задача чувств — определить свойства предметов и доложить о них уму, а он решит, нравится ему предмет или нет. Ум действует по правилу «принимаю и отвергаю» — санкалпа-викалпа. Его работа сводится к «хочу» и «не хочу».

00:08:38 Следом идёт разум, буддхи, — умение отделять полезное от вредного, что не под силу уму. С помощью разума мы предвидим последствия собственных желаний. Ум требует подчиняться желаниям, а разум — целесообразности. Разум, или здравый смысл, ограждает нас от нежелательных поступков и противостоит прихотям ума. В этом его ценность.

00:09:03 Но разум — это ещё не всё. Мы говорим: «Я рассуждаю», значит, есть некое начало, отличное от разума, у которого разум в подчинении. Это начало и есть «я». Я сам по себе. Всё остальное — ум, разум, чувства и тело — порождено материальной природой и не имеет ко мне прямого отношения. Они — оболочки, удерживающие меня в материальном мире, разорвав которые, я, чистое сознание, смогу перенестись в высшие сферы. Чувства, ум, разум, тело — всё это грубая и неудобная одежда, без которой можно обойтись. Она необходима лишь для жизни в чуждой среде. В верхних слоях бытия я могу существовать как чистая душа. Вооружившись таким знанием, можно отправляться к Параматме (Сверхдуше), Нарайане (Господу-Вседержителю) и Кришне (Прекрасному Господу).