Умственное ограничение и освобождение в непривязанности

Невежество - умственное ограничение

00:00:00 Васиштха продолжил: невежество или умственное самоограничение приобретается человеком без усилий и кажется, что оно способствует удовольствиям, но на самом деле, от него исходят одни только беды. Оно только создает иллюзию удовольствия, полностью закрывая собой самоосознание. Так оно заставило царя Лавану пережить целую жизнь меньше чем за час.

00:00:38 Невежество или умственное самоограничение бессильно что-либо сделать, но тем не менее кажется очень активным, как зеркало кажется активно отражающим свет лампы. Как даже самое правдоподобное изображение женщины не может выполнять обязанности живой женщины, это невежество или умственное ограничение не способно действовать, хоть и кажется могущественным. Оно даже неспособно обмануть мудрого человека, хотя и побеждает глупца - так мираж может обмануть животное, но не умного человека.

00:01:30 Это невежество или умственное самоограничение существует всего мгновение, но из-за своей продолжительности, оно кажется постоянным как река. Оно кажется реальным, потому что оно закрывает собой реальность, но, когда ты пытаешься нащупать его, ты ничего не обнаруживаешь. Тем не менее, снова и снова оно обретает силу и твердость из-за этих качеств кажущегося мира (так тонкие непрочные волокна обретают силу, если скатать их в веревку). Это ограничение кажется растущим, но на самом деле оно не растет.

00:02:16 Как только ты пытаешься ухватить его, оно пропадает как кончик пламени. И снова, как небо кажется голубым, это ограничение кажется имеющим в себе что-то вроде реальности! Оно рождено как вторая луна при двоящемся зрении, оно существует так, как существуют объекты во сне, и оно обманывает восприятие, как для людей, сидящих в лодке, берег кажется движущимся. Когда оно активно, оно создает обман длинного сна о кажущемся мире. Оно искажает все взаимоотношения и ощущения. Это невежество или умственное ограничение ответственно за создание и восприятие двойственности, разделения и последующей неразберихи в восприятиях и ощущениях.

00:03:24 Когда это невежество или умственное ограничение побеждается путем восприятия его нереальности, тогда прекращается ум (как когда прекращается течение воды, река пересыхает).

Как пропадает тьма невежества?

00:03:40 Рама спросил: о святой, река из миража никогда не прекращается. Как удивительно, что это невежество оказалось способным ослепить весь мир! Это невежество или умственное ограничение разрастается на двойственных силах желания и ненависти. Молю, скажи мне, как быть уверенным, что это невежество или ограничение никогда снова не возникнут? О святой, также скажи мне, как пропадает эта ужасная тьма невежества.

00:04:24 Васиштха сказал: о Рама, как тьма пропадает, если повернуться к свету, так невежество пропадает, когда ты поворачиваешься к свету своего высшего Я. Пока не возникнет естественное стремление к самоосознанию, эти глупость и ограничение будут выдавать без остановки бесконечный поток кажущегося мира. Как тень пропадает, когда желает увидеть свет, так это невежество пропадает, когда поворачивается к самоосознанию.

00:05:09 Рама, желание является этой глупостью и ограничением – и конец желаний является освобождением. Это случается, когда в уме нет движения мысли.

Природа самоосознания

00:05:30 Рама спросил: о мудрый, ты сказал, что, когда кончается невежество, остается самоосознание. Что такое — это своё Я (атман)?

00:05:45 Васиштха ответил: о Рама, от творца Брахмы до последней былинки, всё это является ничем иным, как высшим Я, бесконечным сознанием, - невежество есть несуществующая нереальность. Нет второго, что можно было бы назвать умом. В самом этом Я, существует как бы туман (который тоже Я), который создает деление на субъект и объект, и тогда само бесконечное сознание называется умом. Этот туман – идея, намерение или мысль в этом бесконечном сознании. Ум рождается из этой идеи или мысли, и ум должен пропасть с помощью идеи или мысли, то есть с их окончанием.

00:06:51 Твердая убежденность, что «я не абсолютный Брахман», связывает ум, и ум освобождается твердой убежденностью в то, что «все является абсолютным Брахманом». Идеи и мысли – связывают, а их прекращение есть освобождение. Поэтому будь свободен от них и спонтанно делай то, что должно быть сделано.

00:07:24 Как мысль или идея «видит» синеву в небе, так ум видит этот мир как реальный. В небе нет голубизны, - неспособность зрения видеть вне каких-то пределов проявляется как голубизна. Также, это только ограничение мысли воспринимает этот кажущийся мир. Этот проявленный мир – только заблуждение, О Рама – лучше не позволять даже мысли о нём снова возникать в голове.

00:08:03 Думая, что «я пропал» человек приходит к страданию, и думая, что «я пробуждаюсь», он идет к блаженству.

00:08:16 Когда ум постоянно обсасывает глупые и обманчивые мысли, он сам глупеет и все более заблуждается; когда ум постоянно пребывает в мыслях о просветлении и в благородных идеях, он становится просветленным. Когда тупые мысли задерживаются в голове, заблуждение усиливается; но, когда осознается собственная сущность, заблуждения пропадают. Более того, к тому, что желает достичь ум, чувства стремятся изо всех сил.

00:09:01 Потому тот, кто не позволяет уму пребывать в таких мыслях и идеях, стараясь осознать себя, наслаждается спокойствием. То, что отсутствовало вначале, не существует и сейчас! То, что было и есть сейчас, это абсолютный Брахман, - медитация на этом приносит спокойствие, потому что Брахман является спокойствием. Не надо нигде и никогда и никак размышлять о чем-то другом. Своим интеллектом и величайшими усилиями надо вырвать корни самой надежды на наслаждения.

00:09:50 Только тупость является причиной старости и смерти. Надежды и привязанности разрастаются из-за умственных ограничений и невежества. Это расширение привязанностей выражается в идеях типа, - «это моё богатство», «это мои сыновья», и т. д. В этом пустом физическом теле, где обитает то, что называется «я»? На самом деле, О Рама, «я», «мое» и т. д. вообще не существуют, всегда и везде существует как истина только бесконечное сознание.

00:10:38 Лишь в состоянии невежества, но не мудрости, видна змея вместо веревки. Также для просветленного видения существует только бесконечное сознание и ничего более. О Рама, не будь глупцом, а будь мудрым. Сломай умственную ограниченность, от которой произрастает этот кажущийся мир. Почему ты, как глупец, считаешь это тело самим собой и чувствуешь себя несчастным? Хотя тело и «я» кажутся существующими нераздельно, они раздельны, - когда тело умирает, «я» не умирает.

00:11:30 Не удивительно ли, О Рама, что люди забывают истину, что есть только единый абсолютный Брахман, и убеждаются в существовании нереальной и не существующей глупости? Рама, не позволяй этой невежественной идее о существовании глупости укорениться в тебе; омраченное таким образом сознание привлекает бесконечные страдания. Хоть глупость и нереальна, она приводит к реальным страданиям! Из-за таких глупостей существуют иллюзии и миражи, и человек может увидеть разные видения и галлюцинации (такие как полет в пространстве или в космосе), а также оказаться в раю или аду. Поэтому, О Рама, откажись от умственных ограничений, которые единственно ответственны за восприятие двойственности, и не будь ничем обусловлен. Тогда ты достигнешь несравнимого превосходства!

Ограниченное сознание и тело

00:12:45 Через несколько минут глубокой задумчивости Рама спросил: о святой мудрец! Воистину это невероятно, что эта несуществующая глупость создает иллюзию, что этот несуществующий мир кажется существующим – молю тебя, объясни мне понятнее, как такое возможно. И пожалуйста, скажи мне, почему царь Лавана прошел через все эти страдания. Молю, скажи мне, кто или что ощущало эти страдания.

00:13:29 Васиштха ответил: о Рама, совсем не верно, что сознание хоть как-то связано с телом. Тело было только воображено сознанием, как во сне. Когда сознание как бы окружает себя своей энергией, ограничивает себя и считает себя ограниченным сознанием, это ограниченное сознание со своей беспокойной энергией вовлечено в этот кажущийся мир.

00:14:04 Воплощенное существо, наслаждающееся или страдающее в результате прошлых действий, поменявшее множество тел, называется эгоизмом, умом или ограниченным сознанием. Ни тело, ни просветленный не испытывают страданий, - страдает только невежественный ум. Только в состоянии невежества (как во сне) уму снится кажущийся мир, которого не существует, когда он пробуждается или просветляется. Потому воплощенное существо, которое испытывает страдания, по-разному называется умом, глупостью, ограниченным сознанием или умственным самоограничением, а также индивидуализированным сознанием.

00:15:08 Тело несознательно и потому не может ни страдать, ни наслаждаться. Невежество приводит к невнимательности и глупости, поэтому только невежество страдает или наслаждается. Воистину, только ум рождается, плачет, убивает, идет, обижает других и т. д., но совсем не тело. Во всех ощущениях счастья и несчастья, а также в галлюцинациях и воображении, только ум делает и ощущает все – ум и есть человек.

Страдания царя Лаваны

00:15:55 Я раскрою тебе причины, по которым страдал царь Лавана. Лавана был потомком Харичандры. Лавана думал: «Мой прадед выполнил грандиозный религиозный ритуал и стал великим человеком. Я тоже должен выполнить тот же ритуал». Он собрал необходимые материалы, позвал необходимых людей, и выполнял ритуал умственно в течение целого года, сидя в своем саду.

00:16:37 Так как он успешно закончил этот ритуал, он был достоин его результата. О Рама, ты видишь, что ум – единственный исполнитель всех действий, и потому также он является тем, кто ощущает счастье и несчастье. Поэтому, направь все силы своего ума на спасение, О Рама.

00:17:10 Васиштха продолжил: я сам был свидетелем того, что произошло во дворце, и когда все пожелали узнать, кем был этот фокусник, я увидел своим тонким видением, что он был посланником полубогов. Есть традиция, что Индра насылает всяческие лишения для испытания силы всех тех, кто выполнял этот конкретный ритуал, который и выполнил в уме Лавана. Его галлюцинация была результатом этого ритуала. Ритуал был исполнен в уме, и галлюцинация тоже была в уме. Когда тот же ум хорошо очищен, ты избавишься от всех дуальностей и множественностей, которые он создает.

00:18:10 Рама, я уже рассказал тебе о процессе циклического творения (после предыдущего космического разрушения), и о том, как человек начинает придерживаться понятий «я» и «мое». Вооруженный мудростью, тот кто постепенно восходит по семи ступенькам к совершенству в йоге, достигает освобождения от понятий.

Семь состояний сна и бодрствования

00:18:36 Рама спросил: о святой, что это за семь ступеней, о которых ты говоришь?

00:18:46 Васиштха ответил: о Рама, есть в глупости семь ступенек вниз, а в мудрости есть семь восходящих ступеней. Я сейчас опишу их тебе. Оставаться постоянно в самоосознании – это освобождение; когда самоосознание прерывисто – возникают эгоизм и несвобода. Состояние самоосознания – это когда нет умственных беспокойств, нет отвлечений и тупости ума, нет эгоизма, и нет восприятия множественности.

00:19:33 Заблуждение, которое закрывает собой это самоосознание, имеет семь аспектов – 1) зародышевое состояние бодрствования, 2) бодрствование, 3) полное бодрствование, 4) бодрствующее сновидение, 5) сновидение, 6) сонное бодрствование и 7) глубокий сон.

00:20:00 В чистом сознании, когда ум и ограниченное сознание существуют только в качестве названий – это состояние зародышевого бодрствования. Когда в нём возникают понятия «я» и «это» — это называют бодрствованием. Когда эти понятия усиливаются памятью прошлых воплощений, это – полное бодрствование. Когда ум полностью раскрылся навстречу своим фантазиям и наполнен ими – это бодрствующее сновидение. Неверные понятия об ощущениях во время сна, которые кажутся реальными – это сновидения. В состоянии сонного бодрствования человек вспоминает прошлые ощущения, как если бы они были реальны теперь. Когда это оставляется в пользу полного бессознательного отупления – это глубокий сон. Эти семь состояний имеют свои собственные бесконечные подразделения.

Семь состояний мудрости

00:21:17 Рама, теперь я опишу тебе семь состояний или измерений мудрости. Зная их, ты не пойдешь на поводу у невежества. Чистое желание или намерение – первое состояние, познание – второе, третье – это когда ум становится тонким, четвертое – установление истины, полная свобода от привязанностей и зависимостей – пятое, шестое – прекращение объективности, седьмое – вне всех этих.

00:22:07 «Почему я продолжаю быть глупцом? Я должен искать общество святых людей и писаний, развивая бесстрастие» - таково желание в первом состоянии. Поэтому человек начинает выполнять разнообразные практики познания (прямое наблюдение) – и это является вторым. Вместе с этим растет непривязанность, и ум становится тонким и прозрачным – это третье состояние. Когда практикуются эти три состояния, в искателе возникает естественное отвращение к чувственным удовольствиям и естественное нахождение в истине – это четвертое состояние.

00:23:00 Когда всё это хорошо пережито, возникает полная непривязанность и, в то же время, убеждение в сущности истины – это пятое состояние. Когда человек наслаждается собственным высшим Я, прекращается восприятие двойственности и многообразия внутри и снаружи себя, и усилия, сделанные в воодушевлении других, приносят результаты в виде непосредственного духовного ощущения.

00:23:39 После этого нет другой основы, нет деления, нет многообразия, и самоосознание спонтанно, естественно и потому непрерывно – это седьмое, - трансцедентальное состояние. Это состояние того, кто освободился в этой жизни. За этим – состояние того, кто вышел за границы тела.

00:24:14 Рама, все эти великие, кто поднялся по этим семи ступенькам мудрости, - святые. Они свободны и не тонут в болоте счастья и несчастья. Они могут работать или не работать. Они наслаждаются высшим сознанием и не нуждаются в других для своего счастья.

00:24:42 Высшее состояние сознания может быть достигнуто каждым, даже животными и людьми из диких племен, теми, кто имеет тело и теми, кто не имеет, потому что для этого нужен только рост мудрости.

00:25:02 Воистину, достигшие высших ступеней осознания – великие люди. Они полны очарования, и даже император по сравнению с ними – бесполезная соломина, потому как они свободны здесь и сейчас.