Васиштха о величии знания и спокойствии ума

Сарга 12. О величии знания Сущности

00:00:01 1. Васиштха сказал: О Рама! Твой разу мудр и ты лучший среди спрашивающих, и понимаешь то, что тебе сказано. Это заставляет меня говорить с тобой уважительно.

00:00:19 2. Обратись весь во внимание, чтобы услышать мудрость; очисть свой ум от волнений и лености, наполни его чистой саттвой, и потом успокой свой ум в Атмане.

00:00:35 3. У тебя есть все необходимые качества вопрошающего, у меня есть качества отвечающего, и эти качества подобны драгоценным сокровищам в глубинах океана.

00:00:50 4. Мой сын, ты бесстрасстен и твоё различение порождено разумной непривязанностью.

00:00:59 5. Благодаря практике с самого детства, у тебя проявились многочисленные и чистые благородные качества, подобно прекрасному аромату, распространяемому цветком лотоса.

00:01:15 6. Теперь слушай внимательно мои слова, ибо только ты достоин их, и без света луны не открываются белоснежные лепестки ночного лотоса кумуда.

00:01:23 7. Все предпринимаемые усилия и умные исследования приходят к окончательному завершению и успокоению, когда достигается высочайшее состояние.

00:01:37 8. Если мудрые люди не указывали бы на возможность окончания всех забот мира, могли ли бы думающие люди вынести груз невежества и беспокойств?

00:01:51 9. Когда достигается Высочайшее, пропадают все бесконечные умственные идеи, подобно тому, как по окончании творения в пламени разрушения падают и пропадают горные пики.

00:02:01 10. Трудно вынести, О Рама, страдания самсары, и огонь страданий утихает только от практики йоги, как отравление ядом лечится только мантрой Гаруды.

00:02:18 11. Эта йога — в компании мудрых и изучении смысла писаний, мантра мудрости, с помощью которой несомненно достигается высочайшая цель.

00:02:32 12. Без сомнения, все страдания пропадают, когда начинается исследование их реальности. Поэтому на размышляющих о сути людей стоит смотреть с уважением.

00:02:48 13. Человек, вопрошающий о сути реального, оставляет тюрьму всех беспокоящих страданий, подобно тому, как змея в должное время оставляет свою шкуру. Жар его ума проходит, ум и интеллект становятся прохладными, и он видит весь мир как магические сети чувственных удовольствий, глядя на все одинаково беспристрастно. О Рама! Пристрастный взгляд — источник огромных страданий!

00:03:27 14. Воистину, ужасна болезнь самсары. Она подобна укусу змеи, она рассекает подобно мечу и колет подобно острому копью. Подобно веревке, она связывает и обжигает, подобно огню. Она, как ночь, ослепляет не ожидающего подвоха человека, она лишает ума и делает человека бессознательным подобно камню. Она лишает равновесия, и толкает в яму темноты и заблужений, и разрывает на куски желаниями. Нет таких страданий, которыми бы не страдал человек, погруженный в самсару!

00:04:19 15. Эти страдания бесконечны, если ничего не делается для лечения этой болезни пристрастия к объектам чувств. Результатом становится только дальнейшие непрерывные страдания в аду.

00:04:37 16. Кормление булыжниками, удары сотенями мечей, забрасывание камнями, обжигание огнем, замораживание в снегу, отрубание конечностей, прогрызание червями, подобных тем, которые селятся в деревьях и питаются древесиной, и снова отрезание рук и ног, бесконечные разящие стрелы, падающие как будто на поле битвы, отдых на жарящем солнцепеке, дожди и ливни из острых ножей, отрубание головы, вызывающее потерю сознания и полное уничтожение.

00:05:21 17. В тысячах ужасных страданий в этих цепях изменчивой самсары, О Рагхава, воистину, не стоит это игнорировать, а стоит исследовать их причины и помнить, что только размышление о смысле писаний приводит к наивысшему благу.

00:05:45 18. О луна рода Рагху! Смотри, эти великие муни и риши, дваждырожденные и принцы, покрыв свои тела доспехами мудрости, не будучи подверженны страданиям и печалям, они тем не менее постоянно погружены в беспокойные дела самсары, оставаясь всегда в блаженном расположении ума.

00:06:12 19. Говорится: Лучшие из людей, живущие здесь, на земле, — это приблизившиеся к свету Атмана, чистые умом, чье состояние подобно Хари, Хара, Брахме и других богов, бесстрастные, превзошедшие все сомнения и печали.

00:06:36 20. Когда заблуждение пропадает и растворяется, становясь облаком знания, истина познается путем размышлений о собственной природе, и все видится как всеобъемлющий Атман. Мудрые, ум которых различают истину, воспринимают изменяемый и воистину чудесный мир как идентичный Атману, и для них само пребывание в этом мире становится прекрасным.

00:07:11 21. А также говорится, О Рагхава: Когда истина видится сердцем, оно наполняется высочайшим умиротворением; и человек видит причину всего, а других существ — наслаждающимися спокойствием; его ум и интеллект, занятые наслаждением разными вкусами, остаются бесстрастными; ум различает истину, и тогда этот самый мир становится обителью блаженства.

00:07:48 22. И ещё говорится: Тело подобно колеснице, органы чувств — впряженные в нее лошади, дыхание — ветры, обдувающие ее, приятные объекты чувств — кнут, заставляющий лошадей нестись, Высочайшее — мельчайший атом, путешествующий в теле и незатрагиваемый ничем. Когда ум различает истину, тогда путешествие в этом мире становится блаженством.

Сарга 13. О спокойствии ума

00:08:27 1. Васиштха сказал: Увидев высочайшее, эти люди с прекрасным умом, знающие свою сущность, путешествуют в самсаре, подобно величественным мудрецам.

00:08:44 2. Они не печалятся и не страдают, не ищут хорошего и не избегают плохого. Они делают многое, не делая при этом ничего.

00:08:57 3. Они остаются во внутренней чистоте, из чистоты они действуют и двигаются. Они пребывают в собственной сущности, не отделяя желательное и нежелательное

00:09:13 4. Они приходят, не приходя и не уходят, уходя. Они действуют, не делая и не говоря, говорят.

00:09:26 5. Действия и восприятия, исходящие из стремлений к приятному и отвращений к неприятному, не затрагивают достигших высочайшего состояния.

00:09:39 6. Оставив все стремления, их ум находится в сладчайшем равновесии, видя блаженство во всём, подобно полной луне.

00:09:51 7. Такого человека не беспокоят действия и желания, он пребывает в собственной сущности, Атмане, подобно луне, пребывающей в нектаре собственного света.

00:10:05 8. Он не участвует в магическом представлении этого мира, его не влекут желания и он оставил свои детские капризы. Он сияет светом мудрости.

00:10:20 9. Такое расположение ума наступает только вследствие непосредственного знания истины и никак иначе.

00:10:31 10. Поэтому человеку, пока он жив, следует вопрошать о своей сущности, стремиться познать ее, медитировать на нее. Остальные занятия бесполезны.

00:10:47 11. Бесконечный Атман осознается на опыте непосредственным переживанием, следующим за непрерывной практикой понимания слов учителя и писаний.

00:11:00 12. Глупцы, не уважающие писания и насмехающиеся над мудрыми, достигают только несчастья, но не бесстрастия.

00:11:12 13. Никакие болезни, никакой яд, никакие страдания в этом мире не сравнятся со страданиями глупца, считающего себя своим телом.

00:11:26 14. Те, чей интеллект чист, услышав это писание, освободятся от невежества. Воистину, нет другого пути для этого.

00:11:41 15. Это писание легко на слух и содержит замечательные истории для иллюстраций, и без проблем понимается любителями изящного слога.

00:11:54 16. Невежество приносит бесчисленные невыносимые страдания и бесполезную рутину, оно подобно покрытой колючками ветви дерева кхадира.

00:12:09 17. О Рама! Лучше бродить с миской для подаяний среди хижин худших из людей, чем жить в столь мучительном невежестве.

00:12:20 18. Лучше быть одиноким слепым червем, грызущим в темноте ходы в стволах деревьев, чем жить в столь мучительном невежестве.

00:12:32 19. Достигнув чистого видения, приводящего к освобождению, человек не заблуждается вновь в темноте заблуждений.

00:12:42 20. Пока желания иссушают лотос человека, солнце различения не может взойти.

00:12:51 21. Чтобы освободиться из страданий самсары, необходимо познать собственную сущность как Атман, с помощью верных методов познания — слов писаний и гуру, и доброжелателей, подобных мне.

00:13:10 22. О Рагхава! Бери пример с путешествующих здесь освобожденных при жизни, подобных Вишну, Шиве и другим богам, подобных брахмариши и прочим мудрецам!

00:13:27 23. Страдания бесконечны в этом мире, а счастье подобно сорванной травинке. Не привязывайся к этому видению счастья, вслед за которым всегда идет страдание.

00:13:43 24. Понимающий человек должен прилагать постоянные усилия, чтобы достичь состояния прекрасной сущности, безусильное и не имеющее конца.

00:13:57 25. Те являются лучшими из людей, кто пребывает в непревзойденном состоянии спокойствия, чей ум покинул жар желаний.

00:14:0 26. Знай, что те, кто находит удовольствие только в чувственных наслаждениях, явствах, богатстве и власти и т. д., чей ум полон дурных помыслов, — такие люди подобны слепым лягушкам.

00:14:27 27. Водящие компанию жалких обманщиков и тех, кто склонен к дурным поступкам, кто, будучи врагом, притворяется другом, кто склонен к обжорству и чувственным наслаждениям, -

00:14:41 28. Эти глупцы с неразвитым умом попадают из одной переделки в другую, из страдания в несчастье, из страха в ужас, из ада в преисподнюю.

00:14:57 29. О Рама! Счастье и страдание гоняются друг за другом и одно уничтожает другое, подобно молнии в грозовой туче. Постоянно оставаться в счастье невозможно.

00:15:14 30. Знай, что только те люди достойны уважения, наслаждения и освобождения, кто бесстрастен, прекрасно различает реальное и не привязан к нереальному.

00:15:29 31. Чтобы пересечь эту ужасную и бурную реку самсары, человеку следует обратиться к мудрому раличению и постоянной практике йоги бесстрасстия.

00:15:44 32. Различающий не спит в хитросплетениях иллюзий самсары, отравляющих ядом невежества и заблуждений.

00:15:54 33. Тот, кто не видит обманов самсары и живёт в них, не задумываясь, подобен спящему на сеновале в горящем доме!

00:16:06 34. Мудростью обретается состояние, в котором нет повторяющихся рождений и нет страданий. По этому поводу нет никаких сомнений.

00:16:20 35. Если такого состояния нет, то нет никакого вреда в том, чтобы вопрошать о сущности жизни. Но, если оно есть, то познанием её человек пересекает океан существования.

00:16:38 36. Если человек начинает вопрошать о методах освобождения, его уже можно считать освобожденным, потому что он очень скоро достигнет этого состояния.

00:16:52 37. Ни в одном из трех миров невозможно без переживания Абсолюта достичь само-достаточного состояния, где нет усилий, нет беспокойств, и нет заблуждений.

00:17:07 38. Достижением этого достигается высочайшее, и страдания больше не возникают. В обретении этого не поможет ни богатство, ни друзья и ни родственники,

00:17:23 39. Ни действия рук и ног, ни путешествия по миру, ни страдания тела в аскетических практиках, ни посещение и пребывание в святых местах.

00:17:36 40. Это состояние достигается только постоянными усилиями по обузданию беспорядочных стремлений ума и направлению его только к Истине.

00:17:52 41. Человек может вырваться из сетей страданий только практикой тотального различения и твердой приверженностью практике вопрошания.

00:18:04 42. Медитируя в удобной позиции, исследуя вопрос о собственной сущности, достигается состояние, где нет печали и где все перерождения заканчиваются.

00:18:20 43. Мудрым известно то, что является основой всего блаженства, где нет ограничений, эта высочайшая неподвижность, этот прекраснейший эликсир.

00:18:35 44. И на небесах, и на земле, все ощущения преходящи, и счастья нет, как нет воды в мираже.

00:18:46 45. Поэтому надо стараться победить ум и обрести само-контроль, умиротворенность и бесстрастие, только так достигается блаженство, -

00:18:58 46. Стоишь ли ты, идешь, летаешь или передвигаешься другим образом; будь ты ракшасом, демоном, богом или человеком, -

00:19:11 47. Успокоившийся ум достигает истины и высочайшего блаженства, — это плоды на дереве различения, цветущего цветами спокойствия.

00:19:19 48. Среди многочисленных дел и обязанностей, он не ищет выгоды для себя, подобно солнцу на небе, не избегая и не стремясь к чему-либо.

00:19:32 49. Чистый, умиротворенный, спокойный, свободный от желаний и заблуждений, беспристрастный ум не отвергает ничего и ничего не жаждет.

00:19:47 50. Прислушайся! Спокойный ум — один из охранников у дверей освобождения, завоевав расположение которого, можно пройти в эти двери.

00:20:02 51. От долгого нестерпимого жара дурных забав в огромной пустыне самсары, человек может найти отдохновение в охлаждающих лучах бесстрастия.

00:20:16 52. Спокойствие ума приводит к наилучшему, к высочайшему состоянию, оно благоприятствует всему прекрасному и избавляет нас от заблуждений.

00:20:31 53. В присутствии спокойного и удовлетворенного человека, погруженного в прохладу и чистоту собственной сущности, чей ум украшен умиротворением, даже недоброжелатели становятся друзьями.

00:20:49 54. Высочайшая чистота возникает в том, чей ум освещен луной спокойствия, подобно приливу в океане молока.

00:21:00 55. В лотосе их сердца лотос спокойствия раскрывается цветком истины, подобно двум лотосам сердца Хари. [Один из этих лотосов — обитель Брахмы — прим. переводчика.]

00:21:12 56. Их лица чисты и светятся чудесным спокойствием удовлетворенных чувств, и им следует поклоняться, как светилам, украшеющим весь свой род.

00:21:27 57. Никакие богатства и удовольствия, ничто самое лучшее во всех трех мирах не может сравниться с блаженством успокоенного ума.

00:21:39 58. Все невыносимые страдания и трудности, и нечистые желания полностью разрушаются в присутствии спокойного ума, как тьма пропадает от света солнца.

00:21:54 59. Присутствие умиротворенного человека удивительным образом успокаивает ум любого существа, рядом с ним все чувствуют блаженство большее, чем от успокаивающих лучей луны.

00:22:12 60. Высочайшая истина без усилий остается с хорошим человеком, чей ум находится в спокойствии и кто дружественнен со всеми людьми.

00:22:25 61. Как и послушные, и шаловливые дети доверяют своей матери, так и самые разные существа доверяют тому, кто пребывает в спокойствии.

00:22:38 62. Ни прекрасные напитки, ни богатство вокруг не приносят такого счастья, как внутреннее спокойствие ума.

00:22:48 63. О Рагхава, в любых болезнях и страданиях, и удушающих желаниях, ум, впитавший в себя нектар спокойствия, остается спокойным!

00:23:09 64. Если твой ум спокоен и прохладен, всё, что ты делаешь, и что ты ешь, становится слаще сладкого, О Рама!

00:23:14 65. Испив нектара спокойствия, ум впадает в абсолютное блаженство, и я думаю, О Рагхава, даже отломанные конечности от этого могут вырасти вновь!

00:23:31 66. Ни пишачи, ни демоны-ракшасы, ни ужасные дайтьи, ни другие чудовища, ни тигры или змеи, — никто не враждебен тому, кто погружен в глубокое спокойствие.

00:23:48 67. Того, кто защищен со всех сторон доспехами спокойствия, страдания могут настичь не более, чем стрела может повредить скале из твердейшего алмаза.

00:23:58 68. Не так прекрасен король на своем троне во дворце, как тот, кто погружен в спокойствие, чей интеллект бесстрасстен и чист.

00:24:09 69. Встреча с человеком, чья обитель спокойствие и само-контроль, дает больше удовлетворение, чем то, что дороже жизни.

00:24:22 70. Действительно живёт и уважается в этом мире только садху, с полностью успокоенным умом, и никто другой.

00:24:32 71. Все существа воспевают и поклоняются мудрому садху, совершающему действия со спокойным умом, не привлекая к себе внимания.

00:24:47 72. Того называют спокойным и имеющим власть над собой, кто, даже слыша, видя, трогая, нюхая и пробуя то, что считается приятным или неприятным, не впадает в восторг или депрессию.

00:25:05 73. Того называют святым, кто победил своими усилиями свои чувства, кто равно относится ко всем существам, кто не стремится ни к чему, и ничего не отталкивает.

00:25:20 74. Чистые умом того считают святым, кто знает, что должно делать и чьи действия честно отражают внутреннюю чистоту.

00:25:33 75. Тот, воистину, святой, чей ум остается подобным прохладной полной луне, не затрагиваясь ни в опасных передрягах, ни в богатых пирах, ни даже в смерти.

00:25:48 76. Того называют святым, кто, пребывая в этом мире, как будто и не пребывает, действуя, как во сне; кто остается погруженным в собственную сущность, не отвергая ничего и ничего не принимая близко к сердцу.

00:26:08 77. Того называют святым, чей взгляд разливает на всех людей любящий свет сладчайшего прекрасного нектара.

00:26:20 78. Того называют святым, чье поведение не глупо, кого не затрагивают дела мира, кто остается всегда во внутренней тишине и спокойствии.

00:26:33 79. В любых несчастьях, и даже при разрушении мира он не ассоциирует себя с преходящим, — только того и называют святым!

00:26:46 80. Того называют святым, в чьем уме все дела этого мира не оставляют следа, как чистое пространство не затрагивается происходящим в нем.

00:27:00 81. Сияние того, чей ум успокоен, превыше света того, кто следует ритуалам, превыше аскета, великого ученого, короля, героя и добродетельного.

00:27:19 82. В умиротворенном уме этих великих, одаренных благородными качествами, возникает высочайшее блаженство, подобное прекрасному свету луны.

00:27:33 83. Лучшее украшение человека, превосходящее любые прекрасные качества, — это достойное спокойствие укрощенного ума, сияющее в любых опасностях и среди любых страхов.

00:27:50 84. О сын Рагху! Мудро следуй к совершенству за теми, кто достиг высочайшего состояния, стремись к спокойствию, которое невозможно уничтожить или похитить, которое составляет секрет великих.