Как избежать самообмана в духовной жизни?

Как проявляется смирение в жизни?

00:00:00 Мы видим лица наших старых друзей,– Махарадж говорит, – знакомые нам, и лица наших новых друзей, гостей. Вот. И мы ещё немножко задержались с началом по независящим от нас обстоятельствам. Поэтому, если у кого-то есть вопросы – пожалуйста, задавайте их. Вопросы на любые темы, всё, что вас интересует.

00:00:53 – Я хотел бы попросить Махараджа рассказать, как Махарадж проявляет терпение и смирение. То есть практические примеры, истории, чтобы можно было понять, что такое смирение и терпение.
– Смирение возникает как результат нашего соприкосновения или нашей встречи с чем-то, что намного более превосходит нас. С чем-то, что неизмеримо более велико, чем мы. И на соприкосновение с таким великим и огромным могут быть две реакции: или смирение, или зависть.

00:01:53 Причина, по которой мы находимся в этом материальном существовании – это зависть по отношению к кому-то, кто превосходит нас. И выход из этой иллюзии начинается со смирения. Когда ограниченное существо, ограниченное начало, подобное нам, соприкасается с Безграничным, с Богом, оно не может не чувствовать себя смиренным, маленьким. Если вы заберетесь на вершину огромной горы, то, заняв такое положение, соприкоснувшись с этим огромным нечто, с этой огромной горой, вы неизбежно, естественным образом будете чувствовать себя маленьким.

00:03:06 Или же вы стоите на берегу огромного безбрежного океана. Вы чувствуете, что океан велик, а я – маленький человечек. Или, благодаря современным телескопам мы можем видеть отдаленные космические пространства, звездные системы и прочее, звездные системы. И, видя эти космические дали – огромные, грандиозные – мы опять же чувствуем себя маленькими существами. И так – то есть, маленьким, ничтожным воспринимает себя человек, когда он связан некими отношениями с чем-то великим. И такое чувство смирения, своей малости – это вполне здравая позиция, которую человек занимает.

00:04:20 Это признание того факта, того обстоятельства, что я не являюсь центром мироздания. Мир не устроен и не построен таким образом, чтобы удовлетворять мои желания. За всяким движением, за всяким движением жизни в этом мире должна стоять некая Высшая сила. Нам говорят, что и травинка не шелохнется без воли Бога. И мы приходим тогда к пониманию того, что я не являюсь центром существования, но есть Некто – личность или некоторое Существо, некое Существо, которое занимает это верховное и центральное положение.

00:05:25 И в выражениях и словах великих вайшнавов мы видим, что они принижают своё положение, когда они говорят о положении центра. О положении, которое занимает Верховный. Эти вайшнавы могут думать, что «я очень маленький, незначительный, я слабый. Но по милости моих Гуру, по милости свыше, я могу что-то».

Как проявляется терпение в жизни?

00:06:10 Что касается терпения, мы должны понимать, что мы можем следовать этому пути терпения в соответствии с нашими маленькими, ограниченными способностями это делать. В рамках смирения мы уже понимаем и принимаем наше малое и незначительное положение. Это означает, что мы зависим от Верховной воли. Зависим во всех отношениях, зависим во всём. Включая наше постижение или нашу реализацию природы этого Верховного. В этих строках, в этих словах Шрила Рупа Госвами советует каждому следовать или идти вперёд в соответствии со своим уровнем и своими способностями.

00:07:37 Нам говорят, что эта природа преданности подобна тому, как сначала зернышко, семечко сажается в почву, затем прорастает росток, росток превращается в растение, в лиану, и, наконец, эта лиана приносит плод. И если некто преждевременно, когда фрукт ещё не созрел, этот плод ещё не достиг зрелости, он, охваченный рвением, срывает его преждевременно, что будет результатом этого? То, что имеет сладостную природу, то, что сладко для него, того, кто преждевременно сорвал этот плод, будет горьким. И, когда вы сорвали этот плод, его уже не вернуть к жизни.

00:08:55 Поэтому те, кто стремятся сорвать плод преданности, не имея терпения, делая это преждевременно, когда этот плод не созрел, они получают нечто незрелое, нечто, что не является той преданностью, к которой они стремятся. И это является препятствием на пути к обретению ими подлинной, зрелой преданности. Мы должны понять, что мы зависим от другого. И этот другой не пренебрегает нами, наблюдая за нашими поступками, нашей деятельностью и нашим существом.

00:10:10 Шрила Шридхар Махарадж имел обыкновение цитировать эту мантру, Риг-веду. И в этой мантре, в этих стихах говорится, что Господь, подобно солнцу, Его – буквально сказано – Его взгляд, или взор, который имеет природу опекуна и хранителя. Он по своей природе опекун и хранитель. И Его взор, имеющий такую природу, всегда устремлен на нас. Можно сказать, что Его лотосные стопы всегда пребывают над нашей головой. Но эти лотосные стопы также могут видеть. Поэтому этот взор Господа, который имеет эту природу хранителя, опекуна, нашего хранителя и опекуна, всегда устремлен на нас, и Он следит за нашими нуждами и потребностями в соответствии с тем уровнем, на котором мы находимся.

00:11:50 Поэтому мы должны быть терпеливы и признавать тот факт, что где бы мы ни находились, в каком положении и в каких обстоятельствах, Богу известно об этом.

Что такое милость Гуру и вайшнавов?

00:12:18 – Махарадж сказал, что наши возможности и способности, да? Эти способности – это нечто такое, неизменяющееся или они могут изменяться?
– То, что называется способностями в данном контексте, да, способности можно говорить, они могут быть изменены, благодаря общению с теми, кто выше нас. Наши способности могут быть улучшены. И наши способности распознавать и избирать. Это общий принцип. Когда кто-то стремится достичь чего-то, некой области деятельности, в любой области деятельности, он прежде всего, обращается к тому, кто является экспертом в этом, специалистом в этом. И благодаря его помощи он совершает быстрый прогресс.

00:13:58 – Есть такое понятие как милость вайшнава, милость духовного учителя. Это понятие милость можно было бы объяснить? Что это значит – милость?
– Эта милость приходит – их милость, милость гуру и вайшнавов – приходит к нам в форме их наставлений и служения им. Прежде всего мы должны понять, что милость не основывается ни на каких качествах. Мы не должны думать, что в нас присутствуют особые качества, которые сделали нас достойными того, чтобы Божественное, Тот мир, Та реальность обратили на нас Свое внимание. Но благодаря общению с ними, общению с гуру и вайшнавами, наше положение, наше положение стало удачливым, нам повезло.

00:15:36 Но, для того чтобы связь с этой удачей, с этим везением была прочной и крепкой, для того чтобы поддерживать и развивать эту связь, для этого необходимо служение. Просто слушать, не действуя при этом – такая позиция не принесет желанный результат. Шрила Шридхар Махарадж имел обыкновение говорить, что «повторение ощущения не является опытом». Повторение ощущения не является опытом, опытом в смысле переживанием, чем-то реальным. Повторение некоего ощущения…
– Повторение ощущения?
– Да. Ну, то есть, вы испытываете вновь и вновь что-то, какие-то ощущения. Он говорил – это, хотя вновь и вновь вы это испытываете, не является реальным опытом.

Что такое духовная жизнь?

00:16:51 В данном контексте имеется в виду, слушать так называемые духовные наставления вновь и вновь, и вновь. Произносить святое имя Кришны вновь, и вновь, и вновь. Читать священные писания снова, и снова, и снова. И все эти процессы, то есть повторение чтения писаний, повторение имени вновь и вновь не гарантирует нам обретение того результата, к которому мы стремимся. Для того, чтобы этот результат пришел, необходимым, наиболее важным фактором является сева. Если этот дух служения, или настроение служения присутствует, тогда он делает всё это реальным, настоящим.

00:17:58 И речь идет о таких понятиях, как самопожертвование или жертвенность и отдание себя. Нам зачастую нравятся такие представления, что мы можем получить от вайшнава некий так называемый духовный процесс, а затем взять этот процесс, и уйти куда-то в сторону, куда-то к себе пойти, и затем, следуя этому процессу, а именно – чтению книг, повторению джапы, самому по себе – мы можем достичь плод. Но ради того, чтобы этот плод был достигнут, необходимо служение. То знание, о котором идет речь, знание духовное – это знание, которому необходимо служить. Оно не может быть используемо нами, но мы должны служить этому знанию.

00:19:12 Это знание обладает совершенно иной природой, чем знание этого мира. В этом мире объект знания, мы получаем какую-то информацию, какое-то знание ради того, чтобы это знание служило нам. Основополагающий принцип такой. Знание, которое мы накапливаем, приобретаем, призвано служить нашим интересам. Но духовное знание обладает прямо противоположной природой. Когда, по милости гуру и вайшнавов, это знание дается, даруется нам, мы, наш долг в том, чтобы стать слугами этого знания. И, если это так, если мы служим ему, это знание в ещё большей степени будет открыто, даровано нам.

Природа духовного мира

00:20:25 В противном случае, в отсутствие служения, когда служения нет, это знание останется чем-то поверхностным. Не более чем на уровне ума и интеллекта. И никакого подлинного соприкосновения с духовной реальностью не будет. Духовный мир – это земля жертвенности, самопожертвования. Это не земля абстрактной медитации. Обитатели духовного мира не ищут себе людей, которые бы сидели на деревьях и повторяли джапу или читали книги. Это мир служения. Духовный мир, сама та субстанция, из которой состоит духовная реальность, обладает природой жертвы, жертвенности. Например, деревья того мира занимают определённое положение в силу определённого сознания жертвенности, самопожертвования, которым эти существа, то есть деревья, обладают. Пчелы духовного мира – это возвышенные святые.

00:22:15 И невозможно ступить в духовный мир ради наслаждения окрестностями. Потому что увидеть там будет что. Будет что увидеть, и почувствовать, и пережить. Шрила Шридхар Махарадж всегда описывал Тот мир как землю жертв. Тот мир, в котором мы находимся в настоящий момент, основополагающим законом этого мира является Дарвиновская теория. То есть выживание сильнейшего. В мире эксплуатации, кто пригоден, кто способен выжить, тот, кто искусен, тот, кто опытен в эксплуатации, в использовании других. Духовный мир обладает противоположной природой. Можно сказать, что законом духовной реальности является выживание тех, кто в наибольшей степени способен предаться, пожертвовать собой.

00:23:49 Если в этом мире мы наблюдаем борьбу, конкуренцию, эксплуатацию, соперничество разных эксплуататоров, то в духовном мире происходит соперничество преданности. Состязание в том, кто больше пожертвует собой. Мы должны радикальным образом изменить наш образ мыслей. Потому что мы привыкли думать, весь наш образ мыслей – он прямо противоположен. Наш прежний и нынешний образ мыслей прямо противоположен тому, о чем идет речь. И даже когда мы приходим к сознанию Кришны, наша тенденция воспринимать реальность в свете эксплуатации в духе использования этой реальности по-прежнему остается с нами.

Опасность пытаться эксплуатировать Cознание Кришны

00:24:57 Поэтому мы думаем, что мы можем совершать некую деятельность в сознании Кришны, некие практики, и эти практики, эта деятельность, они будут нас развлекать, они будут давать нам некое просветление и какое-то духовное развитие. Мы думаем так, словно Это предназначено служить нам. Но это тот же самый подход, который ничем не отличается от нашего подхода ко всем остальным реалиям материального мира. Именно поэтому мы в материальном мире и находимся. Потому что мы думаем, что все в окружающем мире предназначено служить нам. Удовлетворять нас.

00:25:54 Сознание Кришны обладает иной природой. Дается определение того, что такое кама – вожделение – и что такое према. Вожделение и чистая любовь, различие между ними. Это определение очень простое. Там сказано, что стремление удовлетворять свои чувства является камой, вожделением. Стремление удовлетворять чувства Кришны – это према, это чистая любовь. Но вожделение и любовь выглядят очень похоже. Но они диаметрально противоположны друг другу. Поэтому мы должны быть осторожны в отношении нашей склонности Cознание Кришны втискивать в рамки нашего ограниченного опыта и восприятия этого мира.

00:27:24 Это можно сделать. Но в результате этого вы получите вашего собственного, выдуманного, того Кришну, которого вы же и изобрели, придумали. Ваше собственное, придуманное вами имя Кришны. А также придуманные вами игры Кришны. Некие умственные мультфильмы. Согласно тому, что вы слышали, некие описания духовного мира, но это будет не более, чем какие-то ментальные картинки. Но насколько реальным, насколько подлинным, настоящим будет это нечто – это другой вопрос.

00:28:30 В этом мире есть много великих и невеликих писателей, которые создают целые воображаемые миры, населенные воображаемыми персонажами. И люди, которые читают книги, они в каком-то смысле, в известной степени верят. Верят в реальность этого. Ну, они верят в это как в некую истину, может быть, не абсолютную истину. Но мы имеем дело, в данном случае мы имеем дело с Богооткровенным знанием. С истиной, явленной в откровении. С той истиной, которая нисходит к нам как откровение, как реализация великих душ.

00:29:35 Поэтому мы должны быть осторожны в отношении нашей склонности проецировать наши ограниченные представления и суждения, почерпнутые в рамках этого ограниченного мира, проецировать их на Безграничную реальность, на природу Божественного.

Какая деятельность является служением?

00:30:10 – Мы, в общем, несовершенны, да? Деятельность наша несовершенна. Если мы эту деятельность, будем думать, что вот это предназначено для Гуру Махараджа – не будет это каким-то оскорблением, сахаджией?
– Не будет ли оскорблением что? Если –…
– Махарадж говорил, что наше мышление – оно в рамках эксплуатации. И деятельность с таким мышлением – она тоже такая, в общем, мы хотим наслаждаться. И если мы будем думать, что мы что-то делаем для Гуру Махараджа, что-то будем делать, там, и думать, там, предлагать этот вот результат Махараджу, да? Гуру Махараджу – не будет ли это сахаджией, там, или оскорблением?

00:31:52 – Ну, наше суждение о том, является ли некая деятельность служением, зависит от того, кому это служение оказывается, и ради кого оно совершается. Шрила Прабхупада приводил некий пример в этой связи. Если гуру говорит: «Принеси мне стакан воды». И когда вы отправляетесь за водой, по пути вы думаете: «Я думаю, что молоко лучше чем вода. А горячее молоко – это вообще замечательно. А если я положу туда немножко кардамона, немножко сахара, специй, чего-нибудь еще, молоко будет замечательным. Немножко шафрана не помешает». Тот, кто спрашивал вас, он хотел стакан холодной воды. Но в процессе выполнения этого указания вы принесли ему стакан масала-чая. Как это может быть служением?

00:33:24 Поэтому единственный способ удостовериться в том, что то, что мы делаем, является служением или нет, единственный способ – это спросить об этом нашего Гурудева. Гуру и вайшнава. В противном случае мы можем сами придумывать и выдумывать себе и воображать, что то, что мы делаем, является служением. И, говоря в целом, те, кто обладает подлинным сознанием Кришны, они живут в мире неуверенности. Они не знают, принимается ли на самом деле их служение или нет. Но они пытаются служить тем не менее. И подобное положение вещей остается в силе, остается именно так, вплоть до самых высочайших и возвышенных уровней преданности.

00:34:48 У самых возвышенных преданных Кришны нет уверенности, нет такого чувства однозначного, что то, что я делаю – это хорошо, правильно, и Он принимает то, что я делаю для Него. Они думают противоположно этому. Поэтому эти преданные падают ниц к стопам гуру и вайшнавов в поисках руководства. И чувство при этом такое, что «я не знаю, я не уверен, принимается моё служение или нет. Но я буду пытаться». Это нечто необусловленное. Безусловное, безо всяких условий. Наша забота состоит в том, что сосредоточиться на том, что мы делаем, на некоем служении. Результаты, плоды этого принадлежат Кришне.

История о том, как Кришна просит пастушков взять еды у брахманов. 

00:36:14 Но из утверждений священных писаний, из того, что говорят гуру и вайшнавы, мы можем приобрести некое представление о том, что может быть принято в качестве служения. Нам говорят, что Кришна, Баларама и их друзья, мальчики из пастушеского рода, утром, отправившись пасти коров во Вриндаване, совершая свою Божественную лилу, они пасли коров долгое время, они устали. Они устали и проголодались. И, зная, что неподалеку оттуда, от тех мест, от тех пастбищ, где они были, были некие брахманы, которые совершали ведические обряды, жертвоприношения, Кришна послал своих гонцов туда, к этим людям с просьбой через этих друзей передать Ему пищу для Него и для Его друзей.

00:38:05 Кришна говорит: «Я являюсь Верховным наслаждающимся всех жертвоприношений». И Он сказал Своим друзьям: «Обратитесь к этим брахманам от Моего имени». И вот Его друзья, пастухи, обратились к брахманам. Но брахманы те были слишком погружены, увлечены своими собственными духовными практиками. Они делали вещи определённым образом. В определённое время, по расписанию, с определёнными мантрами. И они сказали: «Прямо сейчас у нас ничего нет. Мы должны приносить некие жертвоприношения, обряды, для того чтобы удовлетворить Верховного Господа».

00:39:07 Но Кришна прямо просит вас, непосредственно, это сам Кришна просит вас, через Своих посредников. Но они, эти люди, не были в состоянии увидеть это, потому что они были настолько поглощены своей так называемой духовной деятельностью. И друзья Кришны, пастухи, вернулись к Нему с пустыми руками. Тогда Кришна и Баларама сказали: «В таком случае, если эти мужи, эти брахманы, ничего не дали, отправляйтесь к их женам. Может быть, эти женщины вам что-то дадут». И когда жены этих брахманов, эти женщины, услышали о том, что Кришна и Баларама, и их друзья – голодные, и они хотят есть, они сказали: «Этого мгновенья мы ждали на протяжении многих жизней. Этого самого мгновенья и этой возможности. Для этого мы живем, ради этого мы существуем. Насколько удачливы мы, насколько нам повезло. Это делает осмысленным, это дает смысл всему, что мы делаем. Это вкладывает некий смысл в нашу жизнь». И в непередаваемом волнении они собрали всё, что они приготовили, все эти блюда и передали их Кришне и Балараме.

Кришна - Шьяма-сундар

00:41:11 Таким образом они встретили двух владык своей жизни – Кришну и Балараму. И в этих строках, выше процитированных, в этих стихах говорится: Кришна, Он темного цвета. У Него темный облик. И Он носит желтое, золотое платье. Тот цвет, о котором здесь говорится, и в других местах – шьяма – это не цвет этого мира, он непостижим. Но в качестве некоего намека нам дается описание, где говорится о цвете дождевой тучи. О цвете молодого дождевого облака. Грозового облака. И одежда Кришны золотого цвета. И Кришна украшен драгоценностями, драгоценными камнями. Он носит на Своей груди прекрасную гирлянду из лесных цветов. Эти цветы, они также живые и обладают сознанием. Высочайшим сознанием Кришны. И в Его волосах перо павлина.

00:43:08 Одной рукой Он опирается на плечо Своего друга Баларамы. В другой руке Он держит цветок лотоса, и Он вертит его, сжимает пальцами. И когда Он держит так в руках, он мнет стебель цветка лотоса, Он выглядит очень красиво. Он невероятно прекрасен, и Его прекрасное лицо – на нем улыбка. И когда гопи, девушки Вриндавана, и другие жители Вриндавана видят это зрелище, Кришну, такого Кришну, с цветком лотоса, который Он мнет в своих руках – говорится, что сердца гопи, они начинают кружиться, подобно тому, как он кружит стебель.

00:44:22 Почему они, каким образом они квалифицированы, какие качества у них есть – что они могут встречаться с Кришной и видеть такого Кришну? Потому что их, жителей той земли, того мира, не беспокоит так называемая духовная практика, духовный прогресс, и повседневная духовная рутина. Когда они слышат зов, они готовы бежать на этот зов. Такого рода страстное желание живёт в них.

00:45:23 Кришна говорит: «Оставь все иные концепции, все представления, все виды долга этого мира, и следуй тому, что зовется здесь браджа-шаранам». То есть то предание себя, та жертвенность, которую имеют жители Браджа, жители Вриндавана – собственной обители, собственного мира, родной земли Кришны. И путь такой преданности показан и принесен в этот мир Шри Чайтаньей Махапрабху. Тот путь, который является верховным и высочайшим.

00:46:41 Нет времени ждать. Нет времени, которое можно было бы потратить на что-то другое. Это прямое обращение. Кришна говорит очень просто. Он говорит: «Оставь все и приди ко Мне. Обратись ко Мне – Я дам тебе прибежище и защиту». И когда мы начинаем думать: «А как же это, а как же то? Как куча жизненных обстоятельств, ситуаций, вещей, людей, которые меня удерживают?» Кришна говорит: «Машучаха: не бойся. Я дам тебе защиту».

00:47:25 И вера, убежденность в том, что эти вещи, о которых идет речь, реальны, такая убежденность называется верой. Духовный мир, духовная реальность доступна единственно и исключительно благодаря вере, через веру.

Что такое самопожертвование?

00:48:01 – Что буквально имеется в виду, когда говорится «не обращай внимание на обстоятельства и людей». Что-то имеется в виду в буквальном смысле как самопожертвование?
– Он же только что это объяснил. Это имеется в виду определённая концепция, определённое представление о Кришне. Об этом идет речь. Он, Кришна, является олицетворением этой концепции, этих представлений. В настоящее время мы питаем самые разные ложные представления о природе вещей. Мы думаем, что мы являемся центром бытия. И все эти заблуждения, многочисленные заблуждения, ложные представления, о действительности угнездились в нашем сердце. В наших сердцах и в наших умах.

00:49:18 И речь идет о том, чтобы смести их, убрать их в сторону и поставить Кришну в центр. Речь идет о том, чтобы оставить все иные идеи, все иные идеалы, и стремиться единственно, исключительно к Кришне. И здесь, в этих словах, в этом стихе, Кришна, Его имя – это Хришикеша, то есть высший владелец, хозяин чувств. И всего остального.

00:50:13 – Разве могут люди или обстоятельства помешать вот такому внутреннему движению?
– Когда Шрила Говинда Махарадж пришел к лостосным стопам Шрилы Шридхара Махараджа, тот сказал ему: «Ты готов слушать меня и следовать мне? А не тому, что говорит тебе твой ум?» Об этом идет речь. Нам следует утвердить наставления, указания, суждения, концепции вайшнавов в нашем разуме. Для того, чтобы разум таким образом мог направлять ум.

00:51:18 – Да?
– Махарадж упомянул о том, что не нужно бояться обстоятельств и людей, которые как бы мешают нам, в конце концов, предаться. Но, допустим, обстоятельства и люди могут помешать человеку принять отреченный образ жизни. Ну, допустим, семья и так далее. Но, если речь идет о изменении идеалов, то могут ли они мешать в этом случае? Я хочу уточнить: предание – имеется в виду принятие концептуальных наставлений или какие-то решительные действия на таком плане, как…
– Например, отказ от семейной жизни?
– Ну, не то чтобы отказ, но…
– Ну, какие-то внешние действия.
– Ну, какие-то… Оставить семейные дела и начать служить более активно.

Как избежать самообмана в духовной жизни?

00:52:57 – Вопрос в том, что для кого и почему мы делаем что бы то ни было. Ради кого мы работаем? Вот, что это означает. Вот о чем идет речь. Показывать внешне некую отреченность, некое внешнее шоу, ну, некое представление. Это может делаться с нечистыми мотивами так же. Иногда Прабхупада приводил пример такой – о банковском клерке. Скажем, клерк – это человек, который хранит постоянно крупные суммы денег. Но эти деньги принадлежат банку. В этом мире, просто для того чтобы выжить, не говоря уже о том, чтобы жить, мы неизбежно должны делать самые разные вещи. Но ради кого мы в конечном счете делаем это? Ради кого мы трудимся?

00:54:31 И это, то есть этот мотив – ради кого, ради чего? – это нечто внутреннее, что может не проявляться вовне. Об этом невозможно судить с внешней точки зрения. Нам говорят священные писания, что искренность будет вести нас. И затем нам следует признать, что в нас существует, в нас живёт очень сильная тенденция, сильная склонность к самообману. Эта склонность является первопричиной материального бытия как такового. Мы знаем, что тенденция эта в нас чрезвычайно сильна. Поэтому даже в духовной жизни мы склонны обманывать самих себя. Поэтому, признавая то, что в нас живёт такая склонность и такая тенденция, мы не должны быть заведомо уверены в правомерности и в верности наших суждений о духовных реалиях.

00:56:06 И поэтому мы обращаемся к гуру и вайшнавам. Но в конечном счете то, о чем идет речь, – это дело сердца. Это некая потребность или нужда, которую испытывает сердце. Признание того, что есть некое богатство, некое сокровище, в котором сердце нуждается, испытывает потребность. Но, опять же, как уже было сказано, – нам не стоит быть слишком самоуверенными или заведомо уверенными в своих суждениях.

00:57:06 Нароттам дас Тхакур говорит: «Эти три начала, три источника: саду, шастры и гуру будут вести нас». И наше сердце будет резонировать, отвечать на то, что приходит к нам из этих источников, а именно: от саду – от преданных, из шастр – писаний, и от гуру. Но просто потому, что мы чувствуем внутри нечто, все что угодно, это не дает нам оснований, для того, чтобы верить в это, если то, что мы чувствуем, не подтверждено этими источниками, а именно писаниями, святыми и гуру.

Как мы можем укрепить веру?

00:58:18 – Махарадж говорит, что нужно в своем разуме укрепить концепцию Махараджа. Как это сделать?
– Сделать что?
– Укрепить эту концепцию, концепцию Махараджа.
– Он говорил, кажется, о концепции Кришны, или преданности Кришне.
– Он говорил: нужно в разуме укрепить концепцию Махараджа. Разум свой, чтобы он диктовал уму.

00:58:56 – Речь шла о том, буквально было сказано, что представления, то есть да, концепция, представления, суждения и наставления вайшнавов укрепить в нашем разуме. Или утвердить в разуме. Чтобы разум дал направление уму. И он говорит: «Это возможно сделать, следуя их наставлениям. И ставя эти наставления, суждения вайшнавов выше наших собственных умственных и интеллектуальных, умственных и интеллектуальных каких-то понятий».

00:59:36 Иногда доктор советует пациенту, больному, предписывает диету, которая ему может не нравиться с точки зрения вкусовых ощущений. Мы можем сказать: каким образом мы способны воспользоваться предписаниями доктора? Просто следовать им. Даже если эта диета нам неприятна, она невкусная и прочее. Но, если мы ожидаем, если мы стремимся к результату, выздоровлению, то нам неизбежно остается только следовать этому. Поэтому, для того, чтобы помочь нам выздороветь, доктор может советовать нам, с одной стороны, следовать определённой диете, которую мы можем находить невкусной, а с другой стороны, он может советовать нам воздерживаться от определённых блюд, или от чего-то, чем мы можем наслаждаться, это нечто может нам нравиться, но для здоровья не является благотворным.

01:01:09 Моему отцу сказали, не так давно, врачи, что ему хорошо было бы уменьшить количество сахара, которое он употребляет, и разных сладостей. Но сладкое он любит. Но, если он хочет жить, то он должен добровольно пойти на это и ограничить себя в чем-то. Все это зависит от глубины или степени нашей жажды или нашего стремления к духовному. Какое изменение, какую трансформацию мы действительно готовы претерпеть, пройти?

01:02:22 Нам бы хотелось бы, чтобы наша духовная жизнь состояла из таких изменений, как повесить в комнате на стенку красивые картинки, жечь ароматные благовония, танцевать красиво перед этими картинками, и кушать вкусную здоровую пищу. Если бы духовная жизнь была такой, нам бы это нравилось. Нам это нравится. С одной стороны, так оно и есть. Один великий преданный сказал однажды: «Какая изумительная садхана, то есть духовная практика, дана людям в этой Кали-юге, в эту эпоху!» Воспевание святого имени Кришны, танец и почитание Кришна-прасада. Какой удивительный процесс!

Что значит выражение «Умереть, чтобы жить»?

01:03:36 Но так же мы должны измениться внутренне. Говоря языком Гегеля, Шрила Шридхар Махарадж имел обыкновение говорить: «Умри, чтобы жить». Речь идет о том, чтобы нам умереть такими, какими мы являемся сейчас, ради того чтобы жить в более высоком измерении бытия, в реальности более высокого порядка. Кто-то может сказать: «Я не хочу это делать». Но, если это так, если человек не хочет этого, этой смерти, этого преображения, он не обретет подлинную духовную суть, подлинный духовный опыт.

01:04:39 Шрила Шридхар Махарадж приводил в этой связи пример человека, который пытается грести, находясь на лодке, но эта лодка не плывет, потому что она привязана к причалу. И можно грести, и грести, и грести. В настоящее время человек делает это с большим энтузиазмом. Но через какое-то время до него доходит: я никуда не плыву! И причина проста – потому что он не отвязал эту лодку, и она стоит. Он не сделал этого, поэтому дальнейший прогресс, или движение вперед, невозможен.

01:05:37 Сутью того, о чем мы говорим, является то, что можно определить как второе рождение, как новое видение реальности, новое зрение, новое восприятие, новое представление о действительности и природе вещей. Новый образ, новый способ жить. Если этого нет, если это не так, тогда даже Cознание Кришны может быть не более чем поверхностным опытом.

Сознание Кришны не может быть черным или белым

01:06:24 – Наша карма обусловлена [неразборчиво]. Если человек изменяется внутри, ему надо все менять – садхану [неразборчиво].
– Что вы имеете в виду?
– Ну, по своей карме мы занимаемся определённой деятельностью, так? Если человек, он, внутренне изменяется, да, ему надо все заново менять?
– Внешне все менять? Об этом же только что шла речь.

01:07:07 – Иногда может быть именно так. Может быть, а может и не быть. Это не может быть черным или белым. Или так, или так. Пример Арджуны: в Бхагавад-гите Арджуна, он говорит, что он хочет оставить свой долг, оставить свою деятельность и отправиться в лес. Но Кришна ему говорит: «Нет, от тебя ожидается, Я хочу, чтобы ты остался на поле битвы и сражался». Тогда как в случае Уддавы, Уддава отрекся от всего, оставил все и отправился в лес.

01:08:28 Нароттам дас Тхакур говорит в своих стихах: «Если человек живёт дома, с семьей и детьми, или если монах живёт в отречении от мира, если этот человек является преданным Кришны, я хочу его общества, я хочу общаться с ним».

Как научиться быть смиренным и терпеливым?

01:09:08 – Махарадж в начале лекции говорил по поводу смирения. Человек, который осознает реально своё положение, он ведет себя, вот, как говорил Шри Чайтанья Махапрабху в третьей шлоке Шишташтакам [неразборчиво]. Но начинающий преданный, он не всегда ведет себя так. Чаще всего он не ведет себя в соответствии со своим положением. Он ведет себя… То есть, он занимает не нижайшее положение. Он, иногда он высокомерен, он думает, что он… То есть, он не осознает своего положения ничтожным, не осознает своей незначимости по отношению к Кришне. Насколько это несовершенное видение зависит от искренности человека? И как научиться всегда, постоянно, видеть реально своё положение?

01:10:49 – Когда человек общается с вайшнавами и служит им, постепенно все хорошие качества появляются в его сердце, в его существе. Эти истины объясняются в пятой песне Шримад Бхагавадам. Речь идет о том, что это постепенный процесс, постепенное развитие. И также благодаря медитации на Господа в сердце, благодаря служению Его преданным, постепенно вся скверна, все то дурное, что живёт в нас, в нашем сердце, уйдет. И это требует решимости или убежденности. Стремиться к этому, с нашей стороны.

01:11:57 Как ты говоришь, да: много раз, когда мы по идее должны быть смиренными, мы, напротив, высокомерны. Мы должны были бы быть терпеливыми, вместо этого мы нетерпеливы. Нам следовало бы уважать и почитать других – вместо этого мы не уважаем их. И ожидаем при этом почтения в свой адрес. Поэтому преданные, они склонны к некоему как бы самоанализу, размышлению о себе, о том, что со мной происходит. И преданный, даже хотя у него не получается быть смиренным, терпеливым, почтительным, он думает так, что, «ну, в следующий раз, по милости Господа, я получу возможность практиковать смирение, терпимость и почтение ко всем».

01:13:23 И скорбь или сожаления по поводу отсутствия качеств, недостатка качеств в себе, является внутренним богатством. Сутью и смыслом Cознания Кришны является стремление, желание, жажда. Поэтому, если кто-то не удовлетворен своим нынешним состоянием, своими качествами, или отсутствием качеств – это косвенное указание на ту жажду, то стремление обрести это нечто, которое есть в нем.

Под влиянием йога-майи или маха-майи находится человек?

01:14:45 – Другие вопросы?
– У меня вопрос, как бы личный. В какую я власть попал? Попал, йога-майя или маха-майя? Потому что, я считаю, человеческое тело Бог создал как тренажер, которым мы научимся управлять – чувствами, умом. Трансформируем разум, то есть, тренажер, на котором мы тренируемся. И если мы это … Как летчик, я знаю – покамест на тренажере не отлетаешь…
– В чем ваш вопрос?
– Вопрос: это у меня майя – какая майя: маха-майя или йога-майя?
– Хороший вопрос.

01:15:40 – В целом мы считаем, что в настоящее время мы находимся под влиянием той энергии Бога, которая именуется маха-майей. И мы думаем так, потому что это та истина, которую Кришна открывает в Бхагавад-гите. Он говорит: «Это Моя Божественная иллюзия, Моя майя, – буквально Он говорит, – под воздействием которой находятся все обитатели материального мира». Но Кришна так же говорит: «Когда человек предается Мне, он может легко преодолеть воздействие этой Моей энергии, энергии, вводящей в заблуждение». В противном случае, без предания себя Ему, преодоление иллюзии, источником которой является Он же сам, невозможно.

01:17:06 Она, то есть Майя деви, находится под контролем Кришны. Поэтому не может быть вопроса об освобождении от оков, из рамок, из тисков иллюзии без предания себя Господину иллюзии. И вновь и вновь мы повторяем одно и то же слово: предание, предаться, самопредание. Никому в этом мире это слово не нравится. Люди, они, так сказать, до того как предаться, они готовы… Они готовы стоять до последнего, только бы не предаваться, не отдавать себя кому-то. Потому что люди думают, что предание, в расхожем смысле, здесь, в этом мире, означает предаться кому-то, пожертвовать своей свободой. Потерять, утратить свою независимость.

01:18:15 Но то, о чем идет речь, предание души Богу, речь идет о возрождении, о восстановлении независимости. Независимости и свободы. В настоящее время мы являемся рабами майи, маха-майи. Поэтому наше нынешнее положение, положение живых существ в материальном бытии – это положение рабства. У нас есть по сути два выбора. То есть мы можем быть либо рабами наших собственных чувств, либо рабами Кришны. Мы рекомендуем всем стать, попытаться стать рабами Кришны. Но рабами мы являемся. Наша природа – это рабская природа. Хотя эта теория, очень популярная в современном мире в том или ином свете и смысле – так называемый гуманизм, когда человечеству внушается идея о том, что ты, что люди – это некие боги на земле. Это цари и царицы. Но, если мы смотрим реалистично на положение вещей, мы можем легко увидеть, какими богами, богинями царями и царицами мы являемся в этом мире.

Духовная природа Вриндавана сокрыта от наших глаз

01:20:11 – Когда был Кришна, Вриндаван имел одни размеры, а в Кали-югу он изменился, потому что очень узкие улочки, свиньи, собаки, грязь. (Общий смех)
– Да-да-да, хорошо – ещё один вопрос.
– У меня вопрос: со временем [неразборчиво]. Хотя там несколько тысяч храмов, но…

01:21:03 – Вриндаван не может выглядеть по-другому. Индийский Вриндаван. Потому что подлинный духовный Вриндаван, духовная реальность Вриндавана, контрастом по отношению к ней является то, что вы описали, то, что вы видели. Духовная природа этого мира, Вриндавана, она сокрыта от того, что могут воспринимать наши плотские глаза. Когда Махапрабху был во Вриндаване, когда он ходил по земле Вриндавана, он, однажды он был посреди рисового поля. Там были джунгли и рисовое поле. Махапрабху был на этом поле, и он лишился чувств, он упал в экстазе на землю, потому что он увидел, что это место является Радха-кундой. То место, где он был.

01:22:23 Поэтому необходима глубина духовного видения, восприятия глубин реальности. Необходимо для того, чтобы увидеть присутствие того потока духа, который присутствует там, и в земном Вриндаване так же, в наше время. Сознание Кришны – нечто в высшей степени мистическое и таинственное. Это подлинный, настоящий, существенный мистицизм. Каким образом мы способны, мы будем способны увидеть присутствие этого духовного мира, этой духовной обители и потока духа? Это возможно для нас, когда мы приходим к лотосным стопам Шри Гуру. Благодаря этому мы можем обрести некий проблеск, некое видение той реальности. И затем, в соответствии с той жаждой, тем стремлением, которое пробудилось в нас, мы будем стремиться к этому.

Почему преданный должен избегать нама абхасы?

01:24:03 – Да?
– Так ли это, что нама абхаса способна дать человеку освобождение?
– Да. Это не означает, что тень имени, нама абхаса всегда дарует человеку освобождение. Но это возможно. Эта тень имени дает свободу от реалий материального мира, но она не дает человеку доступ в мир духовной свободы, в мир позитивной реальности духа. Когда Шрила Шридхар Махарадж давал людям посвящение в Харинаму, святое имя Кришны, он всегда говорил о необходимости избегать 10 оскорблений против святого имени и также избегать четырех типов нама абхасы. Поскольку преданные не ищут освобождения. Они ищут доступа, они хотят ступить на землю преданности, самопожертвования.

01:25:34 А иначе, как говорят писания, человек может достичь свободы от материального мира, достичь брахмаджьоти, но поскольку он не переходит эту границу, он не достигает духовной реальности как таковой, он вынужден вновь рождаться здесь, в этом мире. Освобождение в обычном смысле означает свободу от негативного аспекта, негативной стороны бытия. Но, с точки зрения вайшнавов, вайшнавы скажут, их определение освобождения – это обретение доступа или вхождение живого существа в мир позитивной духовной реальности. И эта возможность служить, эта связь с миром служения, по милости гуру и вайшнавов дана нам.

Материальный мир - это лишь четверть вселенной

01:27:30 – Да?
– Мы, наша Земля, мы – одна четвертая материального мира. Одна четвертая материального мира, правильно? Одна четвертая материального мира. А три четвертых – духовный мир. Как бесконечность разделить на четыре части?
– Ну, во-первых, чтобы уточнить, да, говорится о том, что условно, в виде примера, говорится, что в виде некоего образа сравнительного, говорится, что материальное бытие как таковое, является одной части вообще реальности в целом. Три четверти, три части – остальное. Это духовная реальность. Махарадж говорит, что это сравнение – оно условно, оно призвано просто дать намек на то, что материальное существование, материальное бытие, хотя и кажется огромным для нас, безграничным, в действительности является лишь незначительной частью реальности в целом. Не следует воспринимать эти образы из писаний относительно одной четвертой, трех четвертей в буквальном смысле слова.

01:28:53 – Я потом это спрошу.
– Потом.
– Я материализовался там и задал этот вопрос. По-другому мне ответили. [Неразборчиво]
– Все может быть.
– Потому что мы же в одной четвертой, санкаршана. Первая часть – Риг веда, вторая – Сама веда. Сама – это полная материя, как раз мы в этой четверти находимся.

Что значит воспевать Святые Имена Кришны качественно, а не количественно?

01:29:23 – Можно вопрос?
– Вот Говинда Махарадж, когда дает инициацию, он дает инициацию, часто говорит, что главное не количество, а качество. Ну и Шрила Шридхар Махарадж так говорил. [неразборчиво] Ну, так как начинающий преданный, я вот, например, с аппарадхами воспеваю – что для меня качество? Для начинающего преданного – что подразумевается под качеством?
– Это означает, что преданный, ну, преданный нашего круга и нашего уровня думает так; он будет думать, что «я не квалифицирован, у меня нет качеств. Но эти качества есть в моем Гурудеве. Следуя его указаниям, его наставлениям, я делаю некие вещи, в том числе, я пытаюсь воспевать имя. И под его руководством, следуя его руководству, его началу, и общаясь с ним, служа ему, я могу обрести эти качества». Прабхупада приводил пример, он говорил: «Если вы железный прут поместите в огонь, неизбежно, если это железо оказывается в огне, оно приобретает качества огня». Таков принцип общения с вайшнавами. Мы слушаем вайшнавов, мы слушаем о вайшнавах, прославляем их. Мы молим их об их милости. И если мы храним верность им, храним верность и веру в них, то со временем некая тень их качеств может упасть на нас.