Тезис, антитезис и синтез

Субъективная эволюция сознания

00:00:00 Субъективная эволюция сознания. Шридхар Махарадж:
— Какой предмет вы изучаете?
— Студент: Философию и религию. Книжка не про студента. Студент здесь просто.
— Шридхар Махарадж: А изучали вы Гегеля? Его философию ещё называют панентеизмом. Она гласит, что Бог присутствует во всём. Но в отличие от пантеизма она утверждает, что Бог - независимый субъект, стоящий над и вне всего сущего. Гегель также считается родоначальником философии перфекционализма. Он утверждает… Перфекционализм, это от английского слова «perfection». Означает совершенный. Гегель говорил, что этот мир совершенен. Еще есть такая фраза «лучший из миров». Этот мир, он должен быть совершенен, потому что его создало Совершенное Существо. Этот мир не может быть с изъянами, потому что его создало Существо, которое смогло все сущее. А тот, кто создал все, по определению всемогущ. Всемогущ — значит, совершенное Существо. Этот мир — это творение совершенного Существа — также совершенен.

00:01:33 Нам кажется, он несовершенен, потому что мы постоянно на себя одеяло тянем. Поскольку это одеяло одно, а нас много и каждый тянет в свою сторону. Нам кажется, что мир несовершенен, потому что мы не можем удовлетворить все свои потребности.

00:01:49 Истина динамична: она развивается через тезис, антитезис и синтез. Это можно назвать эволюцией истины. Другими словами, в нашей сампрадайе говорится, истина — это виласа. Она не статична. Она постоянно развивается и совершенствуется. Несмотря на то, что истина, сам Господь, Он уже совершенен. Тем не менее, Он постоянно видоизменяется. Поэтому мы не можем Его познать. Каждую следующую секунду Господь совершенно другой. Он ломает все представления о Себе. Он ломает всякие правила. Таким образом, Он меняется. При этом Он остается совершенным Существом. В этом смысле есть тезис — Господь, антитезис — то, что Ему противостоит и, когда они сливаются — это становится синтезом. При этом он всегда остается Господом. Он неизменен в том смысле, что Он всегда остается Господом.

Сам по Себе и для Себя

00:02:53 Согласно Гегелю, Абсолют существует Сам по Себе и для Себя. Гегель известен ещё одним своим высказыванием, которое с немецкого можно перевести как «умереть, чтобы жить». Это необычайно ценное высказывание для тех, кто стремится к познанию Бога. Каждый, кто желает войти в более высокую сферу бытия, должен умереть для этого мира. Нынешнее «я» должно погибнуть, тогда на его месте родится новое внутренне, более тонкое «я». Это замечательное учение возникло в уме западного мыслителя. Идея «умереть, чтобы жить» является составной частью вайшнавизма.

00:03:33 Гегель также говорил: «Абсолют Сам по Себе и для Себя». Для Себя означает, что Абсолютная Истина - Высший Наслаждающийся. В Бхагавад-гите Кришна говорит:

ахам хи сарва-йагйанам
бхокта ча прабхур эва ча
на ту мам абхиджананти
таттвенаташ чйаванти те

Это самый убедительный довод в пользу Бога как личности: Он - наслаждающийся. Если есть объект наслаждения, то тот, кто им наслаждается, занимает высшее положение. Это очень ценное высказывание, потому что идея наслаждения, идея счастья, она врожденная в нас. Мы рождаемся с этой идеей. Кем бы мы ни были, даже самыми грубыми атеистами, всё равно мы ищем счастье. Идея счастья присутствует в нашем сознании. Но если рассуждать дальше: мы лишь ищем счастье. Мы не можем его обрести вечное счастье в этом мире. Но поскольку идея счастья существует, значит, кто-то должен эту идею воплотить. Мы понимаем, если не я наслаждающийся, значит, должен быть кто-то наслаждающийся. И эта личность есть Господь. Она может наслаждаться всем, в том числе и мною. Все предназначено для Его наслаждения. Он - Всевышний. Он - Сам по Себе. Это означает, что Абсолют выше всего и все предназначено для Его удовлетворения. Это непреложная истина. В этом нет сомнений. Кроме того, бытие Бога субъективно: Он - высший субъект. Он Сам по Себе.

Субъективно-объективный процесс восприятия

00:05:20 Объект не может существовать без субъекта. Предмет не существует без мыслящего наблюдателя. Если есть предмет, значит, есть тот, кто отражает его в своем сознании, мыслит об этом предмете. Например, камень: при внимательном рассмотрении обнаруживается, что он имеет определённый цвет, твердость и т.д. Но эти качества - лишь идеи внутри нас, они существуют на уровне мысли. Что такое цвет? Это понятие в нашем сознании. Следовательно, любой существующий предмет предполагает наличие субъекта, сознания. Это ключевой философский момент. Объект не существует без субъекта. И субъект не существует без объекта. Есть мыслящий и мысль. Если есть мыслящий, значит, он о чем-то мыслит, следовательно, есть объект его мысли. Это интересная мысль.

00:06:18 В эту книгу не вошло продолжение мысли, но Шридхар Махарадж объясняет, что то, что мы видим существует в нашем сознании. Он сейчас говорит, что любой предмет — это совокупность качеств: вкус, запах, цвет, твердость. Эти качества — лишь идеи в нашем сознании. Любой предмет — совокупность идей, а идеи есть продолжение сознания. Но в нашем сознании не укладывается вся вселенная, все мироздание. Но поскольку все мироздание существует — это означает, что оно существует в чьем-то сознании. Мы пришли к выводу, что любой предмет существует лишь в сознании. Он не может существовать без мыслящего, без того, кто мыслит об этом предмете. Если есть такое понятие, как все, значит, это все существует в чьем-то сознании. Это и есть Бог. В сознании Бога существует все. Более того, оно существует лишь потому, что оно есть в Его сознании. Поэтому Он всемогущий. В Его сознании существует вся вселенная.

00:07:31 — Выдающиеся идеи Гегеля оказали существенное влияние на ход философской мысли. Будучи человеком западной культуры, он оказался очень близок к восточным учениям. Во многом его мысль перекликается с теорией Рамануджи. Запад подарил миру и много других замечательных мыслителей: Локк, Юм, Милль, субъективист Беркли, Джонсон, Кант. Вы знакомы с учением Канта?
— Студент: Да.
— Шридхар Махарадж: А изучали вы Декарта?
— Студент: Да, кое-что. Он говорил: «Я мыслю, следовательно, существую».
— Шридхар Махарадж: Он считается отцом современной философии…
— Студент: Меня больше интересует восточная философия. Кстати, Шридхар Махарадж объясняет эту идею в одном месте. Декарт говорит «я мыслю, следовательно, существую». Он объясняет, что реально лишь то, что существует. То, что происходит в данный момент. Потому что то, что уже произошло — это уже нереально. А то, что ещё не произошло — это ещё нереально. Так что же такое реальность? Это то, что происходит в данный момент и конкретно в моем сознании. Даже солнце. Мы смотрим на солнце. Оно нам кажется реальностью. Но мы знаем, что солнечные лучи до нас долетают за 8 минут 13 секунд. В тот момент, когда мы смотрим на солнце может быть 8 минут 13 секунд назад оно взорвалось и его больше не существует. Нам кажется, что это реальность. Шридхар Махарадж объясняет, что реальность — это то, что существует в данный момент.

Параллели между философией Гегеля и Сознанием Кришны

00:09:15 — Шридхар Махарадж: Какую именно Вы предпочитаете? Санкхью, йогу, ньяю, вайшешику?
— Студент: Дзен-буддизм и даосизм. Китайские учения.
— Шридхар Махарадж: Китай - родина Конфуция. До буддизма в Китае исповедовали конфуцианство. А на западе господствовали идеи Сократа, Платона и Аристотеля. Концепция параллелей, выдвинутая Платоном, до известной степени принимается в вайшнавизме. Согласно Платону, воспринимаемые нами предметы - отражения идей. Так он сформулировал мысль о том, что воспринимаемые нами образы есть отражения образов духовного мира. Это и стало теорией параллелей.

00:10:00 — Студент: Не могли бы Вы более подробно объяснить параллели между философией Гегеля и сознанием Кришны?
— Шридхар Махарадж: По мысли Гегеля истина развивается динамично через тезис, антитезис и синтез. Движение Истины не прямолинейно. В философии Cознания Кришны есть понятие виласа. Оно означает «двигаться играючи». Если хотите, считайте, что Абсолют играет. Другими словами, Его движения очерчивают произвольную линию. Как извилисты движения змеи, так извилисты и непрямолинейны деяния Абсолюта. Гегель тоже считал, что истина развивается зигзагообразно: через тезис, антитезис и синтез. Интересно, что я сегодня у Шридхара Махараджа прочел. Он говорит… Это как бы в подтверждение. Шридхар Махарадж высоко ценил немецких философов, особенно Гегеля. Я сегодня прочел, он объясняет. Некоторые души приходят в материальный мир и интуитивно начинают искать связи с высшим миром, со сверхсубъективным, духовным миром. Это у них происходит интуитивно. И чем больше они проявляют в себе качество слуги, тем больше через них проходит поток того высшего мира. Через них они могут родиться на Западе, на другой планете, в любой форме жизни. Но через них божественный поток, который призван дать другим душим о высшей сфере бытия. Через них этот поток идет. Они даже могут не знать, но через них проходит этот поток. Эти души интуитивно связаны с высшим миром.

00:11:58 Гегель тоже считает, что истина развивается зигзагообразно: через тезис, антитезис и синтез. Сначала идет тезис, затем его противоположность, затем они объединяются - происходит синтез, и это становится новым тезисом. Потом опять антитезис и более высокая гармония в синтезе. Истина динамична, она развивается. И Гегель говорит об эволюции истины. Пожалуй, среди всех западных философов он выделяется особенной глубиной мысли. На самом деле, немецкая школа знаменита многими выдающимися мыслителями, например, Макс Мюллер. Немцы настолько уважали и любили индийскую культуру, что в Германии вы можете обнаружить некоторые древнеиндийские тексты, которые давно утеряны в самой Индии. Индия никогда не была немецкой колонией, но немцы всегда проявляли интерес к её культурному наследию. Несмотря на войну, в Германии бережно сохранили многие уникальные тексты, которые в Индии безвозвратно потеряны.

00:13:06 Я с одним человеком беседовал. У нас разговор возник. Почему Шридхар высоко ценит немецкую школу и вообще он к немецкой культуре хорошо относится? И этот человек говорит: «Наверное потому что немцы боролись с Англией». Известно, что Индия была английской колонией, а поскольку немцы в 39 году объявили войну Англии. Поэтому Шридхара Махардж благоволил к немцам, но не к англичанам. Такое объяснение нашлось. Смешное, конечно.

00:13:50 — Студент: У меня вопрос относительно философии Беркли. Он говорил: мир в уме. Очевидно, Беркли склонен отрицать существование мира. Он возражает против любой реальности.
— Шридхар Махарадж: Гегель придал идеям Беркли больше здравого смысла. Допустим, я считаю, что у меня в кармане сто долларов. Согласно Беркли, так оно и есть. Но если я залезу в карман, я их не найду. Гегель предположил, что они существуют где-то во Вселенском Разуме.
— Студент: Значит, они где-то есть?
— Шридхар Махарадж: Да, волна, исходящая от объекта, движется постепенно. С этой точки зрения я говорил о событиях, описанных в книге Бхактивинода Тхакура “Джайва Дхарма”. На первый взгляд герои этой повести, ведущие беседы о духовной жизни, вымышлены. Автор выдумал Бхаджанатха, Бабаджи и остальных персонажей, которые предаются разговорам на духовные темы. Но, как я уже объяснял, то, что происходит в сознании Бхактивинода Тхакура - события Джайва Дхармы - не вымысел.

Процесс созидания реальности

00:15:02 В одном месте ещё объясняется, что вайшнав обладает такой силой (вайшнав такого калибра, как Бхактивинод Тхакур), что он моделирует реальность. То, что он говорит и есть реальность. С этой точки зрения, когда мы читаем «предсказания» Бхактивинода Тхакура. Он говорит, что наступит время и немцы, американцы, русские и англичане будут воспевать Святое Имя по всему миру. На первый взгляд это предсказание. Он как бы увидел будущее, что русские с немцами воспевают Святое Имя. Но эти слова, на самом деле, когда он говорит «наступит время, и они будут воспевать». Шридхар Махарадж объясняет, что на самом деле, он не предсказывает, он просто им велит воспевать. Он не видит реальность, он её создает. Когда он говорит «они будут воспевать», значит, он им приказывает просто воспевать.

00:16:05 Здесь Шридхар Махарадж объяснят, что события могут происходить в разных плоскостях бытия. То, что в этой плоскости нам кажется каким-то незаурядным событием, на самом деле, есть отражение каких-то более глобальных событий, происходящий в мироздании. У Булгакова в «Мастер и Маргарите» история о том, что две реальности скрещиваются. Воланд, он представитель какой-то другой реальности. Эта реальность пересекается с реальностью Москвы двадцатых годов, с органами НКВД, квартира 50. Происходит какая-то чертовщина, у конферансье голова отлетает, какие-то фальшивые деньги, кто-то выбегает голый. На нашем уровне происходит совершенно непонятная чертовщина. В конце, когда мы видим, что Мастер с Маргаритой улетают куда-то, путешествуют. На нашем уровне они умирают. На уровне Москвы двадцатых годов пациент 118 квартиры умер, но Булгаков показывает это же самое событие с точки зрения более высокой реальности, когда эти души с Воландом куда-то улетают.

00:17:34 Шридхар Махардаж объяснят, что мир имеет много плоскостей. Еще неизвестно, что более реально — этот мир объектов или мир субъективный. Шридхар Махарадж объясняет, что на самом деле субъективный мир более реальный, потому что этот мир объектов существует в сознаии того мира.

00:18:00 — Шридхар Махардаж : Я приведу такой пример. Волна моей речи распространяется с определённой скоростью. Значит, в будущем меня можно будет услышать в каком-то другом месте. То же самое происходит со светом. Не так ли?
— Студент: Да.
— Шридхар Махарадж: Значит, волны санкиртаны, Божественного воспевания и проповеди Шри Чайтаньядева, распространяются по сей день. Следовательно, сейчас где-то во вселенной их можно слышать. Понимаете?
— Студент: Кажется да.
— Шридхар Махарадж: Свет распространяется с одной и той же скоростью. Сейчас я говорю, и звуки моих речей уносятся вдаль, путешествуют во времени и пространстве. Образы, передаваемые волнами света, также путешествуют. Звуки и образы Второй Мировой Войны, как радиоволны, до сих пор летят где-то в пространстве и вибрируют с определённой частотой. Когда-то они были здесь, сейчас где-то еще. Они заполняют собой определённый пласт реальности во времени и пространстве. Если опустить в воду Ганги цветок, течение унесет его прочь, если обогнать течение, то где-то далеко впереди можно догнать свой цветок. Скорость света равна 300 000 километрам в секунду. Если мы её превысим, то сумеем обогнать события, распространяемые световыми волнами. В принципе это возможно. Так что образы, существующие в воображении, существуют и в реальности: либо в прошлом, либо в будущем. Они существуют даже в настоящем, но в другой точке пространства. Говорится, что игры Кришны переходят из одной вселенной в другую, подобно тому, как Солнце перемещается по часовым поясам. Сейчас мы наблюдаем восход, а для кого-то он наступит через пять минут. Таким образом, Солнце все время восходит. Если двигаться со скоростью Солнца, можно непрерывно встречать восход.

00:19:56 События и образы, возникшие в сознании Бхактивинода Тхакура, - то, что кажется вымыслом, несомненно, существуют на одном из уровней реальности, в прошлом или будущем. Они реальны, он ничего не выдумал. Все реально: ничего вымышленного нет. То, что я вижу во сне - иллюзия. Но когда-то в прошлой жизни я видел это наяву. Я видел эти образы на самом деле, и сейчас они возвращаются ко мне во сне. Если возвращаться к этой идее студента, что у него в кармане 100 долларов, то Шридхар Махарадж объясняет, что эти 100 долларов действительно в вашем кармане. Только они может когда-то существовали в вашем кармане, потому что у вас возникла эта идея, либо потом она будет существовать. Если вы очень хотите, чтобы эти 100 долларов у вас существовали, даже если у вас не получится реализовать эту идею с долларами в этой жизни, вы родитесь в следующей жизни и у вас будут 100 долларов в кармане.

00:21:01 Но идея вайшнавизма заключается в том, чтобы не желать 100 долларов или 1000, или 1 000 000 долларов, а вообще покончить с этой идеей, что мне что-то принадлежит и вернуться в иной пласт реальности, где тебе не понадобится 100 долларов. К примеру, что вы купите на 100 долларов на Вайкунтхе или на Голоке? Когда толпы гопи, сломя голову, летят к Кришне, потому что Он играет на Своей флейте, вы будете их останавливать? Стойте, у меня есть 100 долларов! Абсурд! Шридхар Махарадж говорит: «Если вы хотите перебраться на более высокий уровень реальности, — но мы знаем, что Шридхар Махарадж призывает на высочайший уровень реальности, — то нужно умереть для этого уровня». Эта идея, этот образ Булгакова с Мастером и Маргаритой. Характерно, что Мастер умирает в сумасшедшем доме. Мы должны умереть для этого сумасшедшего дома, чтобы переместиться в высший пласт реальности, где мы служим. Мы должны умереть на этом уровне реальности, где мы хотим, чтобы нам служили. В этом вся идея практически вайшнавизма.

Имитация принципа «умереть, чтобы жить»

00:22:26 — А можно как бы умереть, ну, механически что ли?
— Покончить с собой? Свое тело?
— Нет, я имею в виду… Умереть нужно. Но как это осуществить? Можно сымитировать, что я отрекся от чего-то.
— Т.е. не физически себя убить? Ты имеешь в виду более?
— Ну, да. Сымитировать… Это должна быть естественная смерть или к этому можно как-то прийти?
— Умереть… Есть характерный пример, когда Шри Чайтанья Махапрабху беседовал с одним последователем Рамануджы Ачарья. Его звали Нингатта-гатта. Он задал ему вопрос: «Скажи пожалуйста, ты поклоняешься Вишну. Для тебя Господь — это сила, судья, отец вседержитель. Ты поклоняешься Господу в таком образе. Но почему тогда энергия, т.е. жена Вишну хочет войти в обитель Кришны? Казалось бы, Лакши Деви хозяйка всех богатств мироздания, но при этом она хочет попасть там, где Кришна бегает со своими друзьями босиком, где у Него перья в голове, Он ворует масло, с обезьянами играет. Почему Лакшми Деви, у которой есть все, она хочет убежать на природу?» Этот Нингатта-гатта говорит: «Естественно, она хочет новой какой-то расы. Она хочет получить расу не подобострастия, не почитания Господа, а именно дружеских и любовных отношений». И Махапрабху тогда его подколол, он говорит: «Хорошо, она хочет. Но почему ей это не удается?» Дальше он объяснят уже не этому человеку, потому что этот был в смятении. Он так и не смог ответить на вопрос: «Почему Лакшми Деви, энергия, жена самого Господа Вишну не может попасть в обитель Кришны». Бхакти Вишну был сбит столку. Махапрабху дальше своим преданным объясняет, что ей это не удается, потому что она не хочет, не желает расстаться со своей идентичностью, личностью, как Лакшми Деви. В прямом смысле она даже не хочет со своим именем расстаться. Она не хочет умереть для уровня бытия Вайкунтхи, чтобы попасть на Голоку.

00:25:08 — Не хочет, но она должна это делать?
— Нет, не должна. Это одна из игр. Махапрабху объясняет, чтобы попасть на более высокий уровень, нужно умереть полностью на этом уровне. У тебя вопрос: «Можно имитировать?»
— Нет. Тут просто говорится, что мы должны умереть. А это же должно естественно произойти или же какие-то усилия в этом направлении делать?
— Отречение ложное. Оно ни к чему не приведет. Если у тебя в уме есть привязанности, желания какие-то, связанные с этим уровнем остались, то ты всё равно их должен будешь реализовать. Грубый пример. Те же самые 100 долларов. Если у тебя есть желание иметь эти 100 долларов или какие-то другие материальные вещи. Нужно понимать, что в высшей сфере бытия, ты это желание не сможешь реализовать. Там нет такой валюты. Там валюта любовь, красота, самопожертвование и вера. Там такая валюта. Там нет этой валюты: 100 долларов, слава, наслаждение. Там этого просто не существует. Поэтому Господь по своей милости, чтобы тебя там не мучить, потому что там этого не найдешь, Он тебя оставляет в этой сфере бытия.
— Т.е. доживать здесь.
— Да, пока ты изживешь все свои. Может у кого какие возражения?

00:26:35 — Нам очень далеко до духовных учителей? Учитель, он говорит, что каждый должен стремиться стать учителем в своей жизни. Духовный учитель говорит, выйти на такой же уровень.
— Если такое говорится, наверное, в том смысле, что мы должны стараться другим хотя бы на миллиметр помочь приблизиться к Центру, к Господу. В этом смысле мы учителя. Желание стать учителем… Майя, она очень довольна. Иллюзорная энергия очень довольна, если у кого-то возникает желанеи стать учителем. В принципе, отказаться от удовольствия иметь 100 долларов в кармане. Это довольно легко. Очень многим людям это под силу. Очень многие люди понимают, что в богатстве нет счастья. Особенно богатые люди, они понимают, что в богатстве нет счастья. Но майя, она ищет какую-то другую уловку, чем ещё его привлечь, какой ещё якорь повесить на эту дживу, чтобы она вниз в этот мир попала. Если у дживы возникает желанеи стать гуру, учителем, великим проповедником, святым — она тут, как тут. Она ему дает паству, за ним сразу идут люди, начинают его прославлять. Все, он уже здесь, снова прикован цепями. Желание стать кем-то. Если ты хочешь стать учителем, значит, ты снова попадаешь в этот скафандр, в оболочку или определение «я — учитель». Но поскольку в духовном мире ты не можешь быть учителем, то ты будешь учителем здесь.

00:28:23 Там ты можешь быть песчинкой, травинкой. Как наш гурудев говорит: «Пусть великие уителя строят огромные храмы. Мы лучше здесь поставим небольшой матх, возле места где опорожняются гопи». Наш матх на Говардхане. Стоит матх и за забором сразу огромная помойка. Двести на двести метров гигантская помойка. Там все опорожняются, бумажки. По-индийски помойка, настоящая. Гурудев говорит: «Мы счастливы». А кто живёт на Говардхане? Гопи. Мы счастливы, что мы рядом с местом, где гопи опорожняются. Такое желание. А если хочешь быит учителем, конечно, тебе Кришна даст какой-то матх, будешь сидеть, разводить народ.

00:29:16 — Студент: Допустим, в каком-то смысле, все находится в моем уме. Но если я чувствую жару и обнаруживаю, что другим тоже жарко, я заключаю, что вокруг действительно жарко. Хотя, с точки зрения Беркли, это лишь в моем уме.
— Шридхар Махарадж: Нужно понять одну непреложную истину: то, что для вас жара, для другого организма - холод. Это вопрос степени восприятия. Жара и холод - понятия относительные. Они зависят от выносливости организма. То, что для одного холод, для другого - жара. У каждого своя реальность: то, что для меня холодно, для другого - тепло. У человека одна реальность, у насекомых, растений и других организмов - другая. Интересно, что Шридхар Махарадж объясняет, что у каждого из нас своя реальность. Но от чего зависит эта реальность? Он объяснят, что наша реальность зависит от наших представлений о наслаждений. То, как мы себе мыслим о наслаждениях, такую реальность мы с вами и формируем. Свами Махарадж Шрила Прабхупада, он объясняет, если вы хотите… Там даже есть картинки в Гите: там женщина, наполовину женщина наполовину дерево. Может быть вы видели в его Гите. Или человек разрывает мясо, а вторая половинка тигр. Если ваше понятие о наслаждении сожрать большой шматок мяса, то в человеческом теле это не очень удобно. Надо его готовить, чтобы погрызть, нужно работать, чтобы купить. В теле тигра довольно удобно: лапой дал и сожрал. Мы сами формируем своими желаниями и своими понятиями о наслаждениях, мы сами формируем реальность. Мы получаем тот скафандр, в котором нам удобнее эти наслаждения осуществить.

00:31:23 То, что для одного свет, для другого - тьма. То, что для людей темнота, для совы – свет. Творение необычайно разнообразно. Наше восприятие мира весьма ограничено: оно зависит от глаз и ушей. Тот, у кого органы чувств отличаются от наших, воспринимает мир по-другому. Даже на человеческом плане бытия, если у вас в кармане 1000 баксов, и вы идете по улице, то товары в витринах дорогих магазинов в вашем сознании они ваши. Вы думаете: «Я могу купить это. Это мое. Я сейчас куплю это». Ваше восприятие мира, как покупателя. Только потому что у вас есть несколько зеленых бумаг в кармане. Вы сразу становитесь покупателем, но рядом с вами идет нищий. Для него эти дорогие вещи в витринах просто не существуют. Он на них внимание не обращает, потому что для него их нет. Но когда у вас есть деньги эти вещи вдруг для вас появляются на свет. Деньги — это вещь приходящая.

Наслаждение, как базисный принцип жизни

00:32:34 Эта идея, что я наслаждающийся и у меня есть в кармане несколько сот баксов, сразу делает из вас другое живое существо. Вы становитесь наслаждающимся. А нищего, у которого нет этой идеи, что у него есть деньги — для него этого не существует. Фактически мир существует в зависимости от того, какие идеи у нас возникают по поводу наслаждения. Не знаю объясняю понятно или нет. Просто у Шридхара Махараджа есть такая мысль.

00:33:04 Не все из того, что слышат другие, слышим мы, ухо человека не воспринимает ультра и инфразвуки. Мы различаем звуки в очень небольшом диапазоне. Наше зрение тоже ограничено: мы не видим инфракрасные и ультрафиолетовые лучи. Наше осязание также крайне слаборазвито. Следовательно, одновременно существует огромное количество миров и реальностей. Реальность каждого живого существа обусловлена его чувственным восприятием. То, что для меня холодное, для других - горячее. Такие понятия, как «холодное» и «горячее», зависят от субъективного восприятия индивидуума. У каждого своя реальность. Следовательно, мир, существующий в моем уме, - не воображаемый, а реальный. То, что для меня воображаемое, для другого - реальность. Если смотреть на Солнце из разных точек, то одновременно можно увидеть восход и закат. В едином мироздании в одно и тоже время существуют бесчисленные субъективные миры - миры чувственного опыта. Если Всевышнему будет угодно, вы обожжетесь о то, что сейчас вам кажется холодным. Все зависит от Него. Он - первопричина. То, что сейчас для вас невыносимо холодное, через мгновение станет невыносимо горячим, если на то будет Его воля. Все подвластно Его воле, которая нисходит в этот мир либо как некий общий закон, либо каким-то иным способом, как Ему заблагорассудится. Как бы ни проявлялась Его воля, в любом случае она стоит за всеми событиями. Она над законом, и если это понять, все становится на свои места.

00:34:54 Очень простая формула. Фактически Шридхар Махарадж дает формулу. Если не счастье, то умиротворение. Если мы понимает, что все подвластно Совершенному живому Существу. Другими словами, все существует в воображении или в сознании совершенного живого существа, значит, все совершенно. Нужно просто правильно занять положение в этом мире. И если даже мы страдаем, то Господь это делает не за что-то, не в наказание нам, а для чего-то. Преданный чем отличается от не преданного? Не преданный, он так же старадает. Он также простужается, его также может машина сбить или какой-нибудь лох ему в бампер врезаться. Абсолютно тоже самое. Чем преданный отличается от не преданного? Преданный понимает, что я страдаю не за что-то, а как урок для чего-то. И как только я пойму этот урок, этот данный конкретный урок, то Господь перестанет мне его преподавать. Я перейду как бы на другой уровень, где будет новый урок. Преданный находится в постоянном перешагивании на новый уровень, т.е. он умирает для низшего уровня и возрождается на более высоком уровне. Преданный понимает, что в этом мире все гармонично и от этого мира нечего бежать. Если это понять, что всем управляет Совершенное живое Существо, Господь, то в сердце наступает умиротворение.

Релятивность познания Абсолюта

00:36:42 — Студент: Значит Бог - что-то вроде гипнотизера?
— Шридхар Махарадж: Да, Он - гипнотизер. Все происходит так, как угодно Абсолюту. Все подчиняется Его замыслу и все Им предначертано. Все в Его власти. Абсолют Сам по Себе и для Себя. Ему одному известна цель всего бытия. Ему и никому другому. Лишь Ему ведомы Его пути - Ему одному. Мы можем знать что-то лишь в той степени, в какой Он того пожелает. И даже это Он может отнять, если захочет. На самом деле, когда к нам приходит какая-то «реализация», мы вдруг понимаем что-то там о Сознании Кришны. Такой соблазн появляется: «О, наконец, я это понял. Теперь я буду это знать всегда. На следующее утро. Это как корова языком слизала. Мы наступаем на те же самые грабли. В Сознании Кришны как нам что-то приходит, так и может уйти. Это не значит, что мы чего-то достигли и теперь это наше. Кришна наш. Все, мы Его теперь будем держать за обе ноги и Он никуда не денется. Кришна, Он постоянно убегает от нас.

00:38:04 Власть Абсолюта ничем не ограничена. Он в любое мгновение может изменить все законы природы. Разве можно познать бесконечное? В попытках постичь Абсолютную Истину весь предыдущий опыт превращается в ничто, становится бесполезным. Опыт — это нечто, что мы ощутили в прошлом и на основе этого… Мы используем опыт, как свою базу, чтобы познать что-то другое. Но Господь, на Него нельзя опереться. Он не база. Мы не можем Абсолют познать, потому что Он каждое мгновение меняется. Никакое знание не прояснит истину о Боге. Знание - пустой звук, если речь идет о безграничном. Абсолют каждую секунду движется в новом направлении. На основе чего тогда строить исследования? Он каждое мгновение другой – такой, как пожелает. Его сердце можно покорить только преданностью. Только преданностью можно доставить Ему удовольствие. И если Он соблаговолит, то раскроет Себя. Он разрешит Себя познать и явит некоторые свойства Своей личности - но лишь в той степени, в какой Сам пожелает. Тот, кто выдумал всю реальность, обладает абсолютной властью. Вдумайтесь в эти слова: тот, кто замыслил вселенную, стоит над её законами. Есть такое выражение. Во времена абсолютной монархии во Франции, Людовик 14 сказал: «Закон — это я». Существовали какие-то законы, но он объяснят, что закон — это я, как я хочу — так и будет. Он был абсолютным монарх. Кришна — Он тоже абсолютный монарх. Шридхар Махарадж Его называет автократом. Он есть закон.

00:39:55 Каждое следующее мгновение Абсолют может быть совершенно другим - таким, как пожелает. Чего бы Он ни захотел, все сбывается.
— Студент: Бертран Рассел говорит, что если Бог существует, Он не добр. Интересная фраза, да? Бертран Рассел некий выразил мысль всех живых существ в этом мире. Он как бы подытожил и от имени всех душ мироздания выдвинул петицию к Богу, что если Ты есть — Ты не добр. Он говорил: «Сам Бог не подчиняется законам, но если мы нарушаем Его законы, то вынуждены страдать. Будь Он добр, Он создал бы все души этого мира свободными от законов». Мы фактически ищем все независимости или свободы. В уставе объединенных наций написано, что все люди рождаются свободными и имеют право на счастье. Бертран Рассел выразил чаяние всех обусловленных душ. Будь Он добр, Он создал бы все души этого мира свободными от законов. Представляете, какой был бы беспорядок, если б никто не подчинялся?

00:41:15 — Шридхар Махарадж: Если господин Рассел утверждает это, значит, он хочет стать богом богов. Он не понимает, что Абсолютная Истина не познана и непознаваема. Разве можно познать Бесконечное? Его власть ничем не ограничена. Господин Рассел собрался подчинить Абсолютную Истину своему извращенному микроскопическому опыту! Человеческий опыт ничтожен, и в эти рамки мы пытаемся втиснуть Безграничное Целое! Что может быть глупее? Его слова - следствие накопления ложных знаний. Сначала он ограниченным рассудком пытается измерить Безграничное Целое, а потом судит Его. На чем строятся обвинения? Чтобы обвинять, нужны основания. На чем основывается знание о Бесконечном? Увидев, как мать наказывает ребенка, и, не зная о мотивах её поступка, вы заключите, что она жестокая женщина. Тем не менее, она любит своё дитя и печется о его будущем. Если рассматривать её поведение только с одной стороны, то перед вами сцена насилия. Но нужно понимать, что движет этой женщиной. Прежде чем судить или обвинять кого-то, надо иметь в виду, что у каждого события есть причина в прошлом и следствие в будущем. Пусть господин Рассел призадумается, насколько он ничтожен по отношению к Бесконечному. Что ему известно о Бесконечном Абсолюте? По сути ничего. Нельзя судить о Безграничном, опираясь на ограниченный опыт. Для человека, стремящегося к познанию истины, это безрассудство и равносильно самоубийству.

Философия вайшнавизма. Онтология сознания

00:42:53 Студент: Я слышал, что, согласно ведическому учению о миропорядке, душа изначально занимает пограничное положение. Находясь в пограничной (татастха) сфере, знает ли она о существовании высшего и низшего миров, ведомо ли ей о страданиях в мире материи и служении Богу в духовном мире?
— Шридхар Махарадж: Душа способна «прижиться» в любом из этих миров. Термин “пограничная” означает, что она может приспособиться как к духовному, так и материальному существованию, не вовлекаясь в дела и не испытывая воздействие ни того, ни другого. Пограничная душа (татастха джива), по замыслу, способна адаптироваться к любому из двух миров. Она пребывает на границе между духовным и материальным. Строго говоря, термин “пограничный” означает, что живому существу дана возможность разобраться, где ему лучше. В одном месте Шридхар Махарадж объяснят, что душа появившись, хотя душа вечна, но мы применяем термин «она появляется». Она появляется несознательная и ей сразу же дается сознание. Мы сознательная энергия. Вместе с сознанием нам дается ещё ответственность. Мы несем ответственность за свои поступки. Когда человек достигает восемнадцатилетняя. Он приходит в паспортный стол, ему говорят: «Отныне ты вступаешь в сознательную жизнь». Это означает, что до 18 лет фактически, если он совершал преступления или до 16, то наказывали родителей. Я не знаю, как сейчас. Но в советское время, если ребенок десятилетний что-то там, кого-то убил, то садятся родители. Но когда он вступает в сознательную жизнь, когда он стает настоящей дживой, вот теперь ты в сознательной жизни и ты сам отвечаешь за свои поступки. Дальше он может с этим паспортом побежать в винный магазин, нажраться, кого-нибудь избить и сесть в тюрьму. А может пойти на работу и нормально работать, и жить припеваючи.

00:45:16 Так вот некоторые дживы получив этот паспорт или вступив в сознательную жизнь так и поступили, попали в эту тюрьму материального мира. К ним мы относимся к этим дживам. Большинство, как говорится, отправились, стали законопослушными налогоплательщиками и спят спокойно. Нам трудно. Мы в сумасшедшем доме. Поэтому так важно, если вдруг мы, сидя в этой палате номер шесть, встретим личность, которая пришла сюда не по принуждению, а чтобы протянуть нам руку помощи в белом халате. Мы должны предаться ей и, если она нам предлагает выйти из этого сумасшедшего дома, последовать за ней. Нужно конечно опасаться имитаторов, потому что любой сумасшедший может одеть на себя белый халат и сказать: «Я — врач. Предайтесь мне». Великая удача, наша великая сукрити — уметь предаться нужному врачу, который действительно пришел со свободы, а не является одним среди нас.

00:46:33 Возможность приспособиться к любому из них заложена в ней изначально, наряду с возможностью выбора. Поскольку душа обладает сознанием, ей дана свобода воли. Понятие “сознание” неотделимо от понятия “свобода”. Мы говорим «сознание», подразумеваем «свобода», и наоборот. Атом сознания наделен свободой, без нее он превращается в материю.
— Студент: У души есть свобода, но знает ли она о разных уровнях реальности?
— Шридхар Махарадж: Из-за того, что душа очень мала, её свобода ограничена. Располагаясь на границе двух миров, душа занимает весьма неустойчивое положение. «Свобода» не значит «абсолютная свобода». Крошечная, по существу, душа не обладает полной свободой и потому не застрахована от ошибок. У ничтожно малой души не может быть неограниченной свободы. Совершенная свобода - привилегия Совершенного Существа. Ничтожно малой душе предоставлена ничтожно малая свобода. Таков удел атомов сознания: они балансируют между духовной и материальной сферами бытия и могут сделать правильный или неправильный выбор. Такова природа тех, кто находится в пограничной зоне. Если бы у души не было свободы выбирать место обитания, то вина за её беды легла бы на Бога. В данном случае ей не в чем Его обвинить, она сама виновата в своих несчастьях. Судьба души в мире рабства сходна с судьбой наркомана. Вначале им движет любопытство.

00:48:16 Госвами Махарадж в одной лекции объяснят. Представьте себе мы находимся в пограничной зоне и нас от духовного мира отделяет стеклянная перегородка и от материального, и мы болтаемся, как дерьмо в проруби. И мы смотрим туда, сюда, где интересней. И нас привлекает материальный мир, потому что он является зеркальным отражением духовного. Нас привлекает этот мираж и мы устремляемся туда. Мы привлекаемся к внешнему, к отражению и попадаем в мир отражений или в королевство кривых зеркал. Наша привязанность к иллюзорному восприятию реальности (майе) сходна с наркозависимостью. Сначала нам любопытно, что происходит в материальном мире, затем, привыкнув к наркотику ложной реальности, мы уже не можем без него. Пока нет привыкания, нет зависимости. Но стоит попробовать, и появляется привычка, а потом наркотик пожирает тебя. Прежде чем увязнуть в материальной природе, мы из любопытства решили познакомиться с иллюзией и поиграть с ней. Чем дальше заходила наша дружба, тем больше она нас пожирала. Так мы оказались в её тисках, хотя поначалу зависимость едва уловима, как у человека, который лишь пробует наркотики. Игры с майей начинаются со злоупотребления свободой воли, а заканчиваются рабством. Майя - это привычка к наркотику: там, где есть желание использовать все в своих интересах, там майя, иллюзия. Истина - по ту сторону эксплуатации. Истина в том, чтобы целиком посвятить себя центру, Кришне.

00:50:13 — Студент: Если в пограничном (татастха) положении у души есть выбор между реальностью и иллюзией, почему она не может отличить истинный путь от ложного?
— Шридхар Махарадж: Нельзя сказать, что душа совсем не умеет отличать иллюзию от реальности. Просто эта способность у нее проявлена в очень незначительной степени.
— Студент: Значит, душа может выбрать и духовную обитель Бога? Шридхар Махарадж: Да, и некоторые души избирают этот путь. Одни идут в одну сторону, другие - в другую. Каждая душа независима. Не все идут в одном направлении. Иначе это было бы принуждением. Никто никого не неволит. Каждый выбирает за себя. Одни идут туда, другие сюда.
— Студент: Может ли душа получить знание извне? Другими словами, может ли она, находясь на границе двух миров, ожидать помощи со стороны?
— Шридхар Махарадж: На какой бы стадии бытия душа не находилась, она всегда может рассчитывать на помощь. Но тому, кто пребывает в царстве духовного однообразия на границе между духом и материей, помогут только посланцы свыше. Обычный святой не в состоянии распознать пороки и добродетели неопределившейся души. Эта задача под силу только личностям более высокого порядка. Душе, которая ещё не определилась , поможет либо сам Господь, либо необычайно возвышенная личность, уполномоченная Им. Предположим, у вас родился ребенок. Лечить новорожденного может только очень квалифицированный врач. Но когда ребенок подрастет и научится говорить, он сам сможет объяснять, что его беспокоит. Тогда ему поможет обычный доктор. Обычным святым не все под силу. Они ведут лишь до определённого уровня. Но Господь и Его приближенные, святые, которых Он наделил высшей властью, помогут на любой стадии духовного развития. Так заканчивается глава «Тезис, антитезис и синтез».