История Ямуначарьи

00:00:00 [Айравата дас] Итак, вчера мы обсуждали, как различные великие личности, известные как альвары, те которые обладают глубоким знанием, в начале Кали-юги они устанавливают, они появились в конце, Кали-юги в начале, в конце Двапара-юги и в начале Кали-юги, и они устанавливают основную философию Шри сампрадайи. Они устанавливают, как мы уже описывали, в течении своей жизни, когда они встречали Господа лицом к лицу, они были вечными спутниками Господа и его атрибутами: чакра, гирлянда, меч, раковина или цветок. Они встречали Господа лицом к лицу в их играх Господа, в играх Господа. И в те времена, когда они видели Господа, они составляли красивые песни, сочиняли красивые песни, описывающие славу Господа.

00:01:27 Их песни известны как Видья Прабандха, они так же называются Дравида-Веда. Итак, если мы сложим все стихи вместе, их общее количество 4, около 4000 стихов, они считаются Дравида-Ведой, потому что они дают существенные философские идеи, которые установлены, дают заключение Ведам. Это философские, философская так сказать, конечная сиддхантха – заключение всех Вед. И они устанавливают полную преданность Господу и непрерывное преданное служение Господу. Но постепенность прогресса Кали-юги в течении 3000 лет эти Дивья Прабандхи, то есть эти прекрасные песни альваров, постепенно исчезли к несчастью. И только отдельные части этих стихов остались. Но главное количество этой пятой Веды Дравида-Веды стихи альваров они исчезли. И чтобы спасти остатки этих стихов Господь послал своего дорогого преданного, чтобы проявить снова Дивья-Прабандху.

00:03:00 Это, это, это случилось, это случилось в начале Кали-юги. В начале Кали-юги появился преданный Надхамуни. Он был очень выдающимся ачарьей Шри сампрадайи. Он появился в 824 году и ушел в 920 году. Он был Даршана Правартака – тот, кто устанавливает сиддханту, тот, кто появляется, чтобы восстановить сиддханду Шри сампрадайи и снова, снова проявить Дивья-Прабандху. Существовал, в то время жил один вайшнав, преданный Вишну в деревне Виранараянапура. Его звали Вишвара-бхакта. Вишвара-бхакта был очень смиренным преданным и он молил Господа получить сына, преданного сына. И по милости Господа у него родился сын, его назвали Надхамуни.

00:04:34 С самого рождения он был необычным ребенком. Он очень быстро выучил различные философские аспекты Вед. И потом когда он вырос, он отправился в [неразборчиво], и там, и когда он был на холме Говардхана, он поклонялся, он поклонялся божеству с самого детства, и на Говардхане ему приснился сон. Это божество Виранараянапуру появилось к нему во сне, и божество позвало его обратно. Он сказал: «Пожалуйста, возвращайся обратно». И он вернулся обратно в свою деревню, и когда он шёл обратно, в одной из деревни от простых деревенских жителей он услышал в одном из храмов очень прекрасный стих. И этот стих был одним из стихов, который составил Мадхуракави альвар. Как вы помните, Мадхуракави альвар это был альвар, который был связан с Наммальвар. Наммальвар – это Вишваксена – главнокомандующий вайшнавской армией. Мадхуракави был одним из командующих одного из подразделений, он был, он был слугой Вишваксены даже на Вайкунтхе, его слугой на Вайкунтхе.

00:06:07 Наммальвар появился вначале, вначале, потом появился Мадхуракави, он встретился с ним. История такова, что однажды Мадхуракави ночью увидел, на большом расстоянии увидел свет, как кой-то, увидел свет в темноте, и он удивился: «Что это за свет?». И он пошёл, пошёл по направлению к этому свету. И так, ночью он шёл, ночью он шёл и днём он спал. И так он шёл к одному дереву, он подошёл к одному дереву и увидел мудреца, его звали Наммальвар. Он беседовал с ним и после беседы с ним он понял, что это его духовный учитель, и он предался ему. И так на земле они так же опять соединились – Вишваксена и его подчинённый преданный. Мадхуракави составил прекрасные стихи, которые были, он посвятил Наммальвару. И один из этих тысячи стихов и услышал Надхамуни, услышал в храме. Он был очень красивый стих, который прославлял Господа.

00:07:33 Он позвал этих деревенских людей и сказал: «Где вы взяли этот стих? Пожалуйста скажите мне, откуда этот стих? Где продолжение этих стихов?» И он пытался найти, но деревенские жители сказали: «Мы не знаем откуда этот стих». И так он путешествовал и пытался найти все эти стихи, открыть снова. Этот стих он на самом деле провозглашал чистое преданное служение Господу. Вопрос.
[Аудитория] Вы сказали, что он медитировал на Говардхане. Говардхана уже, Говардхан уже был известен в то время?
[Айравата дас] На самом деле Вриндаван был известен в то время, конечно же.
[Аудитория] Но они не знали, где Радхамуни находится.
[Айравата дас] Когда госвами искали, открывали святые места во Вриндаване, они там советовались с бабаджи, который жили там, т.е. Вриндаван это не была пустыня, это они были, Вриндаван зарос лесом. Но в то время чтобы накрыть, открыть эти места святые, они консультировались с бабаджи, которые жили там.

00:09:03 Итак Надхамуни 60 лет, 60лет он потратил чтобы найти эти стихи полностью. Он путешествовал из деревни в деревню и спрашивал всех. И так он получил вдохновление изнутри и пошел в место рождения, где родился Наммальвар. И в этом месте он просто сел, и он был очень решительным, чтобы найти эти стихи по милости Господа. И 20 000 раз, 20 000 раз он повторял один стих. Он не спал и не ел, он не спал и не ел. Он воспевал этот стих, находясь в глубокой медитации. И будучи тронутым его решимостью, Наммальвар сам появился к нему и открыл ему все эти 4000 стихов. Своей милостью он открыл ему 4000 стихов. И после этого Надхамуни вернулся в Виранараянапуру и он, и он составил эти 4000 стихов в одну книгу. Он составил, составил их как, в той же последовательности, как и 4 Веды были составлены.

00:10:52 Он так же написал две, две важные книги Ньяя Таттва, и вторая книга это Йогарахаси. Две важные книги, которые он написал. И позже, позже у него родился сын Ишвара муни. И он сказал, Ишвара муни он, он предсказал, предсказал, что у тебя родится сын, и твой сын будет великим проповедником. Ты должен заботиться о нём и мои ученики должны его воспитать. У него было 8 главных учеников и двое из них были самые близкие к нему, наиболее близкие. Один из его учеников был Уякпандар, и другой был Пхавалар. Уякпандал был знатоком философской истины. Он знал все таттвы, все Дивья Прабандхи, всё. И Пхавалар был, был большим знатоком аштанги-йоги, мистической, в мистическом аспекте йоги.

00:12:28 Перед тем как Надхамуни покинул этот мир, он наставил своих учеников, он сказал им, что «Когда мой внук родится, он был, будет особенной душёй и вы должны обучить ему, обучить его всем этим сиддхантам. Ты должен учить философии, а ты должен учить мистической йоге». И он ушёл удивительным образом из этого мира. В конце своей жизни он был полностью погружён в Рамакатху. Каждый день он воспевал игры Господа Рамы, Ситы и Лакшмана. И однажды утром дети увидели одну красивую личность, прекрасную личность, которую сопровождали две другие личности. Он был очень красивый, с луком и другой, другая личность так же была с луком, и красивая женщина была с ними также. Они пришли и спрашивали, где Надхамуни? Надхамуни был в храме. И когда он вышел обратно, дети сказали: «Эй, Надхамуни, свамиджи, ты каждую, каждую ночь описываешь нам прекрасные личности Раму, Лакшмана и Сита Деви. Они пришли сюда. Так же как, так же как ты их описывал, они сюда, таки же они пришли сюда и тебя искали».

00:14:12 И он сказал: «Где они? Где они?», «Они пошли туда». И он побежал за ними, он бежал за мини и кричал: «Рама, Рама, Сита, Рама!» И вдруг он увидел на один момент, он увидел эти три светящиеся личности идут вверх по горе, и он побежал через, не разбирая дорогу, побежал через кусты, через лес. И он побежал, подбежал к вершине горы и опять он увидел на вершине горы Раму, Лакшмана и Ситу. Он побежал и прыгнул, прыгнул, чтоб поймать. И они исчезли, и он упал вниз с другой стороны. И когда он, и когда он уже упал так сказать на другую, упал на землю с другой стороны, то он покинул тело.

00:15:28 И эти два ученика, которым Надхамуни дал указания, они ждали, они ждали внука. Они ждали, ждали, ждали, когда же внук появится Надхамуни. И Пандар он наставил другого своего ученика, его звали Манакалнамби. Он сказал: «На самом деле мы ждём сына, внука Надхамуни, мы ждём сына Ишвара муни и я уже старый, я беспокоюсь. Ты должен знать, что он скоро родится. Он очень важная личность, очень важный проповедник и наша задача выучить его». Он наставил Манакалнамби. Через долгое время в конечном счёте у Ишвара муни, у Ишвара муни родился сын.Манакалнамби путешествовал постоянно и проповедовал, потом возвращался, путешествовал, возвращался. И однажды он путешествовал и пришли новости, что у Ишвара муни родился сын. И когда он вернулся, он сказал: «Надхамуни уже дал имя этому, он уже дал имя этому внуку, - и он сказал, - Его имя должно быть Ямунатира».

00:17:04 И так в 916 году Ямунатир родился и покинул этот мир в 1036 году. Этот Ямунатира был очень необычным мальчиком. Он очень быстро учился. Если он слышал что-нибудь один раз – он помнил и никогда не забывал это. Итак, его отец помнил наставления Надхамуни и он учил своего сына. Ямунатира пошел в школу и в школе была проблема, потому что когда учитель объяснял что-нибудь, что-нибудь объяснял, то Ямунатира говорил: «Окей, давай дальше, дальше, дальше. Я уже всё выучил». И другие ученики не могли за ним поспевать. Учитель не мог так быстро учить, потому что другие не успевали за ним. И учитель истощился, истощился, в конечном итоге даже учитель не мог ответить на его вопросы. Он пришел к его отцу и сказа: «Пожалуйста, найти какого-нибудь, найди какого-нибудь другого учителя для твоего сына. Я не могу его учить. Или учи сам его. Он знает больше, чем я». Вопрос.

00:18:36 [Аудитория] Вы сказали что один из учеников Надхамуни он был знатоком аштанга-йоги. Значит ли это что Шри сампрадайи связаны с аштанга-йогой?
[Айравата дас] Я объясню попозже, как это связано с аштанга-йогой. Мы должны понять, что раньше это было, присутствовало, аштанга-йога присутствовала.
[Аудитория] Вы сказали Ямунатира появился в 916 году. Это было до того как Надхамуни оставил тело, но это…
[Айравата дас] Да он жил в то время, но он уже удалился от дел и он, Ямуратира сын Ишвара муни. Ишвара муни сын Надхамуни. Он, он оставил, он наиболее вероятно уже ушел в лес, отрёкся от всего. Он оставил всё ученикам учить его внука. Итак, они пытались найти учителя для Ямунатиры. Они нашли учителя, которого звали Ямунападоби Бхашьявата.

00:20:02 На самом деле все, все эти годы, так сказать, даты рождения и ухода, они на самом деле все очень примерные. На самом деле другие источники упоминают, что Надхамуни покинул раньше тело, но я взял из других источников эту информацию, поэтому разные источники дают разную информацию на счёт дат жизни. Некоторые источники говорят, что в это время он удалился в лес, а другие источники говорят, что он уже оставил тело в это время, поэтому есть такие противоречия возникают. Итак, они нашли одного очень выдающегося, хорошего учителя, его звали Махабхашьябата. Этот Махабхашьябата у него была школа и у Ямунатира была так же проблема и в его школе. Проблема Ямунатиры была в том, что он не мог найти учителя для себя. Махабхашьябата у него была проблема, что у него не было студентов в его школе, потому что его принцип был такой что он не мог повторяться, он не мог повторять дважды. У него слишком много было в голове, чтобы учить, он не мог повторять 2 раза, он все время, если ученик приходил к нему и спрашивал, если ученик приходил к нему второй раз и спрашивал: «Повторите, пожалуйста». Он говорил: «Я не могу повторить, повторять».

00:21:41 А Ямуначарья не мог терпеть, если учитель повторял что-то два раза или три раза. Итак, в конце концов, они нашли друг друга. Они сочетались, сочетались друг с другом. Учитель, который не хотел повторять второй раз и ученик, которому не нужно повторять второй раз. И он стал изучать, получать знания от него. Это была школа, где был один учитель и один ученик. И так он выучил огромное количество разных шастр, философий. В то время жил царь, царь Кхола. У него был один пандит, его звали Аки. Этот, этот Аки был очень знаменитым пандитом, учёным, так сказать, он в собрании царя. И он бросал вызов всем. Его условие было таковым, что если кто-то выиграет дебаты, то он получит огромные богатства, а если он проиграет, он, он должен потерять ухо, т.е. ему должны отрезать ухо. И таким образом он бросал вызов разным ученым, пандитам. И он побеждал всех и им отрезали ухо, одно или два, я уже не помню точно.

00:23:15 Одно, одно ухо отрезали. Поэтому у него было очень много помощников, у него очень помощников с одним ухом, которые записывали всё, что он говорил. И этот Ахи, Аки услышал о Махабхашьябате и он хотел бросить ему вызов. Он сказал, что Махабхашьябата возгордился. Он послала людей позвать этого Махабхашьябата! И Ямунатира сказал учителю: «Не беспокойся, учитель. Я пойду и я поговорю с этим Аки». Итак, и царь послал, царь послал огромную делегацию, чтобы привести их к царю. И так они привезли учителя и ученика в собрание. Итак, дебаты начались. Итак, Аки сказал: «Ты такой молодой. Я даю тебе шанс. Ты начинай первым. Ты сделай утверждение какое-нибудь». И Ямунатира сказал: «Хорошо. Есть одно условие: я сделаю 3 утверждения. И ты должен отвергнуть. Если ты можешь, сможешь их отвергнуть, ты победил, если не сможешь отвергнуть, ты проиграл»

00:24:46 Аки сказал: «Хорошо, я согласен. Итак, делай своё утверждение». «Хорошо. Первое утверждение: твоя мать не была беременна. Итак, отвергни это. Твоя мать бездетная. Твоя, твоя мать бездетна, т.е. опровергни это утверждение. Докажи, что твоя мать бездетная». То есть его мать присутствовала там и, и он там сидел. И как он мог доказать, что его мать бездетная? И он, и он просто так сказать, он не смог опровергнуть и люди стали смеяться и говорить, и Аки сказал, и Аки сказал: «Хорошо, замолчите, все замолчите. Давай второе, второе утверждение». «Моё второе утверждение: наш царь, наш царь благочестивый. Докажи обратное», - т.е. он должен был, он должен был доказать, что царь, царь неблагочестивый, а это очень опасно. И люди, люди опять стали смеяться и говорить. И Аки не знал, что делать. Он сказал: «Хорошо, хорошо, подождите. Третье, третье утверждение». Он сказал: «Хорошо. Третье утверждение: что царевна, царевна целомудренная. Докажи, докажи обратное». И он сказал: «Если я так попытаюсь что-то говорить против этого, я свою голову потеряю».

00:26:49 И тогда люди стали смеяться, кричать, что Аки, Аки, так сказать, конец пришел. И он сказал: «Нет, на самом деле ты должен доказать обратное. Я не могу, но ты должен сам доказать обратное. Если ты не можешь доказать этого, тогда я тебе, мы тебе голову отрубим, потому что ты здесь, ты здесь вообще против царя говоришь. Если ты докажешь обратное, тогда ты выиграл». И в то время царица, которая сидела, которая сидела за, сидела рядом с царём, она сказала: «Если этот ребёнок докажет обратное, обратное, то половина царства должна быть отдана ему». И он сказал, Ямунатира сказал: «Хорошо. Это очень просто. Итак, первое: то, что твоя мать бездетна – это очень легко доказать». «Ну, объясните, что же это значит?». Он говорит: «В соответствии, с Манусмрити, если у женщины есть один рёбенок, она считается бездетной ещё. Один ребёнок это не так что у неё много детей. Должно быть больше.

00:28:21 Второе, в Манусмрити говорится, что царь, царь разделяет со своими жителями своей страны, получает одну шестую их благочестивой деятельности и одну шестую их реакций неблагочестивых деятельности. Поэтому, не смотря на то, что наш царь очень благочестивый, тем не менее, он несёт на себе бремя этих, этих неблагоприятных реакций его жителей одну шестую часть. И в конечном итоге, наша царица, она целомудренна, но так же объясняется что царь он олицетворение важных, важных полубогов: Сурьи, Чандры, Агни, Варуна, Индра, поэтому наша царица конечно целомудренна, но тем не менее она общается со столькими многими личностями, как можно сказать, что она целомудренна?», - и тогда все стали аплодировать и царица подошла к нему и поздравила его, и сказала, что надо ему дать половину царства за его победу. И таким образом, Ямунатира стал царём. И он был занят администрацией, управлением, постепенно забыл свои духовные знания. Стал царём.

00:30:00 Манакаланамби пытался выполнить миссию, т.е. сообщить знания Ямунатире, потому что он не мог войти во дворец, он не мог выполнить эту, не мог выполнить это наставление учителя. И он не мог войти во дворец и поэтому он решил придумать одну хитрость. Он знал, что Ямунатира знал, любил один вид шпината. И он стал приносить. Стал приносить этот шпинат этому царю. И он сказал что я, «Я из той же самой деревни, из которой царь, и я приготовил шак царю!». И он каждый день стал приносить этот шак для царя. И однажды он, 2 года он носил постоянно, каждый день, каждый день носил. И царю нравилось. И однажды он прекратил приносить и Ямунатира опечалился. И тогда повар сказал: «Ну один, один мудрец, он приходил и все время приносил этот шак, а теперь прекратил приходить, прекратил приносить». И царь подумал: «Что-то здесь такое особенное. Надо привести этого мудреца». Он сказал: «Приведите этого мудреца ко мне, когда вы его увидите в следующий раз». И Манакаланамби пришёл через несколько дней, и его провели к царю, и он стал разговаривать с царём. Немножко поговорили о философии, и потом он сказал, что «На самом деле я знаю твоих предшественников, и твоих прадедов, и они оставили тебе одно сокровище».

00:31:36 Оно спрятано, спрятано за, за многими стенами, между двумя реками и один огромный змей охраняет это сокровище, и моё, моя обязанность привести тебя туда, к этому богатству. И царь сказал: «Покажи мне эти богатства». И он сказал: «Пойдём со мной». И таким образом привёл его в Шрирангам, который находится между двумя реками, реками, там есть, между двумя руслами реки Кавери. И привёл его, он привёл его в храм Шрирангами и этот храм окружён многими стенами, и он подвёл его к алтарю, где лежит Господь Ранганатха Ананташеши, и он показал ему, и он сказал: «Это богатство твоей семьи, пожалуйста бери». И Ямунатира был очень впечатлён наблюдая это божество и всё то знание, которое было в нём, оно восстановилось, он оставил своё царство, принял саньясу, стал известным как Ямуначарья.

00:32:59 И как это было уже упомянуто, Ямуначарья начал процесс возрождения, так сказать, бросил вызов школе Шанкарачарья. Он отверг философию Шанкарачарья и философию маявады, подвёл её с помощью аргументов. Итак, он выучил все философские таттвы, и когда он подошёл к аштанга-йоге, этот Павала муни был там и он ждал, когда время придет, чтобы сообщить это знание об аштанга-йоге, мистическое знание на Ямуначарья. И они составили, так сказать договорились, что Ямуначарья придёт учить в определённое время, придет учиться, и Ямуначарья отказался идти и учить аштанга-йогу, она не нужна. Таким образом Павала муни оставил этот мир, не передал знание аштанга-йоги Ямуначарья. Его проповедь была очень могущественная, у него было очень много последователей, и в то время уже в их сампрадаи было предсказание, что, что Бхавишьяка ачарья, ачарья будущего придёт. Ему было предсказание, и даже там было описание его тела, черт его тела.

00:34:40 И было сказано, что ачарья он восстановит все [неразборчиво] в Шри сампрадайе и он будет известен как Махапурушалакша, то есть у него будут знаки, на его теле будут знаки великого преданного. Махапурушалакша, лакша значит знак; махапуруша – великая личность. Ямуначарья знал, что эта личность должна прийти и получить знания от него и он постоянно искал эту личность. Однажды, когда он был в Шрирангаме, не в Шрирангаме, в Канчипурам, конечно, это означает Рамануджачарья, этот будущий ачарья имеется в виду Рамануджа ачарья. В это время Рамануджа ачарья жил в Канчипури. Однажды он был в Канчапури и увидел Рамануджа ачарья на расстоянии, но в то время ещё время не подошло, чтоб сообщить ему знания. Ямуначарья не хотел беспокоить его и он ждал. Он благословил его на [неразборчиво], позже он послал своим ученикам Махапурну, т.е. Рамануджа ачарья в Шрирангаме.

00:36:02 И в то время Ямуначарья решил, что время пришло, он должен сообщить всё это знание, передать всё это знание Сиддханту, обучить Рамануджу этим важным заключениям, писаниям. И он ждал Махапурну, пошёл в Канчипурну, чтоб привести [неразборчиво]. И в то же время в Ранганатх появился Ямуначарья и он сказал ему: «На самом деле я уже жду тебя долгое время, ты должен идти со мной». Ямуначарья сказал: «На самом деле я ещё не выполнил свою главную миссию, я, не обучил Рамануджу. И он идёт уже, он сейчас придёт. Он уже, он уже приближается. С твоего разрешения выполнить мою миссию». Ранганатх сказал: «Хорошо, я тебе 8 дней». Итак, Рамануджа ачарья ждал, у него уже 8 день пошёл. В это время Рамануджа, Рамануджа и Махапурна подошли к берегу Кавери, они уже могли, могли видеть храм Ранганатхи, они уже увидели Гупура, ворота, огромные ворота Ранганатха, храма Ранаганатха.

00:37:43 Итак, эти ворота, ворота храма Шри сампрадайи они очень огромные, первое впечатление что на самом деле это не сами [неразборчиво] ворота. И в то время Ямуначарья как раз и оставил тело. Рамануджа никогда не видел Ямуначарья, не встретился с ним лично. Ямуначарья наставил своих 5 главных учеников учить Рамануджу. Это был Махапурна Шайнапурна, Коштипурна, Мадхурапарна и Канчипурна. Они были ответственны за то чтобы выучить, обучить Рамануджу всем этим важным, важным знаниям сиддханты. Итак позже Рамануджа получил все эти вещи от всех этих учеников Ямуачарьи. Итак Рамануджа он является главной личностью кто установил философию Вишишта и философию Вишишта-адвайта. Он родился в 1017 году и он жил на этой планете долго, 120 лет. Это достаточно долгий промежуток времени для Кали Юги.

00:39:21 Когда ему было 120 лет, он оставил тело и он, он, но тело не было старым в то время даже, он был очень сильным, сильной личностью. Даже после 120 лет выглядел очень хорошо. Итак, в 1147 году он оставил тело. Итак, давайте рассмотрим немножко его жизнь, биографию. Он родился в одной деревне в семье брахманов, и несмотря на то что он был маленьким мальчиком, он очень быстро учил разные шастры, он очень интересовался разными шастрами. Интересно получилось так, что его первый учитель был Ядоапракаши, и он был учителем философии адвайты, он был в линии адвайты. Он учился у него и однажды когда он комментировал одну Упанишаду, он давал очень сильные [неразборчиво] объяснения, Раманужда не мог терпеть и он исправлял его. Он давал личностные вайшнавские объяснения этих стихов.

00:41:06 Ядоапракаша очень расстроился и разозлился на него, и он так разозлился на него, что договорился со своими учениками, учить, попробовать убить Рамануджа ачарья. Они решили устроить ему поход в Бенарес. Так сказать пойти в паломничества в Бенарес и во время, во время омовения в Ганге они хотели утопить его в Ганге и потом сказать что это просто несчастный случай. Так или иначе один из учеников он предупредил Рамануджа ачарья и Рамануджа убежал. Когда они ночью шли через лес Рамануджа ачарья убежал. Он убежал и он был в лесу, так он бродил, бродил в лесу, не мог найти, заблудился в лесу. Однажды там появился один охотник и охотница и они сказали: «На самом деле мы идём в Канчи и мы тебя проводим». Они взяли его с собой и через 2 дня однажды утром они сказали: «На самом деле мы хотим выпить, попить, ты не мог бы найти воды?»

00:42:34 И Рамануджа пошёл за водой и увидел Канчипуру, увидел Канчипуру. Когда он пришёл обратно с водой, он уже не мог найти этого охотника и охотницу, он понял, что это был его Господь, который спас его из этого, из этой трудной опасной ситуации. Итак, Рамануджа уже был, Господь защищал Рамануджу с самого рождения, с самого начала, из детства. И когда Рамануджачарья уже стал ачарьей, Ядоанпракаши, его учитель предался ему и сделал его учеником и он стал вайшнавом. Это очень интересная особенность. Итак учёные преданные говорили что он был воплощением Ананташеши, Рамануджачарья был воплощением Ананташеши.

00:43:52 У него был брат, которого звали Говинда, Говинда был шиваитом, поклонялся Господу Шиве, он был очень, очень таким убеждённым шиваитом. Рамануджа попросил Шайлапурну спасти его брата, научить его брата. И под влиянием Шайлапурны Говинда стал вайшнавом. И он, он на самом деле был Амшей или воплощением Гаруды. Таким образом, позже Рамануджа выучил Дивья Прабанды от учеников Ямуначарьи. И Рангапурна передал Раманудже ачарьи очень важный аспект Шри сампрадайи – полная преданность духовному учителю. Этот стих [таттвы дхап] [неразборчиво] из Бхагавад Гиты, этот стих в Шри сампрадайе даётся как гаятри-мантра, они получают, они получают инициацию в Гаятри-мантру и так же в этот стих [таттви дхип видхйянам], это так же очень важный аспект духовной жизни – полная преданность духовному учителю.

00:45:23 И Арангапурна инициировал Рамануджу в этот стих после долгого, после длительного служения. Он на самом деле не хотел сначала давать ему инициацию, но потом Рамануджа уговорил его и он инициировал его. Вопрос.
[Аудитория] Я слышала, что Рамануджа ачарья по поручению Лакшмана…[не переведено]

00:46:19 [Айравата дас] Шеши, шеши – это верховная личность слуги, т.е. он слуга Верховного Господа. У него был один очень близкий ученик Куреш и на самом деле история связана с этим учеником. Рамануджа установил 72 ачарья, оставил после себя 72 ачарья. Он был очень могущественным проповедником. Теперь мы обратим взгляд к философии. Итак, в то время кевала-адвайта философия была очень сильна, не смотря на то, что Шанкарачарья уже оставил тело давно [неразборчиво]. Кевала-адвайта означает абсолют-монизм, абсолютный монизм, и миссия Рамануджи ачарья была победить маявади и представить различные аспекты Верховного Господа, личностные аспекты, объяснить что такое абсолютная истина, что же находится за пределами Брахмана.

00:47:58 Так же как Шанкарачарья проповедовал, такие же термины использовал, такие же термины как Господь Будда. Будда говорил абсолютные истины, Нирвана – Шанкарачарья говорил: «Нет, это Брама-нирвана», поэтому Рамануджа ачарья использовал такие же термины, которые использовал Шанкарачарья, он использовал ту же самую терминологию, потому что он должен был побеждать шанкараитов и он должен был использовать ту же самую терминологию. На самом деле таков принцип проповеди. Это главная идея. Если мы хотим представить нашу философию людям, мы должны говорить на их языке. Любую проповедь, какую бы вы не делали, таков путь – представлять философию на их языке. Если мы говорим, используя наши термины специфические, то люди не смогут нас понять, поэтому Рамануджа и представлял вайшнавскую философию, используя термины, которые использовал Шанкарачарья. Поэтому его учение философское так же называется Аадвайта. Шанкарачарья установил философию Кевала-адвайта, а Рамануджа установил философию, которая называется Вишишта-адвайта. Адвайта там так же присутствует монизм, вишишта - означает «качество».

00:49:30 Вишишта - означает «качество». Его философия была Вишишта-Адвайта, означает коли монизм с качествами. Кевала-Адвайта – это абсолютный монизм, а Раманужда учил Вишиштха-Адвайта – абсолют, который обладает качествами, монизм с качествами. Его, его главная книга была Шрибхашья и он написал комментарии на Веданта Сутру так же. Это была, это было главное писание, Веданта Сутра была главным писанием и все писали комментарии на Веданта Сутру. Он так же написал один комментарий на Веданта Сутру. Сейчас мы рассмотрим философские идеи Рамануджачарья. Главный принцип философии Вишишта-Адвайта то, что Вишну является Всевышним Господом – установил Вишну как Верховную Личность, абсолютную истину; Вайкунтха – верховная обитель, конечная реальность. Брахман - это Вишеши, т.е. «объект, который обладает качествами», поэтому его философия известна как Вишишта-Адвайта – монизм с качествами, который обладает качествами.

00:51:03 Он говорил что Брахман, Браман – это объект, что-то, то что обладает качествами. Браман – это объект, который обладает качествами. Он говорил, что Чит – это живые существа и Ачит – это материя, Браман – это Вишеша, Вишешьйа, Чит и Ачит – значит душа и материя – они называются Вишешана - атрибуты этого объекта. Таким образом установил Браман как Васту, т.е. объект. Браман же бывает, Шанкачарья говорил, что Браман невозможно понять, невозможно описать и т.д., но Рамануджачарья говорил, что Браман – это Васту - объект, который обладает качествами и душа и материя они являются атрибутом объекта, Вишеши. И так как, так он, отвергая монизм, он пренебрёг концепцией бхеда-абхеда-таттва.

00:52:34 Итак, Шанкарачарья описал мир, как нереальный, а Рамануджа отверг это утверждение тем что он написал, что Браман становится многими, он реален, и мир, и душа реальны, вечно связаны друг с другом. Они на самом деле действительно существуют. Таковы его главные идеи. Рамануджа говорил, что Браман источник знаний, когда мы объясняли шесть философских школ, мы говорили [пратьякша арманы прамани шабда]. Рамануджа говорил, что они обладают недостатками все эти Браманы, и он говорил, что мир не ложен, потому что Шанкарачарья говорил, что мир ложен или бесполезен.

00:54:02 Рамануджачарья говорил, что мир он не ложен, и находясь в этом мире мы можем развить своё знание, мы можем поклоняться Господу, стать чистым преданным Господа, освободиться, поэтому этот мир реален, мы можем чем-то заниматься здесь, можем очищаться и вернуться в духовный мир. Таким образом, он говорил, что если этот мир просто бесполезен, то как же душа может здесь получить знания и освободиться? Поэтому этот мир он реален, его можно использовать, чтобы вернуться обратно к Богу. И Рамануджа дал очень интересную теорию знания. Итак, он развил особую теорию знания, он объяснял, что душа вечна, то что она происходит из Брамана и она неизменна, потому что она исходит из Брамана, часть Брамана, поэтому Браман неизменим и душа также неизменна, и знания так же вечны. Таково вайшнавское понимание, и знание является атрибутом души. Душа так же Сат Чит Ананда. Вечна – Сат, Чит – знающая и Ананда – блаженна. Это знание вечный атрибут души.

00:55:39 И так же очень интересное объяснение, после того как он объясняет что душа вечна и обладает знаниями, она должна, должна, он должен был объяснить, как же душа стала невежественной, как же она потеряла знания? И он говорил, что душа помещена в тело, и она действует через ум, чувства и разум, и поэтому душа изнутри тела. Он использовал эту концепцию знания как свет, потому что знание исходит из сознания – это свет. И он говорил, что тело смотрит через, на объект через чувства и ум. Это знание является вечным атрибутом души, как свет проходит через ум, чувства и попадает на объект и это так же как если вы берёте фонарик, фонарик и вы светите на какие-то объекты, таким образом, вы узнаёте знания об объектах, которые освещаете.

00:57:10 Итак это, знание, знание исходит из души через чувства и ум, попадает на объект, освещает его и потом возвращается обратно и даёт душе понимание, знание об объекте. Итак, знание исходит из души, знание исходит из души. Мы знаем, что такое книги, мы знаем, что такое шкаф, но в темной комнате мы не можем определить что такое, что перед нами. И когда вы освещаете этот объект, вы знаете: «О, это шкаф». Итак, душа, знание исходит из души через чувства и ум, попадает, освещает объект, а потом возвращается обратно и вы получается знания об этом объекте. Это такова теория знания Рамануджа ачарьи. Таким образом ваше знание восстанавливается. На самом деле знание у вас существует внутри, но вы начинаете определять, осознавать объекты, узнавать объекты. И на самом деле так оно и существует. Да, когда вы изучаете что-то, вы вспоминаете: «О, на самом деле я это уже знал, я это уже знал»