Нитьянанда и Вишварупа. Негативное самоощущение обладателя бхакти

00:00:04 Шрила Шридхар Махарадж: Это ваше видение. Но моё видение, моя оценка такова: джива находится в океане, выплывает на поверхность и погружается в глубины океана. Так или иначе, эта джива добралась до суши, до берега, и я буду вновь сталкивать её в океан?! Учитывая её вечную жизнь, на этот раз она пришла к вам, но существует вечное звено рождений и смертей, и можно спастись только в том случае, если вернуться обратно к Богу, назад домой. И я буду сталкивать эту дживу в океан рождений и смертей?! Я не в силах быть таким жестоким. Понимаете?
Преданный: Да.

00:01:02 Шрила Шридхар Махарадж: Тот, кто хочет стать под стяг Махапрабху, но не в силах поверить в нынешних ачарьев… Мы не в силах отталкивать людей, которые не хотят присоединяться к ИСККОН, но хотят сознания Кришны и Махапрабху. Мы должны оказывать помощь, если это возможно. Мы не можем заявлять: нет, мы не в состоянии им помочь. Таков дух. Кришна над нами пребывает, Махапрабху, Свами Махарадж — пусть они судят, что бы ни пришло, мы примем это.
[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол]
[Обрыв записи]
[Нитай, Нитай…]

00:02:06 Преданный: Вчера во второй главе «Чайтанья Бхагаваты» фигурировало одно объяснение, связанное со старшим братом Господа Чайтаньи Вишварупой. Я хотел бы знать: Вишварупа рассматривается как форма, ипостась Баларамы, как это соответствует Нитьянанде Прабху? Какова взаимосвязь Вишварупы и Нитьянанды?
Шрила Шридхар Махарадж: Да. Функция Баларамы была не столь в точности высокая, как функция Нитьянанды. Он был поглощен [буквально] Нитьянандой, Он вошел в Нитьянанду. Значимость деяний Нитьянанды в служении Махапрабху была велика в смысле своих масштабов, объема, а связь с Вишварупой была не столь мощна, могущественна, меньшая степень силы, мощи.

00:03:28 Он относится, принадлежит к категории Санкаршаны. Нитьянанда Прабху, Баларама Вриндавана, Баларама Двараки, Баларама Вайкунтхи, Санкаршана — это различные позиции этого Существа, точно так же, как существуют различные позиции в существе Кришны. Вишварупа — явление несколько более низкого порядка, и он вошел в личность, существо Господа Нитьянанды. Он также связан с Бала-Гопалом, не прямо, но косвенно.

00:04:22 В случае випры… Ему пришлось до трех раз готовить пищу и предлагать её Бала-Гопалу, но у него не было шансов видеть эти игры, непосредственно наблюдать их, лишь с расстояния. И когда випра предложил Бала-Гопалу подношения, то… Все они хотели увидеть происходящее, и Бала-Гопал без их ведома вышел и принял прасадам, хотя дело происходило в закрытой комнате первоначально. Бала-Гопал продемонстрировал випре Свое положение Кришны Браджа. И он возрадовался тому, что его ишта-девата, идеальный Господь, ради которого он жил, предстал его взору, и он осознал, что его миссия увенчалась успехом.

00:06:32 Функция Вишварупы состояла в том, чтобы установить связь, но сам он не мог находиться в этом измерении [игр Гауранги имеется в виду — переводчик]. Он находился на расстоянии. Мы видим в нём стойкую склонность к кришна-упасане, но она лишена конкретной, четкой, определенной формы. Он хотел лишь того, чтобы Нимай не оставался дома, не продолжал жизнь домохозяина. Он считал, что Нимай должен покинуть дом и стать санньяси. В сновидении он предстал перед Нимаем и попросил следовать за ним, пойти по пути санньясы, но он не дал некие положительные наставления, связанные с вечным бхаджаном, киртаном или поклонению Кришне. Подобное мы в этих эпизодах не находим — явление, которое носило бы определенный позитивный характер. Лишь в негативном измерении он помогает. Низшую фазу Нитьянанды мы находим в Вишварупе. Шачидеви увидела Вишварупу в Нитае.
[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол]

00:08:49 Вишварупа — Санкаршана, но Нитьянанда Прабху занимает несколько более высокое положение в смысле Своей функции. [Бенгали] — таким образом, ангани, целое и часть целого.
[Харе Кришна, Харе Кришна, Нитай…]
Преданный: То есть Вишварупа находился на заднем плане?

00:09:20 Шрила Шридхар Махарадж: Да, так можно сказать: оставался на заднем плане. Он не оказывал непосредственную, прямую помощь лиле Махапрабху. Социально-политические явления должны быть подчинены духовному идеалу. Конечно, мы не можем избежать общества и политики в том или ином проявлении полностью, напрочь, но эти явления должны быть второстепенны, подчинены подлинному духовному идеалу. Тяжело следовать этому принципу в наших жизнях, но мы должны быть подлинными, bone fide, студентами, учениками, в противном случае на нас окажет влияние окружающий мир, и мы погрязнем в этих социально-политических реалиях, либо индивидуально, либо коллективно.

00:10:30 А причиной этому служит пратиштха. Пратиштха — это величайший враг преданного. Пратиштха — самоутверждение, эгоцентризм. Со-'хам-вичар — представление о себе как о великом, главном: «Я хочу утвердить себя в [буквально] отдельной собственной славе». Моя слава, моё величие состоят в том, что я вручаю себя Кришне, становлюсь Его рабом, рабом Гуру, рабом Кришны. Самопредание, вручение себя, самоотдание, рабство, я развиваю негативную самооценку, а не пытаюсь утверждать себя, заниматься самоутверждением. Нормальное восприятие Гуру по отношению к себе — это негативное чувство, но, действуя от имени своего наставника, господина, он может самоутверждаться. Однако при этом он един со своим наставником, когда он так действует, потому что лишь наставник, Гуру, господин может утверждать. Действуя в таком качестве, вайшнав, ачарья способен ругать, распекать, контролировать.

00:12:27 Это называется пралапита-вакйа, это буквально безумие Гурудева. Гурудев говорит: «Когда я так действую, я ненормален. Когда меня вдохновляет мой Владыка и побуждает меня контролировать, исправлять, корректировать моих „подданных“ учеников, подопечных, то я ненормален. Мое нормальное, естественное тождество — это идентичность слуги, стопроцентно, но когда я принимаю от учеников пуджу, когда я самоутверждаюсь тем или иным образом, когда я их распекаю, укоряю, когда я указываю обществу — это все временная функция, и она не моя. Это плод вдохновения, источником которого является Гуру. Это не моя деятельность, но это нечто, нисходящее свыше». Таково представление на этот счет. Пралапита-вакйа.

00:13:37 Сам Махапрабху: «Санатана, Я объясняю, открываю тебе множество великих истин. Но Я чувствую, что это некий поток, который проходит через Меня. Я говорю словно в состоянии бреда, Я словно брежу, но не в силах сдержаться. Кришна передает нечто тебе через Меня. Кажется, что это Я говорю, но в действительности я не знаю, что говорю, Я словно брежу».

00:14:16 И наш Прабхупада также сделал это замечание в письме, адресованном Кундже Бабу: «пралапита-вакйа», — он сказал там в частности. Когда он давал Кундже Бабу какой-то совет, он заметил это. Он обращался к своему ученику, чтобы исправить его поведение или дать совет, и он написал о себе: «Пралапита-вакйа — я не в силах служить Кришне, я не в силах следовать наставлениям Махапрабху, я не в силах служить…» Подобное чувство есть нормальная позиция — негативная самооценка, самоотрицание, когда человек плачет, когда его жжет этот огонь. Он чувствует: «Я не в силах служить, я не в силах что-то делать». Горячее, снедающее его пламя желания служить и сознание невозможности служить — такова позиция, настроение слуги. «Я не в силах, я не способен, я беспомощен. Как я сумею?» За этим стоит жажда и чувство своего недостоинства, отсутствие качеств, дисквалификация. Таким должно быть чувство подлинного слуги Кришны и Махапрабху.
[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол]

00:15:49 Я хочу больше! Я хочу больше! На према-гандхо ’сти¹ — и нет и толики кришна-премы, божественной любви во мне, и частицы, и йоты. Таков высочайший идеал — нет и капли этого нектара божественной любви во мне. Я схожу с ума! Всё, что я демонстрирую, все эти симптомы — суть имитация. Я играю, подобно актеру, это все — спектакль, призванный показать, что у меня есть любовь к Богу, ложная демонстрация. [Гаура-Харибол] Это дорога нашего прогресса — подобная позиция, подобное настроение. По этой дороге мы должны пройти. Ни следа удовлетворенности, возможность быть удовлетворенным отсутствует здесь напрочь.

00:17:09 [Неразборчиво]
Преданный: Махарадж, однажды вы объясняли природу бхакти и сказали, что бхакти такова, что мы можем видеть преданность в других, но не в силах увидеть преданность в нас самих.
Шрила Шридхар Махарадж: Да, мы можем рассматривать это с двух точек зрения. С одной стороны, мы видим, что это явление есть в других: его деятельность, его природа, практика — всё это показывает, что у него есть бхакти, вера в Кришну, преданность Кришне, но я не чувствую, что подобное явление присутствует во мне. Мы видим это явление в других, это с одной стороны. С другой стороны, с негативной точки зрения — когда человека спрашивают: почему вы занимаетесь… Как это называется по-английски? Есть такая пословица: погоня за дикими гусями, попытка поймать дикого гуся, то есть заведомо бессмысленное занятие. Человеку говорят: зачем вы занимаетесь погоней за фантасмагорией, за химерой? Он приходит в бешенство, в ярость и говорит: «Вишайа-катха! Оставьте меня в покое!»

00:18:42 Когда он слышит какие-то разговоры, относящиеся к темам, явлениям, не связанным с Господом, он не в состоянии слушать подобные разговоры. Он требует: говорите только о Кришне! Он не в силах терпеть любые иные темы, разговоры и явления. Преданный говорит: я желаю слушать только о Кришне. Если ты думаешь, что у тебя нет любви к Кришне, и тебе предлагают явление, не относящееся к Кришне, ты с ненавистью его отвергаешь и заявляешь: «Нет-нет! Мне это не нужно. Я хочу слышать о Кришне». И это — мерило, единица измерения, позволяющая косвенно измерить степень преданности. А если же смотреть не косвенно, но прямо, то человек чувствует: «Бхакти есть в других, но во мне её нет».

00:19:43 [ваиш̣н̣авера ниндйа-карма на̄хи па̄д̣е ка̄н̣е]
сабе кр̣ш̣н̣а бхаджана каре, — эи-ма̄тра джа̄не²
Сабе кр̣ш̣н̣а бхаджана каре — преданный видит, что у всех есть преданность Кришне, только он этой преданности лишен. Чем больше мы приближаемся к подлинному явлению, маха-бхагавата-адхикар, тем больше мы так чувствуем: все способны обрести это явление, я — не могу, я не в силах. Он хочет больше, больше. Ему дано многое в действительности, тем не менее в нём живёт эта жажда большего. Мне нужно больше пищи.

00:20:39 Маха-бхава. На вершине этого. Я способен съесть так много, а мне дают так мало! Как я могу быть удовлетворен? Подлинный голод безграничен, и любой объем пищи представляется недостаточным, незначительным. Другие удовлетворены маленькими кусочками пищи, маленькими порциями, но человек, о котором идет речь, хочет больше и больше, его жажда не может быть утолена.

00:21:26 [Неразборчиво] Вершина этого явления. Бесконечный, безграничный голод, желание съесть все. «Съесть» значит «служить», мы не должны забывать, о чем идет речь. «Есть» в форме служения: я хочу служить всем, совершать все служение. Все служение Кришне в действительности есть моя ответственность, в противном случае я не способен жить. Все служение следует отдать мне.

00:22:18 Муравей и слон. По словам Ганди, следует видеть разницу между муравьем и слоном. У них есть разные стандарты приема пищи, несравнимые. Слон не может быть удовлетворен объемом пищи, которым удовлетворен муравей. И стандарт Радхарани — это слоновый, образно говоря, стандарт. Она хочет больше, больше. Порция слона состоит из одного лакха, из ста тысяч порций пищи муравья. Но в бесконечном, безграничном нет вопроса нужды, нет недостатка. Ты можешь утолить сполна свою жажду, свой голод, поэтому жажда большего — это и есть квалификация качества. Нет недостатка, нет нужды. Необходимо усилить, увеличить голод, голод должен возрасти. Усилить жажду нектара. Речь не идет о недостатке, нужде.

00:24:04 эка-бинду джагат д̣уба̄йа³
«Одной капли достаточно, для того чтобы утолить жажду всего мира», — говорит Махапрабху. Одной капли достаточно, чтобы удовлетворить всех, целое, даже самого ненасытного едока. Маха-бхава…
[Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол]

00:24:53 Преданный: Качественное различие.
Шрила Шридхар Махарадж: Да, да, оно присутствует, имеет место быть. Качественная и количественная разница. Радхарани отличается и качественно, и количественно от всех иных. Пища низшего качества… Меньший объем качества может удовлетворить муравья, но когда речь идет о слоне, то ему подавай пищу более высокого качества и большего объема, в большем количестве. Когда речь идет о вайшнавизме, то здесь актуальны оба фактора — и качество, и количество. Для нашего голода актуален не только объем, количество, но и качество, не количество лишь, но и качество также. Чтобы сохранить, поддержать этот высокий стандарт, необходимо также и высокое качество. Харе Кришна.

00:26:30 Если мы хотим возвести, построить грандиозное, большое здание… Маленькую хижину можно построить из глины, из дерева, но чтобы построить небоскреб, требуются прочные материалы, такие как железо, бетон и тому подобное. Землянка может легко разрушиться, и деревянное здание не простоит долго. Таким образом, чем здание большей площади и высоты, [тем больше требуется качества и количества материалов], чтобы оно простояло долго.

00:27:30 Преданный: Махарадж, а качество этого вкуса зависит от сукрити?
Шрила Шридхар Махарадж: Да, сукрити. Однако в процессе развития, в процессе прогресса вкус может измениться. Билвамангал начал с сукрити, которое вначале было не слишком высокого качества, но в процессе своего развития, на пути прогресса он столкнулся с идеалом более высокой природы. Сладостная воля имеет место быть, и воля не только Верховного Начала, но и Его слуг.

00:28:39 Он свободен. Затруднительно прийти к какому-то окончательному заключению, когда речь идет о вмешательстве, участии множества свободных личностей. Иначе свободы была бы ограничиваема, если бы это было не так. Поэтому трудно, подобно тому как это делается в математике, поставить точку, произвести окончательный расчет. Скажем, ракета с учетом таких-то и таких параметров должна долететь до Луны. Но дело в том, что на полпути между Землей и Луной может находиться другое небесное тело, и гравитация этого небесного тела может привести к тому, что ракета отклонится от заданной траектории и в результате окажется, что её путь непрямолинеен. Методом исключения мы можем обнаружить существование другой планеты.

00:29:50 Мы можем считать, опираясь на первоначальные расчеты, что траектория полета должна быть определенной. Затем, на практике мы увидим, что ракета отклоняется от заданного пути, потому что есть некое иное небесное тело, которое отклоняет эту ракету. И мы можем столкнуться на нашем пути с многочисленными садху, которые могут оказать нам значительную помощь, и качество может улучшиться. Поэтому здесь невозможно окончательное суждение. Речь идет о духовном независимом мире, в котором пребывает множество свободных личностей. Их мотив состоит в том, чтобы помочь идущим по этому пути, помочь пассажирам [буквально].
[Нитай, Нитай, Нитай, Нитай, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол]

00:31:08 Преданный: Махарадж, вы часто говорите о болезненном состоянии, когда человек считает, что он уже достиг цели. Вы говорите о том, что это болезнь, болезненное состояние, когда человек думает, что его голод утолен. Вы говорили, что это нездоровое положение, позиция, подобная той, которая была у человека, что приходил на днях и говорил, что он есть парам-ананда. Вы заметили ему на это: «Это болезнь, ваше заболевание — считать, что вы удовлетворены».
Шрила Шридхар Махарадж: Да. Как звали этого человека, который сюда приходил? Он заявил: «Я достиг состояния полноты, бхакти. Я пребываю на вершине экстаза». Это болезнь, ущербное, болезненное состояние. Когда человек чувствует: «Я голоден», — это свидетельствует о его здоровье.

00:32:14 Преданный: Махарадж, в «Бхагаватам» присутствует такой стих:
вайам̇ ту на витр̣пйа̄ма
уттама-ш́лока-викраме⁴
Шрила Шридхар Махарадж: Вайам̇ ту на витр̣пйа̄ма, уттама-ш́лока-викраме... Нет конца поиску удовлетворения. Наша жажда усиливается, увеличивается, мы никогда не пресыщаемся этими темами. Жажда растет.
[Кришна, Кришна, Харе Кришна]
Преданный: Но без садху-санги мы не можем обрести этот вкус… сва̄ду сва̄ду паде паде…

00:33:10 Шрила Шридхар Махарадж: Сва̄ду сва̄ду паде паде. Чем больше мы переживаем этот вкус, тем больше мы жаждем его и хотим нового вкуса. Прати-падам̇ пӯрн̣а̄мр̣та̄сва̄данам̇ ⁵ [при каждом Его произнесении, Имя дарует богатый вкус чистого нектара]. Вечно новый вкус. Сва̄ду сва̄ду паде паде. Не постылый, не приевшийся, но на каждом шагу — удовлетворение нового типа, новой природы.
Преданный: Но без садху-санги мы не можем обрести это явление.

00:33:46 Шрила Шридхар Махарадж: Да, невозможно. Садху-санга, грантха-санга. Иногда мы обсуждаем шлоки или те или иные слова садху. Садху-санга… Не только внешне, но и внутренне мы можем совершать садху-сангу. Мы можем общаться с чайтья-гуру, садху-санга может носить внутренний характер, когда я размышляю над словами садху, его речами, и новый свет проливается, новые глубины смысла открываются. Могут открываться новые измерения смысла священных писаний, шастры.
Преданный: Махарадж, однажды вы говорили о чайтья-гуру, о том, что то впечатление, которое оставил духовный учитель, отпечаток на человеческом сердце…

00:34:57 Шрила Шридхар Махарадж: Мой Гурудев сказал то-то и то. Я не мог понять в то время смысл его речей, но теперь то, что он оставил, вложил в меня, открывается, открывает свой внутренний смысл. Чайтья-гуру. Я общаюсь с моим Гурудевом, Гуру внутренне, чайтья-гуру — Гуру пребывает внутри меня. Когда я общаюсь с моим Гуру…
[Обрыв записи]

00:35:40 Должно быть так-то и так. Таким образом. Многое придет, откроется изнутри. Внутри нашего существа мы молимся Гурудеву, и он нисходит в это внутреннее измерение и проливает новый свет. То же самое может сделать шастра, открыть себя. Чит значит «чистое сознание». Из внутреннего измерения сознания без помощи внешних органов чувств — зрения, слуха и прочего — откровение может прийти, изнутри, из области чистого сознания может низойти и подтвердить те советы Гурудева, которые ты находишь в книгах или которые ты услышал в своё время из его уст.

00:36:47 Таким образом, есть множество истин, новых аспектов, новых граней, которые нам открываются, которые мы познаем, идя по пути. Но мы также должны быть осторожны, помнить, должны быть бдительны: бхукти-мукти-спр̣ха̄ йа̄ват⁶ — мы должны понимать, что это не то явление, которое прорастает из мирских желаний. Ни эксплуатация, ни отречение — эти два духа должны остаться в стороне. Измерение служения, и, опять же, служение свободное, не обусловленное теми или иными рамками, не служение Вайкунтхи, но спонтанное, [буквально] автоматическое служение, движимое любовью, жертвенное служение, не служение с целью получить некую награду.

00:37:45 Опираясь на то, что я получил от Гуру и из шастры, исходя из этого теста (тест неизбежен), может возникнуть нечто, обусловленное моей низшей природой. Вопрос: как отличить, дифференцировать это низшее явление? Временами я могу обращаться к людям, которым доверяю, и открывать им, рассказывать: «Я чувствую, что ко мне пришло некое откровение. Но действительно это откровение или же продукт моих корыстных желаний? Что вы скажете, друзья мои?» Если у нас есть подозрения, если мы не уверены в природе этого откровения, истины, которая нам открылась, то мы должны обратиться за подтверждением к людям, которым мы доверяем. Садху-санга.

00:38:51 мач-читта̄ мад-гата-пра̄н̣а̄,
бодхайантах̣ параспарам⁷
гухйам а̄кхйа̄ти пр̣ччхатӣ⁸
И тогда наше понимание станет надежным, чистым, и мы будем избавлены от опасности.
Преданный: Вы сказали: когда качество возрастает, то количество уменьшается.

00:39:34 Шрила Шридхар Махарадж: Да-да, именно так. Круг имеющих доступ к этому явлению становится все более и более узким. Писания, опять же, не предназначены для широкого круга, но для узкого. И лишь немногие друзья могут помочь тебе на этой стадии, когда речь идет о явлении высокого качества.
[Гаура-Харибол, Нитай, Нитай, Доял Нитай, Доял Нитай, Доял Нитай, Нитай-Гаура Харибол]
[Обрыв записи]

00:40:28 Преданный: Я читал в Бхагавад-гите о том, что карма живого существа не имеет начала. Как это возможно?
Шрила Шридхар Махарадж: Не имеется в виду, что карма не имеет начала. Имеется в виду, что это явление начинается не в мире материальных ограничений. Когда дживатма в силу того, что наделена свободной волей, в силу любопытства вначале вступает на эту майическую землю [буквально], оказывается в этой сфере бытия, то она становится фактором в мире ограничений, в ограниченном мире, становится участником этой реальности. Но это происходит ещё до возникновения мира ограничений как такового, поэтому говорится «анади», безначальная, не имеющая начала. Вначале — участие или любопытство, можно сказать. Затем — непосредственное вхождение, вход.
[Обрыв записи]

00:41:46 Форма мысли. Вначале [буквально] участие, затем — оценка. Оценка невозможна в мире вечности так, как мы привыкли это понимать. Некий шаг навстречу, затем — непосредственная вовлеченность, поэтому это явление зовется анади, безначальным. Это произошло прежде, чем эта конечная реальность возникла. Вечное существо оказывается в конечной, ограниченной сфере. Анади означает, что её предыдущую историю живого существа невозможно проследить, проследить за рамками этого бренного мира.

00:43:03 Когда американец въезжает в Индию, то государственные органы фиксируют дату его прибытия и пограничный пункт, который он пересекает, но отсутствуют всякие записи о том, что с ним происходило до того, как он приехал в Индию. Эта часть истории остается неведомой.
Преданный: Махарадж, вы говорили: «в этом мире» значит «в этой джанме», то есть в этом рождении.

00:43:44 Шрила Шридхар Махарадж: Да. То есть можно проследить перемещение его в Бенгалии или в Пенджабе, но не в России. Эти прошлые перемещения записаны в сукшма-дехе, в тонком теле — в том ментальном теле, которое переходит из одного грубого тела в другое. Это также нечто мирское [имеется в виду ментальное, тонкое тело, сукшма-деха — переводчик]. Тонкое и грубое. Есть разные степени плотности: номер один, два, три четыре, но это все — в юрисдикции бренного мира. Вечная душа вошла в эту сферу и обретает множество одежд. Но что происходило с этим туристом до того, как он оказался на индийской земле, неизвестно. Поэтому говорится «анади».

1. на према-гандхо ’сти дара̄пи ме харау, кранда̄ми саубха̄гйа-бхарам̇ прака̄ш́итум / вам̇ш́ӣ-вила̄сй-а̄нана-локанам̇ вина̄, бибхарми йат пра̄н̣а-патан̇гака̄н вр̣тха̄ — Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «В Моем сердце нет и следа любви к Богу. Я рыдаю от разлуки, только чтобы выставить напоказ Свою необычайную удачу, хотя в действительности, не видя очаровательного лица Кришны, Я живу бесцельно, словно букашка» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 2.45).
2. «Он не слушал богохульств в адрес вайшнавов и не обсуждал нарушителей вайшнавских принципов. Он знал только, что каждый занимается служением Кришне, а все прочее его не интересовало» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 13.133).
3. «Океан нектара, одна капля которого способна затопить всю вселенную". См. «Шри Чайтанья-чаритамрита» (Мадхья-лила, 2.49; Антья-лила, 15.19).
4. вайам̇ ту на витр̣пйа̄ма, уттама-ш́лока-викраме / йач-чхр̣н̣вата̄м̇ раса-джн̃а̄на̄м̇, сва̄ду сва̄ду паде паде — «Мы не устанем слушать о трансцендентных играх Личности Бога, прославляемой в гимнах и молитвах. Те, кто развил вкус к трансцендентным отношениям с Ним, ежесекундно наслаждаются, слушая повествования о Его играх» («Шримад-Бхагаватам», 1.1.19; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 25.152).
5. чето-дарпан̣а-ма̄рджанам̇ бхава-маха̄-да̄ва̄гни-нирва̄пан̣ам̇, ш́рейах̣-каирава-чандрика̄-витаран̣ам̇ видйа̄-вадху-джӣванам̇ / а̄нанда̄мбудхи-варддханам̇ прати-падам̇ пӯрн̣а̄мр̣та̄сва̄данам̇, сарва̄тма-снапанам̇ парам̇ виджайате ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-сан̇кӣрттанам — «Слава воспеванию Святого Имени Шри Кришны, которое 1) сметает всю грязь с зеркал наших сердец; 2) гасит великий пожар страдания, порожденный круговоротом рождений и смертей; 3) проливает лунный свет вечного блага на лилию души воспевающего; 4) сама жизнь невесты Абсолютной Истины; 5) увеличивает океан упоительного блаженства; 6) при каждом Его произнесении дарует богатый вкус чистого нектара; 7) омывает, то есть очищает и обновляет всю личность [воспевающего], включая тело, ум и душу, в божественном блаженстве» (Всевышний Господь Шри Чайтаньячандра, «Шри Шикшаштакам», 1).
6. бхукти-мукти-спр̣ха̄ йа̄ват, пиш́а̄чӣ хр̣ди вартате / та̄вад бхакти-сукхасйа̄тра, катхам абхйудайо бхавет — «Материальное желание наслаждаться этим миром и желание освободиться от материального рабства сравнивают с двумя ведьмами. Они преследуют человека, подобно злым духам. Пока эти две ведьмы находятся в его сердце, о каком трансцендентном блаженстве можно говорить? Пока в сердце есть эти ведьмы, трансцендентное блаженство преданного служения познать невозможно» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.22; цитируется в Мадхья-лиле «Шри Чайтанья-чаритамриты» (19.176)).
7. мач-читта̄ мад-гата-пра̄н̣а̄ бодхайантах̣ параспарам / катхайанташ́ ча ма̄м̇ нитйам̇ туш̣йанти ча раманти ча — «Мои преданные всегда поглощены мыслями обо Мне, вся их жизнь проходит в служении Мне. Раскрывая друг другу истины обо Мне, они проводят все время в таких беседах, обретая удовлетворение и блаженство» (Бхагавад-гита, 10.9).
8. дада̄ти пратигр̣хн̣а̄ти, гухйам а̄кхйа̄ти пр̣ччхатӣ / бхун̇кте бходжайате чаива, ш̣ад̣-видхам̇ прӣти-лакш̣ан̣ам — «Приносить дары и принимать дары, поверять свои мысли и спрашивать о сокровенном, принимать прасад и угощать прасадом — таковы шесть проявлений любви, которую преданные испытывают друг к другу» (Шрила Рупа Госвами, «Упадешамрита», 4).
9.