Необходимо приблизиться к ачарье

00:00:00 Лекция по Бхагавад Гите, как она есть, 13 глава, тексты с 8 по 12, прочитано Его Божественной Милостью А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 05 октября 1973 года в Бомбее, Индия.

00:00:26 Итак, последние несколько дней мы говорили о пути познания. Мы уже обсудили качества аманитвам, смирения. Ахимса- ненасилие. Ахимса, кшанти-терпение, арджавам- простота. Всё это мы уже обсудили. Следующее важное качество: ачарья упасанам. Если вы хотите продвигаться, вам необходимо обратиться к ачарье. Например, если вы хотите получить образование, вам нужно идти в школу, колледж, университет. Аналогично, если вы хотите продвигаться в знании. Иными словами, не в материальном знании.

00:01:34 Настоящее знание- это духовное знание. К примеру, в Бхагавад Гите знание начинается, как говорил Кришна, с понимания того, что «я»- не тело. Я заключен в тюрьму этого тела, но я не являюсь телом. К сожалению, в настоящий момент отождествление себя с телом, считается знанием: я- индиец, я- американец, я- брахман, я- кшатрий. Вот, что мы наблюдаем сегодня. В действительности, знание начинается с понимания того, что я не американец, я не индиец, я не брахман и не кшатрий. Так, кто же вы? Чайтанья Махапрабху говорит: «я слуга слуги слуги Кришны, защитника гопи, гопи бхарту. Это мое истинное «я», не тело».

00:03:00 Чтобы постичь это знание, необходимо обратиться к ачарье. Ачарья- это тот, кому известен смысл ведических писаний, шастр. Он сам практикует эту науку и учит своего ученика, он знает. Ачарья-это тот, кто знает смысл ведических текстов. Он практикует их в своей жизни и учит своих учеников. Его называют ачарьей. Итак, ачарья упасанам. Например, здесь Кришна говорит в начале: ачарья упасанам. А в середине Он говорит: майи чинани йогина бхактир абавичарини. Прежде чем посвятить себя преданному служению Господу, вы должны сначала поклоняться ачарье, ачарья упасанам. Самому нельзя стать преданным. К примеру, некоторые мошенники говорят: «зачем принимать гуру». Конечно, они, возможно получили плохой опыт, но кто такой ачарья? Ачарья- это тот, кто воспринимал знание Вед по цепи парампары. Такого человека называют ачарьей и ачарья не может быть самозванцем, он не может сам себя назвать ачарьей, он должен состоять в ученической преемственности. И вы должны обратиться к такому ачарье, который состоит в ученической преемственности. Ачарья ван пуруша веда. Тот, кто находится под руководством ачарьи, знает реальность, как она есть.

00:05:22 Кришна здесь советует: «если вы действительно хотите обрести знание, если вы хотите обрести истинное знание, вы должны поклоняться ачарье, ачарья упасанам. Такова ведическая традиция. Не следует думать, что к гуру можно обратиться только, если хочется, а если не хочется, то лучше я дома буду читать книги и всему сам научусь. Нет, это невозможно. Важна практика. К примеру, вы можете купить какие- нибудь медицинские учебники и изучать их дома, но, если вы начнете практиковать, вас назовут врачом- самозванцем, вас не признает правительство, вы не получите лицензии практикующего врача. До тех пор, пока вы не закончите медицинский колледж, пока не сдадите экзамен по медицине, вас не признают, даже, если вы прочли все книги.

00:06:23 Аналогично, если вы думаете, что «я прочел», как мы видим, как правило, «о, я читал Бхагавад Гиту, я прочитал ее уже сотню раз». Но спросите его: «кто такой Кришна»? Он не сможет сказать, потому что он не обратился к ачарье. В этом проблема. Он возможно читал Бхагавад Гиту тысячу раз, но он не поймет ни единого слова, потому что он не обратился к ачарье. Поэтому ведические писания говорят: абхигьятчет. Почему употребляется это слово? Оно используется в том случае, когда необходимо выразить долженствование, вы обязаны. Это глагольная форма видхилин, гачхет, абхигьятчет, вы обязаны и нет другого пути. Если вы хотите постичь тему уттамам, ут значит утгатам, то, что находится за пределами, тама-этого материального мира. Этот материальный мир называется тама, тьмой. Но, если вы хотите понять тему запредельную материальному миру, иными словами духовный мир, тогда тасмат гуру прападьянте, вы обязаны предаться гуру.

00:08:08 Речь идет не об обычном джигьясу. Например, мы идем на рынок и спрашиваем по какой цене этот товар, по какой цене рис, по какой цене дал. Мы говорим сейчас не о таком джигьясу. Брахма джигьясу, атато джива джигьяса, человеческая жизнь предназначена для вопрошания о Брахмане, не о том, сколько рис и дал стоят на рынке. Джигьясу шрейя уттамам. В чем состоит высшее совершенство жизни? Когда у человека возникают такие вопросы, ему необходимо обратиться к гуру. Это не вопрос моды, это не мода. «Я выбрал себе такого-то и такого- то гуру, свами». Но чему вы научились? Вы не можете научиться, потому что вы совсем не джигьясу, вы не знаете какие вопросы нужно задавать. И гуру не знает. Гуру, которого вы выбрали, не знает, как ответить вам на эти вопросы. Такой гуру и такой ученик не решат проблемы. Ученик должен серьезно стараться понять духовные темы. Это знание, брахма джигьяса. Тот, кто проявляет любознательность к познанию Абсолютной Истины, ему необходимо обратиться к гуру и это гьяна. Гьяна значит брахма гьяна, ахам брахмасми, это гьяна. А, если я думаю, что я- американец, то это не гьяна, это агьяна. Я- индиец, я- брахман, я этот, я тот, я черный, я белый, я толстый, я худой. Всё это агьяна, невежество. Вы не полный, не худой, ни черный, ни белый, ни американец. Но вы- вечная душа, вы должны это знать, ахам брахмасми. Я- душа, я вечный слуга Кришны. Это знание. И ради этого знания вы должны обратиться ачарья пасанам.

00:10:10 Далее, шаочам, чистота. Это очень важное качество. Утром я разговаривал с Тамал- Кришна Госвами. Чистоплотность. Как только вы перестаете быть чистоплотным, вы превращаетесь в млечхи и явана, млечхи, яваны- эти два имени содержатся в ведических шастрах. Так называют тех, кто не чистоплотен. Почему всегда существовали разногласия между индусами и мусульманами? Я говорю сейчас о практической жизни. Потому что мусульмане очень не чистые, а индусы должны быть. Сейчас конечно индусы еще ниже мусульман, они еще ниже мусульман и тем не менее они заявляют о своем возвышенном положении. В настоящий момент они полностью утратили чистоту. Они настолько опустились. Сейчас можно видеть рекламу, вот мясная лавка, приходите. Они хотят, чтобы все люди стали равными, одинаковыми, потому что все будут есть говядину и пить вино. Вот, к чему мы приближаемся.

00:11:24 Итак, шаочам – чистоплотность. Чистоплотность сопутствует божественности. Как минимум, дважды в день вы должны омыться. Это необходимо. В тропических странах, так, как Индия, совсем не трудно три раза в день мыться. Конечно, вы можете мыться меньше, если вам не позволяет тело, но это качество шаочам, быть чистым. Поэтому брахмана называют шочим, он всегда чистоплотен, он моется три раза в день, он стирает свою одежду, он ополаскивает рот, моет руки, ноги, держит тело в чистоте, наносит тилаку. Это брахман. Это внешняя чистота, но и внутренне вы также должны быть шаочам. Бахья бхантарам. Бахья значит внешняя чистоплотность. Вы моетесь при помощи воды и мыла или земли, но вы должны поддерживать и внутреннюю чистоту, повторяя маха мантру Харе Кришна, чатур дарпанам марджанам. Потому что, если ваше сердце будет оставаться не чистым, если вы будете мыть только ваше тело и стирать одежду, это еще не полная чистота. Это можно назвать гигиеной, но настоящая чистота должна быть, как внутри, так и снаружи. Ясмарет пунтари какшам сабахья абхьяантара шучихи. Вы должны поддерживать как внешнюю, так и внутреннюю чистоту. Памятуя ясмарет пунтари какшам о лотосоподобных глазах Кришны, если всё время будете думать об этом, то вы будете шучи.

00:13:30 Есть такое стихотворение на бенгальском [Шрила Прабхупада говорит на санскрите]. Если человек сознает Кришну, то пусть он даже родился мучхи и шучхи, сапожником- мучхи. В Индии есть два таких термина: мучхи и шучхи. Шучхи значит совершенный брахман, а мучхи значит сапожник, башмачник. Если человек стал сознающим Кришну, даже, если он родился в семье мучхи чамара, он может стать брахманом. Но, если он отказывается от Кришны, даже, если он родился в семье брахмана, он становится мучхи. Мучхи значит кожевенный мастер, он только и делает, что показывает на свою кожу: «вот у меня кожа брахмана, я брахман». Это его уже не интересует. Иными словами, он специалист по коже. Например, мучхи он знает, как отличить кожу коровы от кожи козла. Нет, необходимо сознавать Кришну и поддерживать чистоту тела, сабахья антарам шучихи. Это и есть сознание Кришны. Тот, кто всегда думает о Кришне, он шучхи, он уже не мучхи.

00:15:14 Стхайям атмана виграха, следующее качество, способность управлять своими чувствами, атмана виграха. Такого человека называют свами, госвами. Если вы можете обуздывать свои чувства, вачьё вегам, кродха вегам. Если вы можете сдерживать побуждения говорить о чепухе, как правило, мы говорим о всякой ерунде, если вы можете держать это побуждение болтать о чепухе под контролем, то вы обуздываете свою речь.

00:15:51 Вачье ведам кродха вегам. Естественно, поскольку мы, как правило находимся под влиянием раджа, тама гуны, особенно тама-гуны, мы впадаем в гнев внезапно. Мы должны это контролировать, вачье вегам, кродха вегам, манаса вегам, наш ум очень беспокоен. Вы должны обуздывать ум. Вы не можете позволять уму делать всё, что ему заблагорассудится, но вы должны держать его в узде. Стхарьям атма виниграха.

00:16:33 Индрийа артхишу, наши чувства желают наслаждаться и поэтому мы должны учиться вайрагьи. Индрийа, все наши индрийи: глаза, язык, нос, они очень сильно привлекаются. Глаза всегда привлекаются красотой: «я хочу смотреть на что-нибудь очень красивое», но вы можете сдерживать эти глаза. Если вы приучаете себя созерцать на прекрасный образ Господа Кришны и Радхарани, поэтому божества нужно очень красиво украшать, чтобы прихожане, такие, как мы привлекались красотой Радхи и Кришны и постепенно мы будем забывать о любой другой красоте. Это практика индрийа артхишу. На самом деле, вся наша жизнь предназначена для обучения вайрагье, отрешенности. Человеческая жизнь не предназначена для того, чтобы всё больше привязываться к материальным наслаждениям. Человеческая жизнь предназначена для тапасьи, вайрагьи. Здесь сказано вайрагьям анаханкара и также ложное отождествление: «я-такой-то, я должен делать это», начинается всё с аманитвам, анаханкарам.

00:18:24 Далее, джанма, мритью, джара, вьядхи, дукхи, доша даршанам. Мы тратим всё свое время на решение проблем жизни: политических проблем, экономических проблем, социальных проблем. Это тоже проблемы, но истинная проблема- это джанма, мритью, джара, вьядхи. Вам приходится рождаться, умирать. При жизни вам приходится страдать от болезней, джара, вьядхи, вам приходится стареть. Это реальные проблемы. Но кто знает, что это реальные проблемы? Кришна говорит, это и есть знание. Если вы смогли остановить смерть, остановить рождение, остановить старость, пресечь болезни, то тогда вас действительно можно назвать настоящими учеными.

00:19:31 В противном случае, что это такое? Ну и изобрели вы двигатель внутреннего сгорания, но это еще не есть прогресс. Это прогресс, но вы не решили проблем жизни. Решение проблемы человеческой жизни-это как остановить смерть.Поэтому шастра говорит, что никто не должен становиться гуру или отцом, никто не должен становиться мужем, там приводится целый список, если он не способен помочь своему ученику или сыну, или своему поданному остановить смерть. На самом деле это и есть проблема. Мы пребываем во власти смерти, смерть неизбежна и человеческая жизнь предназначена для того, чтобы остановить смерть. Но, если вы не понимаете, что это и есть проблема, то это агьяна, это невежество. Если вы не признаете, что это проблема, если вы думаете, что моя проблема-это найти пищу, ночлег, секс, защиту, эти проблемы уже решены. Даже птицы и звери они решили эти проблемы. Это не проблемы. Настоящая проблема- это джанма, мритью, джара, вьядхи, дукха, доша, даршанам.

00:21:01 Другая проблема-это асакти. Мы очень привязаны так называемому нашему дому, к так называемой жене, детям. В данном случае, гьяна означает асакти анабишвамга, асакти. Поэтому, в определенном возрасте, согласно ведической цивилизации, человек обязан оставить эту привязанность. Наша привязанность естественна. Мы привязаны к жене, детям, к дому, но ведическая цивилизация гласит: это хорошо, но до 50 лет вы можете быть привязанными. Однако панча шордвам ванам враджет, после 50-ти лет вы должны оставить свою семейную жизнь, ванам враджет, отправиться в лес ради тапасьи. Такой была традиция. Сейчас, в настоящий момент, повсюду в мире, человек уже на пороге смерти и всё же он привязан к своей политической жизни, к социальной жизни, к семейной жизни. Это не знание, это невежество. Вы должны быть отрешенным, вайрагьям. Путра дара грихадешу, семейная жизнь. Путра значит дети, дара- это жена, гриха- дом. Путра дара грихадешу.

00:22:43 Так вы должны совершать преданное служение. Преданное служение- это не проявление некой сентиментальности. Например, Кришна, рассказав о множестве ступеней на пути познания, говорит в конце концов: маи чинани йогина бхакти ракти бачарине, анани йогина, всегда. Йога - значит соединение, мы должны быть всегда соединены с Кришной. Майи, Кришна говорит: «Мне, Кришне». Если вы связаны с Кришной посредством служения Ему, вы можете постоянно быть связанным с Ним, не время от времени. Авьябичарини означает беспрерывно, постоянно.

00:23:51 В другом месте Кришна говорит: «сататам киртайян ту мам», всегда прославляй Меня. Это Движение сознания Кришны. Мы должны всегда прославлять Кришну, мы должны идти, встречаться с людьми, проповедовать, прославлять Кришну, мы собираем пожертвования для Кришны. Мы печатаем книги для Кришны. Мы распространяем книги для Кришны. Мы печатаем для Кришны. Мы едим для Кришны, мы спим для Кришны. Всё в нашей жизни должно быть связано с Кришной. Это называется ананья йогина, беспрерывно, постоянно, круглые сутки в сознании Кришны. Авьябичарини.

00:24:45 Арати джана самсади, мы не должны быть привязаны к большому скоплению людей, потому что люди не сознают Кришну. Мы можем встречаться с ними насколько это необходимо, но мы не должны сидеть с ними и болтать о всякой ерунде, нет. И вевикта деша севитвам, у нас будет естественная склонность избегать такого общества, но ради проповеди мы должны идти к ним. Не для того, чтобы общаться, но для того, чтобы давать свое общение. Таким должен быть принцип. Поскольку вы научились чему-то, связанным с преданным служением, вы можете поделиться своим опытом с такими людьми, но не перенимать их поведение. Если вы всегда будете помнить об этом, вы будете проповедником. Если вы станете жертвой их общения, то вы обречены.

00:25:49 Вы должны дать им возможность общаться с вами, поделиться с ними тем, что вы знаете, чему вы научились в отношении бхакти-йоги. Когда вы встречаетесь с такими людьми, вы должны попытаться рассказать им о сознании Кришны, попытаться вдохновить их принять его. Как говорил Чайтанья Махапрабху: «яридеха тарикаха Кришна упадеша». Это настоящее дело. Адьятма гьянам нитьятвам- духовное знание- это вечное знание, оно не пропадет. Если вы усвоили даже немного духовного знания в своей жизни свалпа апасьйя дхарма [не понятно], вы будете спасены от величайшей опасности. Если вы хотите стать философом, то философствуйте, аттатва гьяни и что такое аттатва гьяна? [Шрила Прабхупада говорит на санскрите] Это таттва гьяна. Истина…Что такое истина? Это понимание Брахмана, понимание Параматмы. Это знание о Верховной Личности Бога. Это и есть таттва гьяна.
Спасибо вам большое.