Вибхрама - непонимание и заблуждение

00:00:00 Ом намо Бхагавате Васудевайа!
Ом намо Бхагавате Васудевайа!
Ом намо Бхагавате Васудевайа!

00:00:20 Сегодня у нас четвёртое по счёту занятие на тему анартха ниврити, или очищение сердца человека. И сегодня мы прочитаем 19-ый стих из 7-ой главы Бхагават Гиты в качестве введения лекции.
बहूनां जन्मनामन्ते ज्ञानवान्मां प्रपद्यते ।
वासुदेव: सर्वमिति स महात्मा सुदुर्लभ: ॥ १९ ॥
bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā su-durlabhaḥ
(Бхагавад-гита 7.19)

00:00:48 Перевод: «После многих рождений и смертей, тот, кто действительно пребывает в знании, вручает себя мне, познав меня, как причину всех причин, и причину всего сущего. Но редко встречается такая великая душа»

00:01:04 Комментарий Шрилы Прабхупады: «Живое существо, преданно служа Господу, или совершая духовные обряды, после множества рождений, может воистину достичь трансцендентного чистого знания, заключающегося в том, что Верховная Божественная Личность есть конечная цель духовного осознания. В начале духовного осознания, когда человек пытается отрешиться от привязанности к материализму, у него может быть некоторая склонность к имперсонализму. Но по мере дальнейшего духовного прогресса, он понимает, что существует деятельность, принадлежащая духовной жизни, и что эта деятельность представляет собой преданное служение.

00:01:43 У человека, осознающего это, возникает привязанность к Верховной Божественной Личности, и он вручает себя Богу. Тогда он оказывается в состоянии понять, что милость господа Кришны есть всё, что Кришна причина всех причин, и что это материальное проявление не существует независимо от него. Он постигает, что материальный мир есть искажённое отражение духовного многообразия, и понимает, что всё в нём связано со Всевышним Господом Кришной. Поэтому он видит связь всего с Шри Кришной. Подобное универсальное видение Кришны, позволяет человеку быстрее осознать, что ему необходимо вручить себя Всевышнему Господу Кришне, который является высшей целью. Такие великие души, полностью предавшиеся Кришне, встречаются крайне редко».

00:02:32 В Чхандогья-упанишад говорится, что в этом теле неспособность говорить, видеть, слышать, думать и так далее, является главным фактором. Жизнь, исходящая из души, вот что есть само по себе деятельностью. Подобным же образом Господь Кришна, Верховная Божественная Личность, изначально существует во всём. В этом теле имеется способность говорить, видеть, слышать, способность к мыслительной деятельности, и так далее. Но, вне связи, со Всевышним Господом, они не представляют ценности. И поскольку Кришна, Васудева, вездесущ, и всё есть Васудева, то его преданный слуга вручает себя ему в полном знании.

00:03:13 ом агьяна-тимирандхасйа гьянанджана-шалакайа
чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах
шри-чаитанья-мано ‘бхиштхам стхапитам йена бху-тале
свайам рупах када махйам дадати сва-падантикам
ванчха-калпатарубьяш ча крипа-синдхубья эва ча
патитанам паванебхьо вайшнавебхьо намо намаха
шри кришна чайтанья прабху нитьянанда
шри адвайта гададхара шривасади-гаура бхакта вринда
харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе
харе рама харе рама рама рама харе харе

Краткое определение что такое облако анартх

00:04:18 Итак, мы говорили о причинах, которые могут быть препятствием духовной жизни. О том, почему живое существо, частица Бога, даже занимаясь духовной жизнью, может не чувствовать этого интенсивного опыта, или он может быть очень таким слабым, эпизодическим, или может оставаться на уровне веры. Мы говорили о том, что причина этого состоит в так называемом облаке анартх, или облаке таких определённых препятствий, которые отделяют нас от него.

00:04:54 То есть, когда хорошая погода, мы видим солнце, нет никаких препятствий, но плохая погода обозначает, что между солнцем и нами есть вот это вот облако. И это облако понижает температуру, сразу же холоднее становится, уже нет того тепла, уже нет того света, всё другим становится, жизнь другая, когда погода облачная. Точно так же духовная жизнь в чистом виде обозначает, что между Богом и нами нет ничего. Но когда наша духовная жизнь протекает в рамках материального мира, то здесь, между нами и Богом, есть вот это вот облако анартх. Буквально, мы говорили, анартха слово обозначает «ненужный», или «то, что является противоречием нашим интересам». Анартха.

00:05:37 Я в очередной раз нарисовал на доске, ещё раз, эту схему, чтобы напомнить эти вещи, потому что незнание этого облака анартх, само по себе, уже является одним из препятствий. Потому что, когда мы не знаем, что стоит между нами и Богом, мы не понимаем, в чём причина. Знание этой простой схемы – это тоже полезно. Хотя думать нужно о другом, думать нужно о Кришне, но знание этих препятствий тоже необходимым является.

00:06:03 Итак, мы коротко вспомним, что это облако анартх состоит из четырёх основных элементов. Первый из них – это оскорбления. Кто помнит, какие четыре вида оскорблений мы упоминали? Давайте вспомним. Оскорбление вайшнавов – первое. Второе какое? Оскорбление святого имени – два. Третий вид оскорблений какой? Оскорбление живых существ – джива химса. И ещё? Оскорбление божеств – сева апарадха называется.

00:06:39 Итак, вот это… По первому пункту из четырёх - оскорбление вайшнавов, оскорбление святого имени - в десяти подпунктах, оскорбление живых существ, которое может быть проявлено в грубом насилии, что мы совершаем над ними насилие, убивая их, или съедая – это грубая форма насилия. А тонкая форма насилия над живыми существами в чём состоит? Когда мы не даём духовного знания - это тоже форма насилия над живыми существами. Здесь ещё под каждым пунктом ещё куча подпунктов, и всё раскрывается очень интересно.

00:07:11 И далее второй составляющий аспект облака анартх у нас был материальные желания. Кто помнит, какие там моменты, что там было, какого рода материальные желания, из чего они состоят? А? Как? Желание материальных объектов, господствовать над ними. Ну это больше слабость сердца, желание материальных объектов. Ещё что? Что там у нас? Дэва бхога - что такое, кто помнит? Наслаждение райскими планетами. Ещё что? Сидхи ками - что такое? Что такое сидхи ками? Желание мистических совершенств, различными владеть чудесами, и так далее. И мокши, да? Желание освобождения. Вот это основные такие подмоменты, из чего состоят материальные желания.

00:08:08 Далее, третий аспект, составляющий облако анартх – это были слабости сердца. Какие две главные слабости сердца, кто может вспомнить? Правильно. Желание управлять материей, контролировать её, и после этого, привязанность к ней. Как говорится, муха села на варенье и всё, и уже обратно улететь не может. Она, как бы, не наслаждается, и улететь не может толком. И живое существо, оно материальной природой привлекается, входит в неё, но, как выясняется, уйти из неё уже само не может, влипает, привязывается к этим вещам. Итак, слабость сердца, в основном в этих двух аспектах проявляется. Но, мы говорили очень подробно ещё о том, что это определённое желание славы, поиски недостатков у других, и так далее. В этом тоже, говорили, слабость сердца.

Четвёртая часть облака анартх - Вибхрама (непонимание)

00:09:00 И сегодня мы подходим к четвёртому своему пункту, который составляет тоже часть облака анартх – это так называемая вибхрама. Вибхрама - это буквально обозначает заблуждение, или непонимание. Непонимание. И непонимание чего? Итак, существует непонимание тоже в четырёх аспектах. Первое – непонимание своей природы, непонимание природы души, кто я такой. Второе – это непонимание природы Кришны, кто он такой.

00:09:30 Третья форма непонимания – это непонимание сути процесса, что из себя процесс представляет, так называемая садхья садхана вибхрама. Садхья – это что является целью процесса, а садхана – обозначает, что является процессом самим, практикой. Какого соотношения, процесса и практики. Непонимание таких вот вещей. И последняя форма непонимания – это, как раз, непонимание того, что стоит между мной и Кришной. То есть, вот этого самого облака, его структуры. Почему я не чувствую Бога? Это как раз четыре вида непонимания, которые тоже составляют часть облака анартх, и сегодня мы чуть-чуть об этом поговорим.

1. Непонимание души

00:10:06 Итак, заблуждение, или непонимание первого типа. Это непонимание души. Что такое душа? Потому что словом «душа» пользуются практически все, даже материалисты пользуются словом «душа». У них душа горит, или ещё что-нибудь. Душа в пятки ушла у них, или ещё что-нибудь происходит. Что такое душа? У слова «душа» такого, в материалистическом плане, представлении, явного понятия нет. В любом словаре по этике, или ещё что-то, будет описано, как бы, такими туманными такими формулировками, или представление людей, или верование людей о том, что существует некая такая сущность, отдельное тело. И прочие-прочие разные вещи.

00:10:46 Душа – это и есть я. Одно из самых популярных заблуждений о душе – это представление о том, что «у меня есть душа». Это одна из самых главных ошибок, что «у меня есть душа». Правильное понимание – я и есть душа, у которой есть тело. А люди говорят о душе: «Да! Моя душа пойдёт туда…То есть, я останусь где-то там, я буду лежать в могиле», - они говорят, «а моя душа пойдёт туда-то». Или «у меня есть душа». То есть, они себя считают кем-то отдельным от души. Это одно из самых таких тонких, невидимых заблуждений, непонимания, что не «у меня есть душа», а «я есть душа». Самоосознание с этого и начинается, что я - эта вечная и нерушимая частичка.

00:11:30 Более того, душу как себе представляют? Она какая-то искорка непонятная, или это какой-то ангелочек с крыльями, или это что такое, вообще говоря, душа? Душа обладает в строгом смысле слова формой. Она обладает сварупой, своя собственная форма, сварупа. И сейчас эта сварупа не проявлена. Сейчас вместо духовной формы проявлена материальная форма. Если вы возьмёте, как сейчас, знаете, такие длинные надувные шарики, и делают, колбасой такой. В одном месте его сильно зажмёте, то в другом месте вылезет больше. Да? Вот и всё. А если с этой стороны зажмёте, значит тут вылезет больше.

00:12:11 То есть, живое существо, джива сама, или атма, она может существовать либо в духовной реальности, со своей сварупой духовной, которой она служит Кришне. Если там зажимаем, этого нет, значит, вылезает – оп, с другой стороны, материальное тело. Теперь оно вот так надулось. Понимаете? В принципе, живое существо может находится ни там, ни там. Оно может находится в состоянии нейтральном, между двумя мирами, брахман называется. И там она, действительно, как искорка такая. Но, в целом, самому живому существу достаточно скучно, потому что рано или поздно возникает желание действовать. Если живое существо не знает как действовать в связи с Богом, значит желание действовать, наслаждаться, приведёт его в материальный мир.

00:12:56 Итак, важно правильно понимать душу. Каково её предназначение? Что она должна сделать, в конце концов, вследствие духовной жизни? Она, если искорка, она должна слиться с океаном света? Или, если это форма, то она должна с формой Кришны взаимодействовать? Или что должно произойти? Или она должна исчезнуть, как говорят буддисты? То есть, перестать быть, нирвана вообще, и ничего. Очень много таких разных заблуждений по этому поводу.

00:13:22 Некоторые говорят, что душа и тело – это одно и то же. Как, например, в таких уже, ну не знаю, как правильно, тактично сказать, в отклонившихся формах христианства, существует понятие, что душа, кровь – это одно и то же. Тело, якобы, нельзя его сжигать, ничего, чтобы эта кровь осталась в теле, поскольку это есть душа, якобы она сгореть может. Хотя, в Бхагават Гите, мы знаем, что душа не горит, и так далее. И потом, когда происходит страшный суд, второе пришествие Христа, эти души и тела, которые, по сути, одно, они говорят, по сути, одно, они воскресают, и такие, как бы, одухотворённые, или какие-то там воскресшие тела, они живут здесь и всё хорошо.

00:14:15 Бог просто даёт им жизнь. И смыслом жизни души не является служение Богу. Это, как бы, такой рай на земле. Если вы почитаете брошюрки, посмотрите свидетели Иеговы, везде увидите улыбающихся женщин, мужчин, разных национальностей, между прочим. Они там чтобы никого не обидеть рисуют и белых, и чёрных, и цветных, всяких разных, мулатов, метисов. Все собирают овощи и фрукты, львы обнимаются с оленями и так далее. Всё хорошо. Прекрасная картина, я на самом деле не против. Единственный вопрос, который у меня возникает – это где здесь Бог вообще? Получается такая интересная вещь - царство Бога без Бога совершенно. Это тоже неправильное понимание природы души на самом деле. То есть, что душа должна служить Богу. Не должна, а она естественно ему служит в чистом состоянии.

00:15:07 Итак, представление материалистов о деятельности души, представление даже верующих людей о деятельности души, очень странное. Они не выходят за пределы так называемой бхоги. Бхога обозначает наслаждение без Бога. Когда даже человек вегетарианец, даже весь он такой из себя чистый, замечательный, но всё это не предлагается Богу, не освящается, не в служении ему. Это называется бхога. И эта деятельность, неосвященная служением Богу, она является причиной деградации живого существа.

00:15:40 Когда человек становится преданным, у него тоже есть счастье и наслаждение, но оно называется другим термином. Если у материалистов это называется бхога, то у преданных называется веласа. Веласа обозначает духовное счастье. Это счастье от контакта с Богом, оно совсем другой природы. Если наслаждение этого материального мира побуждают душу деградировать, отдельную от Бога, то наслаждение в связи с Богом наоборот, приближает ещё ближе к Богу.

00:16:03 Совсем другое счастье, совсем другой природы. Счастье, но вместе с Богом. Но этого счастья достойны только те живые существа, которые могут отодвинуть своё эго на второй план. Они должны своим эго поступиться. Эго побуждает нас вести себя эгоистически, то есть, я на первом месте. Я на первом месте. И люди с такой философией эгоистической, они в принципе не могут заниматься преданным служением, духовной практикой, именно в том виде, как она дана в Ведах, в Бхагават Гите, в Бхагаватам.

00:16:34 Поэтому, для того, чтобы перейти от счастья типа бхоги, материальной, к счастью типа виласа, это трансцендентное, для этого необходимо, чтобы из души сошло это самое главное покрытие, ложное эго, которое не позволяет живому существу предложить что-то Богу. Эго обозначает – я первый, все остальные могут быть вторыми. Как в этом самом… мода такая пошла, в интернете какая-нибудь новая статья появляется, любая вообще, всякие там люди: «Ну что! Я первый пишу комментарий!

00:17:08 А все остальные, типа, мне уже не важно» Что там я могу любую вообще глупость написать, главное, что я первый комментарий оставил. Хоть что-то могу, хоть там какие-то ругательства могу написать, неважно. Главное, что я первый отметился. Я обскакал всех остальных. Это называется эго. То есть, я всегда первый. Всё остальное потом уже не имеет никакого значения. И с таким мышлением, конечно же, очень сложно заниматься преданным служением. И всё это имеет отношение к неправильному представлению о душе.

00:17:40 Между прочим, если живое существо не поднимается на этот уровень веласы, то есть, счастья в связи с Богом, то корень кармы остаётся живым. Потому что карма - это то, что продолжает опутывать душу материальными телами. Бхагават Гита, 8-ая глава, определяет карму, как деятельность, связанную с развитием материальных тел. Карма – деятельность, связанная с развитием материальных тел. И у кармы есть корень.

00:18:10 Корень, это эгоистичные желания, из нашего эгоизма идущие. Поэтому уничтожается внешняя карма до определённой степени. Нейтрализуется чистым образом жизни, всевозможными какими-то там аскезами, как-то это нивелируется. Но, пока остаётся корень кармы, она будет продолжать расти. Так вот, говорится, что полностью карма, в корне, уничтожается только тогда, когда живое существо испытывает духовное счастье. Веласа, духовное наслаждение.

00:18:40 Это известный стих из Падма-Пураны. [читает]. Что все виды кармы: проросшая карма, прорастающая, лежащая в семенах, в форме желаний, все виды кармы уничтожаются только тогда, когда живое существо с радостью в сердце служит Господу Кришне, с радостью в сердце. Эта радость в сердце – это и есть этот уровень веласы, когда живое существо чувствует счастье от того, что оно связано с Богом. Эти родственные, близкие отношения с Кришной.

00:19:11 Поэтому, до тех пор, пока джива не выходит на этот уровень веласы, именно радости от духовной жизни, внешне человек может быть благостен жизнью, но корень кармы оставаться. Только тогда он уходит полностью, когда бхога, это привычное наслаждение материальными объектами без Бога, превращается в веласу. То есть, в наслаждение, в счастье жизни в связи с Богом. Итак это один тип заблуждения, который касается положения и природы живого существа. Что такое душа, чем она должна заниматься, в чём её счастье. Это первая форма заблуждения, из-за которой облако анартх становится всё более густым.

2. Непонимание кто такой Бог

00:19:53 Второй аспект непонимания – это непонимание, кто такой Бог вообще, кто такой Кришна. Ну действительно, его понять достаточно сложно, потому что даже полубоги испытывают всевозможные трудности с пониманием Кришны. Мы знаем, что когда Кришна непосредственно приходил на эту землю пять тысяч лет назад, то даже те, кто общались с ним лично, они не могли этого понять. Для кого-то он даже и тысячу лет спустя, они его не видят лично, они легко принимают, что Кришна – это Бог. А для некоторых, даже непосредственный контакт с ним не давал этого понимания.

00:20:28 Например, такие личности, как Дурьодхана, хотел даже Кришну в тюрьму посадить. Он пытался его арестовать. Кришна ему вселенскую форму показал, а он говорит: «Да, сейчас! Мы все твои руки повяжем и посадим тебя!» Прям на Бога смотрит, и не понимает. Понимаете? Почему он не понимает? Он же не такой, как бы, глупец!? Он в курсе, он слышал, он вырос в таком месте, где люди говорили, знали о том, что это Кришна Бог. У него такого понимания не было, хотя он на него смотрел своими глазами. Понимаете? Нет такого понимания.

00:21:00 Поэтому понять его действительно очень сложно. Тем более, что у него много разных аспектов. Безличный аспект, Всепроникающий, Брахман, Параматма, в каждом атоме локализованный аспект. Бхагаван. Сам Бхагаван, личность, она присутствует в огромном количестве аватар. Шесть категорий аватар существует. Столько разных представлений о Боге. Когда Кришна приходит в этот мир, во Вриндаване находится, Брахма и Индра впадают в иллюзию, не понимают что это Верховный Господь. То есть, понять его не так-то просто на самом деле. Потому что он, как он сам говорит: «От глупцов я скрыт завесой майи».

00:21:38 А глупец – это такое, знаете, не постоянное состояние, а транзитное, любой может быть глупцом. И полубог может впасть в состояние глупости, и у преданного может быть состояние иллюзии. То есть, это не то, что на веки этот глупец, а этот умный. Нет. Иллюзия так действует, что она мгновенно может покрыть сознание любого человека. Говорится, что даже уттама-адхикари, преданные высшего уровня, он может в одно мгновение впасть в иллюзию. Понимаете? В одно мгновение, если он как-то где-то отклонится от Кришны по невнимательности.

00:22:07 Поэтому не нужно думать, что понять Кришну так легко. Мы прочитали книжку по него, его слова, Бхагават Гита, и всё – Кришна у нас в кармане. Положил Бхагават Гиту в карман, Кришна у меня в кармане, я знаю Бога. Да! Пока он даёт нам свою милость, по его милости мы можем его понимать. Но это сознание может в одно мгновение улетучится. Вспомните свою жизнь до знакомства с ним? Мы вообще знать не знали, и ведать не ведали об этом, совершенно, и близко. Хотя это знание было прямо в нашем сердце.

00:22:35 Слова эти, которые мы услышали, они не стали новым знанием. Они просто пробудили то, что у нас было всегда. То есть, впасть в иллюзию, забыть Бога, это вообще, одно мгновение для этого требуется, просто отклониться и всё. Поэтому понимание Кришны – это не такое простое дело. Более того, сам он говорит в 9-ой главе Бхагават Гиты: «[санскрит]» Ой, нет! Там другая… последняя строчка другая. Одним словом, смысл этого стиха в том, что [санскрит].

00:23:18 То есть, он говорит, что глупцы смеются надо мной, когда я нисхожу в этот мир в человекоподобной форме, [манушим ашайтан]. [Манушим] обозначает [манушья], человек. Он говорит: «Глупцы смеются надо мной, когда я нисхожу в этот мир в человекоподобном облике. Они не знают моей духовной природы и моей власти над тем, что существует». То есть, они смотрят, что Кришна ползает, бегает, гуляет, они не понимают, каким образом он обладает властью над всем. Это трудно понять, поэтому он говорит: «[Аваджинанти мам мудха]». Незнающий меня, [аваджинанти мам], [мудха], есть глупец. Человек может знать всё, что угодно. Всё, что угодно! Но Кришна говорит: «Незнающий меня - [аваджинанти мам мудха] - глупец!»

00:24:02 То есть, критерием знания является знание Бога. Если человек не знает Бога, каким бы он не был образованным в этом материальном мире, он [мудха]! Так он говорит. [Аваджинанти мам мудха]. Не знающий меня, [мудха], глупец. И он смеётся надо мной, когда я нисхожу в этой форме. Ему кажется, что если Бог есть, то он какой-то не такой должен быть. Что это просто какие-то индийские национальные представления о Боге. Это просто индусы, такое мышление индийское. А, допустим, русские рисуют Бога наоборот, светловолосым, с бородой, там подпоясанным каким-нибудь, это у них такой в этих русских ведах, Крышень у них такой.

00:24:36 А ещё там какой-нибудь, эскимосам расскажи про Кришну, они его по-своему нарисуют, на упряжке какой-нибудь оленей. Туземцы с Амазонки Кришну нарисуют в какой-нибудь там набедренной повязке, с копьём там, раскрашенный. То есть, это тоже, это просто национальное мышление индусов, поэтому они вот Кришну таким представляют. Они думают, что Кришна вторичен по отношению к низкой культуре. Они не понимают, что низкая культура является отражением культуры духовного мира. Они думают, просто такие есть люди, индусы, и у них такие представления, поэтому они Бога таким и рисуют. А у нас Бог белый, а у них такой, а у других какой-то там ещё какой-то Бог.

00:25:12 То есть, понятия о Боге очень разные, поэтому люди путаются. Современные эзотерики, целая, так сказать, категория людей, они много чего пишут, говорят, им что-то про Кришну скажешь, да, знаем такого Кришну, один из иерархов вселенной они говорят. Вот есть некий Бог, есть абсолютный Бог. А есть всякие разные иерархии во вселенной. Вот такой там Христос, Мухаммед, Будда, Кришна. Знаем, да, всё это как бы, возвышенные личности. Кришна, он отвечает за индийский эгрегор они говорят. Ну раз есть индусы, они по-своему мыслят, у них свой…

00:25:50 Что такое эгрегор? Эгрегор – это некая культурная среда. Культурная среда, такое понимание культуры, процесса. Всё то, что мы называем такой экзотикой. Понимаете? То, что вот дхоти, сари, вот такой вот ритуал. Такие вкусы, такие особенности, такую, как бы, тонкую культурную среду они называют эгрегором. Вот Кришна – это один из иерархов вселенной, ответственный за индийский эгрегор. Да, он по, как сказать, наставлению Бога, который где-то там выше, окучивает индусов и всех тех, кто рядом находится. А Христос, у него другой какой-то эгрегор, западный, у этих такой-то, такой-то. То есть, так они мыслят, современные эзотерики. Они говорят: «Да, да… читали Бхагават Гиту, замечательная книга. Кришна, всё, молодец!» Но есть какое-то там другое ещё более высокое существо, какой-то Бог, от которого…

00:26:43 Историки говорят, что Кришна это чернокожий вождь племени дравидов, который был лидером всего. Молодец, он столько всего полезного сделал. Он провозгласил любовь высшим принципом. Веселись. Кришна что делал? Он всех любил, со всеми гулял. Очень радостно так жизнь проводил. Кто мешал, он их убивал всех этих демонов. То есть, ну так они себе представляют, что Кришна очень такой активный, интересный, разнообразный, но вождь чернокожего племени дравидов. Так они пишут в своих кандидатских диссертациях.

00:27:25 Я читал фрагмент диссертации одного религоведа современного, который лично знаком был со многими преданными в России, первыми преданными, ещё со студенческих времён там вместе, знал Бхакти Вигьяну Махараджу, кого-то ещё. Студентами они вместе были в Москве. «Да!» - говорит, «Знаю-знаю!» Я когда был в Благовещенске пару лет назад, он, по-моему, зав кафедры религиоведения в Амурском Государственном университете.

00:27:51 И он написал докторскую диссертацию по Кришне. И там Кришна.. Он так хорошо его прославляет, говорит: «Да. Не то, что там какой-то буддизм несчастный, который всё запрещает, вообще всё есть иллюзия. Кришна, он такой жизнеутверждающий, молодец он! Он оправдал всё, так сказать, он своим примером показал, как нужно жить. Наслаждайся! Высшие наслаждения, как бы, сыграл высшего наслаждающегося. Вот это, так сказать, жизнь действительно!» Но понятия совершенно материальные, совершенно материальные.

00:28:23 Поэтому иметь правильное понятие о Кришне, о его положении, достаточно сложно в этом мире. Потому что иллюзия так играет с нами мозгами, что люди будут представлять себе Бога от материальных каких-то просто форм, до безличных каких-то, духовных форм. И крайне мало, кто может понять его воистину. Правильное понимание Кришны воистину таково, что он присутствует в своих безличных аспектах, во всём творении, через закон, через параматму. В своём личностном аспекте он пребывает в духовном мире. У него существуют различные формы, аватары.

00:29:02 И, не смотря на то, что у него есть форма, эта форма совсем не обозначает, что она его ограничивает, потому что мы принимаем Бога не просто как форму, которая имеет границы, а мы принимаем его форму вместе с энергиями. Форма его локализована, но его энергии безграничны повсюду. Поэтому, хотя кажется сам он в одном месте, и мы видим его границу, эта граница не ограничивает его. Мы знаем, одно из имен Кришны – Аграни, то есть, неограниченный никак. Не имеет. "Грань" обозначает грань, граница, "агрань" обозначает не имеющий границ.

00:29:30 Как он не имеет границ, когда мы видим, что это плечо, это нога, это голова. Не имеет границу. Он не имеет границ. Но это можно понять только тогда, когда мы принимаем его форму вместе с энергиями. То есть [ачинтья бхеда абхеда таттва], непостижимое одновременное тождество Бога со своими энергиями, с безличными в том числе, и отличия от них одновременно. То есть, понимание этой вишну таттвы, то есть Кришны, во всём его многообразии это не такое простое дело. Итак, это второй аспект. Непонимание. Это непонимание природы Бога, его положения.

3. Непонимание цели духовной жизни

00:30:08 Третье – это так называемая садхья садхана вибрама - непонимание, какова цель духовной жизни, и как должен протекать процесс. Садхья – это цель, садхана – это то, что к цели ведёт, это то, что к цели ведёт. И очень часто, в этом плане, даже люди, занимающиеся практикой, имеют очень много разных заблуждений. Иногда, некоторые из них, думают, что я должен изо всех сил стараться, всё зависит от моих собственных усилий. А другие думают, я, мои усилия совершенно бесполезны, я бестолковый, всё дело в моем духовном учителе, поэтому я должен принять убежище у какой-нибудь очень могущественной личности, очень сильный духовный учитель какой-нибудь, который может меня вытащить отсюда, из этого материального мира.

00:30:56 Вот как однажды один человек подошел к Шриле Прабхупаде, склонился перед ним, и говорит: «Шрила Прабхупада, вы можете спасти меня!» Прабхупада сказал: «Я не могу тебя спасти. Я могу дать тебе процесс, при помощи которого ты спасёшь себя сам». Вот так. Понимаете? Вот это понимание. Иногда мы думаем: «Я полностью бесполезный, я ничего не могу, мой духовный учитель спасёт меня». Это одна форма неправильного понимания. Другая форма неправильного понимания: «Я сильный, я самостоятельный, у меня мощный волевой импульс, я предамся Кришне и спасусь!» Одно является ошибкой, другое является ошибкой. Правильное понимание состоит в том, что живое существо должно прилагать свои усилия. И когда Кришна видит, что мы прилагаем все усилия, через духовного учителя он благословляет нас, живое существо получает всё необходимое.

00:31:46 Что такое садхана? Садхана – это процесс, или практика. Какой она должна быть? Кто-то говорит, опять же, что нужно предаться. Букву «р» нужно так произнести, знаете, так «ррррр». Прррредаться! Это, как будто, в этом воля вся. Прррредаться! Не можешь пррредаться – слабак значит! То есть, есть люди, которые воспринимают садхану, как некий спорт. То есть, вы знаете, есть люди волевые, которые способны собрать всю волю в кулак и рывок такой сделать – предаться! Но в спорте-то там много не требуется, там раз предался и всё, потом медаль получил и уже отдыхает. То есть, ты, уже раз предавшийся, тебя уже видели с кубком, с медалью – всё в порядке. От тебя никто не требует, чтобы ты был всю жизнь чемпионом. Один-два раза достаточно. Раз предался и всё. Но преданное служение принципиально отличается от спорта тем, что там нет гуны страсти. Спорт весь на гуне страсти замешан. Нужно так прррредаться, это «р» должно прозвучать. Пррредаться! Понимаете? Всю волю должны собрать и вот так предаться.

00:32:54 А в духовной жизни так сделать невозможно. Понимаете? Потому что здесь совсем другие принципы. Этот волевой фактор, или решимость, которая является одной из функций разума на самом деле. Она важна, она важна. Но предаться каким-то таким рывком, или силой воли, нельзя. Потому что сама по себе преданность, она основана на эмоции, в строгом смысле слова. Разум вспомогательный фактор. Разум, и его функция воля, вспомогательные факторы. А сама по себе преданность, она основана на эмоциональной привязанности к Кришне. Я совершаю преданное служение, потому что меня тянет к нему, к Кришне. Вот это называется преданность. Понимаете?

00:33:34 И этот механизм такой тонкой, невидимой, эмоциональной связи с Кришной, его невозможно заменить этим волевым рывком. А иногда люди пытаются это сделать. Они так морщат лоб, они так рычат, прррредаются, и кажется, что это очень пррреданные люди. Да? Они именно прррреданные. Столько у них пррреданности, что аж вибрирует всё от этой преданности. Но, через какое-то время волевой импульс ослабевает, потому что, оказывается, у этих людей есть эмоциональная привязанность ещё к некоторым аспектам материальной природы. И всё! И возвращаются люди опять, так сказать, на круги своя. Неудачная попытка. Планка сбита была. Я разогнался, подпрыгнул, и уже летел, ну чуть-чуть, слегка там, пяточкой задел перекладину и упала.

00:34:29 То есть, это понятие о том, из чего состоит садхана и как нужно предаваться, здесь огромное количество концепций существует у преданных. Хотя концепция на самом деле одна, она изложена Кришной чётко и ясно. Но, поскольку, люди, может быть, не очень внимательно читают, изучают все эти вещи, не понимают, и поскольку у них ещё есть эти, так сказать, стереотипы мышления из материальной жизни, как цель достигается, как цель достигается волевыми рывками, или там какими-то собственными усилиями. То этот взгляд они пытаются также перенести на духовную жизнь.

00:35:05 Это совсем не о том, не к тому я говорю, что мы не должны прилагать усилий. Мы должны прилагать усилия, но мы должны понимать, что это за процесс такой. Что здесь воля и усилия, они все должны быть основаны на правильном умонастроении, на правильные эмоции. Это не просто какой-то такой резкий рывок. В противном случае это конфуз. Понимаете? Когда только что человек вёл себя так очень, ну скажем так, напряжённо, он с таким вот волевым усилием служил Кришне, и потом мы видим его в полностью расслабленном состоянии, как бы такой откат, в обратную сторону. Почему так произошло? Это говорит о том, что преданное служение, или садхана такого человека была основана не на том, не на правильных вещах.

00:35:51 И наши духовные учителя, Рупа Госвами, определяет садхану как занятость чувств, занятость пяти чувств в служении Богу с целью достичь уровня бхава. То есть, для того, чтобы понять процесс, нужно понять, что преданное служение, или практика, состоит из трёх основных этапов. В нектаре преданности это описано. Первый этап называется садхана бхакти. Садхана бхакти, сама по себе, состоит из двух подэтапов – это вайди садхана, это обозначает нашу деятельность чувств под давлением, под давлением наставлений священных писаний, под давлением наставлений учителя. Вайди садхана бхакти.

00:36:34 На этом уровне, действительно, разума волевые усилия важны, но, если человек совершает все эти вещи правильно, тогда его вайди садхана поднимает его на другой уровень садханы, который называется рагануга садхана бхакти. Рагануга садхана бхакти обозначает что у человека есть эмоции. Рагануга наступает тогда, когда отступает это облако анартх. Сначала вера, шраддха. Когда человек, на основе веры, приходит в общество вайшнавов, садху сангу, он общается с ними. Пообщавшись с ними, он начинает процесс бхаджана крия, преданного служения.

00:37:06 В процессе бхаджана крия, преданного служения уходят анартхи, всё облако анартх уходит. И когда оно уходит, или по крайней мере, большей частью оно уходит, он достигает уровня ништха, твёрдость. Эта твёрдость приводит его к ручи, вкусу. И на этом уровне ништхи, ручи, примерно так, на этом уровне, вайди садхана бхакти, то есть преданное служение, по правилам и предписаниям, превращается в раганугу. То есть, теперь человек совершает те же правила и предписания на основе вкуса, на основе вкуса.

00:37:36 Так вот смысл садханы состоит в том, чтобы практиковать её правильным образом, с целью достичь другого уровня бхакти. Садхана бхакти, и следующий уровень называется бхава бхакти. Бхава бхакти обозначает спонтанная эмоция. Когда человек совершает преданное служение не потому, что так надо, а потому, что это здорово. То есть, когда вы нашли в этом деле вкус. Вкус, интенсивный вкус. И бхава бхакти, в конце концов, созревает, и превращается в према бхакти.

00:38:05 Так вот садхана, или практика, то, чем мы занимаемся, это деятельность чувств в преданном служении, которая должна привести к бхаве. То есть, человек совершает свою практику, повторяет святое имя, поклоняется божеству, читает шастры, что угодно, все виды преданного служения, всегда помня о том, что это не просто так, ты повторяй и повторяй до конца жизни, и повторяй, и всё будет хорошо, а это всё практика, которая должна привести к другому уровню преданного служения. Когда человек с таким пониманием практикует, действительно происходят совсем другие вещи, чем когда он практикует процесс без понимания что есть цель, что есть процесс.

00:38:45 И что является целью в садхье? Может быть, мы должны разбогатеть вследствие садхана бхакти? Может быть, мы должны достичь славы? Может быть, мы должны чего-то там ещё достичь? Может быть, должны достичь мистических сил в преданном служении? Какая должна быть цель? Цель служения состоит в том, что человек начинает ещё больше служить, более бескорыстно. Прабхупада спрашивает: «Зачем вы повторяете Харе Кришна мантры? Зачем?»

00:39:08 То есть, в этом вопросе "Зачем?" кроется непонимание, что это преданное служение является всего лишь методом. А достигаете вы, ну не знаю там, блаженства, или, может, Богом становитесь, неважно. Для чего вы это делаете? Для чего повторять Харе Кришна? Он говорит: «Для того, чтобы ещё больше повторять Харе Кришна!» Он говорит: «Не понял?» Потому что люди лишены вкуса. Они думают: «Ну как это можно вообще? Два часа, или три часа, или целый день, повторять какие-то такие слова…»

00:39:35 Ну какой у них вкус? Ну одну какую-то песню можно петь, ещё что-то там, с какими-то разнообразными смыслами, а тут всё время как бы одно и тоже. То есть, люди думают, что можно заниматься преданным служением, это якобы какой-то просто процесс, а цель у него другая. Я должен с чем-то слиться, я должен освободиться, я буду там, в духовном мире, просто летать, как птица, как ангел, или там ещё что-нибудь такое. То есть, непонимание природы бхакти. Для чего я занимаюсь преданным служением?

00:40:04 Для чего человек работает? Чтобы, в конце концов, не работать. Он работает, чтобы, в конце концов, заработать и больше не работать. Понимаете? И эту же концепцию человек приносит в преданное служение. А для чего ты занимаешься преданным служением? Чтобы достичь какой-то там непонятной цели, и после этого уже не работать. Вот простая цель. Но это же ошибка! Это всё входит в категорию садхья садхана вибрама. Неправильное понимание цели, и неправильное понимание процесса. Для чего я это делаю, как я это делаю, как я должен предаться? Постепенно, резко, что будет в следствие этого? Какие существуют этапы в преданном служении?

00:40:37 Вот непонимание всей этой механики, и называется садхья садхана вибрама. Потому что идей – масса. Иногда приезжает духовный учитель, и туда приходят люди какие-то, и смотрят на него. Иногда они приходят с какими-то там рамками, меряют, какое у него поле там энергетическое, или ещё что-то. Они удивляются тому, что духовный учитель болеть может. Они говорят: «А мы вот, знаете, я там, что-то вижу там, или ещё что-то…» И они так удивляются, гуру говорит: «А я вот не вижу никакого света». Они говорят: «Как?! Ну вообще не видишь. Почему на самолёте прилетел, почему вообще не на метле? Почему не сам тут материализовался?»

00:41:17 Все они думают, что духовный учитель, как бы, или цель преданного служения, она такая, она делает человека каким-то таким мистически другим. Иногда мы видим, что духовный учитель что-то может забыть, какое-то слово, или там какую-то цитату. Как так?! То есть, духовный учитель – это полностью самореализованая личность, которая не должна не болеть, ничего не забывать, она должна решить все наши, так сказать, финансовые, семейные и прочие всякие разные проблемы.

00:41:51 И когда мы видим, что, как бы, духовный учитель мог забыть статую, перепутать, заболеть, там что-то ещё, не летает мистическим образом, ещё что-то, мы говорим: «Так! Слушайте, а вообще, человек сколько лет, уже 30 лет, 40 лет, повторяет Харе Кришна и до сих пор не летает?! Вообще, зачем тогда всё это нужно?» То есть, неправильные представления. Духовный учитель, это тот, кто всегда помнит Кришну. Слова какие-то он может забыть, цитату какую-то может забыть, он может чего-то не знать, но он знает Кришну, и Кришну никогда не забывает. Всё остальное – это какие-то мелочи. Это не имеет никакого значения. То есть, у людей такие заблуждения. Кто такой учитель? Кто такой Кришна? Что такое душа? Каков процесс? Какова цель? Что должно происходить со всеми этими вещами?

00:42:36 Итак, люди думают, что вследствие преданного служения порой, может быть, должно улучшиться их материальное благосостояние, или ещё что-то. А иногда бывает наоборот, вдруг Верховный Господь проявляет к нему особую милость, и они остаются вообще без ничего. Они говорят: «Как так? Вообще, что за Бог такой? Он же давать должен!? А у меня Бог всё отобрал». Ему говорят: «Ну, знаете, одно из имен Кришны – это Хари». Хари это тот, кто всё уносит. Но он всё уносит, а себя даёт.

00:43:08 Поэтому, как говорится, в Индии некоторые боятся поклоняться господу Хари, Нараяне, потому что, как правило, его преданные не сильно богаты. Преданные господа Шивы, Дурги, они богаты. Причём сам Шива очень аскетично живёт под деревом, но его поклонники, они очень богаты. Они все там в перстнях, в шелках, в дворцах. А вайшнавы, преданные Господу Кришне, поскольку он Хари, то он уносит всякие разные вещи у них, которые являются препятствием, этими самыми анартхами. То люди остерегаются немножко ему поклоняться.

00:43:48 Но Кришна не просто, так сказать, слепо, это не какой-то такой, знаете, воришка, который вдруг что-то там у нас утащил. Он это делает в нужное время, с преданным, который готов это всё правильно понять. Но, тем не менее, если у человека неправильное понимание цели жизни, если он думает, что в следствие своей практики он должен получить какие-то материальные почести, или благосостояние, или что-то ещё – это есть садхья садхана вибрама, неправильное понимание цели, неправильное понимание процесса.

00:44:16 И человек начинает говорить, потом петь песни какие-нибудь. После лет 15-20, вместо того, чтобы очищаться от анартх, он их культивирует. И для того, чтобы победить слабости сердца, такие как желание искать недостатки у других, или какая-то зависть, оказывается, что они вырастают у него иногда. И он начинает говорить, что я столько лет там то-то то-то делал, а мне что этот Кришна, или там это общество преданных… Что, ничего. Вот вам. Это практическое проявление садхья садхана вибрамы, непонимания цели, и непонимания процесса. Когда человек внутренне, может быть, даже он сам это не формулирует, но внутренне ожидает каких-то материальных вещей, каких-то материальных поощрений от духовного процесса. Это всё является пунктом №4, непонимание целей, и непонимание процесса. Понимаете? Это очень тонкие вещи. Очень тонкие вещи. Нам кажется, что мы всё понимаем. На самом деле не так-то просто.

00:45:08 Итак, преданное служение – это процесс, начинается на садхана, практика, под давлением. Я сам себя ставлю под это давление правил и предписаний, сам принимаю какие-то определенные добровольные ограничения. Если я делаю всё правильно, появляется вкус, привязанность, интерес, желание так жить, и, в конце концов, на человека нисходит бхава, то есть эмоция. Нисходят эмоции, и тогда его преданное служение становится другого качества.

4. Непонимание того, что стоит между мной и Кришной

00:45:41 И последний аспект непонимания – это непонимание того, что стоит между мной и Кришной. То есть этой самой структуры. Потому что, если я не понимаю, что является причиной деградации, допустим, или отсутствия вкуса, тогда я не смогу ничего поделать. Должна быть чёткая диагностика. Если человек следует чему-то, и процесс не работает, то проводится диагностика, почему. Человек делает бизнес, а бизнес не делается. Это что такое? Это обозначает, кто-то у него ворует наверное, или он, вопреки законам, купил какую-нибудь вещь по 50 рублей, а продает по 40, и думает: «Где же моя прибыль?» Ну понятно, что нет прибыли.

00:46:23 Есть определённые законы делания бизнеса. Мы вкладываем какие-то определённые усилия. Наши усилия должны возвращаться нам совсем другими. Тот же Христос говорит: «Кто ради меня оставит всё…», перечисляет всякие разные вещи, он говорит: «тот получит во стократ». Это обозначает, что наши усилия, которые мы совершаем в преданном служении, они должны возвращаться человеку во стократ, но естественно, как говорится, в другой валюте, не материальными вещами. Это всё меняет эмоциональную жизнь человека, это другими эмоциями его наделяет совершенно. Понимаете?

00:46:58 И поэтому мы должны знать, чего ждать вообще. И если этого не происходит, то почему это не происходит? Даже на уровне садханы преданный должен быть счастлив. Даже на уровне садханы. На уровне садханы проявляются такие симптомы, как освобождение от страданий и развития в нём всех благоприятных качеств. То есть, наука преданного служения, которая описана в нектаре преданности, гласит, что подобно тому, как росток растёт, когда он растёт, появляется два лепесточка, один вправо, другой влево. И эти лепесточки, они являются, своего рода, признаками того, что росток бхакти проявится в нашем сердце.

00:47:41 Есть росток бхакти, семя, бхакти лата биджа, если мы его правильно поливаем, он начинает прорастать. И признаки ростка, это листочек один в одну сторону, другой в другую сторону. На уровне садханы два признака проявляется. Когда человек действительно практикует процесс, садхану, правильно – два признака. Первый называется клеша гни, то есть, освобождение от страданий. Клеша, клеша страдания обозначает, клеша гни – освобождение от страданий. А второй росток называется, вернее, второй лепесток называется шубха дха. Шубха обозначает всё благоприятное, а дха обозначает, что ему даётся. То есть, он развивает все благоприятные качества.

00:48:14 И в чём это проявляется, шубха дха? В том, что он становится счастливым – это первый признак. Он развивает в себе все хорошие качества. И он становится дорог всем, все становятся дороги ему. Вот четыре аспекта. Это всё проявляется только если человек практикует правильно садхану. Понимаете? Вот и всё. Если этих аспектов нет, значит его садхана, практика, осуществляется неправильно. То есть, всё то, чем мы занимаемся, этот процесс, он очень научно, очень детально описан. Здесь нет места фанатизму, какой-то, так сказать, слепой деятельности. Всё должно быть осознанно.

00:48:56 Поэтому, очень важно, чтобы этот четвёртый аспект облака анартх, непонимания, которые сегодня мы рассматривали, чтобы он также был устранён. Непонимание устраняется как? Через знание. Для этого необходимо именно то самое трансцендентное знание. В противном случае, если мы не понимаем структуру этого облака анартх, если мы не понимаем того, что стоит между мной и Кришной, то через какое-то время такой практики в невежестве, не на основе знаний, а практике в невежестве человек думает, почему я не чувствую вкуса?

00:49:25 В чём дело? Кришна покинул меня. Может, нет никакого Кришны? Может, есть какая-нибудь другая религия, почему так всё сложно. В конце концов, мы живём в кали югу, это эпоха поп культуры. Поп культура обозначает всё такое дешёвенькое, всё очень простое распространяется. Такие системы, которые от своих пользователей сложных системных требований не требуют. Понимаете? Что для осуществления этой религии, что вообще не нужно ничего. Просто верь и всё! И всё будет в порядке.

00:49:58 Это такие элементы христианизации в вайшнавизме, где говорят, что ты просто прими Христа, Христос тебя спасёт. Ты просто вот этого прими конкретного гуру, маха гуру. Видишь, это очень могущественный гуру, и всё, он тебя спасёт автоматически. Это такое христианство в вайшнавизме. Не нужно ничего другого, просто попади в правильную компанию, и всё, и там тебя спасут. И больше ничего не надо.

00:50:21 То есть, такие элементы поп культуры, когда они попадают в реальный процесс, они всё только разрушают, они всему только мешают. Поэтому это непонимание, четырёх видов непонимания, непонимание положения души, непонимание положения Бога, не понимания процесса и цели, цели и процесса, и непонимание того, что стоит между мной и Богом, является очень мощным, как раз, препятствием. И через неделю мы последнюю этой теме посвятим лекцию, которая будет связана с тем, что происходит, если человек не освобождается от этих четырёх видов анартх: оскорбления, материальных желаний, слабости сердца и непонимания, какова его судьба. Сегодня на этом мы закончим. Какие будут вопросы? Пожалуйста.

Ответы на вопросы

Суть философии Господа Чайтаньи

00:51:19 [Вопрос] А вот Чайтанья, у него там такое было, что воспевайте святое имя и всё, больше ничего не надо делать. В нашу эпоху, в наш век, в эпоху эту кали юги. Это вот как получается?
[Ответ] Что получается?
[Вопрос] Ну, что [неразборчиво] что когда занимаетесь философскими этими [неразборчиво] философией, и веды начинаете изучать, вы их запутываться начинаете.
[Ответ] Он такого не говорил. Где он такое говорил? Он дал… он не философствовал много, но он философствовал немного, но правильно. То есть дал 8 основных стихов Шикшаштаки, которые несут в себе всю философию.

00:52:04 То есть, святое имя самодостаточно. Но для того, чтобы мы его приняли, или оскорбительно не воспевали, для этого необходимо кое-что объяснить человеку. Понимаете? Поэтому, если вы будете просто повторять Харе Кришна, не зная, кто такой Кришна, и не зная, кто такой вы, вы не достигните успеха в этом воспевании. А для того, чтобы понять, кто такой Кришна, и кто такие вы, нужно почитать Бхагават Гиту. А потом ещё неплохо Шримад Бхагаватам, Нектар Преданности, Нектар Наставлений. Много слишком философствовать не стоит.

00:52:37 Действительно, это одно из препятствий - читать слишком много книг. Потому что когда люди читают слишком много книг, то в голове появляется каша. Поэтому необходимо отложить фундамент духовного знания. Это основные вещи. Бхагават Гита, Шримад Бхагаватам, Иша Упанишада, Нектар Преданности, Нектар Наставлений – это основа. Основа. Плюс какие-то там ещё, может быть, более эзотерические вещи, которые касаются уже более чего-то сокровенного. Это основа. Без этой основы ничего невозможно. Вот Чайтанья Чаритамрита также относится сюда, "Жизнь Господа Чайтаньи" описывается.

00:53:08 То есть, фактически, Господь Чайтанья не говорил много о философии, но он изложил основную философию в этих восьми стихах. Почитайте их, и вы увидите, что, скажем, в каждом из этих стихов можно очень подробный комментарий найти. Без этого невозможно. Поэтому, если мы просто будем повторять Харе Кришна мантру, без понимания, кто такой Кришна, что за процесс такой, эффект будет совсем маленький. Поэтому, да, мы говорим, это самая главная часть процесса, но она должна осуществляться с пониманием. Без понимания вибрама, заблуждение будет, и вы не будете понимать, в чём проблема.

Религиозная нетерпимость

00:53:48 [Вопрос] Является ли следствием непонимания религиозная нетерпимость, или различного рода отклонения от традиций?
[Ответ] Да, это тоже непонимание. Нетерпимость – это что такое? Это отсутствие благости элементарное. Бог всех нас терпит. Понимаете? Он терпит всех. Всяких даже ужасных, изуверов и сектантов терпит. Он всех терпит. И материалистов, и демонов он терпит, и кого угодно. Он всех терпит. Поэтому, живые существа должны понимать, что у нас есть определённая свобода выбора. И изменить чьё-то сердце какими-то насильными действиями невозможно.

00:54:33 Всех покрестить, или всех в ислам обратить. Иначе, так сказать, что там, смолу в глотку зальём, там ещё что-нибудь такое. Такими средствами невозможно поменять сердце человека. Нетерпимость –это, на самом деле, нерелигиозность. Потому что одним из признаков религиозности является терпимость. Когда Капиладэв в 3-ей песне Шримад Бхагаватам описывает качества святого человека, садху, он говорит:

00:55:01 तितिक्षव: कारुणिका: सुहृद: सर्वदेहिनाम् ।
अजातशत्रव: शान्ता: साधव: साधुभूषणा: ॥ २१ ॥
titikṣavaḥ kāruṇikāḥ
suhṛdaḥ sarva-dehinām
ajāta-śatravaḥ śāntāḥ
sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇāḥ
(Шримад Бхагаватам 3.25.21)

00:55:10 Что садху, или святой человек, осознавший свою вечноть, садх, тот, кто понял что вечный, садху, это человек, который титикшавах  – терпим, каруниках – милостив, сухридах сарва-дехинам – он друг всем живым существам, аджата-шатравах – у него нет врагов. То есть, он не будет ни с кем воевать - аджата. Шантах – он спокойный, и садхава садху бхушана, и он следует, он украшен всем качеством, садху-бхушанах, бхушанах – украшенный обозначает, и он всегда следует наставлениям писаний. Понимаете?

00:55:42 И как раз первое качество садху, святого человека – это титикшавах каруниках. Если вы встречаете религиозного человека, который не проявляет терпимости, это уже говорит о том, что это просто такой новичок незрелый, в лучшем случае незрелый новичок.
[Вопрос из зала]: «И он имеет звание профессора?»
А не имеет значения. Если он не проявляет реальных качеств… Ну что такое профессор? Профессор – это слово такое. Понимаете? Но качество должно быть. Это, ну подумаешь, профессор. У кого-то там, в блатных кругах профессор у кого-то кличка может быть. Профессор.

00:56:13 Достаточно в очках быть, и тебя уже профессором назовут в определённых кругах. Если знает больше трёх слов, то уже профессор он будет. То есть, само по себе слово профессор, оно должно подтверждаться качествами. Профессор – это, по идее, брахманическое положение. Профессор – это гуру, это учитель должен быть. В какой бы он сфере не находился, в материальной, это гуру. А раз он гуру, значит у него есть ученики. Ученики бывают глупые там, или что-то ещё. Значит, нужно терпеть. Терпеливо объяснять. Какие-то заблуждения могут быть. Поэтому – это первое качество, титикшава. Он мог бы начать с любого, [капила дэва], но он начинает с титикшавы. Каруника, терпелив. И у него аджата шатру, нет врагов. Если мы смотрим на какую-то другую конфессию, как на врагов, это тоже не есть проявление садху. Понимаете? Не должно быть врагов. Какие могут быть враги? Ещё вопросы?

Форма души

00:57:09 [Вопрос] Вы сказали, душа, да, она имеет материальную, ну как бы тоже, она имеет свою форму. То есть, то мы говорили, что она бесконечно маленькая, да, но всё-таки, оказывается, в материальном мире, она имеет свою форму? И в материальном мире тоже?
[Ответ] Ну сейчас, тело, что такое?
[Вопрос] Это её форма?
[Ответ] Тело – это закостеневшее нынешнее сознание. Что такое сознание? Сознание это и есть продукт души. Сознание – это как луч. Вот есть солнце, диск, или планета, да? А есть лучи из него исходящие.

00:57:41 Есть душа, и из неё исходит сознание. И сознание имеет определённую конфигурацию. Так вот сейчас ваше тело, моё тело – это затвердевшее сознание души, с определённым набором желаний и карм. То есть, сейчас это временно, вот чего я хотел, чего я заслужил, вот сейчас это тело такое. Понимаете?
[Вопрос] При этом в теле она ещё где-то находится?
[Ответ] А благодаря ей сокращается сердце. Весь сам источник энергии, сама джива находится в области сердца. Рядом находится параматма, сверхсознание, Бог в сердце. И оттуда исходит сознание. И тело, это вот конфигурация моего сознания на нынешнюю жизнь

00:58:25 [Вопрос] То есть, получается, она и в безличном аспекте, и в этом аспекте, маленькая такая, маленькая, да? Только здесь ещё она и форме тела?
[Ответ] Она маленькая, Кришна говорит в Бхагават Гите, авьякта, то есть, невидимая, не проявленная, не имеющая материальных параметров. Нельзя сказать, что… ну да, маленькая. Прабхупада называет её ану. Ану – это обозначает духовный атом. Духовный атом.

00:58:46 Но сейчас она проявляется, в духовном плане она сейчас, как бы, форму не имеет, сварупу свою, не занимается служением Богу, но её личностная природа, личностная природа души, сейчас проявлена, как моё временное материальное тело. Это один из этапов моего личностного существования. Сейчас вы видите меня, как душу, вот в виде временного этого физического тела. Потом… до этого было какое-то другое физическое тело, потом ещё какое-то тело будет. То есть, по мере того, как будет меняться сознание души, тело будет выше, ниже. Сейчас, нынешнее тело – это одна из форм возможных, которая соответствует моим желаниям и моей карме, моей судьбе. Но она не является вечной. Вечная форма – сварупа, она только тогда будет развиваться, когда человек достигает уже чистой преданности, привязанности к Богу.

Беспокойство ума как следствие оскорбления

00:59:44 [Вопрос] Мы знаем, что если мы совершаем вайшнава-апарадху, чтобы её нейтрализовать нужно просить прощения у вайшнавов. Существует ли какая-либо связь, допустим, каких-то оскорблений, и как следствие, какие-то материальные желания, и следственно, какое-то средство, чтобы нейтрализовать, или же какое-то универсальное средство?
[Ответ] Универсальное средство нейтрализации?
[Вопрос] Да. Оскорблений. То есть, естесвенно, непонимание, и люди, соответственно состояние, которое приходит. То есть, есть, скажем так, [неразборчиво] понимание в тоже время, что это оскорбление, но что за оскорбление, соответственно, понять невозможно. И что делать?

01:00:27 [Ответ] Оскорбление чувствуется, если мы совершаем оскорбление, то симптомом этого является сразу же беспокойство ума, сразу же, и возрастание материальных желаний. Как правило, у человека возрастают те желания, которые раньше были, подавляющие. То есть, у каждого из нас есть какой-то набор желаний, он примерно одинаковый, дханам джанам сундарим, это что быть богатым, наслаждаться всякими разными материальными возможностями, наслаждения с противоположным полом, наслаждения славой, известностью, чтобы обо мне говорили, и так далее. То есть всё, дханам джанам сундарим. То есть вот это обычный такой, стандартный набор, что называется, для живого существа, чем обычно люди пытаются наслаждаться.

01:01:12 И когда человек совершает апардху, оскорбление, беспокойство ума у него усиливается сразу же, и возрастают материальные желания. Начинает хотеться каких-то вещей, которым, казалось бы, мы уже давно сказали гуд бай. Давным-давно. А они опять начинают проявляться. Это признаки того, что человек совершил какое-то оскорбление. Метод нейтрализации, он стандартный. Поскольку, это всё как-то было связано с какой-то личностью, значит он личностно должен решаться. То есть, через смиренное признание своей ошибки, через смиренное извинение.

01:01:49 И никакого другого способа нет. Если человек пытается обойти это, гордыня не позволяет ему извиниться перед тем, кого он оскорбил, и он пытается, как говорится, найти убежище в Святом Имени, то его апарадха возрастает вдвое. Кришна очень недоволен этим. В таком состоянии всё его воспевание, оно бесполезно. Оно превращается в яд. Всё воспевание в яд превращается. Поэтому от оскорблений существует только одно лечение. Только одно. Никакого другого лечения не существует. Это трудно, потому что признавать свои ошибки, извиняться, люди запада не могут. Они скорее обвинят: «Да это он меня вынудил его оскорбить!» Скорее они так скажут. Чем признают, что я там…

01:02:36 [Вопрос] Я имел ввиду, допустим, различия. Именно это когда оттуда джива, то есть личностное. Допустим, вот оскорбление святого имени, или оскорбление [неразборчиво]. Каким образом…
[Ответ] Как оно проявляется?
[Вопрос] Да-да. То есть, понять, где оскорбления ты совершил? Какое оно?
[Ответ] Нет, ну мы же в здравом уме, мы же бодрствуем. То есть, неужели, допустим, если мы какое-то, даже если непреданное, а какое-то другое живое существо, какое-то совершили насилие, неужели мы об этом не знаем? Мы же знаем. И, как правило, реакция приходит почти мгновенно. То есть, преданные, это очень чувствительные люди, и когда что-то они неправильно делают, параматма его сердца почти мгновенно даёт понимание, что ты совершил ошибку.

01:03:23 Это не то, что я что-то сделал и потом, через три года ко мне что-то приходит. Нет. Это достаточно быстро приходит. Понимаете? Достаточно быстро приходит. Сразу же в уме начинается беспокойство от этих всех вещей. То есть, здесь увидеть причину этих беспокойств несложно. В отношении к кому я там что сказал или сделал. Здесь нет таких сложностей. Это не то, что карма. Вот сейчас я болею там чем-то, и это потому, что в прошлой жизни там что-то я сделал. Как бы, достаточно трудно связь проследить. А когда совершаешь оскорбление, то это просто. Ну как бы, такая зависимость, очень простая. Легко это происходит.

01:04:00 [Вопрос] А вот если оскорбил, ну не успел извиниться, и человек уехал, например? Как быть?
[Ответ] Ну напишите ему письмо.
[Вопрос] И адреса не знаешь.
[Ответ] В нынешнем мире найти человека уже не так сложно, как раньше. Если есть желание, то Кришна предоставит возможность. Можно найти кого угодно.
[Вопрос] Ну я уже вот 5 лет не могу найти. Может он погиб, может [неразборчиво].

01:04:40 [Ответ] Ну если уже погиб, ну что ж, тогда, так сказать, единственное убежище, ну на волю Кришны всё дело оставить. Но не то, что вы должны бросить всё, свою семью, работу, котомку за спину и искать того, кого вы там обидели и всё. Нет. Это, конечно, делать такого не надо. Но при случае, при возможности, если вы нашли этого человека, необходимо связаться, и как-то извиниться. Ещё вопросы есть какие-то?

01:05:09 [Вопрос ][неразборчиво]
[Ответ] Кто? Рай и ад? Существует! Рай называется сварга лока, а ад называется адха, или нарака лока. Нарака лока описана в 5-ой песне Шримад Бхагаватам. Сварга лока описана тоже. Город Индры очень хорошо описан в 6-ой песне Шримад Бхагаватам. Ещё вопросы?

01:05:47 Всё. Если вопросов больше нет, я ещё раз напомню о своей просьбе. Значит, берите, пожалуйста газеты «Золотой век», выкупайте книги, или берите выкупленные книги, и постарайтесь, так сказать, вот этот период, как можно больше дать людям возможности, услышать, узнать что-то о Кришне. Началась светлая половина года, так называемая [пхутта раяна]. [Пхутта раяна] – это когда день начал опять расти.

01:06:18 Говорится, что это благоприятное время для начала всяких разных хороших вещей. И в этот период, во время марафона Шрилы Прабхупады, обычно мы стараемся распространить как можно больше духовной литературы, книг, потому что это когда мы проявляем милость к другим живым существам, и даём им Кришну - это самый лучший способ снискать самим милость Кришны. Если мы не проявляем милости к другим, как можно надеяться на милость Кришны? Поэтому попытайтесь в этот месяц, пока люди ещё, так сказать, восприимчивы, потому что январь это мёртвый месяц. Они ничего уже не понимают в январе. Поэтому пока они ещё не впали в коматозное состояние, как-то предоставить им возможность что-нибудь ещё прочитать про Кришну.

01:07:07 Шримад Бхагават Гита ки джай!
Шрила Прабхупада ки джай!
Харе Кришна!