Ямуначарья и Рамануджа. Школы кошки и обезьяны

00:00:20 Сагар Махарадж: [Цитирует текст.] «Под именем освобождения» — что это означает?
Шрила Шридхар Махарадж: Позитивного достижения не будет, я окажусь в пограничном, маргинальном состоянии, положении — ни на одной, ни на другой стороне. Это маргинальное положение, пограничное. Ни эта упадхи, ни та упадхи. Мукти, освобождение. Это воображаемая линия или позиция, но это не есть позитивное достижение. Если отсутствует эта связь с позитивным измерением, то я должен отвергнуть это. У меня есть привязанность к прасадаму, к украшениям…

00:01:38 твайопайукта-сраг-гандха-
ва̄со ’лан̇ка̄ра-чарчита̄х̣
уччхиш̣т̣а-бходжино да̄са̄с
тава ма̄йа̄м̇ джайема хи¹
…к остаткам тех блюд, предметов, которые были предложены Господу. Если же я последователь мукти, я должен избавиться и от этого всего также. Не оскверняй меня, таким образом.
Сагар Махарадж: Когда вы говорите [бенгали]. В данном случае «амара-Бхагаван» означает «мой Господь?»

00:02:42 Шрила Шридхар Махарадж: «Я — слуга Кришны» это означает. «Это имя уйдет», — сказано в этой цитате. У меня есть связь, я — слуга Кришны, я не могу оставить эту связь, даже если я мукта. Чандан это «штамп» буквально, «клеймо». Я — Бхагаван-дас, я — Бхагавата-дас, это есть штамп, тилак. Туласи-мала и чандан — знаки, наносимые сандаловой пастой.
Один из наших духовных братьев, ученик Бхактивиноды Тхакура, санньяси Прабхупады — Тиртха Махарадж — говорил: «Даже здесь, в округе, если собака бегает без… [как это называется по-английски?] …ошейника, то эту собаку убивают. Если собака бегает без ошейника, то работники муниципальной службы могут её пристрелить». Туласи-мала — это нечто подобное ошейнику, указывающему на то, что мы слуги Кришны, и никто не осмелится в этом случае нам причинить вред, тогда как без туласи-малы нас могут пристрелить, потому что мы никому не принадлежим. Я не оставлю, не откажусь от этого ценного ошейника в виде туласи-малы.

00:04:39 йе кантха-лагна-туласи-налинакша-мала
йе ва лалата-пхалаке ласад-рдхва-пундрас
йе баху-мла-паричихнита-шанкха-чакрах²
Ямарадж говорит своим дутам: «Любого, кого вы встречаете, если он имеет такие атрибуты, знаки, не трогайте. Всех же остальных передавайте мне».
йе кантха-лагна-туласи-налинакша-мала
йе ва лалата-пхалаке ласад-рдхва-пундрас
йе баху-мла-паричихнита-шанкха-чакрах
«Передавайте мне тех личностей, тех людей, на телах которых нет подобных знаков», — такое указание он дает своим дутам.

00:05:53 та̄н а̄найадхвам асато вимукха̄н мукунда³
Сагар Махарадж: Махарадж, здесь ещё одна шлока…
Шрила Шридхар Махарадж: …бхуванам ашу павитраянти.
Сагар Махарадж: …шлока Ямуначарьи.

00:06:26 Шрила Шридхар Махарадж: Те, которые стремятся к бренному, асат, к не сущему, воображаемому, асат. Их этого воображаемого рождается неблагое. Асат применительно к людям означает «люди, лишенные искренности или правдивости, стремящиеся к временным и преходящим радостям». Асат.
Сагар Махарадж: Итара…
Шрила Шридхар Махарадж: Итара означает «люди иные, нежели Твои преданные». То есть Твои преданные — и все остальные.
Сагар Махарадж: Преданные и непреданные.
Шрила Шридхар Махарадж: Да.
Сагар Махарадж: Из этих двух категорий… Хм… Я понимаю.

00:07:23 Шрила Шридхар Махарадж: Так или иначе я хочу Твоего общества, в той или иной форме, даже в форме слуги слуги Твоих слуг, тогда как в среде другие людей, не связанных с Тобой, в среде обычных люди, масс не желаю никакого высокого положения, даже положения, равного позиции Брахмы, творца. Если мне предложат занять положение, равного положению Брахмы, в связи с обычными людьми, то я не хочу становиться Брахмой, но я хочу родиться даже насекомым или червем в комнате [буквально] Твоего преданного.

00:08:09 кӣт̣а-джанма хау джатха̄ туйа̄ да̄са
бахир-мукха брахма-джанме на̄хи а̄ш́а⁴
Другая поэма, стихотворение Бхактивинода Тхакура.
ма̄наса, дехо, гехо, джо кичхӯ мора
[арпилу̐ туйа̄ паде, нанда-киш́ора!]⁵

00:08:36 Если в силу законов кармы в будущем я вновь появлюсь на свет в рамках Твоего творения, то вот моя молитва, обращенная к Тебе: я молю о том, чтобы в любом рождении, даже в форме червя или насекомого — у меня нет возражения против этого, — но единственное, о чем я молюсь, чтобы я мог избегать общества людей, которые апатичны к Тебе, даже если речь идет о каком-то достойном положении, подобном посту Брахмы, я не желаю этой позиции.
Кӣт̣а-джанма хау джатха̄ туйа̄ да̄са — я предпочитаю рождаться в виде червя в комнате (или в доме) Твоего преданного. Бахир-мукха брахма-джанме на̄хи а̄ш́а — и даже положение Брахмы я хотел бы отвергнуть, у меня нет к нему вкуса, что говорить о других позициях? Даже положение человека [буквально], который является творцом этого материального мироздания, я не хочу занять. Это шуддха-бхакти, эта позиция подразумевает истинную преданность.

00:09:59 И ещё одно удивительное заявление: Ямуначарья, который практически был Гуру Рамануджи… Вы, скорее всего, не знакомы с жизнью Ямуначарьи. Он был Гуру Рамануджи, хотя, возможно, Рамануджа не встречался с ним. Ямуначарья был великим ученым. Когда он проходил обучение в толе (школе, гурукуле), в то время царь объявил: «Мой придворный пандит хочет знать, есть ли в этом царстве ученый, который будет готов с ним дискутировать, вести дебаты, посвященные священным писаниям, Ведам». Как это называется по-английски?
Сагар Махарадж: Золотое украшение?
Шрила Шридхар Махарадж: Нет, не украшение. [Говорит на бенгали.]
Сагар Махарадж: Тыква?
Шрила Шридхар Махарадж: Это означает фрукт…
Сагар Махарадж: Тыква?

00:12:15 Шрила Шридхар Махарадж: Нечто в этом роде. Золотая тыква была послана. Гонцы были посланы по царству… Гонец с этой тыквой и с такой декламацией: «Любой, кто захочет обсуждать смысл ведийской традиции, писаний, должен выступить». И Гуру [Ямуначарьи] отказался от этой дискуссии. Ямуначарья присутствовал там. Его [Гуру] звали… Я не помню его имя. Он попросил своего Гурудева принять вызов. «Нет-нет, — отвечал Гуру, — я получаю от правительства деньги, а этот пандит — человек номер один в государстве, он — назначенный лично царем пандит. Если он пожелает, он отзовет денежную помощь, он лишит меня денег, на которые я содержу эту школу. Я не хочу принимать участие в дебатах».

00:13:42 Тогда Ямуначарья заявил: «Я приму вызов. Он — мой Гурудев, и я здесь». «Ка вы, — сказал он своему Гуру, — можете расписаться в поражении. Я не в силах это терпеть и отправлюсь к этому ученому раджа, царя». Таким образом, Гуру не сумел поехать. Ямуначарья отправился к царю. К этому времени уже разнеслась молва о том, что мальчик (или некий юноша) собирается вести дебаты с царским пандитом. Собралось множество ученых, которые недоумевали: как может быть, что этот юноша осмеливается обсуждать столь серьезные предметы с царским пандитом?

00:15:21 И когда Ямуначарья явился, царь находился в гареме в обществе царицы. Они обсудили этого юношу. Они заключили пари, поспорили о том, кто выйдет победителем в этой схватке. Если этот мальчик выиграет, победит, то… Царица стояла на стороне мальчика, Ямуначарьи. Она заявила: «Этот мальчик непременно выйдет победителем в этой схватке, в этом диспуте». Царь отвечал: «Это невозможно. Мой пандит — великий ученый. Что этот мальчик сможет?» Царица сказала: «Если этот мальчик выиграет, победит, что ты дашь?» Царь ответил: «Я отдам ему руку моей дочери и половину царства». — «Да, ты сделаешь это: он победит», — заявила царица.

00:17:01 Царский пандит чувствовал себя оскорбленным. Он не мог отказаться от диспута, с другой стороны, он чувствовал себя оскорбленным: многие достойные ученые отказались от дебатов, и этот мальчик осмелился выступить в качестве оппонента? Вот они уселись, и царский пандит спросил у него: «Ты можешь ответить на мои вопросы?» — «Да, я могу!» — «Я задам тебе три вопроса…»
Нет, царский пандит сказал: «Ты пришел для того, чтобы выйти победителем в схватке со мной, в этих дебатах?» — «Да, я пришел для этого». — «Задай любой вопрос, и я отвечу на него». — «Я задам три вопроса тебе. Первый вопрос таков: я утверждаю, что твоя мать не является бесплодной». Махарадж, да? Так это называется?
Сагар Махарадж: Да.

00:18:42 Шрила Шридхар Махарадж: То есть бесплодная — та, которая не может рожать детей. «Твоя мать — не бесплодная женщина. Ты должен доказать, что твоя мать бесплодна — это первое утверждение. Второе утверждение: я утверждаю, что наш царь добродетельного нрава. Ты должен доказать, что это не так, что он не добродетелен. И третье утверждение: царица является целомудренной женой, утверждаю я. Ты должен доказать, что она не целомудренна». Как бы он сумел опровергнуть эти утверждения? Это немыслимо! И он подумал: «Как я смогу это опровергнуть?!»

00:19:33 Три утверждения были сделаны. Другие ученые затаили дыхание. Как это называется? [Имеется в виду — лишились дара речи — переводчик] Сидели, затаив дыхание, и смотрели на происходящее. Тогда царский пандит, раджа-пандит, громовым голосом заявил: «А ты сам-то можешь опровергнуть эти утверждения?» — «Да, могу, — заявил Ямуначарья, — да». И тогда возбуждение достигло своего пика: как он сумеет опровергнуть эти утверждения?
Было сказано: праман (доказательства, подтверждение, аргументы) должен быть почерпнут из священных писаний при этом. Ямуначарья сказал: «Если сын какой-то женщины бесполезен, никчемен, то эту женщину зовут бесплодной. Такую женщину, которая породила на свет такого сына, как ты, — сказал он царскому пандиту, — человека, который хвастается и лишен здравого смысла, можно считать бесплодной». Ападартха-путра [бесполезный сын]. Женщина, которая порождает на свет лишенного ценности, не представляющего ценности ребенка [буквально] — в одной из Пуран об этом сказано — считается бесплодной.

00:21:40 Второй пункт: царь не является чистым, не является добродетельного нрава, характера. Царь не добродетелен. Почему? Опять же, последовала цитата из священных писаний: «Царь собирает налоги со своих подданных, и вместе с этими налогами грехи этих подданных переходят к царю. Царь совершает ягью и другие ритуалы, благодаря которым он очищает себя, но поскольку налоги поступают всегда, все эти грехи постоянно переходят к царю, и его нельзя считать чистым из-за грехов, которые совершают его подданные». И последовала соответствующая цитата, которую невозможно было опровергнуть.

00:22:54 И третий, самый скользкий пункт: царица не является добродетельной или целомудренной женщиной. Все сидели и ждали, затаив дыхание: что же прозвучит? Ямуначарья сказал: «В личности царя всегда пребывает множество богов. В писаниях говорится: восемь богов (или около того): Махати девата раджа на рупе на тиштхати(?) Восемь божеств или восемь богов всегда пребывают в личности царя, и когда царь общается, соединяется со своей женой, то боги также присутствуют в его личности. И в этом смысле то, что мы понимаем под целомудрием, нарушается». И все присутствующие ученые согласились: «Мы не можем опровергнуть эти утверждение». Пративади-бхайанкара(?) Ямуначарья.

00:24:22 валабйаласйа гаралам̇ ким̇
на̄ ханта калеварам
Возможно, царь спросил его до начала дебатов: «Мальчик, сумеешь ли ты дискутировать с этими великими пандитами?» Царь задал этот вопрос Ямуначарье, и Ямуначарья ответил:
валабйаласйа гаралам̇ ким̇
на̄ ханта калеварам⁶
валохалам̇ джагаттам̇ на̄тха…
«О, владыка людей! — сказал он. Я могу быть юн годами, почти ребенком, но на̄ме вала сарасватӣ — моё знание, мой голос, моя сарасвати [буквально] не девочка. Валабйаласйа гаралам̇ ким̇, на̄ ханта калеварам — [буквально] разве яда молодой змеи не достаточно, чтобы убить человека?» Это маленькая змейка, бāла значит [буквально] «детеныш змеи», «маленькая змейка». Разве недостаточно яда этой маленькой змеи, чтобы убить взрослого человека? «Я могу быть, — сказал Ямуначарья, — мальчиком, но моё знание не детское. Таким образом, я думаю, что сумею сразиться с этим ученым». И когда сражение, битва, дискуссия завершилась, то царица напомнила царю: «Сдержи слово». И тогда царь заявил: «Я хочу отдать этому юноше руку моей дочери и половину царства». Это было сделано.

00:26:55 Ямуначарья был вайшнавом, принадлежал к этой школе мысли. Какое-то время он прожил в царской роскоши в роли царя. Он любил некий овощ, блюдо — шак, и один последователь Рамануджи регулярно поставлял на царскую кухню этот овощ, каждый день отдавал эту зелень царскому повару. Ямуначарья был царем, и однажды он спросил у повара: «Где ты достаешь этот овощ каждый день? Этот овощ не растет круглый год, он растет сезонно. Где ты находишь его?» Повар объяснил: «Некий садху приносит Вашему величеству этот овощ». — «А откуда он узнал, что это мой любимый овощ? — спросил царь. — Спроси у него, чего он хочет». Повар спросил у садху.
[Говорят на бенгали]
[Обрыв записи]

00:28:38 Тогда Ямуначарья спросил у своего повара: «Кто приносит эти овощи? Кто поставляет тебе мой любимый овощ?» Повар ответил: «Один садху». — «Спроси у него, чего он хочет». Повар задал этот вопрос, садху ответил: «Я хочу встретиться с царем». Встречу устроили, и когда этот садху пришел, он начал плакать: «Ты, — сказал садху царю, — великая надежда на будущее нашей сампрадайи. Ты — выдающийся ученый, но теперь ты наслаждаешься царской властью, и наша сампрадайя понесла великую утрату. Наши враги, идейные противники — шанкариты и другие — сейчас посягают на престиж нашей линии, а ты спишь, погруженный в мирскую жизнь». И царь заверил его в том, что он вскоре откажется от короны и придет к ним на помощь.
Кто там?
Преданные: Сарвабхавана.
Шрила Шридхар Махарадж: Приехал на машине? Хорошо. Чару Свами уехал в Бомбей.

00:30:35 Ямуначарья с тех пор вернулся к вайшнавам и стал трудиться на благо их школы. В шаранагати мы находим очень возвышенные идеи, автором которых он был. Кулашекхара Альвар и Ямуначарья. В одной своей поэме он написал: «О Господь! Сейчас, я думаю, я нахожусь в нормальном состоянии сознания. Я молю Тебя о том, чтобы Ты занял, вовлек меня в служение Тебе, в служение слугам слуг слуг Твоей милости. Это моё желание. Я вручаю себя Тебе. Сейчас я подписываю это соглашение с Тобой. Я могу утратить это нормальное состояние сознания. Если в будущем это произойдет — я захочу чего-то иного, — то Ты, пожалуйста, не выполняй моё желание, отличное от настоящего. Пожалуйста, исполни мою текущую просьбу, пусть это будет вечный контракт, вечное соглашение. Я знаю, что в будущем я могу попросить Тебя о чем-то ином, но не давай мне то желаемой. Сейчас я нахожусь в абсолютно нормальном состоянии сознания, тогда как мои будущие, иные желания, если они возникнут, их следует рассматривать как болезнь». И многое в таком духе он написал.

00:32:32 Мы видим: истинные признаки, симптомы шаранагати описаны, представлены в его произведениях. В Шрирангаме, когда он был близок к тому, чтобы покинуть этот мир, он призвал к себе Рамануджу. Рамануджа тогда был восходящим светилом в этой школе. Он призвал к себе Рамануджу, он сказал: «Я хочу встретиться с ним». Но когда Рамануджа Ачарья достиг Шрирангама, Ямуначарья уже покинул мир.
[Конец части А и начало части В]

00:33:21 Он [Рамануджа] обнаружил, что три пальца [Ямуначарьи] зажаты таким образом. По обычаям в той земле… Мы, если ведем подсчет на пальцах, то загибаем их вот так, а они считают вот так: раз, два, три. И Рамануджа увидел, что три пальца зажаты. Он понял, что у Ямуначарьи есть три вопроса, он хотел сообщить ему три момента, три пункта. «Что же он хотел мне сказать?» — Рамануджа стал размышлять над этим. «Я вижу, — сказал он, — что три явления необходимы нашей сампрадайе, нашему клану, совершенно необходимы, безотлагательно необходимы для пропаганды вайшнавского культа. Первое: нам необходим подлинный комментарий к „Веданте“. Шанкара написал свой комментарий, но в нашей сампрадайе нет комментария к „Веданта-сутре“. Я должен подготовить, написать такой комментарий». И один палец разжался.
Кто? Абхиманью? Маленький мальчик, сын Сарвабхаваны Прабху.

00:35:03 «Второй пункт, — произнес Рамануджа, — шрути-арчан-падхати(?). Руководство по поклонению Божествам необходимо нашей самрадайе. Я должен составить, опираясь на Веды и Пураны подобный арчан-падхати(?)». И второй палец разжался. «И третий — комментарий к Упанишадам». Первый — комментарий к «Веданта-сутре», второй — арчан-падхати(?) и комментарий к Упанишадам. И все изумились, увидев, как все три пальца Ямуначарьи разжались. И тогда великая радость, ликование охватило присутствующих, и Рамануджа был принят в качестве единственного лидера всей Шри Вайшнава-сампрадайи той эпохи. С того времени его приняли в этом качестве.
Произведения Ямуначарьи в высшей степени аутентичны и посвящены такому предмету, как шаранагати, самопреданию, как предаться Господу, как вручить себя Ему, что требуется для этого, какие явления необходимы, если мы хотим вручить себя Господу. Он пишет об этом. Он описывает определенные параметры, критерии, условия, которые необходимо соблюдать. Если ты их соблюдаешь, то ты можешь считаться предавшейся душой, шаранагата. Ямуначарья является авторитетом, учителем концепции шаранагата.
[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Нитай-Гаура Харибол]

00:37:12 Сагар Махарадж: Рамануджа Ачарья получил санньясу от Ямуначарьи в то время?
Шрила Шридхар Махарадж: Не от Ямуначарьи, это другой вопрос. После времен Рамануджи возникли две школы Шри Вайшнавизма: Тенгалаи и Вадагалаи. После Рамануджи была лишь одна школа, затем она разделилась на две ветви. Были те, кто придавал большее значение учению изначальных альваров, а эти альвары происходили из среды неприкасаемых. Шатакула или Шатари звали основателя этой школы. Его афоризмам, его речам придается первостепенное значение в этой школе. Тексты написаны на тамильском языке. Те, кто почитает это явление в большей степени, — Тенгалаи.

00:38:36 А Дешикачарья, который был последователем Рамануджи, ставил во главу угла ведийскую традицию — Веды, Упанишады, Пураны и так далее, — и на второе место он ставил произведения Шатакулы, этой школы. И эта, вторая школа, известна как Ачарья-сампрадайя. Во времена Рамануджи то была единая школа, единая линия, а затем эта линия разделилась на две школы.
[Прославление преданных]

00:39:37 Какие новости? Чару Свами откуда приехал, из Бомбея? Кого привезли вы?
Бхакти Чару Свами: Мукунду Малу Прабху, он тоже из Лос-Анджелеса. И Кашираму Прабху, он тоже из Лос-Анджелеса. Они слышали записи ваших речей, прослушали много кассет.
Шрила Шридхар Махарадж: От Дхиры Кришны Махараджа?
Бхакти Чару Свами: Да. И они очень хотят обрести ваш даршан.
Шрила Шридхар Махарадж: Хорошо. А вы приехали прямо из Калькутты? Вы должны принять прасадам.
Бхакти Чару Свами: Да, мы немножко примем.
Шрила Шридхар Махарадж: А как Дхира Кришна Махарадж? У него все в порядке? А когда они приехали в Индию?
Бхакти Чару Свами: Они приехали двадцать пятого октября(?) в Индию.
Шрила Шридхар Махарадж: А сегодня четвертое октября. Они путешествовали в какие-то тиртхи, в Маяпур?
Бхакти Чару Свами: Нет, они приехали с конкретной целью — получить ваш даршан. И потом они отправятся во Вриндаван, на день празднования ухода Прабхупады.

00:40:57 Шрила Шридхар Махарадж: Они поедут?
Бхакти Чару Свами: Да, поедут. Это будет первого ноября. Они хотят находиться здесь в день вашего явления.
Шрила Шридхар Махарадж: Но они достигли Индии давно. А где же они оставались всё это время?
Преданный: Мы оставались в обществе Бхакти Чару Свами в Калькутте. Еще они были в Пури.
Шрила Шридхар Махарадж: В Пури… Да. Хорошо. Как цветы: мала значит «гирлянда». Гирлянда содержит множество ценных цветов, и это все — цветы шаранагати. Они все — ученики Свами Махараджа?
Преданный: Да, Махарадж.

00:41:39 Шрила Шридхар Махарадж: Шаранагати… Харе Кришна. Ожидается, что Дхира Кришна Махарадж сюда приедет? Это малая мриданга, которая совершает киртан, и этот киртан распространяется до известных пределов. Но брихат-мриданга — это та великая мриданга, которая способна посылать визуализированный звук [буквально], который будет достигать всех уголков мира и способен порождать постоянный, перманентный результат. И это также санкиртан. Санкиртан в разных формах.
[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол]
Преданный: Дорогой Шрила Шридхар Махарадж!
[Обрыв записи]

00:42:36 Шрила Шридхар Махарадж:
тад виддхи пран̣ипа̄тена
парипраш́нена севайа̄⁷
Что он говорит?
Преданный: Он цитирует вашу беседу, вашу речь. Вы объясняли этот стих — пран̣ипа̄тена парипраш́нена севайа̄, и он говорит: Абсолютному Знанию следует служить. Он цитирует ваши слова.

00:43:03 Шрила Шридхар Махарадж: Да, но мы не подразумеваем «служить нам». В этом смысле. Да, это есть идеал с большой буквы. Высшее Знание не может служить низшему началу, низшему знанию. Таким образом, не обрести благо — то будет оскорбление Высшего Знания. Мы можем лишь установить связь с этим Высшим Началом, Знанием в духе служения. Согласно философской доктрине Гегеля, Реальность существует для Себя, Она никогда не подчинена, не второстепенна по отношению к иным явлениям, а иначе бы те явления занимали первичное значение. Но Высшее Знание, Высшее Начало, если мы действительно хотим связи с Ним, то эту связь можно установить лишь в духе служения и никак не иначе, не в каком-то ином духе.

00:44:03 Самопредание, самовручение себя. И отношения с этим Началом всегда будут определяться степенью нашего предания себя Ему, а иначе мы не сумеем войти в то царство. Лишь самопредание — никаких предрассудков с собой из низшего мира не следует проносить. Пранипат — подразумевается, что все предрассудки должны быть оставлены позади, записи былого опыта. И тогда — парипрашна. Когда мы оставили все предрассудки позади, только тогда начинается подлинный, bone fide поиск, парипрашна. Пранипат — все предрассудки, былой опыт отвергаются, и парипрашна — поиск будет подлинным, искренним.

00:45:06 Затем, если я хочу обрести Тебя, то я должен предаться и служить Тебе, и никогда я не буду использовать Тебя в моих личных целях. Подобная позиция поможет нам установить связь с Высшим Знанием, или Любовью, или Красотой, или тем Явлением — как Его ни назови, — к которому обращены наши внутренние глубинные чаяния.
сама-ш́ӣла̄ бхаджанти ваи⁸
«Птицы одного пера летают в одной стае» — говорит пословица. Такого рода объединяющая черта, капля, которая присутствует во всех нас. Благодаря этой капле, этой роднящей нас черте для нас возможно осмеливаться дерзать идти в ту сторону — сварӯпе саба̄ра хайа голокете стхити⁹. Это глубинная функция нашей души, в рамках этой функции мы находим, обнаруживаем: это наш дом.

00:46:12 Мы блуждаем по чужбине, и в конечном счете эта чужбина есть область выдумок, фантазий, майя. Лишь Кришна реален, Кришна и Его параферналии суть единственная реальность, а это все — искаженное сознание, искаженная концепция, неверное представление о природе реальности, отклонение от истины. Эта концепция недолговечна, она смертна — и это благо. Косвенным образом это благо — то, что эта смертная реальность бренная и преходящая, потому что всё это уйдет. То, что нереально, что не есть благо, уйдет, погибнет, и это — благо в нашей жизни, потому что благодаря этому у нас есть шанс стремиться к Реальности. Мы ничего не потеряем.

00:47:15 йад гатва̄ на нивартанте
тад дха̄ма парамам̇ мама¹⁰
Сам Кришна, когда Он говорит, я думаю, впечатлен сладостью Своей дхамы, Своих параферналий. Парамам̇ мама — Моя дхама верховная, высшая, и она столь сладостна, столь желанна. Дха̄ма парамам̇ мама. Что же говорить о нас, если Сам Кришна чувствует, что Его дхама есть парамам̇ — высшая обитель? Его царство в высшей степени желанно, прекрасно и очень сладостно. Йад гатва̄ на нивартанте — если живое существо способно войти, вступить в эту дхаму, то для него нет возможности лишиться этого положения. Это вечное положение, природа вечности этого требует. Гаура-Харибол.
Мукунда Мала Прабху и… как зовут другого преданного?
Преданный: Каширама и Гуруттама.

00:48:54 Шрила Шридхар Махарадж: Слуги брихат-мриданги, брихат-прачар. Служение. Повторение, воспевание Святого Имени не является подлинным, если оно не наполнено духом служения. Дух служения значит самоотдание. Самопредание — это начало служения. Мы должны вступить, войти в сферу служения вратами самопредания, отдания себя, и когда это произойдет, когда мы войдем, нам посоветуют, что нам делать и будут нас использовать. Поэтому здесь возникает вопрос необходимости руководства вайшнава. Это наша величайшая нужда, потребность — руководство вайшнава. Почему? Потому что они будут руководить нами, у них есть опыт в этой сфере, они будут направлять нас.

00:49:56 Господь говорит: «Мои так называемые слуги не являются истинными слугами, но слуги Моих слуг воистину служат Мне»¹¹. Об этом идет речь. В действительности мы видим: благодаря руководству вайшнава мы можем познакомиться с этой землей, и такое руководство будет более плодотворным для нас в смысле достижения нами нашей цели. Вначале, когда мы находимся на примитивной стадии развития, мы можем думать: «Почему всегда говорится о вайшнавах? Я хочу Самого Господа. А писания всегда ставят между мной и Господом Гуру и вайшнавов, между мной и Богом находятся Гуру и вайшнавы. Гуру можно до известной степени потерпеть, но вайшнавы? Почему постоянно говорится, такое большое значение придается вайшнавам? Почему они выступают в качестве некой помехи между мной и Богом?»

00:50:58 Вначале вайшнавы могут рассматриваться как что-то нежелательное, но по мере роста и созревания мы понимаем, почему вайшнавы ставятся во главу угла, почему их важность подчеркивается для начинающих. Потому что без их руководства мы не можем прожить. Конечно, есть воля Бога, по воле Бога они назначены руководить нами, но их руководство есть существенная потребность, необходимость для нас, о чем бы ни шла речь, о каком бы служении.
Они не враги, они не посягают на наше положение. Приводятся соответствующие примеры: линзы, стекло очков. Кажется, что стекло очков — это препятствие между глазом и воспринимаемым объектом, но это якобы препятствие усиливает способность видеть, хотя это, казалось бы, препятствие, барьер. И так же в телескопе: существует многочисленная система линз, и эти линзы, казалось бы, посягают на права глаза видеть какой-то удаленный объект, но в действительности эти линзы способствуют нашему восприятию.

00:52:13 твад бхр̣тйа-бхр̣тйа-парича̄рака-бхр̣тйа-бхр̣тйа-
бхр̣тйасйа бхр̣тйам ити ма̄м̇…¹²
Это крайне важное явление. Чем больше у меня хранителей, руководителей над моей головой [буквально], тем более тонким, утонченным становится моё восприятие, подобно тому как это выглядит в телескопе, который позволяет увидеть очень далекие, удаленные объекты, но они становятся близкими благодаря системе линз, которые в расхожем смысле являются препятствиями, барьерами, однако эти якобы препятствия усиливают зрение.

00:52:51 твад бхр̣тйа-бхр̣тйа-парича̄рака-бхр̣тйа-бхр̣тйа-
бхр̣тйасйа бхр̣тйам ити ма̄м̇ смара локана̄тха
На земле эксплуатации если у меня есть множество слуг, то меня это радует. У меня есть многочисленные слуги, которыми я могу распоряжаться. Но на той земле все обстоит прямо противоположным образом: многочисленные хранители, руководители, доброжелатели — так мы будем пытаться их рассматривать. Многочисленные хранители и доброжелатели. Чем больше у меня хранителей там, тем больше я буду свободен от любых страхов, опасений. Многочисленные хранители и доброжелатели есть у меня, и я свободен от любых беспокойств. В таком духе, в таком свете мы должны рассматривать вайшнавов. Конечно, речь идет о подлинных вайшнавах, мы не говорим об имитаторах вайшнавизма, но о подлинных вайшнавах. В случае подлинных вайшнавов дело обстоит таким образом.
[Харе Кришна, Харе Кришна]

00:54:03 тад виддхи пран̣ипа̄тена
парипраш́нена севайа̄¹³
Они позволят нам достичь служения тому миру.
[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол]
Это измерение Субъекта. В мире материи в настоящее время наиболее фундаментальная сила, которая известна цивилизации, — электричество. Из всех сил, действующих в этом мире, мы видим, всепронизывающая сила, которая связана с Солнцем, с Луной, — электрический ток. Так, я прав? Это называется иначе эфиром — это всеобъемлющее начало, сила или стихия, которая была открыта. Так же и в измерении Субъекта. В мире объектов наиболее фундаментальная стихия, сила или измерение есть электричество, атомарная сила, нечто в этом роде, эфир в ведийском смысле. Но в мире Субъекта наиболее фундаментальное измерение, сила или стихия — Любовь и Красота, не могущество, не знание. Не сила знания или мощи, но Красоты и Любви — это самое обширное, всеобъемлющее, фундаментальное, могущественное и самое изначальное, оригинальное измерение, стихия в мире Субъекта.

00:56:02 И мы являемся членами мира Субъекта, души. Душа является членом мира Высшего Субъекта, не членом мира материальных объектов. И Высший Субъект — это измерение Голоки, это полная сфера, круглая сфера. Голока означает полный круг, полный в смысле объемный круг, сфера. Полусфера — это Вайкунтха, а Голока — это полная сфера, шар. Голока означает это — то, где Центр распространен везде, по всей поверхности этого глобуса. Для нас круг — это нечто ограниченное, но безграничном круг безграничен, и раса распространяется таким образом. Это полноценный, полноразвитый, раскрытый в полной мере теизм.

00:57:09 Теизм подразумевает реалистичное существование. Атеизм — это пессимистичный взгляд на реальность. Наши внутренние чаяния могут быть не утолены, не исполнены — это позиция атеистов. Атеист чувствует или думает: в бытии нет ничего, что может утолить мою жажду. Но теизм — это «Ом», «Ом-кара». Смысл «Ом», пранавы таков: «Да, да!» Это позитивное утверждение. Семя Веды есть «Ом». Каков смысл «Ом»? «Ом» значит «Да», «ха!» Одним словом выражается эта истина: объект твоего поиска существует. Одним словом Веда, истина откровения, семя богооткровенной истины говорит: «Да!» Одним словом.
Что значит «Да!»? То, на что направлена твоя глубинная жажда, это «Нечто» есть. И какова природа этого «Нечто»? И тут приходит истина откровения, выходят на сцену Веды, Пураны, Упанишады, и поэтапно, последовательно они открывают природу этой истины.

00:58:26 [тад вигйанартхам са гурум] эвабхигаччхет
самит-паних шротрийам брахма-ништхам¹⁴
йасмин виджн̃а̄те сарвам эвам виджн̃а̄там бхавати
йасмин пра̄пте сарвам идам̇ пра̄птам̇ бхавати¹⁵
Постепенный процесс, позволяющий достичь этой цели. Объект глубинного поиска в твоем сердце, существе есть. Какова Его природа? Она такова. И ты должен следовать определенному процессу, чтобы достичь этого Объекта твоего поиска. Все эти истины раскрываются. Теизм значит «Ом» — «Да!»: это «Нечто», этот «Некто» существует, реален, одним словом, Он есть.
[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол]

00:59:21 Преданный: Махарадж, Рупа Госвами описал «Ом» — символы «АУМ» — как олицетворение Кришны, Радхарани и дживы.
Шрила Шридхар Махарадж: Кришна, Радхарани и кто?
Преданный: Живые существа.
Шрила Шридхар Махарадж: Да, параферналии.
Преданный: Я забыл шлоку…
Шрила Шридхар Махарадж: АУМ… Если проанализировать…
Преданный: А как мы связаны с этим? «Ом» для нас всегда был символом майявади.
Шрила Шридхар Махарадж: Кришна — это полнота знания. И стремление, на которое это знание обращено, есть анандам, сундарам

01:00:17 ш́йа̄ма̄ч чхавалам̇ прападйе
ш́авала̄ч чхйа̄мам̇ прападйе¹⁶
Гьяна, бала, крия ча — воля, мышление и чувства. Мышление — это Кришна, чувства и воля, волеизъявление, иччха — Баладев, параферналии, Йога-майя. Баладев есть Йога-майя, эти параферналии, окружающая среда — сандхини-шакти. Кришна, Радхарани и атмосфера, в которой Они пребывают, — три явления необходимы. И искаженное отражение этого явления — в этом мире, в мире материи. Но в реальности эти три субстанции, если проанализировать адвая-гьяну, единую истину, изначальное единство, то они делятся таким образом: потенция (хладини), параферналии (сандхини)… Хладини есть Радхарани, Она есть совершенное семя, из которого исходят волны [буквально], Она есть корень. И самвит — наслаждающийся, Кришна. Таким образом. А-У-М.

01:01:46 А здесь, в мире материи, в искаженном отражении, «А» значит Брахма, «У» значит Вишну, а «М» значит Махадев, параферналия разрушения. Ср̣ш̣т̣и, стхити, пралайа — АУМ — творение, сохранение и разрушение, в относительном мире. А в абсолютном мире, в вечном — так, как было описано выше: гьяна-бала-крия ча, мышление, чувства и воля, наслаждающийся, объект наслаждения и воля, желание. Харе Кришна. Параферналии…
[Гаура-Харибол, Нитай-Чайтанья, Нитай…]

01:02:38 Преданный: Джива Госвами дал другое определение.
Шрила Шридхар Махарадж: Какое определение?
Преданный: В «Бхакти-сандарбхе» он написал… Вриндаван Дас Тхакур, говоря о различных преданных, ссылается на Дживу Госвами, который объясняет омкару как олицетворение всех различных аватаров. Их источник есть омкар. Возможна и такая интерпретация.
Шрила Шридхар Махарадж: Это — анализ в другом измерении. Да, полнота аватар содержится в «Ом». Гуна-аватар, затем лила-аватар. Эти три аватара — Брахма, Вишну, Махешвара — гуна-аватары. Гуна-аватар, лила-аватар, шакти-авеша-аватар — их можно классифицировать таким образом, трояко АУМ. Функция сотворения, функция сохранения, поддержания и функция растворения, уничтожения. В связи с этим миром они классифицируются таким образом, три юрисдикции.

01:04:20 О каких бы разных функциях ни шла речь, главный принцип таков: сандхини, хладини и самвит. Если анализировать духовную Первопричину, то анализ главным образом — такого рода. И затем, соответственно градации, этот анализ можно экстраполировать на разные позиции и применять его по-разному. Это все — те или иные ветви этих трех главных ветвей. Адвая-гьяна. Различные перспективы, различные измерения единого целого.
[Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Нитай-Чайтанья, Нитай-Гаура…]

01:05:22 [Который час?] Когда мы начали? В восемь?
Преданный: [Говорит на бенгали]
Шрила Шридхар Махарадж: А где они будут жить? В том доме?
Преданный: У нас багаж внизу, там, где Венкатта Прабху жил. Комната под вами.
Шрила Шридхар Махарадж: В том доме?
Преданный: Нет, у нас сейчас там багаж.
Шрила Шридхар Махарадж: Где, здесь?
Преданный: Да, в той прошлой комнате.
Шрила Шридхар Махарадж: Там же был пациент…
Преданный: Нет, он в большой комнате, Махарадж.
Шрила Шридхар Махарадж: А, ну конечно, как хотите. Если вы хотите, можете жить…

01:06:17 Преданный: Махарадж, а откуда происходит этот пример, эта иллюстрация — образ обезьяны и кошки.
Шрила Шридхар Махарадж: Марката-ньяя и марджара-ньяя.
Преданный: Из школы Рамануджи?
Шрила Шридхар Махарадж: Да, из школы Рамануджи. Его школа разделилась на две школы: Тенгалаи и Вадагалаи. Вадагалаи — те, кто придает большее значение ведическим писаниям, а тенгалаи — те, кто придает большее значение тамильским писаниям, [которые написаны] альварами, происходящими от Шатари, первого альвара. Последователи тамильской школы, тенгалаи, придают большее значение марджара-ньяи.

01:07:15 Марджара значит «котенок». Котенок взаимодействует со своей матерью, кошкой. Сам котенок ничего не делает, все за него решает мать. То есть мать его берет, хватает за загривок зубами и носит его, куда ей заблагорассудится. Котенок ничего не делает — он не проявляет инициативу, все делает мать. Это касается и его еды, и всего остального. Это марджара-ньяя, [буквально] логика котенка.
А марката-ньяя — логика обезьянки. Детеныш обезьяны вцепляется своими лапками в тело матери, и мать-обезьяна носит детеныша. Долг котенка состоит в том, чтобы дать матери себя носить. И ведийская школа Дешикачарьи говорит: о джива, у тебя есть свобода воли, и ты должна что-то делать со своей стороны. Шаранагати. У тебя есть собственная ответственность. Возможно, это роль, это участие очень скромное, но все-таки роль, участие есть. У тебя есть свобода воли, и ты должна использовать свободу воли должным образом.

01:09:04 А в системе тенгалаи говорится: нет, нам нечего делать. У нас нет никакой активной воли или участия. Всё, что нам нужно, это предаться Ему, а Он позаботится обо всем, Он сделает все необходимое. В этом состоит различие между двумя этими школами. Дешикачарья, ведийская школа — они утверждают, что в силу свободной воли душа должна свободно действовать, пусть и до известной степени. Твое свободное участие необходимо, а остальное сделает Господь. Но твоё участие, твоё свободное принятие Его воли — пусть оно малое, скромное, ограниченное, — но оно имеет место быть. А тенгалаи говорят: нет, все делает Господь, не мы.
Но наша точка зрения ближе к точке зрения Дешикачарьи, ведийской школы. Мы считаем, что мы тоже должны что-то делать, требуется участие и с нашей стороны. Иначе откуда берется самсара? Если все — его лила, тогда джива ни за что не несет ответственности, и всё, что происходит в бытии, есть лила Бога, Его лила, и все живые существа являются куклами в руках Господа.

01:10:32 С высшей точки зрения это так, в измерении высшей реализации, но этой стадии предстоит достичь, а в процессе достижения этой стадии необходимы усилия. Джива является частью мира Субъекта, и естественно она наделена свободой. Невозможно сознание там, где нет свободы. Но — частица, толика свободы. Свобода есть у дживы, но свобода мала. Однако дух без свободной воли — такого не может быть. Поэтому в служении свобода сохраняется, а иначе виласа — свободное движение, течение игр в Голоке — была бы невозможна.

01:11:33 Все движимы главным образом чувством, Йога-майей, любовью, хладини, тем не менее у участников игры, лилы есть личные суждения, иначе их как бы частное деяние в рамках лилы, личная инициатива была бы невозможна. Индивидуальность, пусть она и атомарна, также сохраняется. Мы не отрицаем влияние окружающей среды также, тем не менее окружающая среда не может «сожрать», поглотить индивидуальный характер личности.
[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол]
Теперь мы можем остановиться. Уже почти десять?
[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол]
Вы должны позаботиться о них от моего имени.

Транскрипция — Динанатх Дас

1. [Уддхава сказал:] «Мой дорогой Господь, гирлянды, благовония, одежды, украшения и все остальное, что было поднесено Тебе, потом могут брать Твои слуги. Пользуясь этими вещами и питаясь остатками пищи с Твоего стола, мы обретаем способность одолеть влияние иллюзорной энергии» («Шримад-Бхагаватам», 11.6.46; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 15.237).
2. атха ваишнава-чихна-дхритих, йатха падме: йе кантха-лагна-туласи-налинакша-мала, йе баху-мла-паричихнита-шанкха-чакрах / йе ва лалата-пхалаке ласад-рдхва-пундрас, те ваишнава бхуванам ашу павитраянти — «Украшение тела отличительными знаками Вайшнавов упоминается в Падма-пуране: Те Вайшнавы, кто носят на шее бусы из Туласи или семени лотоса, а также четки; кто украшает плечи знаками раковины и чакры и наносит на лоб знак тилаки, быстро очищают землю своим присутствием». (Бхакти Расамрита Синдху 1.2.122).
3. та̄н а̄найадхвам асато вимукха̄н мукунда-, па̄да̄равинда-макаранда-раса̄д аджасрам / нишкин̃чанаих̣ парамахам̇са-кулаир асан̇гаир, джушт̣а̄д гр̣хе нирайа-вартмани баддха-тр̣шн̣а̄н — «Парамахамсы — возвышенные души, утратившие всякий интерес к материальным наслаждениям, — пьют мед лотосных стоп Всевышнего. Слуги мои, ведите ко мне на суд только тех, кому претит вкус этого меда, кто сторонится парамахамс и кто привязан к семейной жизни и к мирским наслаждениям, толкающим в ад» («Шримад-Бхагаватам», 6.3.28).
4. «Я готов родиться червем, лишь бы оставаться Твоим преданным. Я не хочу быть даже Брахмой, если у меня не будет привязанности к Тебе» (Шрила Бхактивинод Тхакур, «Манаса дехо гехо», 5).
5. «Ум, тело, семья, все, чем бы я ни обладал, я сложил к Твоим лотосоподобным стопам, о юный сын Нанды!» (Шрила Бхактивинод Тхакур, «Манаса дехо гехо», 1).
6. валохалам̇ джагаттам̇ на̄тха, на̄ме вала сарасватӣ / валабйаласйа гаралам̇ ким̇, на̄ ханта калеварам — «И детеныш кобры может оказаться смертельно опасным».
7. тад виддхи пран̣ипа̄тена, парипраш́нена севайа̄ / упадекш̣йанти те джн̃а̄нам̇, джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣ — «Ты сможешь постичь это знание по милости духовного учителя. Со смирением обратись к нему и чистосердечно вопрошай, искренне служа ему. Лишь тот, кто обладает подлинным духовным опытом, способен передать его другим» (Бхагавад-гита, 4.34).
8. раджас-тамах̣-пракр̣тайах̣, сама-ш́ӣла̄ бхаджанти ваи / питр̣-бхӯта-праджеш́а̄дӣн, ш́рийаиш́варйа-праджепсавах̣ — «Те, кто находится под влиянием гун страсти и невежества, поклоняются предкам, другим живым существам и полубогам, управляющим делами мироздания, ибо ими движет стремление к материальным благам: женщинам, богатству, власти и потомству» («Шримад-Бхагаватам», 1.2.27).
9. «Подлинное место дживы — в мире чит, на Голоке» («Шри Шри Кришнера аштоттара-шата-нама»).
10. на тад бха̄сайате сӯрйо на ш́аш́а̄н̇ко на па̄ваках̣ / йад гатва̄ на нивартанте тад дха̄ма парамам̇ мама — «Мир, где нет нужды в свете солнца, луны и огня, достигнув которого, не возвращаются обратно, — это Моя духовная обитель» (Бхагавад-гита, 15.6).
11. йе ме бхакта-джанāх̣ пāртха, на ме бхактāш́ ча те джанāх̣ / мад-бхактāнāм̇ ча йе бхактāс, те ме бхакта-тамā матāх̣ — «Те, кто утверждает, что преданы Мне, на самом деле не служат Мне. Но те, кто преданно служат Моему слуге, действительно являются Моими преданными» («Ади-пурана». Этот стих также приводится в «Лагху-бхагаватамрите» (2.6) и «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 11.28)).
12. мадж-джанманах̣ пхалам идам̇ мадху-каит̣абха̄ре, мат пра̄ртханӣйа мад ануграха эш̣а эва / твад бхр̣тйа-бхр̣тйа-парича̄рака-бхр̣тйа-бхр̣тйа-, бхр̣тйасйа бхр̣тйам ити ма̄м̇ смара локана̄тха — «О Всевышний, Господь всех существ! О убийца демона Мадху и Кайтабхи, я вижу цель моей жизни, свою единственную молитву и Твою милость лишь в том, чтобы ты помнил обо мне как о Своем слуге, слуге слуги вайшнава, слуге слуги такого слуги, который служит вайшнаву» («Шри Шри Прапанна-дживанамритам», 3.13) (молитва Шри Кулашекхары).
13. тад виддхи пран̣ипа̄тена, парипраш́нена севайа̄ / упадекш̣йанти те джн̃а̄нам̇, джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣ — «Ты сможешь постичь это знание по милости духовного учителя. Со смирением обратись к нему и чистосердечно вопрошай, искренне служа ему. Лишь тот, кто обладает подлинным духовным опытом, способен передать его другим» (Бхагавад-гита, 4.34).
14. «Чтобы всецело постичь Господа, человек должен смиренно предложить всего себя святым стопам Гуру, который сведущ в шрути-шастрах и безраздельно предан Высшему Брахману» (Мундака-упанишад, 1.2.12).
15. «Познав То [сферу духовного], познаешь все; достигнув Того [Всевышнего], достигаешь всего» («Мундака Упанишад», 1.3).
16. «Черное (шьяма) приобщит нас к служению белому (шавале), а белое (шавала) приобщит нас к служению черному (шьяме)» («Чхандогья-упанишад» 8.13.1).