00:00:00 Ом агьяна-тимирандхасья гьянанджана-шалакайа
чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах
шри-чаитанйа-мано-бхиштам стхапитам йена бху-тале
свайам рупах када махйам дадати сва паданти-кам
ванчха-калпатарубхьяш ча крипа синдхупьйа ева ча
патитанам паванебхйо ваишнавебхйо намо намаха
джайа шри-кришна-чаитанийа прабху нитйананда
шри-адвайта гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда
харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе
харе рама харе рама рама рама харе харе
00:00:50 Пожалуйста, вопросы можно по прошлым лекциям задать.
Вопрос из зала: «Что делать, когда тебя не понимают? Или вообще в принципе плохо понимают? Как при этом не оправдываться?»
Ответ: «Как не оправдываться. Фактически нет никакой необходимости оправдываться в принципе. Если нас считают виноватыми, то значит Кришна всё равно знает, что мы правы. Люди всегда нами недовольны. Всегда кто-то считает, что мы поступили не верно. Как бы мы не поступали, всегда будет кто-то, кто будет недоволен. Перед всеми невозможно оправдаться. Невозможно каждому объяснить, почему я поступил, иногда невозможно понять вообще, почему я так поступил. Даже сам человек иногда не может понять, почему он поступает в той или иной мере. Ситуация иногда так складывается, что у нас нет иного выбора. Ситуация так иногда складывается, что выбора вообще никакого нет, и мы поступаем, поэтому у нас даже нет никакой логики в объяснениях, поэтому и принципа нет. Мы не можем перед всеми оправдаться. Ладно, если один человек смотрит на нашу деятельность, но что делать, если мы действуем более менее на людях? Какой смысл ходить и перед всеми оправдываться?
00:03:29 Мы должны быть честны перед Богом. Если мы перед Богом честны, если мы видим, что в это время, в этом месте, в этих обстоятельствах мы поступили правильно или хотя бы хотели так поступить, то мы будем спать спокойно. Это не то, что мы будем спать спокойно, если мы перед всеми оправдались. Скорее всего мы сойдем с ума если перед всеми оправдаемся. Не получится! Поэтому наша задача быть честным перед самим собой, не оправдываться перед самим собой. А все остальное нужно действовать в рамках культуры. Если это старший, то старшему нужно объяснять, почему я поступил так или иначе. Если это равный, с равным это можно обсудить. Младшему не обязательно объяснять, почему я поступил так или иначе. Т.е. остальное это система культуры и не нужно обращать большое внимание на свой гороскоп. Вообще забудьте о нем. Самое лучшее отношение со своим гороскопом – это его забыть и никогда больше не вспоминать, потому что всё, что мы пытаемся сделать сами, все эти выводы, они не верны, потому что мы их делаем под влиянием своей ситуации. Нам может дать совет только тот, кто находится вне нашей ситуации, вне гун материальной природы, поэтому для этого есть духовный учитель.
00:05:00 Кришна говорит в Бхагават Гите: «Прими духовного учителя.» Он не говорит: «Изучи свой гороскоп». Он говорит: «Прими духовного учителя», потому что он находится вне гун материальной природы, и он находится вне нашего болота, вне нашей ситуации. Он может мне протянуть руку и дать дельный совет. Тогда я нахожусь в какой-то ситуации, в каком-то настроении под влиянием каких-то гун материальной природы, то под влиянием этих же гун, что бы я не видел, я буду делать вывод точно такой же как я мыслю, т.е. я сделаю вывод на своем уровне. Я не смогу сам себя вытащить из болота. Не получится взять себя за волосы и вытащить. Уже пытались это делать герои всевозможных фильмов. Не получится. Нам нужен кто-то. Поэтому любые советы, которые мы получаем, мы должны получать от более менее возвышенного источника, чтобы это действительно был дельный совет. Все выводы, которые мы делаем сами, они, как правило, ошибочные. Это похоже на то, как больной изучает больничный справочник. Там, конечно, все правильно написано, т.е. это не значит, что там ошибка какая-то, там все правильно написано, все болезни правильно расписаны, все признаки, все симптомы, но, если мы сами их изучаем, то мы ошибемся. Должен быть врач. Поэтому, если вы заболели, то не нужно изучать медицинский справочник. Если вы заболели, нужно идти к врачу, и уже врач, так как он находится на другой платформе, так как он знает все болезни, поэтому он сможет и дать нам действительно хороший совет, дать нам действительно нечто с другой платформы, протянуть нам настоящую руку, руку, которая нам поможет. Еще вопросики.»
00:07:00 Вопрос из зала:«[Неслышно.]»
Ответ: «Все хорошее, что происходит, происходит по милости Господа. Духовный учитель – это представитель Господа, поэтому все что хорошее происходит, происходит по его милости. Поэтому если даже у вас сейчас нет духовного учителя, у вас есть Господь. Духовный учитель – это представитель Господа. А всё, что происходит плохого, это наша собственная глупость. Мы её сами себе сотворили, мы сами принесли эту глупость в свою жизнь, и мы сами должны с ней разбираться, поэтому это истина. Её нужно просто реализовывать каждый день. Мы можем каждый день об этом думать, каждый день об этом медитировать, особенного, когда что-то хорошее происходит, мы можем это вспоминать, а не думать, что я такой великий, понимать, что это милость Господа. Еще вопросики есть?»
00:08:17 Вопрос из зала: «Скажите, пожалуйста, [неслышно] кто-то играть, он может руководствоваться правильными мотивами? Если да, то как отличить правильные у него мотивы или нет?»
Ответ: «Правильный мотив – это служение Господу. Неправильный мотив – обычно в этом есть какой-то эгоизм. Игра – это когда мы внешне действуем для Бога, а внутри мы действуем для себя, пытаясь получить тонко, даже не говоря об этом, не подавая виду, даже перед самим собой это не открывая, мы пытаемся получить какой-то побочный результат, второстепенный результат. Веды решают все проблемы человека, Веды исполняют все желания. Сегодня мы будем говорить об этом. Когда мы тонко на это надеемся, когда есть эта тонкая надежда, что я решил все свои тайные желания, все свои тайные задачи по ходу дела, это и есть некоторая игра. Поэтому сам мотив, он может быть внешне выглядеть верно, но внутренне будет некоторая проблема, будет некоторое гнильцо. Внешне это очень трудно увидеть. Только очень опытные преданные могут это увидеть, и доказать это никак невозможно. Доказательство потом – существует эта депрессия, эта слабость, это разочарование, которое приходит вдруг в результате преданного служения.
00:09:54 Преданное служение должно возрастать, оно должно становится всё экстатичнее, экстатичнее, оно должно быть всё нектарнее, нектарнее. Если я в результате разочаровываюсь, значит я вместе с этим нектаром какой-то кусочек яда употребил. Это не значит, что всё было не верно. Как пища, сама пища может быть хорошей, но если с этой пищей съесть кусочек яда, то вся эта хорошая пища аннулируется, мы травимся. У нас может быть полный обед, несколько блюд, но если хотя бы одно блюдо отравлено, мы также травимся. Так и в общем-то наша жизнь. У нас могут быть все мотивы верные, но какой-то один затесался, где-то чуть-чуть мы проявили слабость, где-то чуть-чуть проявили материальное мышление, и все отравилось. В результате мы чувствуем такую оскомину, что-то идет не так, несварение начинается, духовное несварение. Это должен каждый чувствовать. Мы это можем видеть в принципепо лицу человека.
00:11:04 Раньше была такая наука – физиогномика, сейчас её нет. Это утерянная наука. Так, остались какие-то фрагменты. Но в действительности она утеряна. По лицу можно было определить духовный уровень человека. Поэтому в Бхагаватам мы встречаем, что святых узнавали по лицу. Раньше не было фотографий, ни у кого не было фотографий Шукадевы Госвами, никто не знал как он выгладит, но когда он пришел, все его сразу же узнали. Все увидели его лицо и сразу поняли – вот она духовная глубина. Все сразу смогли это определить. Браманы раньше владели это наукой, сейчас нет. Но мы догадываемся. Мы до сих пор интуитивно пользуемся этой ведической наукой. Мы видим лицо нашего друга и понимаем - что-то не то, что-то он больно грустен, что-то он задумал не то. Мы видим это по лицу, мы можем это понять. Так же мы видим, когда человек одухотворен, мы также видим эту одухотворенность. Конечно, всё это не очень научно, всё это на подсознании, но принцип в этом, поэтому мы можем помогать друг другу. Если мы видим, что кому-то духовного плохо, можно помочь, поговорить, обсудить, найти эту проблему, дать какое-то лекарство. В этом наша задача – помогать больным, страждущим.»
00:12:37 Вопрос из зала:«Как избавиться от этого негативного мотива, когда [неслышно].»
Говорят из зала: «Громче. Говорите погромче. Громче, если можно, сделайте.»
Ответ: «(идет настройка звука) «Раз, раз, раз. Раз, раз, раз, раз.Два»).Так как мы находимся в самом начале духовного пути, поэтому к нам приходят разные идеи, разные мысли, разные философские идеи и также эти мотивы, они возникают в течении дня десятки может быть сотни. Каждый раз мы должны контролировать эту ситуацию. Это не так что мы можем какой-то барьер поставить, и больше не будут приходить эти дурные мысли. В общем-то наша задача, задача мудреца – не реагировать на глупость. Чем отличается ребенок от взрослого? Ну, ребенок видит какую-то грязь и её хватает. Взрослый тоже видит грязь, но он её не хватает эту грязь. Так же и глупец отличается от мудреца. И глупец, и мудрец могут видеть одну и ту же грязь, вот, оно грязное. Но глупец хватается за это, радуется этому, прикасается к этому, а мудрец обходит, а мудрец не обращает внимания, мудрец идет дальше.
00:14:12 Поэтому принцип духовного развития очень прост – нужно не обращать внимание на глупость, не нужно расстраиваться, что он не приходит, их много. Прарабха карма длинная, поэтому они будут приходить до самой старости. Приходят, и приходят, и приходят. В Ведах говорится даже ум великого мудреца может быть на время сбит ветром материальных желаний, какие-то глупости приходят. Путь очень прост – нужно его продолжать. Не нужно останавливается, разглядывать эти глупости, пробовать на вкус: «Что-то новенькое!». В материальном мире нет ничего новенького. Материальный мир – это всё старенькое, здесь всё старенькое. Как мы говорили вчера – жевать пережеванное. Все старенькое. Поэтому мудрец, просто идет дальше, он точно знает цель, и он не отвлекается. Это простой принцип духовного развития – не отвлекаться. Это есть йога – не отвлекаться. Как мы сейчас здесь сидим, очень много всего отвлекающего: дети то, сё, пятое, десятое – очень много всего отвлекающего, но мы находимся в йоге, мы пытаемся сконцентрироваться на чем-то, мы пытаемся слушать. Это есть путь. Если мы отвлеклись, все – мы вышли из этой реальности, попали в другую реальность. Т.е. реальность находится в нашем сознании. Пока я сконцентрирован на своем пути, я нахожусь на этом пути, я нахожусь в сознании Кришны. Как только я отвлекся ш-ш-ш-шх, я тут же моментально вышел из Сознания Кришны и уже нахожусь в сознании Майи, в глупости. Мы это замечаем, мы это замечаем.
00:15:57 Вот, всё было хорошо, и потом вдруг я прихожу в себя и думаю, что я уже оказывается полчаса я думаю о какой-то глупости. Вы это замечали? «Это такая глупость и я думал о ней полчаса и все пропустил.» Так обидно становится. Поэтому не отвлекаться, не отвлекаться, не отвлекаться и в этом разница между мудрецом и глупцом. Мудрец просто не отвлекается, он идет дальше. Ну, и что? Что бы не происходило, он просто идет дальше. Майя подкидывает всевозможные новинки, всевозможные развлечения, вспышки, молнии – чего только нет, новости. Как часто мы отвлекаемся на новости. Но если мы способны идти дальше, даже культурно мы это все принимаем. Культура требует от нас какой-то реакции. Кто-то к нам подходит, говорит нам что-то, какую-то новость нам рассказывает, и в виде культуры мы это принимаем, т.е. мы это слушаем, да, но мы не останавливаем свой путь, мы идем дальше, мы не разворачиваемся и не идем вместе с ним в путешествие по его миру, мы идем дальше. Мы способны продолжать свой путь. Если мы останавливаемся на какое-то время и проявляем культуру, то эта культура нас защищает, и мы способны пойти дальше. Майя нас проверяет. Она проверяет – откажемся мы от своего пути или нет. Фактически, это единственная задача Майи. Она проверяет нас только на это – откажемся мы от своего пути или нет.
00:17:38 Поэтому в какие бы трудные ситуации мы бы не попадали, если мы в них даже как-то погружаемся, это всё равно будет происходить, но если мы способны встать и пойти дальше, а не возвращаться назад... Ну, погрузились немножко, но если вы способны встать и пойти дальше – это значит, что путь продолжается, и Кришне это очень нравится. Кришне очень нравится, когда, испытывая трудности, мы всё равно продолжаем свой путь. Кришне очень нравится, когда что-то рядом с нами появляется, какая-то иллюзия, и мы, даже постояв немного у этой иллюзии, всё равно продолжаем свой путь. Кришна очень доволен. Но если мы возвращаемся, это просто глупость. Представьте, что мы добрались до этого фестиваля, и у самой горки остановились, и вернулись назад обратно в свой город. Это глупо. То же самое духовно. Чтобы нам не говорили, но по дороге, если мы уже встали на этот путь, мы можем слушать, мы можем говорить человеку: «Пойдём со мной по дороге мне расскажешь».
00:18:46 Я так делаю все время. Если ко мне кто-то подходит и говорит: «Такая большая проблема, мне нужно столько всего рассказать.» Я говорю: «Хорошо. Пойдем по дороге со мной. По дороге расскажешь.» И я иду, куда мне надо, он идет со мной и мне всё это рассказывает, по дороге где-то отстаёт, я всё равно иду дальше. Это культурно, да. Т.е. мы можем постоять послушать, мы можем предложить вместе пройти вместе с нами, но мы не должны останавливаться и идти назад. Возвращаться – дурная примета. [Смеется.] Так можно жизнь потерять. Поэтому быть мудрым легко. Мудрый – это не значит, что он ни на что не реагирует, ничто не замечает. Нет. Он просто продолжает свой путь, что бы не происходило. Постоит, посмотрит и дальше путь продолжает. Послушает, послушает и дальше свой путь продолжает. Даже немножко вляпается во что-то. Иногда мы вляпываемся во что-то. Мир грязный. Ну, что делать? Отряхнулись и пошли дальше. Это принцип – не нужно возвращаться. Если мы подумали: «Ну, всё равно, как-то не удачно всё получилось», и вернулись, то это глупость. Глупость - это аннулировать все свои достижения. Глупость – это возвращаться в точку отсчета. Какой смысл был тогда тратить столько времени, столько тратить усилий, столько нервов, импульсов было затрачено. Еще вопросики?
00:20:28 Вопрос из зала:«Как вы относитесь к ношению индийской одежды в российском климате? Что в этом плохо, что хорошо?»
Ответ: «Индийская одежда это какая?»
Из зала:«[Неслышно]».
Ответ: «Ну, это не индийская одежда – вайшнавская одежда. Одежда вайшнавов. Принцип практичности - это значит, что все рады видеть вайшнавов, потому что вайшнав – это проповедник. Если в все в шоке, видя по колено черное дхоти и валенки, дхоти заправленное в валенки. [Смеется]. Нужно быть практичным, нужно быть представителем духовного мира. Духовный мир – это мир красоты, мир привлекательности. Кришна – всепривлекательный. Всепривлекательный - это значит и все его преданные также всепривлекательные. Поэтому просто посмотрите на людей, которые видят Вас. Если они радуются Вашему виду, если вы сумели так одеть валенки и дхоти, что они радуются, ну, значит у Вас получилось. Если они удивляются [смеется], и хватаются за голову, и крутят у виска, показывая что надо чакры подправить [смеются в зале], ну, значит надо как-то быть более разумным. Мы не осквернимся, если оденем другую одежду. Может быть мы не сможем нести Сознание Кришны, и никто не будет по нашему виду определять, что есть Бог и есть вайшнавы, но восприятие Бога должно быть позитивным. Восприятие духовного пути должно быть позитивным.
00:22:14 Если мы даем негативное восприятие духовности, мы вредим духовности. Мы должны нести аспект привлекательности, а не аспект сумасшествия. Поэтому если вы одеваетесь на улицу, пусть это будет соответствующая погоде, пусть это будет действительно поглаженная одежда красивая, пусть это будет все подходящее, обувь, пусть это будет все красиво. Красивый вайшнав, он действительно привлекательный. Всем это радует глаза – эта духовная форма. Может это удивляет, может это необычно, но это должно быть красиво. Всем нравятся вайшнавы, все привлекаются. Но если что-то подозрительное, если на вид очень подозрительное, то нужно, конечно же, это принять и как-то что-то подкорректировать - быть разумным. Т.е. главное ничего не портить. Духовное движение, оно идеально само по себе. В духовном движении есть сила для самораспространения. Мы не.. нет незаменимых, не на нас строится духовное движение. Духовное движение строится на духовной энергии. Наша задача ничего не портить. Нужно просто ничего не портить и идти по этому пути – это наша задача. Поэтому если мы чувствуем, что портим.
00:23:36 У Шрилы Прабхупады было часто много таких примеров знаменитых, когда преданный читал джапу, его дхоти, и тот начинал крутить у виска, тот говорил: «Отойди, пусть люди тебя не видят.» Т.е. нужно действовать по ситуации. Т.е. если мы создаем негативную какую-то картину, не надо людей сильно нервировать, не нужно. Т.е. нужно разум проявлять. Мы должны создавать позитивный эффект. Духовность – позитивна. Если эффект негативный, значит мы как-то либо фанатично действуем либо не очень практично. Не учитываем. Либо место не учитываем, либо время не учитываем, обстоятельства не учитываем. Т.е. смотрите на результат. Шрила Прабхупада часто давал это принцип – смотреть на результат. Т.е. оделись, выйдите на улицу, посмотрите на людей. Если люди счастливы, значит всё хорошо. Если все люди в гневе, начинают бросаться в вас камнями, значит что-то не то. [Смеется.] Время не то, место не то, обстоятельства не те, т.е. будьте разумными. Трудно сказать где и как. Но мы должны создать в общем благоприятную атмосферу. Она должна быть обще благоприятна. Можно так попросить пожертвование, что потом у человека на всю жизнь отобьется желание делать пожертвование. На всю жизнь отобьется желание! Т.е. это некоторый такой внутренний эффект. Т.е. мало быть красивым внешне, нужно быть красивым внутри также. Т.е. одежда она просто сверху, нужно ещё и внутри быть красивым, но это уже вайшнавский этикет.
00:25:18 Вопрос из зала:«В продолжение этой же темы вопрос на самом деле с самого начала. Я впервые на фестивале и вижуесть множество людей в индийской одежде, сари, с точечкой на лбу и так далее. Не относится ли это к играм в духовность, то, о чем Ваш семинар?»
Ответ: «Если нет баланса между внешним и внутренним, это, конечно же, игра. На любого человека можно одеть всё что угодно. Если, вот например, на меня одеть форму боксера [смех в зале] эти перчатки, трусы. Но если я выйду на ринг против настоящего боксера, почему-то потушат свет сразу же [смех в зале]. Если я одену на себя форму хирурга, то больной убежит просто при одном виде меня. Вряд ли я даже найду то, что нужно отрезать. Если я одену форму пилота, лучше меня к самолету не подпускать. [Смеется.] Это же всем понятно. Поэтому мы должны понимать, что форма, она дисциплинирует, форма дает ответственность. Поэтому это не индийская одежда, это ведическая одежда, это одежда людей, вставших на путь духовного развития. Она дисциплинирует, т.е. мы естественно начинаем думать: «А что у меня внутри? Что у меня внутри?», потому что если я одел форму боксера, другой боксер тут же меня выведет на чистую воду и всё. Так же и тут. Если я буду это эмитировать, то другой духовно развивающийся поймет, что я просто играю во всё это и будет очень стыдно. Как мы говорили, игра, она всегда позором оканчивается. Если мы слишком заигрываемся, то это позор некоторый, поэтому нужно быть аккуратным и не позориться, не позориться.
00:27:24 Поэтому, раз уж мы одеваем какую-то форму, то нужно носить её с честью. Это принцип, да. Т.е. духовность – это также некоторый воинский принцип – духовный воин. Он также несет в себе духовное оружие, он пытается разрушить иллюзию. Он противостоит Майе. Он пытается помочь страдающим. Он защищает невинных. Поэтому форму нужно носить достойно, нельзя быть трусом, нельзя сбегать с поля боя. Нужно точно понимать правила ведения этого сражения. Да, конечно, это будет. Если есть это противоречие, оно всегда есть, но мы должны подтягиваться к значению этой формы, мы должны подтягиваться к значению той атрибутики, которая у нас есть. Так во всём.»
00:28:19 Вопрос из зала:«Т.е. есть смысл задавать внешнее и до этого нужно подтягивать внутреннее?»
Ответ:«Есть смысл, конечно же. Т.е. как например, человек идет в армию и первое что он делает - форму одевает. Только потом его учат строевым шагом ходить, потом он первый раз стреляет «Бдыщ» [смех в зале], и все прячутся, когда он первый раз стреляет. Какое-то время уходит, чтобы он стал настоящим солдатом: курс молодого бойца, карантин, но он сразу в форме ходит, потому что форма говорит, что он встал на этот путь, его уже уважают. Он уже хочет быть воином, он уже хочет. Поэтому не стоит обижаться на тех, кто ещё может быть не полностью соответствует, т.е. можно не волноваться по этому поводу.»
Вопрос из зала:«[Неслышно].»
Ответ:«Так. Что я должен сделать?»
Вопрос из зала: «Помочь.»
Ответ:«Как?»
Вопрос из зала:«[Неслышно].»
Ответ:«А вас потом..Ну, потом после лекции подойдите и скажите, потому что я не понимаю, что…»
Вопрос из зала:«Через сколько времени?»
Ответ:«Я закончу к 6.30. О чем я говорил?»
Говорят из зала: «[Актуальность ношения одежды..]»
00:29:38 Ответ:«А, да, да. Т.е. это принцип, что нужно быть терпеливым к начинающим воинам.[Смеется.] Надо им дать какое-то время, чтобы они пришли в себя, научились стрелять, научились строевым шагом ходить, научились правильно петь, правильно лекции читать, правильно стрелять из духовного ружья. Должно какое-то время пройти. Не стоит быть к ним слишком требовательным. Время придет. Как это? Плох тот солдат, который не мечтает стать генералом, да? Поэтому есть генералы, вы можете увидеть, их много, но есть также и солдаты начинающие, есть какие-то сержанты, офицеры. Это лестница, реальная лестница духовного развития, поэтому солдат становится всё более опытным и более соответствует своей форме. Время какое-то должно пройти. Т.е., как мы говорили, плохо не то, что мы играем, плохо то, что мы заигрываемся. Поиграть какое-то время можно, но нельзя заигрываться. Если кто-то одел форму, но в действительности не соответствует этой форме, то его ловит патруль.[смеется], и спрашивается: «С чего это ты вдруг?» Не одевайте милицейскую форму просто так, будут большие проблемы. [Смеется.] Т.е. это некоторая идея. Поэтому раз уж мы оделись как вайшнавы, то мы должны стараться. Мы должны понять кто такой вайшнав, как он должен себя вести. Шрила Прабхупада говорит: «Это джентльмен.». Он старается вести себя наикультурнейшим образом. Поэтому нужно учитывать все эти тонкие моменты.»
00:31:26 Вопрос из зала:«Нам нужно концентрироваться на своей жизни, не отвлекаться. А как же быть женщине, которая с детьми сидит и даже в течении дня не может позволить себе сконцентрироваться?»
Ответ:«Она как отвлекается, что пить начинает?»
Вопрос из зала:«Нет.»
Ответ:«Нет? Ну, так, а в чем её отвлечение?
Вопрос из зала:«Потому что у нас времени не хватает даже джапу почитать. Дети, муж, кухня, стирка…»
Ответ:«Если она видит в своих детях и муже представителей Бога, если она верит в Бога в их сердце, если она видит во всём движимом и недвижимом Кришну, то она находится в сознании Кришны. Помните что такое Сознание Кришны? Это не мешает. Она же не решила, что «Ну, зачем мне Кришна? Я буду просто женщиной, поэтому не лезьте больше ко мне ближайшие 20 лет.» Это не мешает ей видеть Кришну. Семья никак не мешает увидеть Кришну. Семья наоборот дает ещё больше энтузиазм видеть Кришну во всём. Еще больше, потому что действительно мало времени, мало сил, мало возможности и хочется Кришну видеть повсюду, поэтому это только обостряет трудности, обостряет наше желание видеть Кришну.
00:32:46 Для чего нам вообще приходят трудности? Это накал перед встречей. Трудности всегда усиливают вкус от встреч, трудности делают встречу более значимой, более глубокой. Поэтому, если вам трудно, значит развивайте в себе эту жажду встречи с Кришной. А когда у вас получится прийти в храм, то ворвитесь в храм и припадите к Кришне, прокатитесь по полу в поклоне, коснитесь Его стоп, попробуйте всё, что только можно, все виды маха прасада, сделайте 108 поклонов. А когда люди встречаются после долгого расставания, они в действительности не расставались. Если есть это чувство разлуки, если они помнили друг о друге всё это время, они не расставались, это не было разлукой. Поэтому не важно каковы наши внутренние ситуации. Чем они тяжелее, тем острее потом это чувство встреч, тем ярче мы можем чувствовать нашу разлуку, а значит не расставаться. Если чувство разлуки есть, то нет расставания. Расставание – это когда мы забыли друг о друге, а потом я вспомнил через три дня – ещё же и Кришна есть. Нет, если у нас есть чувство разлуки, мы не расстаемся. Поэтому трудности не являются препятствием. Трудности – это зачастую наоборот усиливающие факторы – катализаторы, катализаторы.
00:34:20 Я уже, наверное, сейчас к лекции перейду. После лекции мы ещё немножко поотвечаем на вопросы и, наверное, завтра будет ещё лекция, состоящая из ответов на вопросы, завершающая. Я не знаю пока ничего, потому что секретарь мой пока узнает, если он есть в живых. Нет секретаря? Ну, мы узнаем. Там должно быть какое-то расписание висеть на завтра. Сегодня мы поговорим об игре в священные трактаты, то, что я обещал. Именно через свои книги Шрила Прабхупада нам передал Сознание Кришны, но мы не можем его получить во всей полноте, т.к. достаточно часто, как мы выяснили, играем в духовность. Наша игра в духовные книги выражается в том, что мы их просто читаем, как увлекательные истории, как оторванную от жизни философию, как далекие исторические хроники, как то, что потеряло свою актуальность, что это о ком-то другом, что это не обо мне, нет – это признак игры.
00:35:35 Игра – это когда я думаю, что всё это на крайний случай, о моём соседе рассказывается. Такое часто его состояние на лекции, когда я слышу о жадности, я думаю: «О, вот это о том человеке. Вот, точно. Вот как точно лектор подметил! Как он точно увидел его жадность. Главное сидит, не реагирует. О нем же прямо говорят!» Потом лектор говорит о зависти. «О, точно. И другого как точно подметил. Как он точно его выводит на чистую воду. Как он догадался! О, как здорово!», а вожделение - «Вот так им всем и надо! Молодец лектор, хороший. Всех, всех подметил!».Это значит, что я играю, это признак игры. Если я перестаю играть, я понимаю, что это обо мне. Я сижу и мне стыдно – «Как он догадался?» Как он догадался, что я жадный? Как он догадался, что я завистливый? Как он догадался, что у меня есть вожделение. Ой-ой-ой. Надо спрятаться! И он даже прячется иногда так преданный за спины. [Смеется.] Мы играем, пока думаем, что это не к нам относится. Это значит, что это игра. Мы думаем – какие замечательные Веды, какие замечательные лекции. Всё так здорово. Такое всё развлекательное! Но не видим в этом актуальности, не видим в этом направленности на себя.
00:37:05 Всё, что говорит Кришна, Он мне говорит. Он мне говорит, это направлено прямо в моё сердце. Это прямая рекомендация прямо для меня, но я не слышу это, я играю в это, не могу понять о ком идет речь. В этих книгах спрятана глубочайшая духовная логика, логика поведения преданного, логика мышления преданного, мировоззрения преданного. В этих книгах спрятана медитация Шрилы Прабхупады, медитация Вьясадевы, даже не медитация, а экстаз Шрилы Прабхупады, экстаз Вьясадевы [не понятно] - не просто духовные книги, а двери в духовную рельность, которые, конечно же не так просто открыть. Они не так просто открываются. Если мы играемся в их чтение, ничего не получится. Игра не позволит открыть дверь в духовную реальность. Мы так и останемся перед закрытыми дверьми. Вот эта кажущаяся оторванность возникает по причине того, что трактаты зачастую не дают однозначного наставления для того или иного случая. Наверняка вы это замечали. Много различных наставлений по одному и тому же поводу. Не понятно как поступать. Вместо однозначного прямого наставления, трактаты дают нам духовную логику, которая позволяет нам самостоятельно делать выбор и брать на себя ответственность, потому что если мы не будем этого делать, мы не будем очищаться. Мы будем роботами. Нам сказали, и я сделал, будем действовать по программе. Нет! Мы должны принимать самостоятельные решения. Веды дают логику, с помощью которой я могу сделать самостоятельное решение, принять самостоятельное решение. Я должен научиться брать на себя ответственность.
00:39:10 Это с одной стороны защита трактатов, защита трактатов от нашей глупости, чтобы мы не сваливали на рекомендации Вед все свои ошибки, в Ведах много рекомендаций, а с другой стороны – это признак того, что эти трактаты о любви, потому что любовь всегда основана на свободе выбора. Поэтому Кришна и говорит в конце Бхагават Гиты: «Поступай так, как считаешь нужным.» Это слова любви и нам дается тоже много направлений в поведении, много рекомендаций, дается логика, с помощью которой можно принимать решения. Если мы понимаем логику священных трактатов, то мы способны находить решение и брать на себя ответственность. Не всегда два варианта поведения в любви противоположны – один правильный, другой неправильный. Не всегда так. В любви бывает так, что и тот и другой вариант по-своему правильный и по-своему принесут проблемы. Как мы вчера говорили, есть и плюсы и минусы. Мы выбираем между оттенками правильного и неправильного. Более того зачастую мы просто выбираем ответственность или иногда до конца не понятно какое решение правильное. Только время может показать какое решение было правильное какое неправильное. Мы просто выбираем свою ответственность. Если я готов нести ответственность, моё решение – правильное и ответственность потом придёт и моё сердце будет чистым. Я буду спокоен.
00:40:49 Это мир двойственности. Как мы выясняли вчера, за каждым плюсом прячется два минуса. Любовь – это научится брать на себя ответственность за своё неоднозначное решение, поэтому иногда младшие не понимают старших. От этого возникает критика. Думает: «Вот, неправильно поступил. Я бы не так поступил.» Нет, каждому рано или поздно приходится поступать неоднозначно, потому что это мир неоднозначных решений, никто до конца не может понять как правильно. Но старшие потому и старшие, разумный потому и разумный, мудрый потому и мудрый, что он готов нести ответственность за своё неоднозначное решение. Понимаете вот эту вот вещь? Это очень важная вещь. Это позволит нам стать разумными. Это позволит нам старшим, это позволит нам не критиковать других, потому что кто-то взял ответственность за своё неоднозначное поведение, и он несет эту ответственность. Нельзя его критиковать. Это его ноша. Посмотрим, как бы мы её несли на его месте. Арджуна выбрал свою битву, и это была его ответственность. Мудрецы говорят, что другой мог бы и не выбрать битву, другой мог бы отказаться. Это просто был выбор Арджуны. Кришна не шутил, когда предлагал Арджуне выбор. Он реально предлагал ему этот выбор, и Арджуна выбрал битву, и он нёс эту ответственность. Это было нелегко, это было не весело, это были очень серьезные переживания.
00:42:31 Другая причина нашей игры в духовность состоит в том, что иногда, читая ведические трактаты, нам что-то кажется противоречивым. Есть такое. Есть такие прямо искатели противоречий. Мне часто пишут: «Вот здесь, здесь.» Как они это находят? Это у них есть мистическая способность находить противоречия, но это ошибочный взгляд на Веды. В одном из своих комментариев Шрила Прабхупада пишет: «Учения шастр не укладываются в тесные рамки здравого смысла.» Очень интересно говорит Шрила Прабхупада : «Здравый смысл всегда несовершенен, тогда как описания шастр всегда ценны и совершенны. Если же мы замечаем то или иное противоречие, виной тому не шастры, а наше собственное несовершенство». Так Шрила Прабхупада парировал такие выпады. Ведическая мудрость – это не отсутствие здравого смысла, это более качественный, более широкий здравый смысл. У каждого своя широта здравого смысла - у кого-то маленькая, у кого-то пошире. Веды – это максимальная широта здравого смысла, и мы мысленно смотрим со своего здравого смысла – «Я бы так никогда не поступил.» Но ты и не мудрец, которого Веды описывают. Веды описывают более широкое поведение, чтобы мы имели широкую дорогу. Веды – это широкий путь. Там много полос, многополосная трасса, поэтому нам кажется что-то слишком широко что-то, но мы просто не понимаем ширину этого пути, ширину этого здравого смысла.
00:44:28 Веды смотрят на мир с точки зрения духовной реальности, а значит из вне. Мы же смотрим не мир изнутри, изнутри этой материальной реальности, поэтому наш взгляд всегда уже, чем взгляд ведической мудрости. Наш взгляд обусловлен границами этого материального мира. Хорошо если материального мира, обычно это границы своей страны или своего города или даже своей квартиры, а иногда это границы своей комнаты. Не такие уж широкие границы нашего здравого смысла. И какой наш опыт здравого поведения? Откуда мы набрались своего опыта здравого? Из телевизионных передач? Откуда мы его понабрались? Поэтому Веды дают для нас иногда непонятные вещи, но это не значит, что это не здравый смысл, просто это не понятный нам здравый смысл, более широкий здравый смысл. Мы как птичка в клетке, а Веды – это библиотека хозяина квартиры этой птички, поэтому изучая книги в своей клетке, не надо говорить, что в нашей клетке это не практично и вообще в нашей клетке я такого никогда не видел: «Крокодилов быть не может. Как они вообще влезут в мою клетку?» Но крокодилы есть.
00:46:03 Изучение этих книг – это наша единственная возможность вырваться за пределы этой клетки, вырваться за пределы своего здравого смысла, посмотреть на этот мир извне, посмотреть на клетку глазами хозяина это клетки. Что может быть интереснее? Это чудо. Сами по себе Веды были написаны на вайдика санскрите – язык, расшифровать который достаточно трудно, поэтому Веды всегда сначала проходят стадию комментирования. Комментарии – это и есть расшифровка Вед в соответствии с временем, местом и обстоятельством. Веды написаны для всех времен и для всех народов, поэтому ачарья смотрит на ситуацию и расшифровывает Веды именно для этой ситуации, дает нам возможность воспользоваться этой ситуацией. Веды на других планетах также действуют, т.е. они для всех времен, для всех ситуаций, но нам нужен немножко свой вариант, своя практичность, поэтому приходят ачарьии дают эту практичность, комментируют Веды.
00:47:15 Когда мы беремся изучать Веды самостоятельно, то мы наталкиваемся на их полное непонимание, потому что читаем голый шифр. Мы не способны взять и расшифровать Веды, расшифровать их глубину, мы не видим этого шифра. Мудрецы объясняют, что для расшифровки Вед необходимо знать веданги – несколько дополнительных наук. Нужно знать шикша - произношение, каупа – это жертвоприношение, вьякарана – правила грамматики, нирукти – этимология, джойтиш – астрономия, астрология, чанда – метрика, ритмический строй – множество наук. На изучение всего этого добра требуется достаточного много времени. Без этих сопутствующих наук шифр Вед не раскрывается и вскрыть его силу не получится: «Сейчас прочитаю!» Интернет изобилует всевозможными Ведами и вот, думают: «Вот как здорово читаю сам.. Никто этого не читал. Сейчас я прочитаю», но он читает просто шифр, не более того.
00:48:27 Попробовав вот так изучать Веды, жители Кали-юги распространили идею о том, что Веды – это что-то не понятное, нечто далекое от нас, что изучать их просто не возможно. Но мы знаем секрет – Веды нужно читать расшифрованными, т.е. с комментариями ачарьев. Но иногда всё равно играемся в Веды и начинаем читать без комментариев.. Думаем, что получили доступ к чему-то великому, к тому, что другие не знают. Так изучая не прокомментированные Веды, мы изучаем собственную глупость. Это изучение собственной глупости изучение собственной самонадеянности и приходит только разочарование. «Опять Веды не понятны», «Опять не понятно что». Кроме того, Веды требовали запоминание всего произведения целиком. Не хочу вас расстраивать, но было такое требование. В наше время это невозможно - память постоянно ухудшается.
00:49:35 Даже компьютерная техника постоянно требует увеличения памяти. Замечали? Это признак Кали-юги. Это признак Кали-юги. Даже техника – железяка, все время требует удвоения памяти и все всё время думают: «Что-то у меня мало памяти». Есть такие, нет? [Отвечают в зале:«Да»].Все время памяти не хватает. Ужас какой-то. Кали-юга – ничего не поделаешь. Мы не можем и метать о той силе памяти, которая была у студентов, изучавших Веды в былые времена. В настоящий момент мы можем только восхищаться памятью вот этих мудрецов. Наша память невероятно ослабла. Мы номер своего телефона не можем запомнить - «Сейчас я посмотрю. Позвони мне.», и я смотрю какой у меня номер.
00:50:33 Кроме того физическая, психическая обстановка, окружающая нас, не способствует изучению Вед. Как мы сейчас говорили, все отвлекает. Веды требуют полного погружения. Изучать Веды с отвлечением очень трудно. Все вокруг грязное, все вокруг нервное. Этот мир как будто настроен на отвлечение. Здесь все постоянно раздражает, сбивает сознание. Смотрите улицы, они заполнены рекламой. Хотя всем известно, что водителей отвлекать нельзя, что это самое вредное, что только может быть, реклама всё равно вешается по краям дороги. Что может быть глупее этого? Явно водителя нельзя отвлекать. «Нет, на смотри!» Поэтому в наше время понять Веды достаточно трудно.
00:51:26 Так что в самих же Ведах объясняется, что лучше всего изучать Пураны, Пураны и Итихасы, и комментарии, исходящие из того же самого идеального источника. К тому же Пураны были написаны в повествовательной форме на лаукика-санскрите, который более доступен для понимания. Лаукика-санскрит - это незашифрованный санскрит. Изучение Вед, объяснялось раньше, доступно только тем, кто получил посвящение, но Пураны и Итихасы можно изучать без посвящения и они называются Панчама Ведой (Пятой Ведой). До них такие большие строгости не распространяются, их не обязательно заучивать наизусть, не обязательно строгий размер выдерживать, правильно произносить, можно даже вообще санскрит не читать, только комментарии. Не стоит бояться, что мы что-то теряем. И в Ведах, и в Рамаяне, и в Пуранах, и в Махабхарате везде прославляется один и тот же Бог, но где-то Он проставляется зашифровано, где-то прославляется открыто, поэтому мы должны быть честными перед собой.
00:52:42 Просто четыре Веды зашифрованы, а Пятая Веда дается сразу в расшифрованном виде. Махабхарату каждый может читать и сразу все понятно, сразу же все ясно. В наше время достаточно трудно родиться с браманическими качествами. Говорится: в Кали югу практический каждый является шудрой, поэтому не способен непосредственно усваивать Веды, но ничто не мешает нам изучать комментарии к Ведам, а комментарии ничем от самих Вед не отличаются, поэтому наша надежда – это изучение Шрилы Прабхупады. Это наша реальная надежда. Если мы будем изучать Шрилу Прабхупаду, мы поймем Веды. Если мы будем изучать просто Веды, мы ничего не поймем и Ведах разочаруемся. Но, изучая Шрилу Прабхупаду, мы изучаем Веды, мы понимаем Бога, поэтому для таких людей, как мы, и составлены эти трактаты, Пураны, Махабхарата. Назначение Махабхараты тоже же что и назначение Вед, поэтому в этом трактате содержится обобщение всех Вед в виде Бхагават Гиты. Бхагават Гита обобщает все Веды, она собирает все Веды воедино, дает стройную логику для нашего ума, чтобы мы могли понять все четыре Веды сразу. Бхагават Гита проясняет все Веды одномоментно. Мы начинаем всё это осознавать. А в Падма-пуране утверждается, что из всех Пуран, Бхагавата-пурана - наилучшая, потому что каждая её строка прославляет Кришну. В Падма-пуране задается вопрос: что толку от библиотеки, если в ней нет Бхагавата-пураны. Библиотеки были всегда. Говорилось, что библиотека без Бхагавата-пураны, это не библиотека, это не законченная библиотека.
00:54:40 В Ведах нельзя терять интонацию, а в Пуранах подходит любая интонация. Сам термин «Веда», причём нужно понять такой момент, почему мы говорим все время «Веда»? Потому что изначально термин «Веда» обозначал богооткровенные знания вообще, нежели какой-то конкретный текст, т.е. это обобщенное знание. Термин «ведический» использовался для определения любого текста, который вытекает из Вед, т.е. по отношению к любому тексту, который даже написан позже, но не противоречит Ведам, можно использовать это понимание «ведический», поэтому мы также используем этот термин. Изучение комментариев соответственно не отлично от изучения самих Вед. А с точки зрения духовной логики, комментарии даже важнее, чем сами Веды, поскольку комментарии позволяют понять сами Веды. То, что позволяет понять, оно считается важнее, поэтому комментарии даже важнее, чем сама Веда, потому что комментарии позволяют понять Веду.
00:55:51 Игра в духовность состоит в том, что мы постепенно начинаем думать о том, что поклонение Богу важнее, чем изучение знаний о Боге: «Я уже служу Богу. Зачем же мне ещё что-то дополнительное знать? Мне уже и так хорошо.» Но может запросто оказаться, что мы понимаем Бога на уровне своего ограниченного ума. Неограниченного ничем Бога можно понять только с помощью такого же неограниченного инструмента, а таким инструментом являются ведические произведения. С помощью ограниченного ума очень трудно понять неограниченного Бога, поэтому мы берем достойный инструмент – неограниченные Веды и тут же опять эта духовная логика появляется. Мудрецы говорят, что фактически Веды важнее, чем Бог, т.к. с помощью Вед можно познать Бога. Очень интересная духовная логика: если я не понимаю того кому я служу, то я ему и не служу вовсе, я играю в служение. Если я не понимаю кому я служу, это игра в служение. А значит, моё игровое служение рано или поздно остановится, т.к. мы знаем, любая игра обязательно останавливается. Материальную игру не так-то просто перенести в духовную лилу. В основном мы их путаем.
00:57:20 Действительно в духовной лиле тоже не всегда есть понимание, что Кришна это Верховная личность Бога, но это не понимание происходит в результате того, что Кришна сам специально призывает к действию в духовной иллюзии, чтобы усилить свои отношения с преданными. Они забывают, что он Бог и поэтому могут проявить свои дружеские, какие-то любовные эмоции в полной мере, но к нам это не относится. Наши материальные чувства - есть материальные чувства, наша иллюзия – это маха майя, тяжелая материальная иллюзия – это сентиментальность и не более того. Нельзя путать.
00:58:04 Веды также вечны, как и сам Бог, поэтому их постижение вечно. Невозможно пройти трехмесячный курс и понять Веды. Веды не имеют автора. Хотя мы и говорим, что они исходят из Бога, Веды - это дыхание Бога, но также как дыхание человека, хотя и исходит из человека, сам воздух существует отдельно от человека, поэтому Веды также вечно существуют. И что вызывает некоторое сомнение у преданных? Это то, что некоторые Веды называются по имени мудрецов, однако, не они написали эти Веды. Они получили их как откровение. Эти названия Вед, что самое интересное, некоторые части Вед названы по именам мудрецов. Эти названия уже были ещё до появления этих мудрецов на белый свет. Веды совершенны, поэтому если Веды названы именем какого-то мудреца, то он обязательно родится, получит эти Веды как откровения и будет их пропагандировать.
00:59:13 Вся логика, все виды знаний происходят из Вед. Из Вед исходят все виды материальных знаний, которые не противоречат этим Ведам – это аюрведа, математика, астрология, васту множество, множество наук. Веды не противоречат нашему реальному опыту. Они практичны, они эффективны, а значит жизнь по Ведам – это здоровая жизнь. Это проверяется на практике, но это не значит, что можно легко понять практичность Вед, это не значит, что это дешевка. Практичность, значит профессионализм, а чтобы стать профессионалом надо долго и упорно учиться, практиковать, учиться и практиковать. Мы знаем материальный профессионализм – это 21 год. Да? Мы это изучали -21 год практики. Мы играем в Веды. У нас такая, вот, легкая очень традиция. Прослушал семинар по аюрведе: «Все, кого-бы полечить?» Послушал семинар по астрологии: «Все, давайте я вам карту составлю», а семинар по васту послушал: «Кому бы дом построить?» Очень страшно, страшно. Это игра. Игра в Веды называется эзотерика. Эзотерика – это те, кто играет в Веды, очень легкое изучение, поверхностное изучение, поэтому всегда спрашивайте: «Сколько лет ты изучает то, чем ты хочешь мне помочь? Хочешь меня полечить? Сколько лет ты каждый день изучаешь аюрведу? Курсы послушал трехдневные? Вылечи сначала себя, потом уже за меня возьмешься.»
01:01:03 Хороший профессионал - это годы, это десятилетия практики, а мы играем в Веды, играем, поэтому дело не в том, что Веды не практичны, что нам Веды не помогают. Нет. Дело в том, что мы играем в изучение Вед, у нас мало профессионалов в ведических науках, просто мало профессионалов. Почему? Потому что мы не можем на чем-то остановится. Игра – это постоянная беготня. Тот, кто играет, тот бегает все время. «Тем позанимаюсь, и этим, и туда схожу, и на это схожу, и это изучу, и это тоже не повредит.» И всё. У человека полка в семинарах, а он как был непрофессионалом, так и остался. Уже по всем наукам собраны семинары. Сейчас у каждого в компьютере такая библиотека, всё собрано. У меня дома 4 терабайта информации. Это уже меньше, чем у других, да? У меня меньше, чем у всех, у меня всего 2 терабайта библиотека забита полностью – это мало, нужно больше. Я реально понимаю, что я не то, что когда-нибудь это все прослушаю, а я реально понимаю, что я никогда даже за сто жизней это не прослушаю. Но всё равно мне приносят: «Скиньте себе. Пусть себе у вас будет.» «Ну, ладно скину. Пусть будет. Да будет так.» [Смех в зале.] И вот он хранится, хранится, и потом,такое знаете, начинается вычищение: «Что это? Кто это? Зачем это мне?» Перебор, перебор, перебор. Мы не можем на чем-то остановиться, не можем. Не проблема в практичности Вед, а проблема в нашем непрофессионализме.
01:02:54 Ведь что такое варнашрама – это когда каждый занят своим делом и не лезет в чужие дела. Вот и все. Как установить варнашраму? Очень просто: никто не должен лезть не в свои дела, каждый должен своим делом заниматься. Очень просто установить варнашраму. Но мы лезем в чужие дела, всем советуем как надо. А сами-то что умеем? Сами ничего не умеем, зато всем советуем как надо, потому что семинар прослушали, может даже два раза.
01:03:32 Путаница в умах преданных происходит и по поводу логики. Да, логика никогда не приводит к однозначному выводу. Да, одна логика опровергается другой логикой. Да, логика не применима к непостижимому. Бог – не логичен и логика – не инструмент, но логика всё равно нужна. Она нужна для того, чтобы делать правильные выводы из трактатов и понимать связь разных разделов Вед – для этого также нужна логика. Логика нужна, чтобы увидеть Веды как единое целое и чтобы делать из этого единого целого правильные выводы. Вот для этого нужна логика. Если не принимать с помощью логики полноту Вед, то это сухая логика – шушка-тарка–сухая логика, логика разорванная – сушка, шушка – сухая.
01:04:35 Ведическая логика показывает связи, она показывает всё это соединение как всё это нужно, как всё это важно, показывает полноту, показывает правильные выводы. Это уже другая логика, это уже шастра-юкти другая логика – логика шастр. Эта логика состоит в том, что Веды являются глазом Бога. Видеть этот мир с точки зрения Бога - этовидеть этот мир через Веды – это самое правильное видение, самое верное видение. Если мы как-то по-другому видим мир, то это игра. Мы должны увидеть мир через Веды. Все мудрецы пользуются этим видением. С помощью Вед можно увидеть то, что никаким другим видением увидеть не возможно. Единственное, что нас останавливает – это то, что в Ведах есть непостижимость. Нас это тоже пугает, но хотя Веды и непостижимы, в этих же непостижимых Ведах есть непостижимая сила, способная поднять наше сознание на уровень их постижения. Попробуйте это постичь. [Смеется]. В непостижимых Ведах есть непостижимая сила, способная поднять наше сознание на уровень постижения непостижимых Вед – хорошая скороговорка [смеется], философская. Это так. Вы это замечали.
01:06:06 Вы это замечали, что какие-то вещи сначала кажутся не понятными, но потом мы просто очищаемся, проходит какое-то время, мы совершаем духовную практику и начинаем это понимать, реально начинаем понимать. Вы замечали это у себя? Все что происходит какое-то очищение, сознание очищается, и мы начинаем понимать то, что раньше казалось абсолютно непонятным. Я думал, что я это никогда не пойму, а теперь я начинаю это осознавать. Но это происходит только в том случае, если мы очень серьезны, если мы действительно серьезны. В игровом настроении Веды могут и не раскрыться. Мы начинаем играть в Веды, потому что чувствуем, что слишком понятный смысл,может быть нам кажется, язык очень простой. Пураны были написаны для нас, для тех, кто родился в Кали-югу. Мы думаем: «Ну, раз так все просто написано, то в это можно играть. Зачем столько сложностей? Историю нам расскажите.» Любовь к историям в нас так сказать живёт с самого рождения – это и есть игра. Мы хотим сыграть: «Историю расскажите про игру про какую-то.»
01:07:23 Но история всегда иллюстрирует какую-то глубочайшую истину. История пытается пробраться через нашу слабую память, через нашу слабую сконцентрированность, через нашу слабую осведомленность, пробраться через всё это и довести до нашего сознания какую-то духовную истину. Если вопрос, то мы развлекаемся историями. Смысла никакого нет, мы опять играем в Веды: «Ой, интересная история! Ой, интересная история! Мне так Ваши истории нравятся.» Я все время мучаюсь. Как так? Что за такие истории-то рассказываю? Может их вообще перестать рассказывать? В последние годы я перестал вообще любить историю, потому что полностью теряется значение вообще сказанного. Человек говорит: «О, что я сегодня услышал! Такую историю интересную рассказали!» «А что кроме истории-то было?» «Ну, что-то там рассказывали. Вот история была интересная!»
01:08:23 Поэтому сейчас в Пуранах нам дается просто язык, понятный смысл. Пураны создавались так, чтобы даже шудры могли их понять, и чтобы даже шудры не смогли изменить их смысл, потому что шудра все время меняет смысл - это качество шудры. Чтобы шудре не сказали, знаете, поломанный телефон есть такая игра детская? Это игра в шудру. Ему на одно ухо сказали, он уже другому передал, там уже такое пошло! Играли, нет, в такую игру? В поломанный телефон? Нет? Сейчас нет таких игр? Сейчас поломанный сотовый телефон. Но дети, наверное, играют еще. Под конец такое тебе говорят! Вот это игра в шудру. Популярная знаменитая игра. Все искажается, меняется смысл, но Пураны так написаны, что смысл очень трудно изменить. Посмотрите 4,5 тысячи лет пирамидам, но никто не помнит кто и зачем их построил, чьи это были туалеты никто не знает. [Смех в зале]. Ничего не понятно. Но в Махабхарате посмотрите всем этим произведениям Рамаяна, Махабхарата – столько тысячелетий и всё, всё есть: смысл понятен, все актеры известны, все эти личности понятны, вся история понятна, все эти хитросплетения понятны, философия дошла. Такая понятность, она сохранилась, фактически мало что потерялось. Потерялось, конечно, что-то. Но такие величайшие творения остались абсолютно без нечего, ничего не понятно вообще, а Веды сохранились, Пураны сохранились. Они специально для нас написаны, специально для нашего времени даны, чтобы мы ничего не смогли поломать. Не получится поломать. Те же самые Веды нам очень просто доносят смысл, более простым способом.
[Говорят в зале не слышно].
01:11:12 Также надо понимать, что без изучения Пуран, Веды также неполноценны. Пураны - от слова «пурна» или «полноценная». Брихадараньяка-Упанишад говорит, что Итихасы и Пураны тоже дыхание Бога, значит они тоже парокшайа – совершенны. Веды, сами Веды написаны намеками, их надо разгадывать. Парокшавада – это язык тех, это язык влюбленных, тех, кто близко знает друг друга, поэтому такой тайный язык, скрытый язык, язык намеков, поэтому их трудно понять. В наше время смысл Вед можно понять только с помощью Пуран. Пураны дополняют Веды, но это не значит,что Веды не полны. Пураны дополняют наше восприятие Вед, связывают разорванные части Вед во едино. Пураны– это скажем так, код для расшифровки Вед. Мы знаем этот код – мы просто знаем, что Кришна – Бог. Попробуйте это в Ведах так просто прочитать. А тут у нас код – Кришна, Кришна - Бог. Если видеть Веды через этот код, что Кришна Бог, Веды становятся понятным, Веды становятся ясными, Веды становятся полными. Простой код. Одним словом Веды, джива не создавались и существуют вечно как и сам Бог. Это три вечных субстанции: Веды, джива и Бог.
01:12:47 Все это произошло, маленькую историю я все таки расскажу [смех в зале], чтобы совсем не было грустно. Все это произошло в результате проклятия Гаутами Муни, который однажды попал в сильную засуху. Он стал совершать страшные аскезы. Стал молиться Брахме, который через некоторое время откликнулся на его зов. Нам до Брахмы иногда даже трудно достучаться. Гаутами Муни попросил у него способность накормить любого, кто к нему обратится за помощью. Попросил такое благословение великий святой. Брахманы прослышали о его таком благословении, собрались к нему в ашрам, чтобы пережить засуху. Но, когда проблема закончилась, и браманы решили, что пора расходиться, браманы не любят долго засиживаться – посидели, поели - хватит, пошли дальше по своим делам, Гаутами Муни попросил их ещё немножко остаться. Браманов не любят отпускать, а браманы все время куда-то торопятся. Это всё время есть такое противоречие. Он попросил их немного остаться, браманы согласились на немножко, но, когда они опять решили идти, Гаутама Муни опять их уговорил остаться, но браманы были вежливые, они опять остались. Опять собрались потихонечку уходить, он их опять подкараулили и сказал: «Подождите ещё немножко, не уходите.» Так происходило много, много раз. В конце концов браманы решили, что надо как-то выпутываться вообще из этого гостеприимства.[Смех в зале]
01:14:33 Они создали иллюзорную корову, мистическую корову, которая стала пастись возле ашрама Гаутама Муни. Рано утром мудрец шел принимать омовение, эта иллюзорная мистическая корова преградила ему путь. Коровы так встают иногда на дороге, их не сдвинешь с места. Но древний ведический метод есть. Как сдвинуть с места любое животное. Кто знает? Любое животное сразу же убежит. Что надо сделать? Кто знает?»
Говорят из зала: «За хвост поднять.»
Ответ: «Ну, за хвост не всех надо тянуть. Может и лягнуть. Надо водичкой побрызгать. Вода всем не нравится. Если сейчас на вас кто-то побрызгает водичкой, даже вы убежите. Животным это тоже не нравится, поэтому они тут же уходят, отряхиваются. Гаутама Муни, конечно же, знал, что лучше животных так не трогать особенно, что у них есть рога, копыта. Лучше к ним близко не подходить, а водичкой издалека, и животное сразу же все понимает, что мыться надо и лучше убежать. Они мыться не любят.
01:15:49 И он, чтобы отогнать её в сторону, брызнул на не из сосуда с водой, но как только вода коснулась коровы, она тут же умерла на месте, перенервничала [смех в зале], разрыв сердца. Аккуратно брызгайтесь водой. Я иногда, когда на службе стою, сзади подкрадывается человек с маха-водичкой и выливает её мне на голову, иногда так шокирует, поэтому вы показывайте, что вы хотите брызнуть водичкой человека: «Сейчас брызну в лицо.» Шок некоторый - стоишь себе спокойно рано утром . Так поаккуратнее даже коровы вот, могут умереть. Как только вода коснулась коровы, она умерла на месте, хитрые браманы тут же подняли страшный шум: «Корову убили! Как можно жить в доме убийцы коровы!» [Смех в зале] «Как можно есть пищу такого человека!» и просто разбежались в разные стороны. [Смех в зале]. Гаутама Муни стал молиться о прощении всем богам. Но во время молитвы, так как он был великий мудрец, он своим мистическим видением понял, что это была подстроенная ситуация. Он догадался, что это была мистическая корова, что это была иллюзия, и он разозлился. Он разозлился, проклял браманов. Он сказал: «Отныне браманы утратят знания Вед» и все браманы потеряли знания Вед. Поэтому пришлось прийти Вьясадеве, который сделал Веды доступными, потом уже началась история с Вьясадевой уже, которая нам более известна.
01:17:42 Вьясадева объяснял, что Веды – это древо желаний. Называя Веды древом желаний, Вьясадева утверждает, что они представляют собой единое целое, хотя на вид различные (есть какие-то разные трактаты, разные писания), но они просто предназначены для различных людей, т.к. выполняют разные желания. У разных людей – разные желания. Древо желаний должно все желания выполнять, поэтому Веды разделены на разные части. Разным людям нравятся разные части Вед. Он объяснил, что Бхагават Гита - самая практичная часть Вед, поэтому она самая популярная, будет самая популярной, считается самой популярной, самая практичная. Даже не имея философской подготовки, можно понять её смысл и научится применять её наставления в жизни, а значит, если мы понимаем Бхагават Гиту и применяем её в жизни, что происходит? Все наши желания исполняются, потому что это часть древа желаний, значит, все желания человека исполняются, все. Это концентрат ведических знаний, и у нас есть доступ к этому.
01:19:03 Но есть одна проблема. Т.к. каждый из нас устроен по своему, поэтому каждый из нас слышит именно то, что он хочет услышать. Мы уже об этом говорили на нашем семинаре. Поэтому, вот игра, т.к. я настроен на свою игру, то я вижу только своих, делю их на своих и чужих, т.е. вижу какой-то свой мир. Поэтому очень трудно помочь человеку, т.к. чтобы вы ему ни говорили, он будет слышать только то, на что настроено его сознание. Мы не хотим слушать то, что нам неприятно – это и есть игра в Веды. Игра в Веды – это когда ты слышишь только то, что приятно. Мы ищем в Ведах приятные и удобные для меня знания. Вот если это знание мне приятно, я буду его изучать. Если мне это подходит, я буду это изучать. Мы ищем только какую-то практичную только для нас часть Вед, остальные так продвигаем, не задумываясь: «Это не для меня. Это не для меня. Это не для меня.» Вот такая игра в Веды приводит к разочарованности в Ведах, потому что мы не видим всей полноты Вед, мы не можем понять единство Вед. Нам начинает казаться, что не все Веды полезны, не все Веды понятны, что в них мало написано приятного. Ну, это говорит только об одном – я играю в Веды, я не хочу их принять целиком как они есть.
01:20:35 Из Бхагават Гиты надо принять не только последние стихи: «Поступай как пожелаешь», но и все предыдущие тоже. Не только приятные стихи нужно принимать, нужно все стихи принимать, поэтому, заканчивая наш семинар, мы простой вывод запишем. Перестать играть – это начать внимательно изучать книги Шрилы Прабхупады. Это очень простой доступный понятный способ. Может у меня много времени ушло на это, чтобы со всех сторон рассказать. Еще завтра мы ещё немножечко на вопросы поотвечаем, чтобы до конца разъяснить этот момент. Но Шрила Прабхупада – это наш вход в реальность, поэтому выход из игры – наш вход в реальность. У нас есть этот шанс и нужно его не потерять. Вопросики какие-то?»
01:21:31 Вопрос из зала:«Вячеслав Олегович, можно поподробней остановиться на на этой части Вашей лекции, в которой говорится о принятии ответственности за свои неоднозначные действия?»
Ответ: «Принять ответственность за неоднозначные действия.»
Вопрос из зала:«В плане неоднозначных действий, что здесь имеется в виду?»
Ответ: «Неоднозначные действия – это значит, что не всегда понятно, что однозначно хорошо и однозначно плохо. У нас есть выбор между не совсем плохим, не очень плохим, совсем не плохим, не плохим не очень и не понятно что вообще. Мы понимаем, что как бы мы не поступили, будут какие-то проблемы. Как бы мы ни поступили, будут какие-то проблемы, они всё равно будут. Мы это понимаем. Мы это осознаем. Перед нами не стоит задача принять идеально правильное верное решение. У нас стоит задача выбрать за что нести ответственность. Вот и все. Вы с этим сталкивались в жизни? Сталкивались. Не всегда однозначно все черное и белое. Это мир смешанных красок, не все черное и белое, не все однозначно хорошее или плохое. Есть вот такая смешанность. Гуны все смешаны. Нет четкой гуны благости, четкой гуны страсти, четкой гуны невежества – всё это перемешано. Поэтому мы видим, чтоя вот стою перед выбором, и мне все всесоветуют, говорят: : «Это вот это. Нет, вот это лучше», а поступить можно только одним способом – решить для себя как я поступлю, за что я буду нести ответственность, я сразу готов к тому, что кто-то этим будет недоволен, что сразу начнутся проблемы с самого первого дня, и как бы я не поступил у меня будет набор вот этой ответственности, что я должен буду и нести как своё бремя, свой крест. Это ваша реальная жизнь. Это можете реально увидеть каждый день. Так происходит. Да.»
01:23:46 Вопрос из зала:[Не слышно.] «Зависит ли смирение от природы человеческой деятельности?»
Вопрос из зала:«Смирение в гунах? Ну, все находится в гунах, поэтому есть смирение в тамасе: «Мне ничего не нужно. Мне ничего не надо. Не трогайте меня. Я просто сижу и буду сидеть дальше на этом месте, потому что мне так удобно.» Я очень смиренный, очень депрессивный, очень себя самоуничижающий. «Я плохой, толку от меня никакого нет.» Такое знаете, смирение грязного человека, который не хочет помыться – это смирение в невежестве. Тоже похоже на смирение, поэтому от нас требуется хотя бы какая-то активность, т.е. когда я начинаю активно решать проблемы, т.е. смирение – это значит, что я вижу проблему. Мы говорили, а смиренный человек видит минусы, и он видит эти минусы прежде всего в себе самом, поэтому он начинает активно решать эти проблемы.
01:24:59 Если он решает их в страсти, то его на долго не хватает. Порешает, порешает и устанет, порешает, порешает и устанет – его хватает только на какое-то время, на чуть-чуть, и потом он устает. Усталость – признак гуны страсти. Поэтому если мы устаем от очищения, мы в страсти находимся. Потом он понимает, что нужно быть смиренным в благости. Что это такое? Это садана, да? Т.е. чтобы там ни было, из дня в день нужно продолжать все очистительные церемонии, очистительные процедуры из дня в день, из года в год, из жизни в жизнь продолжать, и продолжать и продолжать. Потом он понимает, что и этого мало, что в конце концов всё это нужно делать для Кришны, потому что иначе всё равно толку от этого никакого не будет. Потому что в результате смирения в гуне благости появится гордость, и он будет гордиться какой он смиренный, какой он чистый. Это также будет проблемой, поэтому нужно будет ещё выше подняться. Вот так проходят через гуны. Все можно понять через гуны.»
01:26:10 Вопрос из зала:«Есть ли источники событий в Ведах?[Не слышно]»
Ответ:«Календарь чего?»
Вопрос из зала:«Событий всех. Летоисчислений всех событий.»
Ответ: «Ага. Веды написаны особым образом. Они не имеют в себе хронологической структуры, потому что суть Вед не в этом. Веды не могут создать ту хронологию, потому что Веды описывают разные творения. Они описывают не только это творение, т.е. в Ведах собраны истории из разных творений, поэтому есть параллельные истории. Вы можете из заметить? Одна и та же история по-разному описывается, поэтому в Ведах нет хронологии, потому что суть истории - это донести правила поведения, донести идею. Поэтому эти истории правильно собраны так, чтобы дать нам правильное видение, правильную философию, а хронологию никому особо не нужна, т.е. в ней нет никакого смысла, она ничего не дает., т.е. хронология не делает человека мудрым, потому что мы способны как-то реагировать на хронологию только последние лет пять, остальное нас вообще не волнует. Кого волнует, что было дальше, чем лет пять? Уже никого это не волнует. А что было тысячу лет назад? Кого это волнует? Т.е. это не делает нас мудрыми. Это может быть делает нас знающими, но всё равно смысла никакого нет. Это никак не развивает наш разум, поэтому ведическая история не хронологична, она логична, т.е. в ней своя логика, т.е. логика изменения сознания. В этом принцип. Да и не запишешь ты эти истории – никакой бумаги не хватит, если всё это записывать по годам. Так, примерно что-то понятно, какие-то ближайшие пять тысяч лет, можно как-то разобраться, но дальше-то куда? Зачем нам туда дальше идти? Т.е. ничего не решает.
01:28:16 Даже то, что было вчера нам уже ничем не поможет, уже не очень-то интересно. Т.е. материализм – это мышление прошлого в будущем, а Веды нас сразу выводят из прошлого и будущего, давая нам вот этот срез, срез самого важного, самых важных выводов из того, что произошло. Ну, знаем мы там Сталина. И что за выводы мы сделали из этого? Что это были вот те годы 30? Какие выводы мы сделали? Да никаких. Что это дает? Ничего. Но история, которая действительно меняет сознание, вот она будет вечно действовать, и не важно в каком году она произошла эта история. Поэтому западные ученые, они часто этому поражаются, но это восточный подход. Это восток – очень тонкое дело, т.е. немножко другой смысл во всём. Т.е. главный смысл - это изменить сознание. Не набить сознание, а изменить сознание. Зачем нам его набивать? Я помню, учил даты в школе. Учили? Достаточно сомнительное мероприятие. От этого ничего особенного не изменилось в моем сознании, от того что я заучивал все эти даты. Что это поменяло? Ничего. Но, вот одна маленькая история может изменить сознание навсегда, поэтому мы может быть помним какие-то даты, может быть не помним, абсолютно не важно.»
01:29:42 Вопрос из зала:«[Арджуна на Курукшетре… не слышно]».
Ответ: «Ну, да. Какие-то несколько тысяч лет назад ещё можно что-то как-то вот по памяти народной восстановить, но и то, т.к. это никого это изначально не было интересно. До сих пор, даже если мы возьмем ту же Индию, огромная часть людей не знает дату своего рождения, им абсолютно всё равно. Они пишут ту дату, чтобы было ребенка удобно в школу отдать. Т.е. они делают этот документ, когда ребенка нужно в школу отдавать. Думают: «Что-то он уже дома надоел. Напишу- ка я, что ему уже 5 лет.» Пишет, что ему 5 лет в документах. Я знаю много таких у меня там друзей, которые просто написали удобную дату, и они живут по этой дате довольные, счастливые. Никого это не волнует. Т.к. мы очень материалистичны, нам все нужно вот по секундам, каждая дата, вот все.»
Вопрос из зала:«Вот, у Кунти женщина спрашивает: «Какого ты года рождения?»
Ответ: «Ну, и вот. Она тоже, кстати говорит, она спрашивает: «Что правду узнаете?», сама она скажет - какую удобно[смех в зале], чтоб в школу пойти, да. Тут тоже, видите, мы начинаем тут же датами играть, т.е. дело не в дате, дело в отношениях. Поэтому, если мы Бога любим, отношения уже, уже даты не имеют такого большого значения. Вот. Харе Кришна.
01:30:59 Вопрос из зала:«[Русские народные сказки – это русские Веды?]»
Ответ: «Русские народные сказки и Веды. Пытливый ум во всём увидит что-то общее, но не стоит выжимать мудрость из того, где её мало осталось. Как мы говорили, любая история должна комментировать философию. Если осталась только история, не стоит на эту историю наращивать мудрость. Лучше найти те истории, которые все-таки привязаны к философии, потому что это даст изменения. Тут немножко натянуто, т.е. это уже будет наш вариант философии. Это я уже думаю: «Наверное, эта история иллюстрировала эту философию». Но это уже какая-то моя мудрость, а моя мудрость, она всегда не совершенна. Можно ими проиллюстрировать уже существующую философию. Может быть будет весело, понятно, но излишне выводить связи, которые уже нарушены, наверное, не стоит, т.е. это натянутые вещи. Они будут слишком натянуты, может быть не очень практично. Интересно, развлекательно, но не очень практично, потому что никто не может уже достоверно ручаться, что это так, что именно эта философия была в этом заложена. Да.»
01:32:20 Большое спасибо. Шрила Прабхупада кид жай! Нитай Гоурпремананде. Харибол!
