Семейные и отречённые мужчины

00:00:00 (Поёт «Джая Радха Мадава» и Маха-мантру, Джая Гаура Нитай! Джая Прабхупада!) Ом намо Бхагавате Васудевая. Ом намо Бхагавате Васудевая. Ом намо Бхагавате Васудевая.

00:03:25 Итак, добрый вечер, дорогие преданные! Мы с вами продолжаем наше обсуждение на тему «Варнашрама-дхарма, или мир порядочности». Сегодня утром мы с вами обсудили, что на самом деле, вот, то есть, мы обсудили те условия, которые необходимы для того, чтобы человек, он мог действовать в саттва-гуне. То есть, саттва-гуна, она предполагает, она не предполагает отсутствие материальных желаний. Саттва-гуна – это точно такая же гуна, как и все остальные гуны материальной природы. Но это очень важная ступень на пути духовного развития живых существ. То есть, когда живые существа (мы это утром поговорили, сейчас 5 минут повторим и пойдём дальше), когда живые существа, они в этом материальном мире заинтересованы в чем?: в эгоцентрическом счастье, то есть, имеет шесть видов достояний (в этом заинтересованы все материально обусловленные живые существа), шесть видов достояний: красота, сила, богатство, хорошее происхождение, независимость и шестое? , значит, красота, сила, богатство, хорошее происхождение, образование, простите, и независимость. Теперь, из этих шести достояний, все живые существа в этом материальном мире стремятся к этим шести достояниям, они стремятся обеспечить себе 4 проблемы своего существования: то есть, еду, защиту, отдых и совокупление. Причем, первые три, они служат и своему телу, и телу других живых существ, которые мы производим, а последнее, совокупление, оно обеспечивает.., то есть, первые три, они обеспечивают существование нашего тела, а совокупление, оно обеспечивает существование вида, и поэтому этот инстинкт, он заложен в нас.

00:05:40 Теперь. Вот это всё можно достигать, обеспечивать, сохранять методами, то есть, весь вопрос в методах, в выборе метода исполнения желаний или потребностей материального тела. Можно выбирать, то есть, можно осуществлять методами тама-гуны и раджа-гуны, и методами саттва-гуны. В тама-гуне и в раджа-гуне живые существа, они пользуются вот этими шестью достояниями для того, чтобы осуществлять своё наслаждение, обеспечивать своё существование либо посредством вражды, то есть, насилия, либо посредством уже соперничества. Вот эти слова я часто произношу для того, чтобы в нас село вот эти два главных настроения, которые мы имеем, когда мы находимся под влиянием тама-гуны и раджа-гуны.

00:06:49 Теперь, мы с вами уже это обговорили, что саттва-гуна – это принцип сотрудничества. Причем, какое психологическое изменение должно произойти, чтобы было возможно, чтобы стало возможным сотрудничество между обусловленными живыми существами? Во-первых, первое, что мы должны понять, поэтому саттва-гуна, она основывается на знании. Что за знание? Знание о том, что мы – вечные души и знание о том, что существует Верховный Господь. Вот эти два фактора, они на самом деле, если поняты по-настоящему, они имеют прямое влияние на наше поведение, прямое влияние на нашу систему ценностей, выбор методов, и даже виды желаний на самом деле определяются тем, насколько мы поняли вот эти два пункта трансцендентного знания. Итак, посмотрите, если я понимаю, что я духовная сущность и я вечная, и если я понимаю, что действительно существует Верховный Господь, который Он управляет всем, тогда происходит - как мы утром это обсудили - самое главное изменение: я понимаю, что нет никакого смысла ни соперничать с другими живыми существами, ни враждовать с ними. Средство связывания со Всевышним Господом для исполнения своих материальных желаний и для решения материальных проблем (потому что на самом деле вот это обеспечение материального существования на самом деле – это очень тяжелая проблема, в борьбе за которую и в реализации которой мы, собственно говоря, и входим в это соперничество и вражду). Теперь, в чем проблема? Проблема в том, что материальное тело, как я всегда говорю, оно уязвимо, и это означает, что любой человек, который хочет причинить мне вред может это сделать. Вот эта основа, она и создает вот эту вражду, соперничество.

00:09:06 Теперь. Как только я понял, что я вечный, как только я понял, действительно понял, что существует самсара – это резко меняет мою центровку, резко меняет направленность моих действий, резко меняет, резко влияет, простите, на мои желания. То есть, когда я это понял: вот теперь есть Всевышний Господь, у которого возможности на самом деле безграничны, и вот эта безграничность возможностей Всевышнего Господа, она в этом случае очень важна. Что мы с вами обговорили утром? Мы с вами обговорили такую ситуацию, что на самом деле, когда у нас есть какие-то желания, эти желания мы должны выбрать. Метод саттва-гуны: как только у меня есть желание, я с этим желанием совершаю жертвоприношение для того, чтобы Всевышний Господь исполнил моё желание.

00:10:07 Теперь. Всевышний Господь в свою очередь входит в контакт с теми живыми существами, которые обладают чистотой. И значит, для того, чтобы мои желания исполнялись..какие у меня могут быть желания? – чтоб я была красивая, чтоб я была обаятельная, там я не знаю, чтоб я была богатая, чтоб там все меня любили, или, я не знаю, чтоб у меня было какое-то превосходство (неразборчиво) хочу, чтобы у меня была планета, которая выше всех планет вообще во всём мире, и чтоб я ещё властвовала над этой планетой – вот это максимум, что можно в этом мире хотеть. Ничего такого экстраординарного, что-то нового придумать нельзя, шесть достояний, которые нам нужны для того, чтобы иметь возможность наслаждаться властвовать, мы все стремимся к этим шести достояниям: есть эти шесть достояний – хорошо, нету – мы страдаем. Разговор очень короткий на самом деле.

00:10:58 И вот посмотрите. Но здесь есть одно очень важное обстоятельство. Что за важное обстоятельство? Что Всевышний Господь не удовлетворяет желания грязных живых существ. И поэтому говорится в шастрах, в святых писаниях, что «кали-юга – это именно та самая юга, в которую Господь Шри Кришна не приходит». То есть, жертвоприношения в эту югу, они не принимаются, не действуют. Почему? Что означает «не действуют»? Это означает: ни у кого нет квалификации правильно, ну скажем так, если мы скажем образно, мы скажем так: «Ни у кого нет квалификации правильно попросить у Господа Кришны». Нет этой квалификации и поэтому Всевышний Господь Шри Кришна, Он: нет жертвоприношений - не исполняется это всё. Но с другой стороны, мы сказали, что те, кто приходят в бхакти-йогу, они получают новый шанс: новый шанс, новое дыхание. И мы утром с вами обсудили, как этот шанс, как это новое дыхание внедрить в свою жизнь так, чтобы вот теперь этот шанс, то есть, потенция бхакти-йоги сначала пришла бы исполнить вот все те функции, которые исполняет дхарма.

00:12:38 Если, Шрила Прабхупада говорил: «Напишите варнашрама-дхарму» - это означает, что он хотел, чтобы наше Общество жило по законам варнашрама-дхармы. Если Бхактивинода Тхакур определяет вайти-бхакти, как «сосредоточенность ума на Кришне и вовлеченность тела в варнашрама-дхарму» - это прямо указывает на то, что вот эта вайти-бхакти на самом деле должна, как побочный, вообще, я извиняюсь, как второстепенный эффект должна исполнять функцию дхармы. Потому что быть вовлечённым в варнашрама-дхарму, не завися от жертвоприношений просто невозможно. Это невозможно. Варнашрама-дхарма, она существует за счёт жертвоприношений. То есть, о чём там речь, что означает «варнашрама-дхарма существует за счёт жертвоприношений»? Это означает, что сотрудничество, вот этот принцип сотрудничества между живыми существами можно осуществить только и только тогда, когда живые существа имеют, у кого просить исполнения своих материальных желаний.

00:14:00 Если Этой Личности нету, если нет методов связываться с Этой Личностью и решать посредством Его милости и Его могущества вот эти свои проблемы, как я, которые они есть, мы утром это сказали, здесь уже неизбежно живое существо деградирует в сферу эксплуатации, простите, соперничества и вражды между собой, которая основывается на своих силах, на своей потенции или на потенции близких тебе людей, которые тоже заинтересованы в твоей удаче. Тогда получаем эту ситуацию. А если мы хотим, то есть мы не то, чтобы хотим, а есть вот эта саттва-гуна, она начинается вот с этого, что появляется Личность. Понимаете, появляется Личность, с которой, когда у меня есть какое-то желание: вот я хочу выйти замуж! - мне не надо смотреть, потому что мужчин мало, смотреть, у какой женщины можно украсть мужа, понимаете, не надо на это смотреть! А на что надо смотреть? Мне надо взять, совершить жертвоприношение, да?, совершить жертвоприношение и просто просить Всевышнего Господа дать мне мужа. И Всевышний Господь, Он найдет на всей этой огромной планете того мужчину, который придёт и попросит моей руки, и так у меня будет семья. То есть, если вот с этого, вот с этого момента, пока живые существа не приступают вот к этой точке, сотрудничество между живыми существами невозможно, между ними всегда будет только соперничество.

00:16:02 Теперь. Мы утром обговорили: кажется, что я делаю революцию, но на самом деле никакой революции нету, не надо вокруг меня создавать вот этот ореол революционерки, я не революционер, я классик как раз, вот уже простите, я классик. И классика, она говорит, на самом деле никогда не происходит, в мире вообще такого понятия нет «модернизация бхакти-йоги». Как раз, когда речь идет о духовных процессах духовные процессы, они вечные, они всегда одинаковые, никакой модернизации они не подлежат, и эти принципы, они действуют всегда они одни и те же. Потому те же самые проблемы, та же самая болезнь, и нужно совершить тот же самый духовный прогресс -ничего не меняется. Итак, значит, в чем классика? Классика, как мы это сказали утром, она заключается в том, что вот если уже Бхактивинода Тхакур вместе со Шрилой Прабхупадой говорили о варнашрама-дхарме – это означает, что бхакти-йога, она содержит в себе элемент жертвоприношения, который снимает необходимость продолжать соперничество и вражду между живыми существами.

00:17:16 С другой стороны шастры говорят, что жертвоприношение кали-юги – это повторение Святых Имен. Вот в этой связи я, например, хочу, простите, я сейчас отвлекусь и снова вернусь, хочу сказать и все время забываю, что, например, было бы гораздо правильнее, если бы брахманы, которые они проводят обряды, ну, скажем, бракосочетание, то помимо того, что вот эта обрядовость… иметь традицию делать обряды - это очень красивая традиция на самом деле, потому что людям нужны традиции, нужны какие-то празднества. Но для того, чтобы при этом вот это празднество и вот этот обряд бракосочетания получил бы тот самый смысл, который он на самом деле должен иметь, то гораздо правильнее, если бы брахманы помимо вот этого физического обряда - который на самом деле практика показывает, что он не даёт того результата, который должен давать, потому что люди разводятся - гораздо правильнее, если этот обряд, он совершается ради красоты, ради праздника, потому что он не действует на самом деле, пусть со мной что хотят, то и делают, он не действует на самом деле. И брахман, он может проводить обряд просто ради ритуала, потому что должен быть ритуал бракосочетания, и это нормально. Он может сесть до этого обряда, после этого обряда, или во время этого обряда, это уже вообще неважно, повторить несколько кругов Мантры для этой супружеской пары – вот это и есть квалифицированное жертвоприношение- и попросить: «Дорогой господь Шри Кришна, прими, пожалуйста, вот эти круги, и сделай так, чтобы вот эта супружеская пара духовно, материально, по-всякому процветали, чтоб у них в доме был мир, чтобы они были защищены от тройственных страданий материального мира и прожили бы счастливую духовную жизнь». Вот это было бы жертвоприношение, санкционированное ведическими писаниями. Или, скажем так, все те преданные, которые присутствуют на этом бракосочетании, они могут сделать грандиозный киртан и в конце вот попросить: «Прими, пожалуйста, этот киртан, Всевышний Господь, и благослови эту пару на счастливую жизнь!» То есть, это должно посвящаться, и тогда это превращается в жертвоприношение, которое санкционировано святыми писаниями для нашего века.

00:19:52 Итак, значит, мы теперь вот в этом разговоре получили, причем, мы сказали, что если уже вот веды, они санкционируют санкиртана-ягью, джапу, и Шрила Прабхупада, он дал три мантры, и мы сказали, какая из них, что делает. То есть, можно повторять 1 круг Панчататтвы-мантры вообще для того, чтобы нам были прощены все оскорбления, какие мы наносим, чтобы в нашей духовной .. так и просить, вот прочитал, оставил, сказал: «Дорогой Господь Гауранга! Прими, пожалуйста, этот круг и защити меня от всех тех оскорблений, которые я совершаю в своей духовной практике, и дай мне удачу на пути самореализации». Тогда, не знаю, повторять мантру «Харе Кришна» сначала, я говорю, это нормально, когда мы сначала просим, там я не знаю, потому что мы с вами утром поговорили об этом: что, когда преданный просит об экономическом развитии – это отличается от просьбы материалиста. Почему? Потому что материалист, он просит экономику для того, чтобы наслаждаться. Он на что тратит? На выпивку, на вот эти дебоши, бар, ещё что-то – на разврат. То есть, он тратит, когда он просит экономику, он эту свою экономику тратит на грех. Когда преданный просит экономику, он соблюдает 4 принципа, и это означает: у него просто нет возможности грешить. Максимум, что он может сделать - хорошо жить. А кто сказал, что хорошо жить – это грех?! Никто этого не говорил. В духовном мире все живут хорошо. И если мы, вот прося эту…а преданный, он что делает? – он соблюдает 4 принципа, ему негде это вообще тратить на грех. И если он имеет достаток, он делает нормальный прасад, я прошу уже прощения, он тратит много денег на то, чтобы сделать красивый роскошный алтарь в своем доме. Я вот бывала, когда я езжу, скажем, я бывала у преданных, у которых хороший достаток, и у них у всех в доме такой роскошный алтарь: божества там все хорошо чувствуют себя и так далее. Кто сказал, что это плохо? Это неплохо. Итак, значит, посмотрите, и когда преданный, он просит экономику, эта экономика ему нужна, он эту экономику тратит на преданное служение, на строительство храмов, на поддержку общины вайшнавской, на поездки в святую дхаму, на поддержку своего духовного учителя, брахманов, не знаю что – на самом деле преданный мало тратит на себя.

00:22:35 Теперь вот другой момент. Когда преданный просит экономическое развитие, он это экономическое развитие тратит на исполнение своих обязанностей по отношению к тем живым существам, которые от него зависят. И такую экономику живое существо имеет право просить. Потому что очень плохо, это очень плохо, когда у мужчины нет возможности нормально исполнять свою функцию заботы и защиты. Это не очень хорошо. И поэтому, как я говорю, вот с этого начинается всё. Мужчина, женщина, они пришли вот в духовную жизнь, что начинается? Один раз, Рупа Госвами говорит: «Один раз сказал «Кришна» - у тебя нет прошлого, ты – чистый лист, и теперь давай начинать сначала». Вот это «сначала» строится за счёт этого жертвоприношения. То есть, мы, мужчины особенно, начинаем повторять, как раз сегодня мы сказали, говорили, что Нрисимха-мантра, она просто, по моему личному опыту - вот здесь я подчеркиваю, потому что я это всегда делаю, когда опыт - тогда опыт, когда шастра – это шастра. Мой личный опыт просто показывает, что мантра Нарисимхе, она действует быстрее. Пробуйте или «Харе Кришну» или «Панчататтву» или «Нарисимху», выясняйте для вас конкретно, какая мантра отзывается вам быстрее. И вот та, которая вам отзовётся быстрее, на эту мантру продолжайте опираться в этих вопросах.

00:24:12 Итак, мужчина приходит в Сознание Кришны, вот это кандидат теперь в садху, принял 4 принципа, оторвался от (неразборчиво), начинает слушать святые писания, чтобы правильно себя вести – кандидат в садху. Мы сейчас будем ещё смотреть сегодня качества, которые нужны для того, чтобы войти в арийское общество, то есть, быть этим, участником варнашрама-дхармы. И теперь что он начинает делать? Посмотрите, если уже речь, допустим, идет о мужчине, то мы знаем, шастры говорят: «Человеческая жизнь, - (мужская жизнь) – делится на 4 этапа: этап брахмачарьи, этап грихастхи, ванапрастхи и саньяси». Одновременно мы знаем, что какие-то мужчины выбирают путь отречения, то есть, они вообще никогда не женятся, какие-то мужчины выбирают путь грихастха-ашрама. Сейчас есть такое представление, что те, кто не женятся, они такие очень духовно развитые, а те, кто принимает решение жениться, они уже достойны пренебрежения, какие-то мужчины, ну там это - вот этими пусть пользуются женщины, если очень грубо сказать.

00:25:35 На самом деле, когда мы так относимся к мужчинам, которые принимают решение создавать семью, мы в нашем обществе создаём обстановку, где грихастха-ашрам - это низкое положение. Что значит, мужчине сказать, повесить этот ярлык, что «если ты грихастха – это означает ты вожделённый, надо пренебрегать тобой, никакого серьёзного духовного прогресса у тебя не может быть» и так далее. Это означает: во-первых, так оскорбить достоинство мужчины, который он, если кто-то вообще что-то понимает в психологии, которую он потом вот эту злобу вот этого ярлыка вымещает на женщине. То есть, он приходит в грихастха-ашрам, и старается теперь женщине доказать, что у него есть отречение. Какими извращениями вообще вот это, вот эта обида выражается в семейной жизни, я это даже трогать не хочу. Потому что вот сейчас я уже могу это сказать, дорогие преданные, я – женщина, по своей обусловленности у меня женское тело, и когда я проповедую, я могу сказать вот так, что женщины, они делятся со мной тем, чем они никогда не поделятся ни с одним мужчиной проповедником. И поэтому на самом деле я, как, наверное, многие женщины-проповедницы, мы реально знаем, что происходит в грихастха-ашраме, какое количество страдающих женщин вообще, и как вот это всё непонятно, что там происходит.

00:27:29 Вот поэтому мы должны понимать, когда брахмачарьи-ашрам, я повторяюсь теперь то, что я сказала в своём выступлении перед поездкой на собрание Джи-Би-Си. Вы знаете, что на собрании Джи-Би-Си, я это вам уже отчитывалась, на собрании Джи-Би-Си мне не дали сказать ни одного слова, потому что все спешили. Мне не дали сказать ни одного слова, всех там интересовала только две проблемы, чтобы я помирилась с преданным, который сам находится со мной в конфликте – я ни с кем не конфликтовала никогда, я просто проповедовала. И значит, вот это: «Не принижать роль Прабхупады. Вы там посмели сказать, что Прабхупада даёт только вайти-бхакти, после этого за процессом (непонятно) надо идти к Бхактивиноду Тхакуру. Вот скажи, что про Шрилу Прабхупаду «самодостаточен», помирись с этим преданным, к тебе нет никаких претензий, иди, что хочешь делай», тебя даже выслушивать не стали. Но вопрос не в этом, я сейчас не об этом. Я сделала такое заявление, сейчас я продолжаю эту тему, уже раскрываю, потому что я приняла решение, что я варнашрама-дхарму расскажу преданным так, как я её знаю, как я её реализовала.

00:28:45 Теперь, посмотрите. Вот этот самый брахмачарьи-ашрам – это очень важная точка для того, чтобы наше Общество стало гармоничным, для того, чтобы все представители, особенно мужчины нашего Общества, все были при своем чувстве достоинства. О чем речь? Брахмачарьи-ашрам, это нигде в писаниях не написано, что брахмачарьи-ашрам – это ашрам по производству отречённых. Брахмачарьи-ашрам – это ашрам, где мужчин обучают ведическому знанию. Обучать ведическому знанию – это означает вот это, весь комплект: мы – душа, есть Бог, мы - слуги, обусловленное состояние, гуны природы, как эти гуны работают, как быть в добродетели, какие закономерности нужно соблюдать, чтобы быть в добродетели. И потом посмотреть всё, вокруг чего идет разговор - это: в брахмачарьи-ашраме мужчину обучают правильно обращаться со своим вожделением, иметь религиозные цели, то есть, иметь целью самореализацию. И обучают общественно-социальной активности и отречению, то есть, мужчина, он одинаково учится вот этим двум стандартам.

00:30:25 Теперь. Когда приходит время выбора - это не так, что путь отречения выбирают менее вожделённые – и у тех мужчин, и у этих мужчин обусловленное состояние, и это означает: у них у обоих есть вожделение. Разница между ними заключается только в одном – в том методе, который они выбирают для решения этой проблемы. Кто-то решает так, что «я буду терпеть своё имеющееся вожделение, тогда я принимаю какие принципы? Для того чтобы это вожделение потихоньку моя духовная практика вот это сделала, стёрла, для этого я буду принимать вот такие правила: я не общаюсь с женщинами, я на них не смотрю, я на них не дышу, я вот это делаю и ..» - Опять кто-то вмешался? – «То есть, я принимаю принципы отречённого образа жизни, которые должны победить имеющееся вожделение». Это не так, что мужчины, которые приняли решение жениться, они вожделённые, а те, кто приняли решение не жениться, они невожделённые, далеко не так: они оба имеют вожделение, они просто по-разному принимают решение продолжать свою духовную жизнь.

00:32:02 Теперь. Когда мы уже говорим о том, что бхакти-йога, она принимает общество, то есть, она общественно-активная йога – это означает: она должна формировать, это социум должен как-то быть сформированным. Я снова повторяю, что сопротивляться идее варнашрама-дхармы – это означает просто не понимать, что социум, он как-то организовывается. И в саттва-гуне, как минимум, люди организуются по принципу варнашрама-дхармы. И, как я сказала утром, увильнуть не удается: трансценденталисты тем более соблюдают варнашрама-дхарму, показывая пример другим живым существам, как нужно сотрудничать живым существам между собой. Итак, теперь посмотрите, значит, в брахмачарьи-ашраме должны обучаться - вот я рекомендую во всех храмах открыть курсы, не брахмачарья-ашрам, а именно курсы, курсы, на которых мужчины, вот приняли мужчину, всё: вот приняли мужчину, который принял доктрину, и он теперь должен войти в общество. Значит, его принимают на эти курсы, начинают его там обучать, то есть, объяснять, что означает «быть социально активным», нет, простите, «общественно-социально ответственным», и что означает «быть отречённым». И мужчина, это всё выслушав, он принимает решение: хочет ли он быть отречённым, и тогда он, вот это то, что называется брахмачарьи-ашрамом, на самом деле это вот должно быть - это те, кто выбрали жизнь отречённых. И вот те, кто они выбрали жизнь отречённых, они могут пойти в храм, жить там, не знаю, что. А те, кто выбрали вот этот момент, что они будут содержать семью, то есть, составлять семью, а мы можем понимать, что если бхакти-йога, она принимает женщин, вот тогда уже, простите, обязательно Шри Кришна, даже если бы это было.., Шри Кришна будет создавать такие условия, чтобы обязательно были мужчины, которые выбирают этот путь духовного развития. Потому что именно мужчины-грихастхи, вот это именно они делают это чудо: мы знаем, что только бхакти-йога на самом деле принимает женщин. Все остальные системы йоги, они женщину не принимают, и только бхакти-йога принимает. За счет чего? За счет вот этих мужчин, которые принимают решение заниматься духовной практикой, будучи женатыми.

00:35:17 Мы с вами рассмотрели вот этот кусок грихастха-ашрама. И если сказать в 2-х словах, то мы с вами там увидели, те кто не увидели я вас очень прошу, очень прошу и настаиваю, если можно : прослушайте вот этот у меня на сайте арчидеви.ру лекции по грихастха-ашраму, которые я прочитала в Днепропетровске и в Харькове –это окончательный вариант того, что предлагает Шримад-Бхагаватам в грихастха-ашраме. Какая там самая главная, если детали оставить, самая главная идея там в чём? Что мужчина-преданный, который принимает решение духовно прогрессировать, имея семью, то есть, сохраняя социально-общественную активность, во-первых, они должны иметь для нас особую ценность. Почему? Потому что именно на плечах этих мужчин лежит всё экономическое развитие нашего общества. И поэтому эти мужчины должны быть особым образом уважаемы, особым образом их нужно поддерживать. И к ним нужно относиться не как к тем преданным, вожделение которых победило их. Мы должны понимать, что те, кто живут отречённой жизнью, они тоже имеют вожделение, просто борются с этим вожделением по-другому. Это не так, что они освобождённые, просто у них другой метод. У этих мужчин другой метод. То есть, эти мужчины выбирают жёсткий метод борьбы с вожделением, эти мужчины выбирают более мягкий. И потому, что они выбирают… Что за более мягкий? Жесткий метод, он говорит о том, что вот когда вдруг человек, мужчина, который занимается духовной жизнью вдруг, если у него произошел контакт с объектом вожделения, и вожделение у него дало всплеск, он находится в опасной ситуации. Теперь. В кали-югу таких ситуаций просто полно, просто полно, на каждом шагу, как я обычно говорю, на каждом столбу висит такая ситуация, которая может вывести мужчину-преданного из состояния равновесия, из состояния медитации на духовные цели и сосредоточить на своём вожделении.

00:37:56 Именно поэтому Бхактивинода Тхакур, он говорит: «Грихастха-ашрам в кали-югу сильнее». Почему? Я, может, это будет сейчас звучать высокомерно, я прошу прощения, но я принципиально считаю, что вот это определение, которое из меня вышло, когда я писала книгу «Арийцы и мы», оно очень удачное, поэтому я повторяю его слово и слово, то есть, что я там сказала? Я там сказала так, что: «грихастха-ашрам, то есть, между двумя преданными брачный союз – это союз, где оба партнера имеют силу не беспокоить друг друга, когда у них в духовном смысле всё хорошо, и имеют великодушие подставить своё плечо партнёру, когда у кого-то есть проблемы давшего всплеск вожделения». То есть, посмотрите, если мужчина, он грихастха, когда у него, а я повторяю, в кали-югу такие ситуации, они постоянно присутствуют, и поэтому мы на самом деле можем видеть, что есть, так называемый, грубый секс, тонкий секс, И мы можем видеть, что в наше время те, кто ни принимают вот этот путь отречённого образа жизни или там вот это необщение с женщинами, ну, пусть они меня простят, я очень уважаю тех, кто они действительно такие смелые мужчины, ничего тут не скажешь вообще, но мы можем видеть, что очень часто, это даже не их вина, это влияние времени, мы можем часто видеть, что очень часто вот эта беспрецедентная доступность объектов чувственного наслаждения приводит к тому, что они очень многие - хорошо не очень многие, иногда - такие преданные, они, мы видим, что они вовлечены в тонкий секс. Это почему происходит? Потому что вот есть эта опасность.

00:40:02 Теперь. А когда мужчина, он грихастха, и Бхактивинод Тхакур говорит: «Этот ашрам сильнее». За счет чего он сильнее? Он сильнее за счет того, что если вожделение побеждает мужчину, если это произошло с тем, кто принял путь отречения – это падение для него. А если этот всплеск произошёл с мужчиной, который грихастха, то есть, вот он вышел, какая-то ситуация, у него вожделение дало всплеск, он ниже планки порядочности не спускается. Потому что если у него вдруг из-за каких-то внешних ситуаций произошёл всплеск вожделения, он его удовлетворяет в законной сфере. И это означает, что положение женатых преданных, оно надёжнее. Потому что вот снова я повторяю: есть в кали-югу постоянно есть ситуации, способствующие всплеску вожделения. Итак, если нет объекта - очень часто происходят греховные какие-то действия, я не хочу в эфире произносить, какие именно очень нестандартные, оставим их в покое, а если это грихастха, то, когда этот всплеск происходит, он не падает ниже порядочности, потому что удовлетворяет это всплеск со своей законной женой.

00:41:43 Бхактивинода Тхакур говорит о том, что «интимная близость со своей законной женой –это не грех, но это тормозящий духовное развитие фактор». Это уже самому человеку решать. Если человек, он злоупотребляет, то есть, он эксплуатирует, вот есть другая плоскость: что если мужчина, он настроен на злостное эксплуатирование тела преданной вот в этом случае уже не женщины, тогда он, это должно быть понято, что такое поведение – это оскорбление, нанесённое преданной. Потому что эксплуатировать тело преданной в злостном чувственном наслаждении – это оскорбление. При таком отношении к преданной можно упасть с платформы духовной практики. Другое дело, как мы сказали, когда у честного мужчины, который занят своим духовным развитием, иногда случаются всплески, то есть иногда случаются эти экстренные ситуации. И, когда женщина, она видит, что преданная, когда она видит, что обычно её мужчина, он находится в таком нормальном духовной практике, и вдруг у него произошёл какой-то всплеск, она понимает, что эти импульсы он получил где-то извне. И поэтому она идёт на то, чтобы удовлетворить этот всплеск для того, чтобы мужчина успокоился и продолжал свою духовную практику. Вот это уже не эксплуатация, это как раз и есть то самое сотрудничество, которое происходит между мужчиной и женщиной в духовной жизни.

00:43:28 А вот эта семейная ячейка, которую бхакти-йога принимает, там должно произойти вот это чудо. Во всех остальных системах самореализации, там, в карма-йоге, гьяна-йоге, дхгьяна-йоге женщина должна быть в религии, быть в варнашрама-дхарме, там исполнять обязанности, не знаю, что – эволюционно развиваться до мужского рождения. В бхакти-йоге за счёт силы бхакти происходит другая ситуация: мужчина, я это назвала «проявлением высочайшей демократии мужчины», то есть, что он делает? - он понимает - женщина слабая, он понимает - она неразумная, но вот теперь эта грешная, падшая, неразумная, я не знаю, вожделённая, такая-сякая женщина приняла бхакти-йогу. Это означает: всё, у неё нет прошлого, это всё стёрли, сейчас у неё просто есть неразумность какая-то, нет квалификации заниматься – и происходит вот это высшее проявление демократии мужчины.

00:44:43 То есть, посмотрите, там происходит вот этот, как вам сказать, должен происходить вот этот союз, что за союз? Мужчина принимает решение мягкой самореализации. Вот это решение мягкой самореализации – это означает: при каких-то проблемах иметь возможность это вожделение удовлетворять. Вот за это, вот только за это мужчина соглашается принять на себя содержание женщины, содержание детей, содержание всего общества – вот весь этот груз он принимает на себя только для того, чтобы иметь вот это право, то есть, не право, простите, эту защиту. Вот эту защиту мужчина имеет. Защиту от кого - защиту от своей жены, и он тогда согласен принимать вот это всё. Посмотрите, что там за чудо происходит: мужчина, он вот для того, чтобы иметь вот это право, чтобы при падениях оставаться на платформе порядочности принимает весь этот груз на себя, а взамен что он дает женщине? Взамен он делает всё, чтобы женщина возвысилась, чтобы она стала такой же разумной.

00:46:25 То есть, там он занимается духовной практикой, и когда он развивается и получает духовное знание, он обязательно – вот это щедрость мужчины, это его качество – взамен дать это. Женщина поддерживает его в моменты этих, так называемых, активизации вожделения, она поддерживает его, взамен он ей даёт духовное знание, духовную реализацию, и поднимает её на уровень разумности. Вот это должно произойти в саттва-гуне. Потому что основа саттва-гуны вот это настроение: поднимать к себе всё, что ниже тебя: «Иди сюда, детка!», кто бы это ни был. Старшие касты, мы это будем обсуждать, старшие касты, они делают всё для того, чтобы обычные люди, они поднимались и утверждались в саттве, мужчина, он делает всё, чтобы женщина поднялась, освободилась от своих недостатков, вот этой эмоциональности, преданности инстинктам, потому что эмоциональность - это что означает? – преданность инстинктам. И он возвышает её на платформу разумности, и делает её равной себе. И когда он её делает равной себе, и женщина обретает разумность, тогда он с ней общается на равных дружеских взаимоотношениях семейных людей.

00:47:55 Посмотрите, вот мы сейчас увидели, что бхакти-йога, она принимает семью. Вот этот мужчина, который приходит вместе с семьей, он делает вот это чудо: он даёт возможность духовно прогрессировать женщине – вот это то, чего больше нигде нету. Причем, вот когда уже вот это идёт соединение вот это: в духовной жизни мужчина и женщина, как семейная пара – вот это уже должно, и начинается разговор, какой? Если у мужчины уже есть семья – это означает, что он нуждается в экономике. Для того чтобы обеспечивать эту экономику мужчина делает что? – он выходит на улицу, вне дома. Он должен выйти для того, чтобы принести, грубо говоря, кусок хлеба в свой дом. Теперь. Вот когда вне этого дома живут мужчины в саттва-гуне – это означает.. Что означает «мужчины в саттва-гуне»? Потому что дхарма, она начинается с мужчины. Те, кто читали мою книгу «Арийцы и мы», вот меня упрекают в том, что я очень часто привожу символы, но я даже удивляюсь, как преданная настоящая, потому что я привожу аргумент: Шрила Прабхупада в 4-й песне перевёл текст, где говорится: «Безверие там соединилось с ложью, от них родился тот-то, о них родился тот-то», и он переводит имена, которые были даны этим личностям, и мы оттуда получаем схему деградации. И когда чуть позже мы встречаем текст, где говорится: «Дхарма женился на 13-ти дочерях Дакши», и приводятся их имена, и обязательно перечисляются, кто от них родился. И когда эти имена точно так же, как это сделал Прабхупада, переводишь, получаешь систему процветания вот теперь сказать, что это нельзя делать, а вместо этого можно принимать знания психологов – это оскорбление, нанесенное «Бхагаватам» и Прабхупаде.

00:50:35 На самом деле вот в этом тексте, которые я там перевела, где говорится, что «Дхарма женился на 13-ти дочерях Дакши», причём эти 13 дочерей Дакши, он Карма-канда, туда я сейчас совсем не хочу залезать, что там самый главный принцип?, зачем я сейчас это вспомнила?, что дхарма, она начинается с мужчины. Она с мужчины начинается, и значит, что это означает? Что теперь вот эти мужчины в саттве мы должны теперь посмотреть, то есть, мы посмотрели эту цепочку: как получается, что бхакти-йога принимает семью, и уже, простите, что сие означает? Сие не означает, что мы должны обучать мужчин так, что теперь уже вот пришёл мужчина, у него семья, и мы его учим отрекаться от своей семьи, которая в конечном итоге приводит к одной простой вещи - к пренебрежению семьёй, обязанностями, женой, детьми и так далее. И теперь уже каждый мужчина, вот уж простите, дорогие психологи, для того, чтобы самоутвердиться стремится в брахмачарьи- ашрам, то бишь, к беспорядочному поведению - бросать семью на произвол судьбы и идти, видите ли, заниматься духовной практикой.

00:51:59 Это не культура духовных людей. Если бхакти-йога, она принимает семейную ячейку – это означает, что должна действовать варнашрама-дхарма. То есть, это означает, что те мужчины, которые принимают грихастха-ашрам, их поведение, их дхарма, их религиозный путь не основан на отречении. Их религиозный путь основан на исполнении обязанностей в духе порядочности – вот на чём основан их религиозный путь.

00:52:44 И значит, теперь посмотрите, вот теперь мы получили мужчин, отречённых, там разговаривать нечего, я даже не хочу эту тему трогать, потому что отречённые – это те, кто приняли решение терпеть своё вожделение, то есть, у них хватает духу, если они правильно практикуют бхакти-йогу на самом деле это всё нормально идёт, и они тогда не испытывают никакой нужды ни в женщинах, ни в этом, ни в пятом, ни в десятом. Теперь, вот если мы снимем вот это психологически оскорбительное отношение к мужчинам, которые принимают решение принять грихастха-ашрам, а я повторяю, что те, кто выбирают брахмачарьи-ашрам не менее вожделённые, чем те, кто принимает грихастха-ашрам, просто это мужчины, которые решили по-разному решить эту проблему – вот это мы должны понять раз и навсегда эти оскорбительные отношение к преданным завершить, к грихастха-преданным. Называть грихастха-преданного вожделённым падшим – это оскорбление. Он просто преданный, который иначе решил обращаться со своим вожделением и взамен этого берет на себя огромную ответственность и на самом деле милостью таких преданных женщины получают возможность прогрессировать, если там всё правильно организовано.

00:54:15 Теперь, итак, мужчина, он взял грихастха-ашрам – это автоматически тут же означает – экономическая проблема, всё. И теперь, вот для решения этой экономической проблемы у него два момента: жертвоприношение, которое мы договорились, что это джапа, и, то есть, как только он принимает решение принять грихастха-ашрам, мужчина начинает повторять мантру и просить у мантры экономического развития. Как это всё будет организовываться, откуда это экономическое развитие, ну, конечно, понятно, что если у меня нет никакого образования, и я буду сидеть и просить у мантры, чтобы я была президентом, ну я не знаю, там Всея Руси, то это означает, что Кришна мне скажет: «Ну, хорошо, тогда ты в этой жизни поповторяй, в следующей жизни, когда у тебя хватит этого запаса, ты родишься тем, что ты сейчас просишь». То есть, мы должны понимать, что мы должны учитывать уже ту созревшую карму, которая у нас есть, которую не сожгешь. Как я всегда говорю, что маразматичным тоже быть не надо, например, сколько бы я не повторяла мантру, от этого пятнадцатилетней я не стану, и мужчиной я тоже не стану. Вот это теперь созревшая карма – у меня женское тело, всё, и мне к этому моменту 52 года, сколько хочешь повторяй, это изменить нельзя, время идет, тело стареет, на это нельзя повлиять.

00:55:39 Но есть моменты в пределах разумности. Скажем, у меня нет образования, я просто прошу у Кришны: «Пожалуйста, помоги мне иметь столько финансов, чтобы я мог нормально содержать свою семью, иметь свободное время для духовного развития». И вы потихоньку будете видеть, что когда вы в эту копилку бросаете вот это своё жертвоприношение, оно потихоньку вот это всё начинает происходить. Появляются какие-то… внешне как это будет формироваться, я уже прошу прощение, мне это вообще всё равно, и вам должно быть всё равно, потому что об этом позаботится Кришна. Теперь, вот когда мужчина начинает совершать жертвоприношение в виде джапа-ягьи и улучшать свою экономику, у него появляется какое-то дело – деньги же не падают с воздуха - появляется какое-то дело, появляются какие-то преданные, которые начинают предлагать ему что-то или что – что-то получается, и эти деньги начинают идти. Теперь. Мужчина должен определить, кто он по своей природе. Если он вайши, если он обычный человек, у которого нет никакой особой квалификации – это означает: он должен просить о хорошем руководителе, щедром хорошем преданном, который честно и справедливо платил бы ему за сделанную работу.

00:57:03 Когда мы находимся в раджа-гуне у нас действует совершенно другой принцип. Два преданных приходят: один - богатый, другой – бедный. Но если они оба вожделённые, то есть, они оба под раджасом и тамасом, тогда у них такие взаимоотношения. Богатый думает: «Ага, хорошо, он преданный, значит, я его могу эксплуатировать, и он не сможет мне ничего сказать. То есть, если я заставлял бы работать карми, я им должен был бы платить, скажем, 500 долларов, а если у меня работает преданный ему можно дать 100». В свою очередь бедный думает: «Ага, вот я хорошо тут нарвался: если бы я там работал у кармического богатого, он бы с меня семь шкур снимал, а вот теперь, если я работаю у преданного богатого – это значит: я должен придти на работу, сидеть повторять мантру, которую я не смог повторить, и он должен мне давать зарплату за то, что я у него в офисе сижу повторяю джапу». Вот это отношения раджа-гуны: там эксплуатируют, тут издеваются. Когда речь идет о саттве, мы с вами завтра, я надеюсь, подойдем к этому моменту, когда мы начнем обсуждать качества всех сословий, мы увидим, с чего это начинается, то есть, с каких качеств начинается истинное сотрудничество в саттвичной обстановке, там есть какие-то условия, которые, конечно, надо соблюдать.

00:58:33 Теперь, когда мужчина, он теперь вышел на улицу, и на улице предполагается, если это саттвичные мужчины, у мужчины нет необходимости вести борьбу за кусок хлеба. Если мы все – саттвичное общество, я уже не говорю о трансценденте – если это трансцендент, он вообще готов отдать всё, что у него есть, но если он хотя бы саттва, он готов уступить то, что лишнее. Как это происходит, мы будем обсуждать завтра, сейчас, простите, я даже не хочу туда заходить, мы сейчас другой вопрос рассматриваем. Итак, значит, мужчина принял решение стать грихастхой, и когда он принял решение стать грихастхой и взял на себя вот это бремя давать духовное развитие женщине, а уж простите, в семейной жизни мужчина-преданный обязан, это смысл грихастха-ашрама: небольшое право на удовлетворение своего вожделения взамен на духовное развитие женщины. И такой мужчина, он дает шанс тем живым существам, которые оставили свою духовную практику наполовине, что-то там не доделали рождаться в семьях преданных, и он берет на себя это бремя - финансово, экономически их поддерживать, давать возможность духовного прогресса, приводить в контакт с духовной практикой и так далее. То есть, на самом деле вот здесь очень богатый букет продолжительной ответственности. Значит, посредством мантры, жертвоприношения, экономика должна развиваться. 01:00:23 Мужчина вышел на улицу, там должен действовать принцип сотрудничества между ними. Что означает принцип сотрудничества между ними? По природе в соответствии со святыми писаниями мужчины делятся на 4 категории, всё это знают: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, обычные люди, чтобы никто не оскорблялся. Каково их взаимодействие? Обществу для того, чтобы общество развивалось, обществу нужно: экономика – вайшьи, духовное знание – брахманы, сила, которая будет приводить в баланс экономику и духовное знание – это кшатрии, и личности, которые предназначены для того, чтобы вот это сотрудничество давало поле для счастливой материальной жизни и для нормального духовного прогресса – вот это и есть обычные люди, которые в шастрах называются шудрами. Шудра – это не ругательство, это обычные люди, то есть, обычные преданные. И вот значит, если у нас есть обстановка саттвы теперь это означает, что вот сотрудничество, что означает сотрудничество? Каждый из этих мужчин генерирует какую-то потенцию. Один из них генерирует духовное знание, другой способен производить материальные ценности, третий обладает силой защищать благочестивость общества, защищать религиозные принципы и справедливо распределять доходы: так, чтобы в обществе не было нищих, несчастных людей.

01:02:26 И делается это тоже за счет жертвоприношений. И значит, если лидер общества, если он лидер, то есть, он кшатрий, вот уж тут простите, это означает…вот в ведические времена кшатрии делали жертвоприношение коня, ещё чего-то и обеспечивали мирную жизнь, духовное развитие, экономическое процветание всей своей нации, всего своего государства на целый год. И на год было вообще определено: какая погода, у кого, что и как. Мы знаем историю: несколько раз родился мёртвый ребёнок, ребёнка взял, пришёл к царю, сказал: «Ты виноват!» Что это означает? Что в наше время преданный, который он лидер, он тоже должен совершать жертвоприношение. Это что значит? Что он должен какие-то круги повторять для того, чтобы всё общество, за которое он ответственный, чтобы он имел вот такое: повторил, поставил, попросил: «Дорогой Кришна, пожалуйста, прими вот эти круги, помоги мне быть хорошим руководителем. Дай всем этим людям, которые находятся под моей опекой, дай им материальное процветание, дай им истинное духовное развитие и помоги мне защищать их дай мне силы» и там вот это все пятое-десятое. Вот когда кшатрий будет так поступать, тогда он будет не один, тогда ему помогает Кришна. Вот это мы имеем настоящего кшатрия. Настоящий кшатрий это не тот, которому дали власть, и он сказал: «Ребята, давайте направо, нет, теперь давайте налево, потому что мне так захотелось, ничего не думайте, я вместо вас подумаю». Не это кшатрий. Кшатрий тот, кто беспокоится об экономическом развитии. Нет, простите, он не беспокоится, он ответственный, вот, если уже хотите. В ведической системе царь, лидер, был ответственен за экономическое развитие и духовное развитие общества, которое было ему вверено. Он был ответственен за счастье.

01:04:54 Теперь. Духовное развитие кшатрий обеспечивает за счёт того, что он связывает общество с истинными брахманами. Как определять истинный брахман или нет? Истинный брахман –это тот, которого кшатрий не может купить. Истинный брахман – это тот, с которым никогда кшатрий не может войти вот в этот союз, прийти и сказать: «Знаешь, что, теперь я тут имею власть, можно зарабатывать, и теперь ты вот брахман, и предполагается, что все должны тебя слушаться. Вот ты давай будешь говорить это, я – буду делать это, тебе будут жертвовать, мне будут жертвовать, мы будем прекрасно жить». Вот это означает: всё, произошёл союз между двумя лицемерами, духовными карьеристами, хоть убивайте. Вот это союз произошёл, я не говорю, что он у нас есть, я говорю, что это явление означает: вот этот союз духовных этих, карьеристов. А когда настоящий кшатрий и настоящий брахман, настоящий кшатрий заинтересован, если хотите, он даже проверку будет устраивать, чтобы убедиться, что этого брахмана купить нельзя. И если вы хотите знать настоящий разумный кшатрий, он должен понимать, что быть под заботой неподкупного брахмана – это значит быть защищённым от ошибок. Быть защищённым от ошибок! Это только вожделённый, то есть, человек в раджасе заинтересован в податливом брахмане, который может уступить любые принципы, любую вещь, лишь бы были деньги – это не саттва-гуна. И в этом нет никакой порядочности, в этом нет честности, духовной жизни. Саттва-гуна предполагает сообщество честных людей. И значит, настоящий кшатрий в наше время должен специально повторять джапу для благополучия того общества, которое ему вверено экономически – это его одна из самых главных функций. Духовное развитие общества он обеспечивает за счёт того, что он приводит в контакт то общество, которое в его зависимости от тех брахманов, которые по-настоящему, то есть, от настоящих брахманов. Вот когда кшатрий делает эти две функции в жизнь преданных приходит экономическое развитие и это (это самое, не перебивайте меня, в чате пишут, я отвлекаюсь), и тогда кшатрий, он обеспечивает экономическое развитие, обеспечивает связь с истинным брахманом, и уже простите, брахман ответственен за духовное развитие общества.

01:08:10 Я иногда шучу и, шутя, говорю: «Конечно, есть такая дхарма: брахманов должны содержать, это нормально. Это по святым писаниям так устроено, что брахманы, они живут на пожертвования, они не должны работать для того, чтобы содержать своё тело. В экстремальных случаях, когда вокруг просто нет ни одной дживы, которому нужно знание брахмана… вот, например, мы с Шьямакундой прожили именно такую жизнь. Вот вы знаете, Шьямакунда очень часто - чтоб вы знали просто, какой он - он очень часто очень переживал. Мне на самом деле было это очень больно видеть, потому что особенно, когда родилась наша Лалиточка, вот у него не было возможности, чтобы там работать, я говорила вам, нас заблокировали, ничего не давали делать. И вокруг нас остались 8-9 преданных, которые жертвовали нам только на праздники, вот я до сих пор не понимаю, почему так. Или ни один из них не понимал, что у нас нет других источников дохода, или я даже до сих пор не знаю. Сказать так, что ни плохо к нам относились, было бы неправдой, они были очень привязаны к лекциям Шьямакунды. Некоторые из них иногда какую-то сумму жертвовали, но, понятно, что, когда семья два раза в год пожертвовать 20 долларов, понятно, что семья так не может жить. И был только один преданный, его зовут Акиншвара, вот этот единственный преданный, он жертвовал вот так: каждое воскресенье он приходил, сначала у него столько было, ну не убьешь же, он приходил и давал мне 10 долларов на неделю. Потом через где-то 8-10 лет эти 10 долларов стали 20, потом 25. Когда стали 25 я почувствовала себя богачкой. Но что я хочу сказать: что очень часто Шьямакунда, он смотрел на меня такими глазами, я даже сказать не могу, ну очень такими переживающими, он смотрел на меня и говорил: «Знаешь, мне так стыдно перед вами с Лалитой! Я не могу вас содержать! Мне нужно пойти на какую-то работу». Вы знаете, я сердилась, я в таких случаях очень крутая. Я сердилась, я говорю: «Шьямакунда, нет, ты работать не будешь! Это воля Кришны. Не надо тебе работать. Потому что ты брахман, и ты свою брахманическую обязанность выполняешь на все тысячу, на миллион. Нет такого преданного, духовное развитие которого зависит от тебя, и чтобы ты это развитие не обеспечивал бы вплоть до уровня парамахамсы. То есть, идти за тобой вообще, слушать эти лекции – нужно просто стать парамахамсой. Ты исполняешь свои обязанности на все тысячу, и если нам не жертвуют, это не твоя вина. Значит, это либо воля Кришны, либо уже просто ответственность этих преданных, которые вообще не думают о том, что можно как-то нас поддерживать». Ну, это другой разговор.

01:11:19 Почему я этот пример привожу? Что это конечно нормально, в шастрах сказано, что «брахман не имеет права жить по-другому, кроме как жертвой». Но это не означает, что брахман имеет право жертву требовать. Потому что само слово «жертва» означает, что добровольно, люди добровольно соглашаются помогать конкретному брахману. Вопрос: за что? И как я обычно шучу: «А вот за что!» Что если уже общество содержит какого-то брахмана утром и вечером этот брахман должен выложить перед преданными Кришну на стол, и каждый преданный должен получить контакт. То есть, когда начинается день, вот утро началось, когда начинается день 4 категории мужчин тратят своё время на деятельность в соответствии со своей природой, мы это досконально будем рассказывать, сейчас я просто систему говорю, в соответствии со своей природой: кто-то идёт служить, кто-то идёт создавать ценности, кто-то идёт руководить, а кто-то генерирует знания. Вот эти три категории, которые ничего не могут, могут просто работать, которые производят, то есть, шудры, вайшьи, кшатрии, я прошу прощения, ни по одним стандартам у них нет обязанности «изучать святые писания». Святые писания изучать – это обязанность брахманов. Вот поэтому, например, когда мне говорят: «Матаджи Арчи, нам говорят, что Чайтанья Чаритамриту изучать нельзя». Я всегда говорю: «Правильно, вам изучать нельзя, но слушать того, кому можно изучать, и который это сделал и теперь может это всё передать вам так, как это соответствует вашему уровню, вы не только можете, а должны для того, чтобы духовно прогрессировать». То есть, вот этот прямой контакт с шастрами – это обязанность брахманов.

01:13:44 И эти три сословия, которые работают в поте лица, управляют, создают что-то утром, вечером, если это уже говорится о храме, вот они собрались, если нет - сейчас, слава Богу, есть трансляция. Вот, например, вы сейчас весь день ходите, делаете свои какие-то обязанности, вы приняли, что я та брахманка, которую вы хотите слушать, я надеюсь, я свою обязанность хорошо исполняю: я утром и вечером стараюсь обязательно дать вам кусок просветления, кусок реализации, ну простите, кусок Кришны. Если вы взамен этого испытываете желание, уже вот потому, что получили что-то, испытываете желание меня поддержать или брахмана, неважно, не будем сейчас конкретизировать, вот это - нормальная дхарма. Дхарма, она не в том, что кто-то мне дал шнур, и я прихожу, кладу ногу на ногу, просто учу несколько текстов, которые не дают на самом деле никакой реализации никому, и говорю: «Знаете что, вот у меня шнур, я знаю тексты, вы обязаны мне жертвовать, меня содержать!» - это не варнашрама-дхарма, вот меня режьте – это не саттва-гуна, это - эксплуатация и всё! Понимаете! И мы должны понимать, что вот, когда мужчины, которые они приняли грихастха-ашрам, у них есть проблема экономики теперь уже, и вот эту экономику в саттва-гуне, мужчины, когда они выходят из дому, они попадают в общество мужчин, которые не соперничают между собой, не враждуют между собой, не действуют по закону джунглей, а действуют, как цивилизованные люди. Вот арии –это цивилизованные люди, то есть, те, которые основаны на разумности и на принципе сотрудничества. Как именно это начинает делаться, мы уже с вами обсудим завтра, когда будем рассматривать варны и ашрамы. Харе Кришна!