Текст седьмой. Начало

00:00:00 [АтмаТаттва дас] [Читает мантру] –
[сйат кршна-нама-чаритади-ситапй авидйа-
питтопатапта-расанасйа на рочика ну
кинтв адарад анудинам кхалу саива джушта
свадви крамад бхавати тад-гада-мула-хантри]

00:00:20 Святое имя, качества, игры и деяния Кришны трансцендентны и сладки, словно леденцы. Хотя язык больного желтухой авидйи [невежества] не способен ощущать вкус сладкого, самое удивительное в том, что если эти имена внимательно повторять каждый день, к языку вернется естественная способность наслаждаться сладким, и со временем эта болезнь будет вырвана с корнем.

00:00:49 Комментарии:
Святое имя Господа Кришны, Его качества, игры и т.д. имеют природу абсолютной истины и исполнены красоты и блаженства. Они сладки на вкус, как леденцы, которые нравятся каждому. Неведение же сравнивают с желтухой, вызываемой разлитием желчи. Язык больного желтухой не способен наслаждаться сладким и приятным вкусом леденца. Напротив, все сладкое кажется ему очень горьким. Так и авидйа (невежество) лишает нас возможности наслаждаться трансцендентным вкусом имени, качеств, облика и игр Кришны. Однако если человек, несмотря на болезнь, будет строго следовать методу Сознания Кришны — повторять святое имя и слушать повествования о трансцендентных играх Кришны — с него спадет пелена невежества, и тогда его язык ощутит сладость трансцендентной природы Кришны и всего, что с Ним связано. Это духовное выздоровление наступает только в том случае, если человек систематически практикует Сознание Кришны.

00:01:59 Человека материального мира, которого больше привлекает материалистичный образ жизни, нежели Сознание Кришны, следует считать больным. Нормальное состояние живого существа — оставаться вечным слугой Господа (дживера `сварупа' хайа — кршнера `нитйа-даса'). Это здоровое существо уходит, когда живое существо забывает о Кришне, привлекаясь внешним обликом майи, энергией Господа. Мир майи называют дурашрайей, то есть «иллюзорное или ненадежное убежище». Тому, кто связывает свои надежды с дурашрайей, остается уповать только на чудо. Каждый живущий в материальном мире стремится к счастью, и хотя все его материальные попытки обрести счастье неизбежно терпят крах, вследствие собственного невежества человек не может понять своих ошибок. Стремясь исправить одну ошибку, он тут же совершает другую. Так идет борьба за существование в материальном мире. Когда же такому человеку советуют принять Сознание Кришны и обрести счастье, он не хочет прислушиваться к этому совету.

00:03:05 Мы распространяем движение Cознания Кришны по всему миру именно для того, чтобы вылечить людей от грубой формы невежества. Пойдя за слепыми лидерами, люди сбились с верного пути. Мы называем лидеров человеческого общества — политиков, философов и ученых — слепыми, потому что они не обладают Сознанием Кришны. Люди, ведущих образ жизни атеистов и потому лишенных истинного знания, «Бхагавад-гита» называет негодяями, грешниками и самыми падшими из людей.
[на мам душкртино мудхах
прападйанте нарадхамах
майайапахрта-джнана
асурам бхавам ашритах]
«Только лишенные разума неверующие и последние из людей, а также те, чье знание похитила иллюзия, илюди, обладающие безбожной природой демонов, никогда не предаются Мне» (Бхагавад Гита., 7.15).

00:03:54 Такие люди сами никогда не предаются Кришне и стараются помешать тем, кто ищет Его покровительства. Когда такие атеисты приходят к власти, в обществе воцаряется невежество. Люди, живущие в такой атмосфере, не проявляют интереса к деятельности движения Сознания Кришны — так больной желтухой не чувствует сладкого вкуса леденцов. Однако следует помнить, что сладости являются единственным лекарством от желтухи. Аналогично этому, когда человечество сбилось с пути, единственным средством, способным вернуть современный мир в нормальное состояние, является повторение святого имени Господа — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И хотя Сознание Кришны может показаться больному невкусным, но если он хочет выздороветь, то должен, как советует Шрила Рупа Госвами, строго следовать данному методу. Лечение необходимо начать с повторения Харе Кришна махамантры, поскольку обусловленный материей человек, повторяя святое имя Господа, избавится от всех своих заблуждений (чето-дарпана-марджанам). Авидйа, непонимание человеком своей духовной природы, составляет природу аханкары, ложного эго в его сердце. Такова основа виаханкары.

00:05:19 Настоящая болезнь коренится в сердце. Однако, если ум человека, его сознание чисто, ему не страшна материальная болезнь. Чтобы очистить ум от всякого рода заблуждений, необходимо повторять Харе Кришна махамантру. Это столь же легко, сколь и благотворно. Повторение святого имени Господа мгновенно гасит бушующий пожар материального существования. Выделяют три стадии повторения святого имени Господа — стадию оскорблений, стадию уменьшения оскорблений и стадию чистого повторения. Начиная повторять мантру Харе Кришна, неофит, как правило, наносит святому имени множество оскорблений. Существует десять основных оскорблений святого имени; если преданный избегает их, он достигает следующей стадии, переходной между стадией оскорблений и чистой стадией повторения святого имени. Тот, кто достиг чистой стадии, тотчас получает освобождение. Это называется бхава-маха-давагни-нирвапанам. Стоит человеку вырваться из бушующего пожара материальной жизни, как он начинает ощущать нектарный вкус трансцендентного бытия.

00:06:24 Итак, чтобы излечиться от материальной болезни, необходимо повторять мантру Харе Кришна. Основная цель движения Сознания Кришны — создать атмосферу, которая располагала бы людей к повторению мантры Харе Кришна. Чтобы повторять мантру, человек должен обладать верой. В процессе повторения святого имени его вера окрепнет, и тогда он сможет стать членом нашего общества. Мы рассылаем группы санкиртаны по всему миру, и они убеждаются на собственном опыте, что даже в самых отдаленных уголках земли, где никогда не слышали о Кришне, Харе Кришна махамантра привлекает на нашу сторону тысячи людей. В некоторых местах люди, услышав её, уже через несколько дней начинают подражать преданным — обривают головы и повторяют Харе Кришна махамантру. Пусть это всего лишь подражание — но подражание чему-то хорошему можно только приветствовать. Некоторые из тех, кто сейчас просто подражает, со временем захотят получить посвящение и обратятся за ним к духовному учителю.

00:07:17 Посвящение получает тот, кто искренен. Этот этап духовного развития называется бхаджанакрийей. Приняв посвящение, преданный начинает заниматься служением Господу по-настоящему, регулярно повторяя Харе Кришна махамантру (по шестнадцать кругов каждый день), исключив из своей жизни недозволенный секс, одурманивающие и возбуждающие средства, мясо и азартные игры. Бхаджана-крийа помогает человеку очиститься от скверны материального существования. Он перестает ходить в рестораны, где подают «изысканные» блюда из мяса с луком, прекращает курить, пить чай и кофе. Он не только избегает недозволенного секса — он вообще отказывается от секса. И он не желает больше впустую тратить время на биржевые спекуляции или азартные игры. Таким образом человек очищается от всех пороков и нежелательных привычек (анартха-нивртти). Слово анартха относится ко всему нежелательному. Человек избавляется от анартх, по мере того как растет его привязанность к Сознанию Кришны.

00:08:14 Когда человек освобождается от всего ненужного, он становится непоколебимым в служении Кришне. Более того, он начинает ощущать привязанность к своему служению и, занимаясь им, испытывает экстаз. Это называют бхавой, началом пробуждения дремлющей в нас любви к Богу. Таким образом обусловленная душа освобождается от пут материального существования и утрачивает интерес к телесной концепции жизни, материальному достатку, материальным знаниям и всем прелестям материальной жизни. В этот момент ей открывается природа Верховной Личности Бога и Его майи. Преданный, достигший стадии бхавы, остается невозмутимым даже в присутствии майи, поскольку знает её истинное место. Майа означает забвение Кришны. Забвение Кришны и Cознание Кришны всегда вместе, как свет и тень. Тот, кто остается в тени, лишен возможности пользоваться преимуществами, которые предоставляет свет, а тому, кто находится на свету, нет дела до тьмы, царящей в тени. Развивая в себе Сознание Кришны, преданный со временем достигает освобождения и выходит на свет. Его уже не может коснуться тьма. Об этом сказано и в «Чайтанья-Чаритамрите» (Мадхйа, 22.31):
[кршна — сурйа-сама; майа хайа андхакара
йахан кршна, тахан нахи майара адхикара]
«Кришна подобен солнцу, а майа — тьме. Где светит солнце, там нет места тьме. Как только человек принимает Сознание Кришны, тьма иллюзии тотчас рассеивается, и он выходит из-под влияния внешней энергии».

00:09:59 [Атма Таттва поёт мантру Ома Гьян Тимиранда … Гуровен намаха амоум Вишну видайа Кришна прастайа бутхале шимаде Бхактиведанта Свами Нитьянанда вит намасте Сарасвати дева Гауаравани причавине нирвишеша шунйавади прасчастаде сетарине]. [Джайа Шри Кришна Чайтанья Прабху Нитьянанда Шри аддаи дахата Шри Васами гаура Бхакта Вринда]. [Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе] [повторяют махамантру].

00:10:57 Итак, Сознание Кришны – это здоровое состояние, а жизнь в другом сознании – это заражённое состояние – это инфекция. Сейчас небольшая история о чудесной игре связанной с Прабхупадой. Это было в храме в Дели в Ладжапак-нагаре в 76-м году на Джанмаштаме, на Радхаштаме, нет, на Радхаштаме проходила инициация, многие брахмачарьи получали инициацию в то время. И этот один брахмачарья, там моя комната очень маленькая прежде всего, разберёмся с атмосферой царившей там. Вот, ну как вот, прихожая перед вашей храмовой комнатой, такого же размера, там алтарная. И вот с одной стороны алтарь с божествами. Те же самые божества, которые сейчас там стоят в этом, они раньше стояли в Леджпатмагаре. Тот Прабху, который приезжал вчера, он был там пуджарием в то время. И этот один брахмачари. Храмовая комната там очень маленькая прежде всего разберёмся с атмосферой царившей там. Вот, ну как вот, прихожая перед вашей храмовой комнатой, такого же размера, там алтарная.

00:12:43 И вот с одной стороны алтарь с божествами. Те же самые божества, которые сейчас там стоят в этом, они раньше стояли в Леджпатмагаре. Тот Прабху, который приезжал вчера, он был там пуджарием в то время. И огненная Кунда стояла прямо в середине комнаты храмовой и там большая Висасана с лотосом сзади на спинке. И расстояние очень маленькое между огненной Кундой и Висасаной очень мало места и между огненной кундой и божествами тоже очень мало. И там где-то 8 брахмачарий получало инициацию в то время. И они один за другим подходили. Последний брахмачари пришёл получать чётки у Прабхупады и Прабхупада спросил: «Каковы 4 регулирующих принципа?». Он спросил и нужно отвечать. И он спросил на хинди: «Черньйам кйахе?» - такие слова. И брахмачари этот, он и так уж разбирался в то время в хинди и он ответил на английском. Он сказал, начал говорить: «Ноу мит итинг – не есть мясо», но Висасана рядом прямо, Прабхупада сидит и этот парень стоит и когда он начал говорить, то рот его был на расстоянии ну где-то сантиметра три от носа Прабхупады, сантиметров пять, на таком расстоянии.

00:14:09 И этот брахмачари у него были некоторые проблемы со ртом там были некоторые раны. И он не очень-то хорошо чистил зубы, то есть солью там с водой прополаскивал. И изо рта его исходил немножко плохой запах шёл из его всё равно не лотосного рта. То есть плохой запах шёл оттуда. И Прабхупада, который сидел на Висасане, сказал, когда тот сказал – «Не есть мясо» Прабхупада отшатнулся от него, «Мясоедение – это ужасно, это одно дело, но запах тоже был не из приятных». Тут он отшатнулся. Всё это время Прабхупада закрывал глаза, а в этот момент, он сразу открыл свои глаза. И он сказал: «[Абдантик шешабни картехе]» - он сказал – «Ты что зубы не чистишь?». И брахмачари он не знал что говорить? И он стал нервничать очень сильно, потому что гуру махарадж – «Ему неприятно, я так близко, рядом с ним» и брахмачари он начал нервничать и он сказал: «Инфекция, заражение». Это всё что он мог придумать в то время. Прабхупада посмотрел и сказал: «О инфекция?». Обернулся, а там стоял Гопал Кришна Джи, наш Гопал Кришна Махарадж.

00:15:39 И у него была ручка чернильная в кармане, а без колпачка. В процессе Вайрагьи, колпачок был, так сказать, отречён от ручки, и уже большое пятно на его курте расплылось чернильное. А он держит чётки прямо у своего сердца на груди. И некоторые из этих чёток тоже пропитались этими чернилами и он ничего не чувствует. Он так же находится в трансцендентном уровне и все чётки измазаны этими чернилами и последние просто были пропитаны, он их так сказать, близко к сердцу держал. И Прабхупада посмотрел на него и прокинул свою руку и Гопал Кришна Джи дал эти чётки. Прабхупада взял и сказал, ну это всё происходило сразу в один раз, то есть за одно движение: «Инфекция, повторяй 16 кругов» и дал ему имя. Потом тот сел рядом с огнём, и так произошла инициация. И в тот вечер в парке, неподалёку от храма Прабхупада давал вечерний даршан. И этот брахмачарья решил, что лучше всего быть рядом с Прабхупадой, взять чимару и стать там и махать ею на Прабхупаду, обмахивать его. Поскольку так много людей других там сидит лайфмемберы. В особенности в Дели там, в Калькутте и повсюду в Индии, как Прабхупада приезжает сразу все лайфмемберы они получают, так сказать, впереди место, поскольку именно они будут жертвовать, строить храмы в Индии, и все они сидят впереди. Единственная возможность приблизиться к нему – это подойти с чамарой.

00:17:28 И брахмачарья он стоял там, и брахмачари по своей прошлой жизни думал, что это предложение чамары – это некоторый танец такой. Определённое искусство. И он значит закручивал её так и сяк. И махал в разные стороны. И это было на Шрирадхаштаме очень холодно уже стало, это только для того чтобы мух разогнать, не для того, чтобы устраивать какую-то ветряную бурю. Чамара нужна, и Прабхупада опять на него больше взгляд, такой вот именно взгляд: «Что ты делаешь?», то есть. И он немедленно вообще остановился. Таков материальный мир, Бхога и Тьяга. Он немедленно остановился. И тем не менее опять получил взгляд, поскольку, останавливаться то не надо, потому что мухи летают, и он понял: «А ну значит надо разгонять мух» и он начал так понемножку гонять. Всё это конечно, выглядело очень странно даже для людей, которые со стороны смотрели. Ничего приятного в этом не было иногда он мягко махал, потом вдруг резко начинал взмахивать, мух разгонять и потом Прабхупада спел: «Джай Радха Мадхава Кунджаби Хари». Потом начал лекцию.

00:18:46 И вот лекцию он начал следующим образом. Он закончил петь, потом прочитал молитвы: «Джайа Ом», потом поворачивается к нему, к этому парню и смотрит на него и говорит: «Материальная жизнь – это инфекция». Только утром он сказал про инфекцию. Прабхупада сказал: «16 кругов повторяй» и он говорит теперь: «Материальная жизнь – это инфекция» и далее Прабхупада убрал рукав, на руке задрал рукав, закатал и стал показывать: «Вы чешете, чувствуете немножко счастья, потом ещё чешете, ещё получаете немножко счастья, потом ещё чешете сильнее» и он начал быстро-быстро чесать кожу и потом говорит: «Потом вы останавливаетесь», поворачивается к аудитории и говорит: «Не потому что вы удовлетворены» и смотрит на аудиторию – «Потому что кровь потекла» и продолжил свою лекцию. Остаток лекции – это была очень мощная лекция, этот момент был очень важным для этого брахмачарьи, потому что он сказал же: «Инфекция», «Почему такой плохой запах идёт изо рта?». Потому что инфекция есть, и как вылечиться от этой инфекции? Повторять 16 кругов. И нужно понять, что материальная жизнь – это и есть инфекция. Это тело – это зараза, которая напала на душу. «[Дживера сварупа хой кршне нитйе дас]» - и если душа неотъемлемая часть Кришны, то что это на нём за желчь, за слизь, за воздух на духовном теле, что это такое? Это инфекция.

00:20:25 Есть душа и эта материальная жизнь – это инфекция души. И что происходит с инфекцией? Инфекция заставляет нас, она вас раздражает, вы чешите, чешите, чешите это место, заражённое. И в какой-то момент, вы останавливаетесь. Нет, не потому что вы удовлетворены, потому что кровь начинает течь. А потом вы думаете: «О да, это всё, всё ложно, я Нараяна» или что-нибудь в таком духе. Разные вещи могут прийти в ум. Или вы думаете: «О, кровь потекла, надо принять ЛСД» и когда начинает течь кровь, вы перестаёте, и потом вы начинаете думать: «Надо искать что-то другое», но когда это нечто другое истинное нечто приходит к вам, вы неспособны его принять. Совершенно поразительная ситуация. Как например, человек говорит: «Голоден, голоден, голоден», вон приносит ему прасадан – «Ой не могу есть» вот такая ситуация. И именно это Прабхупада описывал как совершенно неестественная ситуация, то есть вы так голодны, потом получаете пищу и потом вы говорите: «Почему она такая? Почему она сякая? Почему так положена? Почему такая сочная? Почему такая жидкая? Почему тут это не так, то не сяк? Так много сахара или что-нибудь ещё?» и так много комментариев даёте. Вы же голодны и вы получили пищу, и что же вы так о многом думаете? «Почему вам не схватиться за это?» - как Прабхупада сказал – «Хватайтесь, за это, когда вам, когда у вас есть возможность получить Сознание Кришны». Хватайтесь.

00:21:54 Но почему мы не можем? Потому что у нас есть инфекция – это болезнь – это обусловленность. Что это за инфекция? [Ахан мамай тиар гйанаха] – «я есть это тело, всё что связано с этим телом – моё». Как тонкое тело, им даже ещё больше проблем, и грубое тело всегда ищет этот – касание, запахи какие-то, шабда рас сварупа гандха, как много разных объектов чувственных всегда чаруют. И холерики, создают ещё больше планов, чтобы все эти чувственные объекты получить в огромном количестве вещей и устроить большую рекламу в пять человек размером реклама. Кока-кола. Почему туда не поместить Джаганатху? Это просто глупое моё предложение, я в деревне, поэтому я не знаю, насколько это всё возможно здесь? Но было бы очень удивительно, если бы туда поместили маленькую, даже маленькую Джаганатху. Куда-нибудь на плакат на этой большой Кингс-кросс, чтобы изменить всю атмосферу. Они, всё равно никто не будет знать, кто это такой? Не обязательно писать что он Джаганатх. Просто нарисуйте эту форму. Так много психоделических картин на этой дороге есть. Они подумают, что это что-то ещё психоделическое появилось. Пусть они думают, что хотят, просто поместите туда Джаганатху, Баладева, Сумаду и будет так чудесно. Это здорово, это очистит каждого грешника, который проходит по этой дороге. Но на самом деле даже если кто-то не грешен, если он пойдёт по этой дороге, он точно будет греховен либо в уме, либо в теле. И когда они идут туда, они могут просто смотреть на этого Джаганатху и будет для них что-то благоприятное иначе их там всех денег лишают.

00:23:35 Все японцы приходят в вашу, всё равно приезжают, и когда они приходят на Кингс-кросс, их, так сказать, обривают без денег. Если бы они немножко дальше прошли, их действительно бы обрили в нашем храме, но им и так везёт, поэтому они теряют деньги и возвращаются. Их обривают так сказать, на жаргоне, на английском денег лишают. Итак, материальная жизнь заражённое состояние живое существо забывает о Кришне и изначальное сознание – потенция – Чит, которая у нас есть. Изначально у нас есть Чит. Мы сами не есть Чит, мы состоим из Сат Чит Ананды – из вечности, сознания, блаженства. Из чего состоит тело? Тело состоит из земли, воды, огня, воздуха, эфира, ума. Из чего состоит душа? Душа состоит из – вечности, Кани и блаженства. Итак – это знание или сознание, а под всеми знаниями как нам получить какую-то информацию о теле? Это происходит через сознание. Если я мёртв, если вы, например, показываете мне олимпиаду какую-то, вы думаете это для мёртвого как-то изменяется, будет приятно? Вы поместите перед этим трупом телевизор и покажите мне олимпиаду. Думаете будет изменяться. Изменяться моё лицо? Никак не будет изменяться. Я мёртв, поэтому, как это возможно? И как именно благодаря сознанию мы сможем воспринимать все эти вещи. Конечно есть ещё и разум.

00:25:06 Разум существует – это один из элементов нашего тонкого тела. Ум, разум и ложное эго. И только из-за ложного эго этот разум развивается у нас. Если ложного эго, или ложного отождествления не было бы, то этого разума тоже бы не было и сознание бы действовало. А сознание – это духовный разум. Итак, Прабхупада всегда говорил что: «Вы должны использовать свой духовный разум и решать свои проблемы таким образом». Поскольку, если вы используете свой материальный разум, то он ещё ухудшает проблему. Ситуация становится ещё более плохой, поскольку материальный разум – это то что исходит из гуны невежества. Сознание в этом материальном мире – это просто невежество. Почему? Потому что, если вы не забыли о Боге, то вы не будете пытаться господствовать над материальной природой. И знания в этом мире – это знания о том, как по разному господствовать над материальной природой. Это разные детали. Вы называете теологией, физиологией, космологией и так далее, много разных логий. Но какой бы это ни было логией – это просто невежество. [Авидйа тимира тапа нарупе ред гагана гирадже] – почему? Потому что ред гагане – по хорошему забыванием, но вы сюда пришли, вы оставили его, а он? Он оставил вас? Нет, не оставил и не оставит он зашёл в сердце и остался там. В сердце собаки, в сердце дерева, в сердце крокодила. Даже в сердце политика присутствует сверхдуша Параматма.

00:26:43 Хотя он этого и не хочет, но Параматма присутствует. Он говорит: «Нет, я тебя не хочу», но она всё равно там. [Апасмите гьянам апоханам чха] – он находится в сердце. Итак, он всегда с вами, во всех формах жизни и он сидит там как Параматма. Парам атма – высшая душа, сверхдуша. Мы – просто душа, а он – сверхдуша. Он всегда там, но что же происходит? Мы – ип гагана гирадже – он сидит в сердце, но что мы делаем? Авидйа тимират тапа нарупе – мы, у нас какая-то тимира началась. Это катаракта, то есть на глазе. И из-за этого вы не можете ничего видеть. Авидйа – видья значит «знание», авидйа – значит «незнание», «невежество». И из-за этой катаракты невежества, мы не обращаем внимания на Господа, который находится в нашем сердце, а тратим своё время впустую. Мы не думаем о сыне Нанда Махараджи, который находится в нашем сердце, и который говорит нам: «Почему ты так себя ведёшь? Ты же знаешь, что ты страдаешь, ты знаешь причину страданий, ты знаешь, как освободиться от этих страданий. И тем не менее почему бы тебе не сделать это?». И он спрашивает, а мы говорим: «Нет, нет, нет молчи-молчи». Мы шумим громче чем он, поэтому мы его и слышать не можем. Как, Прабхупада например, когда он лекции даёт иногда и дети начинают шуметь очень сильно где-нибудь впереди или сзади.

00:28:06 Иногда, отец, например, садится со своим ребёнком вперёд и ребёнок начинает плакать или шуметь как-то. И тогда Прабхупада говорил, он обычно говорит: «Он же ничего не понимает? Почему бы не убрать этого ребёнка?», а они думают: «Ну знаете, он сидит здесь впереди и очищает и всё остальное». «Но, когда один ребёнок очищается, то 35 человек не могут слушать лекцию». Не слишком хорошая сделка. Так что пускай подрастёт немножко, тогда мы сможем о нём позаботиться. Но если нет, то какой прок? Он просто плачет, там и никто не может ничего слышать. Тут то же самое. Когда начинаются духовные разговоры, а гуру говорит на духовные темы – эти дети начинают шуметь и наши чувства тоже так шумят, так шумят. Так много звуков разных издают. Параматма – она кричит, надрывается изо всех сил: «Эй послушай меня Атма Таттва, ну так много шума от глаз, от носа, от языка, кожи, огромная схватка идёт, так много шума возникает». И я не способен услышать его, его голос, он кричит изо всех сил надрывается. Громче всего. Тем не менее мы не можем просто прислушаться к этому звуку, потому что так много шума вокруг. И это наша болезненное состояние – авидйа тимира тапа нарупе.

00:29:30 Но в Ишопанишад и на самом деле в любом писании – в Ишопанишад тоже, очень чётко всё это объясняется: «[Экатвам ана пашита]» - почему вам не блюсти единство. Все хотят стать майавади, все хотят обрести единство, вайшнавы тоже хотят обрести единство. Что за единство? Экатвам. Эка твам, эка твам – то есть почему бы вам не понять, что вы на самом деле неотъемлемая часть Кришны? Такого рода единство. [Экатвам анна пашита тасико комоха кашока тас'йакомоха] – если человек постиг это единство, если он пытается на практике здесь вот в этом уровне этого единства, то тасика такого человека – комоха, откуда идёт иллюзия? Кашока. Откуда придут страдания? Комоха кашока. Экатвам ана паши этаха. Итак, наставления следующие. Если мы так или иначе в этом болезненном состоянии сможем ощутить или как-то думать хотя бы об этом, о нашем здоровы ли все они? Что мы делаем с больным человеком? Мы ему говорим: «Не беспокойся, всё будет в порядке, выздоровеешь, выздоровеешь». Каждый доктор так и говорит.

00:30:52 Как они всегда говорят? Поскольку, если вы думаете о здоровом состоянии, только, если вы просто думаете об этом здоровом состоянии, уже ваше состояние улучшится и наше изначальное состояние, состояние здоровое, хотя тело изначально больное. Иногда оно бывает здоровым и мы думаем: «О иногда мы болеем», на самом деле нет, не так, иногда мы здоровы, только иногда. Вы можете вспомнить свою собственную жизнь. Каждый, попробуйте, вспомните, сколько раз вы находились в таком состоянии, что было всё чудесно и просто полностью совершенно. Можно просто проверить. Давайте? Сколько раз в жизни вы чувствовали, что тело ваше, так сказать полностью подходит, совершенное, прекрасное, и никаких проблем, ни в одном уголке вашей жизни вашего тела не было. Сколько раз? 3? 1? У меня вообще ноль на счету. Можем начать отсюда. У меня ноль, у Дакшаны то же самое. Я вижу это по его лицу? Итак, итак многие поднимают руки да? С рождения и до нынешних времён. Если бы было такое мгновение, чтобы у меня не было никаких проблем с телом? Кто-нибудь может так сказать, что нет проблем? Если кто-то говорит, то отправьте его в псих-больницу, поскольку на самом деле у него какие-то проблемы. Он ничего не понимает.

00:32:15 Это тело создано только для того, чтобы приносить страдания, поэтому как можно сказать, что оно совершенно? Всегда что-нибудь не так, какие-то маленькие проблемы, где-нибудь, чуть-чуть в уголке, где-нибудь, что-нибудь не так. Если не было бы больших проблем, то ну, и при этом вы старитесь – это странно. Вообще никто не хочет стареть, например, я не хочу этих седых волос, но появляются, что делать? Ну немножко разумным, я разумен, я ещё немножко и по крайней мере я не крашу их краской, по крайней мере на это деньги не трачу, по крайней мере белый, всё равно не почернею. Зачем тратить деньги? У нас есть один 75-летний госвами из Навадвипы, он учит в гурукуле санскрит, этот человек каждый день красит свои волосы. Ему 75 лет. [смеётся]. И он госвами кастовый. У него титул госвами, и он большой знаток санскрита, и всегда он говорит только о Гопи Бхави и ни о чём меньшем. Только о Гопи, Расы, Расалила и никакая Бхагавад Гита, какая Бхагавад Гита? Только высшие темы. Только Расса-лила и Гопи, Радхарани, Сакхи, больше ничего не знает. И этот человек, знаете, он красит свои волосы. И недавно, сейчас ему 78. Он ещё одну жену себе завёл. Последняя так сказать новость. Это последняя новость. И он сейчас он пытается выяснить, есть ли какое-нибудь место учителя в какой-нибудь гурукуле в мире? Где-нибудь в ИССКОНе, чтобы он мог отправиться туда со своей второй женой.

00:33:53 И я не удивлюсь, если он отправится куда-нибудь и может вернётся ещё из 3 женой. Потому что он, он не думает, что он стар там или что-то там тело стареет. Он об этом вообще не думает, он думает о Расса-лиле и волосы свои красит в тёмный цвет. Таким образом мы не хотим стареть. Итак, по крайней мере, значит мы, по крайней мере мы стареем потихоньку, никто вот с этим спорить не будет. Таким образом, вся эта материальная жизнь – это инфекция – заражённое состояние, а истинное здоровое состояние – это наше духовное сознание, и эта истинный разум. Другой разум – это просто невежество. И из этого развивается множество разных идей, по поводу того, как нам ускользнуть из под материальной природы? Если мы недостаточно контролируем здесь, мы хотим отправиться на Луну и там контролировать. Через некоторое время в увидите, Луна разделится на 2 части, первая будет красная, а вторая будет синяя или зелёная, то есть коммунистическая Луна, капиталистическая Луна разделят на 2 половины и получится 2 Луны. Сиять они будут на 2 разных частях неба. Они сделают это здесь. Если они отправятся на Луну, вы что думаете? Они там всё оставят как есть? Там американский флаг есть, они говорят. Ну может быть или конечно раху. Ну и также русский флаг они туда тоже закинули. И вскоре они разделят её на 2 части и у них будет американская Луна и русская Луна. И сейчас они пытаются отправиться уже на Марс.

00:35:20 Они могут конечно отправиться на Марс, на Джарс, куда бы они не отправились, они будут делать одно и то же. Они будут запускать туда свой вымпел, американский, русский и будут делить пополам. Американский Марс, русский Марс. Итак, Марс, Джарс, не важно, готовы поделить пополам всё. Почему? Потому что они больны. Итак – это материальный разум. А духовный разум – это когда вы своему сознанию позволяете функционировать на уровне изначального отождествления. Это – [ришекена ришикеша севана бхактйа] – это преданное служение. [Бхакти пареша нубхаво]. Бхакти – это не связанное нечто с материальным миром. Бхакти – это ощущение духовного мира, но Бхакти – так могущественно, что даже в материальном мире вы сможете ощутить это. В этом величие преданного служения. Ни карма, ни гьян, ни все эти религии – хинду, христианские, буддистские, как бы вы не назвали, все эти вещи не могут дать вам пареша нубхавы. Только преданное служение может дать вам этот трансцендентное ощущение, ощущение единства с Господом, единения с Ним. Именно поэтому лекарство, которое здесь описано. «Лекарство и диета» - Прабхупада всегда говорил об этом. Он говорил, что есть лекарство и есть диета. Вы можете принимать лекарство, но если вы не следуете диете, то тогда это нехорошо. Или если вы придумаете какую-то свою диету, то это тоже не очень хорошо именно поэтому он ясно здесь говорит: «Нельзя ходить в отели, рестораны и нельзя есть мясо, даже есть вегетарианскую пищу в этих местах не очень-то хорошо. Это тем не менее даёт определённое осквернение». Там всегда такое есть. Принимать прасад.

00:37:02 Если вы едите прасад, то проблем не будет и если вы принимаете прасад и потом начинаете жадным похотливым, как материальный объект почитаете прасад, то вы начнёте болеть и так далее. В этом я очень хорошо разобрался после лекции можете у меня спросить, потому что на магнитофон это не хорошо записывать, но я могу личный опыт описать того, как вы начинаете жаждать к прасаду, считаете, что это просто рис и картошка, а он начинает действовать как рис и картошка. И [Этхамам прапади тетсатала бхаджан мехам]. В соответствии с преданностью Кришна и вам ответит. Если вы считаете что Кришна – картошка, это будет наверняка оскорбление – Он – Бог, а вы считаете, что Он просто картошка, и Он будет вести себя как картошка, и у вас появятся газы. Вот всё что единственное, всё что у вас появится. Но если вы считаете, что картошка – это Кришна, то это здорово. Даже если это просто была картошка – это большой прогресс, с уровня картошки, она поднимается до уровня Кришны. Но если вы Кришну спускаете на материальный уровень, она на вас будет действовать толь ко на материальном уровне. Таким образом диета – это принятие прасада, а лекарство – воспевание Харе Кришна. [поют все махамантру].

00:38:12 Итак, принимая прасад, воспевая Харе Кришна и занимая наши чувства преданным служением, мы сможем избавиться постепенно, постепенно избавиться от этой инфекции. Когда эта инфекция полностью уйдёт, значит вы достигаете уровня Бхавы. Всё начинается со сгаршатхи, кончается любовью, кончается премой. Сначала есть вера, поскольку есть вера, есть общение со святыми людьми, и когда вы общаетесь со святыми людьми Анартха нивритти – всё нежелательное потихоньку, потихоньку уменьшается, смывается. Когда нежелательные вещи уходят, то появляется небольшой вкус к воспеванию святого имени, и когда есть вкус к воспеванию святого имени. Начинается Баджана Крийа – действие в преданном служении, то есть вы используете все чувства и все деньги, земля, собственность, дом, дети, всё что у нас есть, [манаса дехакеху йопичумора арпилян твепа паде нанди кишеро]. Бхактивинод Тхакур говорит: «Манаса дехакеху – ум моего тела и всё остальное что есть, всё что исходит из тела из ума йопичумора – всё что я считаю своим, арпелян твепа паде – я предлагаю это всё Твоим лотосным стопам, нанди кишеро – юный прекрасный пастушок. Сын Нанда Махараджа я даю тебе всё, поскольку изначально, изначальный Прабху, гуру[пати куху сарва мой] – на самом деле мой гуру, мой учитель, мой муж и мой друг, и моё всё, моё прибежище только ты, поэтому, почему бы мне не отдать Тебе всё? Если всё лишь Ты и только из-за Тебя у меня всё это есть, поскольку Ты источник всего, поэтому зачем мне что-то оставлять для себя или для кого-то ещё? Почему бы мне всё Тебе не отдать – это всё равно принадлежит только Тебе».

00:40:10 Но индусы по другому молятся. Прабхупада имитировал их молитвы. Они поют такую песню: «Джай Джагади Шагаре», то есть это знаменитая песня, «Джай Джагади Шагаре» и там идёт одна строчка, то есть – «Тера тучикхо артан камотхйа» - всё твое, поэтому я предлагаю тебе, но они на самом деле думают про себя, они поют конечно, а внутри они думают: «Терам учикхи артан» - всё твоё, пожалуйста отдай мне. В песне поётся – «Всё твоё, поэтому я предлагаю это тебе, а что останется будет моё». Но внутри сердца они думают: «Всё твоё, отдай ты мне, а всё что останется, пусть будет твоё, ты будешь нищий». Так они на самом деле думают про себя. Религия именно поэтому говорится: «Сарва дхарман паритйаджа» - откажитесь от вашего буддизма, христианства, индуизма, брахманизма, откажитесь от всех этих вещей, Кришна говорит: «Откажитесь, потому что всё это материалистично». Артхик Дхарма – это всё Артхик. Об этом мы говорили уже, разница между Артхик Дхармой и Парамартхик Дхармой – духовная религия – это религия в которой вы понимаете, что всё ваше и забери Господь всё. Оставь только мне память о Тебе и какой я жизнью живу, такой пусть я и живу. И преданный не возражает.

00:41:36 Прахлада Махарадж он был готов родиться в любой форме жизни. Он говорил: «Мой дорогой Господь, ты сделай меня человеком или полубогом, ты сделай меня кем угодно, я не против, даже если мне нужно страдать из-за греховных реакций я готов, пусть приходит греховный ряд, время реакций, я буду страдать, но лишь одна молитва: пожалуйста не дай мне упасть в майю». Это единственная молитва. Это ИССКОНовский так сказать язык, можно так перевести: «Пожалуйста не сделай так, чтобы я упал в майю, чтобы я всегда оставался в служении». Это должно быть величайшей молитвой, поскольку до тех пор, пока вы не упадёте в майю инфекция так или иначе, постепенно, не важно, каким бы больным не был пациент, он всё таки будет вылечен. Но если вы оставляете это общение с преданными, то в таком случае вы можете говорить конечно много всего и вы можете думать много всего, но ещё и посмотрим, что произойдёт. Поскольку инфекция – это проблема и затем вы отправляетесь в Калькутту, и едите что-то ещё там не понятно что. У вас большая инфекция в желудке, тоже и в желудке, и что этот человек делает? Он отправляется туда и ест эти маленькие, маленькие пури внутри тамаринд, это днём он в час дня, летом, в жару. Что с ним произойдёт? Он уже больной. И кто-то подходит к нему и говорит: «Прабху ты зачем это ешь? Лучше тебе не есть поджаренные вещи». Это конкретная история. Это не пример. И у тебя подходят спрашивают: «Это же лето, и у тебя желудок не работает, и ты знаешь тебя просто это убьёт глубоко прожаренное», «Ну всё равно меня, я уже мёртв, может быть ещё можно съесть? Я уже убит, так что в чём проблема? Я хочу ещё».

00:43:23 «Если есть какие-то надежды, то, конечно, есть смысл подумать о том, чтобы прекратить, но и я уже прикончен, поэтому давай я доем и помру». Таково наставление: «Если приходит инфекция – то именно так ум и работает». В соответствии с Аюрведой говорится, что, в Аюрведе говорится, что если тело очень инфицировано, то человек думает: «Я готов на всё, без разницы», вы говорите: «Не ешь тамаринд» он будет есть только тамаринд, «Не ешь сахар» - он будет есть один сахар. Скажут: «Не пей это, это и это не пей молоко», «Нет, я только молоко буду пить». Потому что инфекция влияет на ум и ум тянет вас к смерти. И именно поэтому они говорят: «Отправьтесь в спокойное место от осквернений, и свободное, живите около сада, гуляйте утром, гуляйте вечером, чтобы ум не имел никаких проблем». Ты мог быть спокойным, так что нужно поддерживать нашу духовную атмосферу для того, чтобы материальная инфекция освобождалась и держать эту духовную атмосферу повсюду, куда бы вы не отправлялись. Шрила Прабхупада говорит: «Движение Сознание Кришны создано именно для этого» и мы в движении Сознание Кришны. Мы не можем сказать, что движение Сознание Кришны где-то там. Это и есть движение Сознание Кришны. Как бы то ни было – это движение Сознание Кришны. Вы не скажете: «Движение Сознание Кришны – это где-то тама или там, сям», нет – это и есть движение Сознание Кришны, то что мы здесь сейчас видим. Итак, мы должны поддерживать эту атмосферу и мы должны доказать это миру, что это не было какой-то шуткой.

00:44:46 Это не шутка, то что кто-то там с Индии и добрался до Нью-Йорка, проповедовал там, превращал из хиппи, делал из хиппи – хаппи – счастливых людей. Это не шутка. И мы сейчас в ответственной фазе, мы на самом деле часть великой истории. Мы создаём великую историю для этого мира. И мы должны продолжать действовать таким образом и отказаться от нашей инфекции. Вопросы? Это всё, что я могу сказать об этом стихе.
[Аудитория] [не переведено]
[АтмаТаттва дас] Да, сознание – это духовно. Сознание не становится материальным. Это как вода дождевая.

00:45:30 В Упанишадах говорится пример: «Когда течёт дождевая вода она смешивается с грязью и становится мутной, но вода она отличается от этой мути, от этой грязи, это другие элементы, но если вода перемешивается, то её уже не попьёшь и никак не используешь». Она грязной становится. Если профильтровать, то глина, вся эта грязь уходит и вода возвращается в свою чистоту. Это просто потому что вода смешана с грязью, она не становится какой-то необратимо осквернённой, но вы можете очистить и то есть изначальная чистая вода текла с неба. И то же самое, если грязь, она перемешивается с грязью, то она становится грязной. Мы тоже упали с неба – духовного неба. Сознание – чистая вода, но она перемешивается с этой грязью материального отождествления. Мы думаем, что есть это тело и нужно очистить это понимание. И этот процесс фильтрования – это Сознание Кришны. Использование чувств в служении Кришне. Если вы делаете это, то сознание постепенно фильтруется. И почему именно так? Потому что это лучший вариант. Вы занимаете все свои чувства служением Кришне и поэтому вся грязь уходит прочь.

00:46:41 Мы хотим хорошенько одеваться? Давайте одевать хорошо и Кришну? Если мы хотим хорошо есть? Давайте что-нибудь хорошее готовить и предлагать Кришне, чтобы профильтровать себя. И именно поэтому мы занимаемся этим поклонением божеству. Кришна так милостив, потому что, если бы мы сидели здесь и думали бы об абсолютной истине, которая не имеет никакой формы, прежде всего, имея форму, имея тело, нам легко поддерживать отношения с телом. Это очень просто – «У меня есть тело, поэтому я могу поддерживать отношения с телом». Итак вот это тело Господа оно трансцендентное тело, и я могу предложить Ему. Если я предложу вам, то вы съедите и ничего не останется – это факт. Если я предложил бы вам что-нибудь, подношение какое-нибудь, вы бы съели и что? И ничего бы мне не досталось. Но если я предлагаю Кришне, то Он съест и я тоже получу, и вы тоже получите, это гораздо более интересное приятие пищи. Вы предлагаете кому-то кто не доедает до конца. Оно даёт вам назад. И на самом деле, если Гопинатх начал есть, в этом месте, здесь мы предлагаем ему подношения. Как вы думаете? Делали ли бы мы такие подношения ему? Дальше. Что вы думаете по этому поводу? Вы скажете какому-нибудь, новому инициированному брахману, «Ты бери вот это, это то что мы наготовили для махапрасада неси, Кришна поест, вернёшься и ничего на подносе не будет». Я не уверен, что даже пуджрии согласятся на подношение, поскольку они тоже зависят все от махапрасада пуджарии.

00:48:05 Итак, Кришна Он таким милостивым становится, Он приходит как божество и принимает эти подношения, и потом всё оставляет. Целый поднос. Он не только оставляет поднос, Он сам входит в этот поднос. И этот прасад, поднимается с уровня картошки и моркошки до уровня Кришны. И когда вы едите это, как Прабхупада сегодня утром мне читал. Он говорит: «Просто принимая прасад, если человек не способен ни на что другое, если он просто принимает прасад, просто принимая прасад, очень греховный человек может очистить своё сердце». Это Прабхупада много раз доказывал, он говорил: «Дайте ему прасад». Человек приходит совершенно пьяный, кричит и плюётся в храме, раскидывает всё людям на головы он говорит: «Дайте ему немножко прасада». Он принимает прасад и извиняется. Во второй раз, в третий раз, в четвёртый раз, он приходит уже нормальным. Он заходит и говорит: «Не могу ли я совершить какое-то служение?» - это автоматический вопрос такой появляется.

00:49:04 Прабхупада как-то в один магазин пришёл в Нью-Йорке, это было в начале дня и он хотел поставить свои книги на полку. Он сказал: «Не могли бы вы поставить эти книги? Эти книги напечатаны в Дели. Я хочу продать их». И человек с магазина посмотрел на них. Он смотрел на них, как смотрят на паука или на что-нибудь такое, потому что, ну знаете такой вид появляется у книг, такого вида книги, если их напечатали в Дели, даже в наши дни то же самое. Посмотрите на эти Бхагаваты. Книги, нынешние напечатанные книги, какой ужас. Если кто-то смотрит на них, никто не захочет купить, даже если вы так сказать, откроете и покажете внутри Вишварупу – целую вселенскую форму, они всё равно не возьмут, потому что печать ужасная. И эту книгу он хотел поставить, так сказать на витрину. Ну они поставили конечно на витрину, но потом в тот час он обнаружил, что она закрыта какой-то косметикой или чем-то ещё. И опять Прабхупада начал настаивать: «Не могли бы вы поставить вон там, чтобы видно было?» и человек сказал: «Ну какой смысл? Это большой-большой магазин, огромный магазин, так много всего чудесного и эта грязная бумага, напечатана в Дели, какой-то Шримад Бхагаватам посреди Нью-Йорка Шримад Бхагаватам, неужели кто-то будет брать это?». Так он думает. Но Прабхупада думает: «Да, нужно распространять, это Сознание Кришны. Почему бы не поставить на витрину?». И он не думает ни о чём другом.

00:50:25 Он говорит: «Почему тебе не поставить это на витрину?» и он говорил и с мужем и с женой: «Скажите, чтобы он поставил на витрину» и муж то же самое говорит. И однажды Прабхупада принёс самосы. Он сказал: «Я принёс самосы. Хотите попробовать?» и тот принял и Прабхупада сказал: «Не могли бы вы принести мне воды?», а человек сказал: «Там в конце этого коридора, есть ёмкость с водой, вы можете пойти взять воды». Прабхупада дошёл до туда, попил немножко воды и вернулся. В следующий раз Прабхупада пришёл с прасадом и опять сказал: «Не могли бы вы принести мне воды?», и человек подумал: «Что с ним случилось? Он же здесь 2 дня назад был и я ему объяснил, что там вот там есть вода и он опять спрашивает: «Не могли бы вы подать мне воды?»». И он опять говорит: «Да вон там вы можете попить», он пошёл попил, и опять после этого Прабхупада пришёл в 3 раз с прасадом. Он сказал: «А не могли бы вы принести мне воды?» и в этот раз тот встал, этот человек встал, пошёл принёс воды оттуда и сказал: «Вот вам вода». Итак – это доказательство того, что два раза по самосе и материлистичный демон вскакивает и идёт несёт воду для чистого преданного и даёт ему в руку. Вот и всё – он совершил преданное служение. Всё конец. Материальная его жизнь окончена. Что он сделал? Опасное дело сделал – он предложил стакан воды вайшнаву. А что ожидает он? Он хочет остаться в счастливом материальном мире – как это возможно? [смеётся]

00:52:02 [Сарвана швайиде] – всё развалится, вся жизнь испортится – это правда. Просто приняв прасад такое происходит. Но если у вас прекрасные руки, прекрасные ноги и много страсти, если мы думаем, что «Просто принимая прасад, я смогу уйти от очищения», то у вас просто несварение желудка будет, проблемы будут желудочные вот и всё. Таким образом сбалансировав свой ум мы можем занять всё служением Господу. Именно поэтому Кришна приходит в форме божества. И Он потом даёт вам это великое богатство в Австралии. Он даёт вам молоко и йогурты, гхи, и цветы, цветочную пыльцу и мёд и всё это можно на него насыпать, поскольку нам всё это нравится. На самом деле я это как-то описывал одной матаджи. Я ей говорил: «Да вы можете это делать каждый день, вы можете сыпать цветочную пыльцу и кардамон», а она говорит: «Но я же в душе омываюсь», «Я говорил о божестве, я не о тебе говорю, я говорил о Виграхе», а она всё думает: «Как мне это сделать? Как это мне так всё наносить на меня прямо в душе?». Так что понимаете, есть такая концепция, что «всё это для меня», на самом деле «это не для меня», это для Татхакура, для Кришны. Всё что у меня я должен отдать ему. А теперь мы даже думаем, то что у него есть, почему бы нам тоже не начать этим заниматься? Но на самом деле всё это для Кришны.

00:53:24 И Кришна – Он так милостив, Он приходит в форме божества для того чтобы убрать наши имперсональные концепции. И Он бьёт нам пощёчину по лицу став божеством. В одной лекции Прабхупада сказал: «Кришна дал пощёчину майавади став божеством». Он дал им пощёчину, поскольку майавади думают: «Бог, Бог – у Него нет формы», а майавади думают, что «всё материальное, всего материального нужно избегать». Кришна дал им пощёчину. Он пришёл и стал и они лю дахи, молоко, йогурты, то и это. И майавади бьют: «так и сяк, и так и сяк по щеке». И потом этот майавади обривается и присоединяется к движению. Да?
[Аудитория] Как вы думаете, что вы можете сказать по поводу аскез на экадаши, на всё? Это не моё мнение.
[АтмаТаттва дас] В Нектаре Преданности Прабхупада говорит об этом, о постах на экадаши, вы можете понять, я сегодня утром мы, как раз разобрали эту часть Нектара Преданности. Я могу сказать, что я там прочитал, то есть преданное служение нужно совершать в соответствии со способностями, в соответствии с возможностями. Аскезы должны делать человека милосердным. Результат аскез – это когда вы становитесь милосердным. Если вы совершаете определённые аскезы и потом начинаете кусать всех, кто проходит мимо, то не надо такими аскезами заниматься. Просто примите какое-то хорошее шабудана или картошку там какую-то на экадаши и счастливые идите распространяйте книги, но если вы хотите делать это, то делайте и не надо никак рекламировать это. Не надо объявлять вот там на Мангала-арати выбирать людей на аскезу.

00:54:56 Итак, сколько людей хотят ходить на одной воде? Знаете я не хочу ходить по воде, если я буду пытаться, я всё равно утону. Какой смысл? И я видел как люди эти тонут. Большинство тонет. Таков мой опыт – я видел как они занимаются этими экадаши и в 11 они ложатся спать уже. Нам это сложно делать. И если вы не способны. Если способны, то сделайте. Всё зависит от нашей обманности. «И обычно кто решает такими возможности являются?» - Прабхупада спрашивает. Я могу сказать: «Вот я такой больной, что не могу читать 16 кругов». Я могу так сказать: «Да, такой больной! Я больной Прабху». Есть такая история: гуру махарадж, был один такой гуру. У него было 2 ученика брахмачарьи, 3 ученика брахмачарьи. И он их попросил: «Не могли бы вы нарезать сабджи?», «Но гуру махарадж я читаю мои круги», «Ну хорошо». Гуру махарадж пошёл сабджи приготовил, уже всё приготовил, заканчивает. И он говорит: «Не могли бы вы пожалуйста убрать угли, потом убрать эти кастрюли?», «Но гуру махарадж мы читаем круги», «О хорошо-хорошо читай круги». Гуру махарадж сделал это, потом он сделал подношение, предложил и потом предложив сказал: «Не могли бы вы пойти принести листья банана для того, чтобы поесть?». Брахмачарьи сказали: «О мы так воспевали весь день, воспевали, нам плохо стало», «Ну хорошо».

00:56:15 Гуру махарадж пошёл принёс листья с бананов. «Не могли бы вы прийти принять прасад?», «О гуру махарадж мы 3 раза уже отказывались, говорили: «Нет», но как мы можем сказать нет и на 4 раз? В Ведах всё говорится, только три раза надо делать, то есть ну что делать? Придётся следовать Ведам, придётся принять прасад» и они пришли, сели и приняли прасад. Дело в том, что о возможности, должен говорить авторитет, вот в чём суть. Мы не должны решать о том, какова наша возможность? Мы станем совершать великие аскезы, а потом ничего не будем делать последние 6 месяцев и потом мы решим отправиться занявшись каким-то лёгким служением в Индии где-нибудь. Какой в этом смысл во всех этих аскезах? Я вам скажу, вся индийская Ятра, вся наши преданные, всё зависит от вас. Во многом зависит, не только в деньгах зависит. Дело в том, что весь мир повторяет: «Кришна Кришна» и я тоже повторяю иначе, я вам честное слово скажу, кем я был, тем и стану снова. Поскольку вы все повторяете, я тоже думаю: «Ну что же, люди запада воспевают, что же мне делать? Я тоже повторяю. Если люди запада перестанут, индийцы тоже перестанут повторять, и такой дух никто не будет повторять и это будет светлым будущим, так сказать, нашего движения».

00:57:21 Итак, если начнёте заниматься какими-то особыми аскезами, не будете заниматься санкиртаной, то какой в этом прок? Только основываясь на духе запада санкиртаны, когда мы видим всё это – 5 тысяч сколько-то там больших книг я слышу это и думаю: «Пожалуй надо пойти и дать лекции в гурукуле», когда вижу все эти цифры. Если этого нет, на самом деле Прабхупада доказал, когда он был больным, он сказал: «Удвойте распространение и я стану здоровым» и мы удвоили распространение и он действительно стал здоровым, он выздоровел. Просто чудо. Как можно распространять книги и дать человеку здоровье? Да это произошло, именно таким образом. И потом они учетверили распространение и он стал ещё более здоровым и начал ходить. И потом пошёл установил божества, больной просто потому что очки удваивались, утраивались. Именно поэтому он сделал это. И он сделал это потому что он так чист и он понимает ценность распространения. Что же касается нас, если бы это не продолжалось, всё равно деньги никакие не придут и большей частью проекты все поддерживаются через международные пожертвования, всё равно, поэтому если проекты не будут продолжаться, мы не будем, извините ничего делать, мы же должны что-то показывать людям, когда они придут? Что я могу показать? Я могу что слёзы на глазах показать, или кататься по полу могу, нет, у меня нет никакого экстаза и даже никак не проявляется, поэтому что нам показывать?

00:58:40 Если вы хотите показать чудесный Маяпур, это значит, что чудесная Австралия должна заняться чудесной санкиртаной. Вот так всё и будет происходить. Спасите себя, чтобы спасти нас, и мы будем спасать себя, чтобы спасать вас. И так мы будем чесать друг другу спины. Я буду чесать вашу, вы будете чесать мою. Это на самом деле программа Прабхупады. Восток и запад вместе. Я не говорю так уж особо по этому поводу. Я на самом деле вам скажу: санкиртаны – это ваши аскезы, это самое великое, распространять книги, распространять это Сознание Кришны людям – это величайшая аскеза. Если кто-то способен совершать аскезы, пожалуйста договоритесь с авторитетом и если у вас нет авторитета, то не надо задавать такие вопросы. Это бессмысленно. Нам нужен авторитет? Мы должны принять кого-то авторитетом на каком-то уровне. Мы не можем продолжать так спекулировать.

00:59:29 Я не могу моим собственным авторитетом быть. Я просто не способен на это, я должен иметь какую-то, какого-то авторитета должен. Я всегда у кого-нибудь спрашиваю: «Что я должен делать?» и тогда всё в порядке идёт. Так что нам нужен авторитет. И ваш авторитет я не знаю, кто там? Либо санкиртаны, президент храма, кто угодно. Пойдите спросите у него: «Прабху нужно ли мне заняться такими аскезами?», если у него другое мнение, не надо делать это. Пожертвуйте этим. Думайте, что вы совершаете пожертвования. Вы хотите совершать экадаши, президент храма говорит: «Не делай», поэтому я жертвую для Кришны, я отказался от чего-то, от аскезы отказался. Отказаться от аскезы – это тоже на самом деле великое жертвоприношение. И если вы хотели делать, но не делаете и делаете что-то другое. И это высшая аскеза. [Насва дйайа тапас йаго] – Кришна говорит – «Если вы хотите достичь Меня, то вы сможете сделать это, совершая аскезы». Так говорит Кришна. Нарада муни совершал такие большие аскезы и он получил чуть-чуть. И для Кришны он сказал: «О мой дорогой Господь, о мой дорогой Господь, я увидел тебя, поскольку совершил такие аскезы» и немедленно Кришна исчез, немедленно исчез. И потом появился звук в небе. Он сказал: «Не из-за твоих аскез, Я Сам пришёл, Я был доволен и пришёл». Итак, аскезами мы Кришну не купим, но Кришна говорил, действительно говорит: «[Йатхо бхакти мамочите]» - «Говоря Бхакти мы сможем достичь Кришны».