Три вида счастья

00:00:00 Каждый вторник в 11 утра прямой эфир из Владивостока - Тушкин Василий Рюрикович «Самое сокровенное знание» только на Аюрведа-радио и только для вас.
[Ведущая]: Добрый-добрый день дорогие радиослушатели, рада приветствовать всех тех, кто собрался сегодня послушать самый замечательный эфир из Владивостока, который помогает узнать самые сокровенные знания. И сегодня с нами Тушкин Василий Рюрикович - филолог-востоковед, специалист по области ведической культуры. И тема сегодня: три вида счастья. Здравствуйте, Василий Рюрикович!
[Тушкин В.Р.]: Здравствуйте!
[Ведущая]: Здравствуйте! У нас есть вопросы по прошлой передаче. Подскажите пожалуйста: ответим ли мы на них сейчас или ответим на них после того, как проведем сегодняшнюю тему?
[Тушкин В.Р.]: Как вам удобнее, как вы считаете как организатор.
[Ведущая]: Я думаю, что давайте мы сейчас рассмотрим тему, а потом уже ответим на все вопросы, вновь даже пришедшие – если вы не против. Напомню нашим радиослушателям, о том, что они могут присылать вопросы в чат по скайпу, он у меня всегда активен и на наш почтовый адрес: [aurvedaradio@mail.ru]. Я во время всего эфира буду проверять почту. Ждём ваших вопросов. Итак, Василий Рюрикович, расскажите нам, пожалуйста, о трёх видах счастья.

00:01:30 [Тушкин В.Р.]: Итак, мы начнём очередную лекцию из курса «Самое сокровенное знание». Сегодня у нас будет тема о том, как люди воспринимают, что такое счастье. В общем-то все, не сговариваясь, не зависимо от того, какова культура, какова среда – все стремятся к счастью и это состояние стремления является естественным для всех, потому что счастье – это одно из трёх потребностей или свойств даже нашего сознания. Когда-то мы говорили о том, что у физического тела есть потребности: питание, сон, совокупление, оборона. У тонкого тела есть потребности: информация, эмоции, творческое самовыражение. И так же у души есть определённые потребности: это потребность жить вечно, обладать высшим, абсолютным знанием, не просто прикладным материальным знанием, а именно высшим, абсолютным знанием, и потребность быть всегда счастливым. То есть вот это вот три потребности души. Поэтому каждое живое существо естественно стремиться к вечности, знанию и счастью. Причём счастье – это самое главное, потому, что знание нам нужно именно для этого и вечность нам нужна тоже для того, чтобы быть счастливым. Если у нас будет вечность, лишенная счастья – зачем нам такая вечность? Это ад, это страдания – зачем нам нужно? Вечность для того и нужна, чтобы заполнить её вот этим знанием, пониманием и счастьем.

00:03:15 Итак, достижение счастья можно назвать целью жизни. Вот. Но, пока душа находится в разрыве с Богом, то представления о счастье, конечно же, у всех будут разные. Вот, и поскольку, цель счастья разная, то и образ жизни у всех будет разный. Вот. Цель определяет средства или образ жизни, ведущий к этой цели. И мы сегодня попытаемся проследить связь цели жизни и образа жизни и рассмотрим, какие основные цели, в связи со своими представлениями о счастье, ставят перед собой люди. Кажется, что разнообразие жизни не позволит нам учесть всех вариантов, но всё же можно видеть, что цели группируются по нескольким основным направлениям. И есть ведическая методология, которая даёт принципиальную типизацию практически всех явлений в этом мире. Веды говорят о том, что вся материя действует под влиянием трёх энергий, трёх гун или трёх качеств: благость, страсть и невежество, которые, перемешиваясь в разных пропорциях, порождают все разнообразные виды жизни, проявления жизни. Вот. Более подробно мы об этом говорили, когда рассказывали о трёх гунах материальной природы.

00:04:50 Вот, но сегодня мы поговорим о том, как эти гуны материальной природы проявляют себя в сфере счастья. Вот, естественно, что мы рассмотрим основные влияния этих гун, гун в наиболее чистом виде. А всё остальное – это уже будет, так сказать, вариации на тему… И, есть такой ведический трактат – Бхагават-гита, в котором проводится анализ разных явлений под влиянием разных гун. Вот, и там говорится, что счастье тоже может существовать в разных гунах. Счастье в благости, счастье в страсти, счастье в невежестве. В другом ведическом произведении в таком, как Шримад Бхагаватам, говорится что счастье – это естественное состояние очищенной души. То есть, когда душа чиста, то вот эти вот свойства: вечность, абсолютное знание и счастье в полной мере проявляются. И, также, вот это проявленное счастье - это показатель здоровья души и так же здоровья тела, между прочим. Потому что, когда человек несчастлив, то, как правило, он начинает болеть. Вот эта вот внутренняя неудовлетворенность, она постепенно уже переходит на внешний уровень – начинаются какие-то болезни. Если человек несчастный, то фактически он, исходя из этого определения, является душевнобольным. То есть, когда душа здорова – она естественным образом счастлива. А если живое существо несчастливо, значит оно душевнобольное. Хотя оно и не находится, может быть, в каком-то там диспансере, не изолировано, но раз оно не проявляет вот это вот состояние счастья – это означает, что душа больная – вот и всё.

00:06:42 И, как я говорил, в этом мире конечно же у всех свои представления о счастье и все с этими тремя гунами, тремя качествами. Вот. Некоторые говорят, что счастье – это борьба, в борьбе ты обретёшь счастье свое. Для кого-то счастье– это просто поспать. Я помню, когда лет 25 уже наверное отработал на флоте, однажды, во время одного круиза в Сингапуре, один пассажир сел к нам на судно. Небольшой круиз, где-то на неделю, и он зашел в свою каюту на одного человека, он сразу же опустил там, так сказать, все шторы задёрнул, жалюзи все опустил, закрыл дверь и повесил на дверь знак такой «Пожалуйста, не беспокоить». Вот, и, практически, он неделю оттуда не выходит. Он просто спал. Не знаю, чем он там занимался до этого, но его счастье было в том, чтобы полностью, так сказать, отоспаться. Или помню тоже был один парень у нас в экипаже на пароходе. Рейсы были долгие – пол года самый короткий рейс, большие – по 9 месяцев, по десять, по году. Ну и естественно на флоте там свои условия. И я работал в бюро информации – такое как бы центральное место. Мы работали с иностранными пассажирами. И там подходил один регулярно, так сказать, матросик – пожарная вахта. Он делал свои обходы по судну и регулярно возвращался, подходил ко мне. И он делился со мной своими мечтами. Вот, говорит, рейс закончится, вернёмся домой и там я уж наемся своих любимых блюд. Он мечтал как он будет есть эти, так сказать, пельмени. Пока 100 штук этих пельменей не съем – не успокоюсь. Такие у него были грёзы, такие у него были представления о счастье. Без этого у него никакого счастья быть не могло.

00:08:53 Итак, мы видим, что у людей совершенно разные представления о счастье, но, тем не менее, всё это можно разложить по той типизации, которую предлагает духовная научная литература , то есть, - Веды. В частности, Бхагават –гита. Там говорится о вот этих вот трёх качествах, трёх гунах. Вот, ещё перед этим мне хотелось сказать о том, что наше сознание покрыто пятью слоями своеобразные, через которые духовная реальность проходит или наоборот – не проходит, и, в соответствии с этим, мы воспринимаем мир. То есть, конечно типизация может быть разная, в разных терминах, но мы попробуем сегодня объединить всё вместе. Итак, говорится в Уппанишадах, это уже других ведических источниках, говорится, что сознание души покрыто такими вот кошами. «Коша» - буквально как слой переводится, пятью кошами, панча коша называют. Вот, и первый слой из панча коши называют анамайа. «Ана» - буквально обозначает зерно или пища. И когда сознание души покрыто этим слоем очень плотно, особенно это заметно у животных, у маленьких детей, когда сознание ещё не проявлено в полной мере, то анамайа коша – это такой уровень пищи. И поэтому существа с разным уровнем сознания получают счастье от чего – счастье от пищи.

00:10:39 Итак, другой, более высокий уровень – это коша пранамайа называется. Прана – это слой с жизненной энергией более тонкой. Если физическая пища даёт нам какие-то калории, то на самом деле, все эти калории, они имеют свои более высокие прототипы в виде тонкой энергии в виде праны. И вот, покрытие нашего сознания праной называется пранамайа коша. И прана – это то, что в принципе нам и даёт жизнь, потому что, в общем то, можно жить и без физической пищи. Я буквально вчера, так сказать, расстался с одной очень интересной женщиной. Я переводил её семинары 3 дня, она приезжала из Австралии. Джасмухин – возможно многие знакомы, читали её книги. Вот, она продвигает идею питания праной. То есть, она уже 15 лет не ест никакой грубой физической пищи. Но только пьёт иногда немножко. Вот. И мы с ней общались довольно близко, я три дня проводил семинар во Владивостоке. И видно, что человек совершенно такой необычный, очень энергичный. Она мало спит, ничего не ест, 26 книг написала, очень много в ней силы, понимания. Радостный, позитивный, удивительный человек. То есть, она получает энергию из праны непосредственно. Грубая наша пища она допустим является тоже проводником праны, но кроме того, что мы получаем прану через эту пищу нам приходится ещё её переваривать и так далее… то есть, энергия изначальная жизни она приходит к нам через эту прану, вот, а не через грубую пищу. И, вот это вот покрытие – пранамайа коша – это то, что обеспечивает нам вот эту вот жизнь, безопасность, выживаемость. И, поэтому люди, которые находятся на чуть-чуть более высоком уровне, чем анамайа, чем счастье от пищи – они получают счастье от своей безопасности, когда им даны какие-то определённые гарантии, когда скажем, у них какой-то запас чего-то есть, когда у них всё, так сказать, спокойно, люди говорят – всё под контролем. Тогда они ощущают такое вот ощущение удовлетворённости или счастья, безопасности. Таково счастье на уровне пранамайя коша.

00:13:10 Следующий, более высокий уровень или более такое тонкое покрытие называют гьянамайа коша или манамайа коша – это синонимы. Это уровень постижения мира на таком эмпирическом уровне, через чувства. Вот, и люди на этом уровне получают счастье от познания мира, от познания, когда они узнают всё больше и больше о материальном чём-то и это приносит им удовлетворение определённое. Следующий, более тонкий уровень, - это покрытие вигьянамайа коша. Вигьянамайа коша – это уже другой, более тонкий слой, это счастье не просто от познания материального мира, углубление материального знания, это счастье от понимания того, что я есть бессмертная душа. Потому что материальное знание называется гьяна – это просто такой эмпирический опыт, а духовное знание называется вигьяна – это уже опыт того, что я являюсь вечным живым существом. Вот, и самое высокое состояние – это покрытие уже чистое сознание, необусловненное сознание, называетя анандамайа коша. Это не просто счастье от того, что я вечная душа, а счастье от того, что я слуга Бога. То есть, некоторые говорят, что да, я душа, но в чём работа души. В чём её деятельность, в чём её предназначение? Не всё это ясно себе представляют. Анандамайя коша – это высший уровень, это счастье от того, что я могу находится в личных любовных бескорыстных отношениях с Богом.

00:15:59 Итак, если теперь проанализировать эти коши с позиции трёх качеств или трёх гун, то можно сказать, что, например, такие вещи как анамайа коша, счастье от пищи – оно конечно же относится к категории гуны невежества. Счастье от безопасности – это туда же. Просто защитить своё тело и питать его пищи… Гьянамайа – это уже определённый элемент страсти, потому что люди обретают материальное знание для того, чтобы именно действовать в материальном мире. Вигьянамайяакоша – это уровень благости, понимания того, что я выше этой материальной природы. И, на этом уровне человек старается поддерживать такой образ жизни, который помогает ему осознавать свою духовную природу. Вот, а анандамайя коша – это уже духовное счастье за пределами трёх качеств или трёх гун материальной природы. Итак, это мы, как бы, с позиции пяти кош рассмотрели и распределили их примерно по гунам и теперь уже более глубоко постараемся разобраться что такое, так сказать, само качество в самых этих гунах. Начнём с низу, с низшего качества – качества невежества.

00:16:27 В невежестве человек не знает своей природы, он не ставит перед собой никаких достойных целей, и потому ведёт весьма расслабленный образ жизни. Перед ним нет никакого идеала, который помог бы ему мобилизовать свои силы. Поэтому такие люди и внешне живут неблагополучно и внутренне пусты. Раз в их жизни нет созидательной деятельности, значит остаётся деятельность только разрушительная. Вот, и такие люди становятся на путь саморазрушения, даже не подозревая об этом. И вот в Бхагават-гите, в 18-й главе говорится что такое счастье в невежестве. Там сказано буквально так, что счастье, которое ослепляет человека, лишая его возможности достичь духовного самосознания, которое является призрачным от начала до конца, которое порождено сном, ленью, иллюзией – это называется счастье в гуне невежества. Практически это означает, что человек просто прожигает жизнь, не понимая, зачем он живёт. Его не интересует ни созидание, то есть гуна страсти его не интересует, и просветление – гуна благости также его не интересует. Такой человек завидует активным и успешным людям, которые находятся в гуне страсти, поэтому он постоянно критикует их. Он сидит перед телевизором такой с похмелья и ворчит , когда показывают каких-то успешных людей. Он говорит: «Ишь все воры, негодяи», и так далее. Сам он так не может, поэтому в состоянии невежества он завидует и критикует. А тех, кто идёт путём просветления, такой невежда считает просто сумасшедшими, хотя на самом деле он является сумасшедшим или отклонением от нормы.

00:18:23 И вот такие вот невежественные люди составляют балласт общества. И именно вот этот вот слой является наиболее криминогенным. Эти люди черпают счастье в алкоголе, наркотиках, чрезмерном сне. Поскольку их собственная жизнь не интересна, то они любят жить жизнью героев телесериалов. И вот цветная жизнь на экране – это для них лёгкий побег от своей серой бессмысленной реальности. Депрессии, скандалы, разрушение своего здоровья, разрушение отношений, разрушение окружающей среды – таковы постоянные спутники тех, кто пытается найти счастье в невежестве. По сути дела, они просто бегут от реальности, так как они не могут её преобразовать или не могут найти в ней достойное место для себя. И в этом побеге от реальности и состоит их иллюзия. У них там своя эстетика, свои песни, свои какие-то там блатные, криминальные и так далее. Вот, то есть это состояние человека, когда ему хочется просто уколоться и забыться. Прийти домой, бутылку пива, на диван, уткнуться в телевизор всё без разбора... Как, в своё время, «Аквариум», Борис Гребенщиков пел какую-то песню про какого-то там Иванова: «К нему приходят люди, с чемоданами портвейна и проводят время жизни в сравнительном анализе вина, а потом они уходят и только лучшие друзья и очарованные дамы остаются с Ивановым до утра, а потом приходит утро всё прокуренное и серое..» и так далее. Вот это такая иллюстрация к тому, что такое счастье в невежестве. Люди проводят время жизни в сравнительном анализе вина. Очень тонко, так с юмором он сказал.

00:20:30 То есть это знание, вернее, это счастье в гуне невежества оно слепо к самоосознанию. Что это обозначает? Это обозначает, что когда такие вот люди встречают кого-то, кто занимается духовной практикой, они не могут взять в толк вообще зачем это?!? Я помню, встречал одного своего давнего друга, одноклассника, в школе когда-то с ним учились. И он говорит: «К чему это тебе? Я понять не могу». То есть, он не может увидеть никакого практического применения к этому духовному знанию. Совершенно не может взять в толк это. Вот это и называется, что человек в невежестве слеп к самоосознанию.

00:21:06 Теперь мы поговорим немного о счастье в гуне страсти. И вот в Бхагават-гите, в 18 главе, счастье в гуне страсти определяется так: счастье, которое человек испытывает, когда его чувства соприкасаются с объектами чувств, которое вначале кажется нектаром, а в конце становится подобно яду – такое счастье является счастьем в гуне страсти. Вот это знакомый нам вид счастья: когда мы добиваемся материальных целей, когда мы может видеть, слышать, ощущать какие-то приятные для чувств вещи. Итак, цель жизни под воздействием страсти – это в лучшем случае творчество, в лучшем случае. А чаще - это накопительство, наслаждение какими-то дорогими престижными вещами, достижение внешнего престижа, высокого статуса, внешний лоск, блеск, гламур, как это сейчас модно говорить. Такой образ жизни порождает такая вот цель. Вот если такая цель, то какой образ жизни из этого рождается? Как правило, это жизнь пронизанная духом соперничества, зависти, корыстных отношений, дипломатии. Человек под влиянием страсти перенапряжен постоянно, он вынужден лицемерить, обманывать, он озабочен создание какого-то ложного своего имиджа, каким он будет казаться для людей. Ему не важно кем он является, ему важно каким он кажется, поэтому он создаёт свой имидж.

00:22:57 Такой человек часто испытывает стресс, потому что он неестественно себя ведёт, он вынужден кого-то играть постоянно. Этот человек постоянно приносит своё настоящее в жертву будущему. То есть, человек под воздействием гуны страсти, он не может быть счастливым сейчас, его счастье вечно в будущем. То есть, например, человек в гуне невежества постоянно вздыхает о прошлом, о старых добрых временах, как вот раньше было хорошо, а сейчас всё плохо, то человек в гуне страсти, он не думает о прошлом, он живёт по принципу сегодня лучше, чем вчера, а завтра лучше, чем сегодня. Для него завтра всё время будет лучше, чем сегодня. Всё время в будущее устремлён. И страсть заставляет человека постоянно лезть из кожи, играть какие-то искусственные роли и это очень напрягает человека, перетруждает его, он чувствует себя очень неестественно и потом нужно расслабляться. Почему нужно расслабляться? Потому что человек напрягается. А почему он напрягается? Потому что он действует неестественно. Раз неестественно, значит искусственно напрягается. Поэтому нужно расслабляться. И все эти люди, которые работают до 7 пота в гуне страсти ради какого-то там своего лучшего материального будущего, как правило, они до него не доживают. Или когда доживают – это всё им уже не в радость, потому что это всё ценой болезней, стрессов, разочарований – уже и не хочется ничего этого.

00:24:25 Итак, по сравнению с невежеством, стандарт в гуне страсти – это конечно же шаг в сторону созидания, прогресса, но поскольку цели в гуне страсти не соответствуют внутренним ценностям души и просто навязываются нам потребительским обществом, то, в перспективе они ведут к разочарованию и опустошению. Получается так, что энергия души потрачена на внешние достижения, а сама душа ничего не получила. То есть заметьте, что невежество – это просто прожигание жизни, а гуна страсти – это достижение внешних результатов. Благость, потом о ней позже скажем, она на внутренние результаты направлена. Итак, гуна страсти она получается так что душу внутри, тратит свой разум, энергию на внешние вещи. Итак, во внешнее она всё вложила, отдала, а для себя ничего не получила. То есть, ощущение внутреннего какого-то обмана. Я вложил, а сам ничего не получил. До души это счастье глубоко не доходит, потому что оно проистекает только из контакта внешних чувств с их объектами, до души оно не доходит. Вот, поэтому и говорится, что счастье у гуне страсти с начала, именно с начала, подобно нектару, а в конце подобно яду. То есть какая-то новая вещь или какие-то новые отношения – это очень интересно, это очень приятно, но поскольку это не глубоко, это не доходит до души, то, в конце концов, это разочаровывает. Люди разочаровывают, вещи разочаровывают, ломается всё, куда-то пропадают, выходят из моды или что-то новое лучшее появляется. И всё это человек уже бросает и почему то к новому устремляется.

00:26:09 То есть, поэтому счастье в гуне страсти сначала подобно нектару, а потом подобно яду. То есть оно даёт кратковременное удовлетворение, но потом всё это надоедает. Эта песня уже не модная. Такую одежду уже не носят, на таких машинах уже не ездят, всё нужно менять и так далее. И главная ошибка людей в гуне страсти состоит в том, что они не учитывает разрушительного действия времени. То есть мы живём в потоке времени, и об этом они совершенно забывают. Время старит, убивает тело и всё материальное, что с ним связано. Время обесценивает все ложные ценности, поэтому внешне даже успешный человек – он, в конце концов, теряет всё и приходит к разочарованию, оказывается у разбитого корыта или живёт в беспокойстве, страхе. Допустим, он заработал – всё уже решилось, теперь у него другая проблема – как сохранить. Потому что мы живём в мире, где постоянно происходит инфляция или уценка. Потому что все эти ценности ложны – они постоянно дешевеют. Вот, настоящие ценности, они не дешевеют, а ложные дешевеют. Это как раз и говорит о том, что они ложные. Если бы они были настоящие, они бы никогда не утратили своей ценности.

00:27:36 И, теперь мы поговорим немного о счастье в гуне благости. Что это такое? Это, пожалуй, самое непонятное по своей цели и по образу жизни, ведущему к этой цели, потому что сейчас крайне мало встречаем мы людей, которые живут вот в этой гуне. Благость конечно же есть у людей, она проявляется иногда. Но, как правило, она проявляется лишь как страховка в последний момент. Например, когда человек жил в невежестве, он уже допился до белой горячки или там ещё куда-то попал в какие-то трудности из-за своей неконтролируемой страсти и так далее. В конце концов когда он уже, так сказать, с горького похмелья протрезвел, он думает: «Да, надо как-то полегче пить, либо бросить, либо как-то контролировать себя». То есть гуна благости у них срабатывает как некий контроль или им говорят: «Ну ты уж так особенно смотри, не гуляй, в меру же нужно все». Ощущение, что нужно как-то в меру, что нужно контролировать себя – это и есть такое небольшое, но, все-таки, проявление гуны благости. На уровне какого-то рудимента, какого-то остатка. А вот так, чтобы жить в благости – это крайне мало мы таких людей встречаем. То есть благость, к ней приходят тогда, когда уже накувыркался в невежестве и страсти, создал себе там кучу проблем: и в отношениях, и в здоровье, и в жизни вообще. Теперь начинает за голову браться. Как-то надо жить по-другому. То есть в таком виде к нему приходит благость, какое-то знание, какое-то решение принципиально иного.

00:29:37 Итак, теперь мы поговорим об этой гуне благости. Как я сказал, оно, пожалуй, является самым непонятным счастье, тем не менее, счастье в гуне благости ближе всего стоит к интересам души или нашего глубинного, истинного Я. Вот, и в Бхагават-гите счастье в гуне благости определяется так: там сказано, что то, что в начале кажется ядом, а в конце становится подобно нектару, а состояние, в котором человек достигает самоосознания, называют счастьем в гуне благости. Такая вот необычная формулировка. То есть, если вы помните, в гуне страсти счастье было сначала подобно нектару, а потом подобно яду, то здесь наоборот: сначала подобно яду, а потом подобно нектару. То есть, счастье в гуне благости так просто не даётся. Его нужно заработать, и вот поэтому оно сначала подобно яду. Что это означает? Почему такой вид счастья начинает казаться ядом? Потому что, когда на основе знания человек начинает перекраивать свою жизнь, образ питания, отказываться от дурных привычек – то всё это не очень то приятно уму, потому что это отказ от привычного. Но, разум свыше проводит эти реформы и это подобно процессу отвыкания от табака или от наркотика, когда синдром абстиненции – ломки создаёт ощущение муки до тех пор, пока все токсины не уйдут из организма. Смысл в том, что когда человек потребляет какие-то яды: алкоголь, табак, наркотики, то организм естественно начинает вырабатывать антитела, которые с этими токсинами борются. А когда человек резко прекращает пить, курить или наркотики принимать, то вот этот вот синдром абстиненции означает, что антитела продолжают вырабатываться, а яды не поступают, то есть бороться не с кем и тогда они начинают на организм уже действовать. И всё, что нужно, это просто на основе разума перетерпеть вот этот трудный период, переход к здоровой жизни, а потом это уже станет естественным. То есть после стадии очищения от дурных привычек то, что когда-то казалось ядом, теперь уже превращается в нектар.

00:32:19 То есть это значит, что человеку в страсти и невежестве духовная жизнь кажется ядом, подобно тому, как человеку, который болен желтухой, сладкое кажется горьким. Но нет никакого другого излечения, кроме как принимать эту сладкую глюкозу. Тем, кто болеет желтухой, колют глюкозу или дают её есть, хотя больному она кажется горькой, хотя она сладкая, потому что он не чувствует, у него вкусовые рецепторы поражены. Но, когда он принимает эту сладость, которая и кажется ему горькой, через какое-то время выздоравливает и к языку возвращается его нормальная, здоровая чувствительность, тогда сладкое становится сладким. Вот это как раз и имеется в виду под этой фразой, что это счастье сначала подобно яду, а потом подобно нектару. То есть пока душа находится в таком болезненном, обусловленном состоянии, люди смотрят на тех, кто практикует духовную жизнь – какая-то глупость. Люди сами истязают себя. Зачем они это делают? Или когда человек начинает практиковать, тоже у него могут быть такие сложности перехода, но это вполне естественно. Это такой процесс детоксикации. Можно сказать, яды начинают выходить из нас. Но, никакого другого пути обходного нет. То есть нужно набраться определённого терпения. И на этом уровне, когда человек отвыкает на уровне чувств, на уровне ума он параллельно должен испытывать счастье от самоосознания. То есть приводится такой термин, что вот это вот счастье в гуне благости оно рождается от осознания своей природы.

00:34:14 Там буквально сказано [атма будхи прасада джан] – это на санскрите. [Атма будхи прасада джан] - счастье, которое пробуждает человека к самоосознанию. Радость от понимания того, кто я есть. Это счастье не просто от каких-то внешних контактов, а это счастье именно от внутреннего осознания своего бессмертия. Это счастье, которое приходит к нам от новых открытий постоянных, от осознания своей природы, от понимания того, что я не умру, я вечен. И новые и новые вещи открываются, столько всего - понимания мира. На начальном этапе, переходном этапе, пока чувства, так сказать очищаются, и мы пока ещё не можем почувствовать вот этого вот высшего, абсолютного чистой душой, на этом уровне мы поддерживаем в себе стандарты счастья или удовлетворения при помощи духовного знания, всех этих открытий, которые приходят к нам. И они смягчают вот этот вот переходный период от счастья низшего порядка к счастью высшего порядка. И этот тип счастья помогает нам открыть своё внутреннее Я. Потому что это самое главное открытие в жизни, которое невозможно сделать без духовного знания. То есть такой можно привести пример, что например какие-то драгоценные камни – они обладают цветом и так далее, но их цвет не может проявится до тех пор, пока на них не упадёт свет солнца. То есть без света солнца всё кажется таким вот серым и безликим. Но в свете солнца всё приобретает свои изначальные цвета – природа становится привлекательной и эти драгоценные камни проявляют свой истинный цвет. То есть благодаря свету духовного знания, мы можем увидеть себя, как душу, как вечную душу и понять свои потребности. Вот в этом как раз и состоит счастье от самоосознания, когда к нашему этому внутреннему Я возвращается свет. Солнце выходит – всё становится ярким, солнце заходит – и всё становится серым.

00:36:33 Итак, можно сказать, проанализировать коротко вот эти три вида счастья: в невежестве, в благости, в страсти и понять, что хотя конечно счастье в гуне страсти оно не такое дешевое, не такое легкодостижимое, как счастье в невежестве. В невежестве человек пошел, купил себе бутылку пива или водки, кильки в томате, выпил, закусил – вот он уже и счастлив, в стране дураков оказался, ему море по колено. Человеку в гуне страсти, конечно он уже не может таким примитивным видом счастья жить, ему… он понимает, что противно так жить в невежестве. Невежество осуждают люди в целом. Он говорит нет-нет, задача сейчас подзаработать и пить не какую-то там бормотуху, а если уж пить, то что-то такое более интеллигентное, повкуснее, попрестижнее. То есть счастье в страсти оно уже требует некоего труда, по сравнению с этим счастьем в невежестве. А вот счастье в благости - оно конечно требует ещё большего труда, потому что это уже совсем другой уровень. Это преодоление гравитации двух вот этих вот низших гун – невежества и страсти. А ведь мы живём в такую эпоху, когда общество и среда вокруг нас – они в основном поддерживают невежество и страсть. Те, кто живут в гуне благости – это чудаки. Заметьте: стоит такому человеку в гуне благости сделать что-нибудь такое – сразу обращается внимание, что он здоровьем занимается, не курит, не пьёт, там бегает по утрам или что-то такое. Или, не дай Бог, они говорят, вегетарианцем стал или ещё что-то.

00:38:12 Как вот с вот этой женщиной Джасмухин я общался – люди говорят: «Да как может такое быть, что вы ничего не едите?!» То есть стоит человеку стать менее зависимым от материи, оторваться от всех этих вещей они говорят: «Ну всё! Такого не может быть!» Человек в гуне благости – это сейчас чудак по нашим стандартам Кали юги. Он непонятный какой-то. Зачем он это всё делает?! Поэтому среда не очень-то всё это поддерживает, не очень всему этому помогает и поэтому требуются определённые усилия, определённое мужество, и может не у каждого оно есть, потому что есть какое-то общественное давление: семья работа и так далее. Вас приглашают на какую-то там корпоративную вечеринку, а вы то не едите, то не пьёте, не курите и вообще чувствуете себя как какой-то вы не такой, какая-то белая ворона. Поэтому счастье в гуне благости требует определённых и внутренних, и внешних усилий для того, чтобы человек смог его достичь. И когда он достигает этого, оно уже даёт свою награду – совсем другое качество жизни.

00:39:20 Итак, можно подвести итоги. Сказать, что, когда у человека нет цели, отсутствует цель, то ест он в невежестве находится, то вот это вот отсутствие цели ведёт к разрушительному образу жизни и деградации. Итак, невежество и отсутствие цели ведут к разрушительному образу жизни и деградации. Человек не напрягается, не утруждает себя учёбой, ни какой-то там карьерой – вообще ничем. Когда человек находится в гуне страсти, то, как правило, у него идёт постановка ложной цели. Цель уже есть. В невежестве цели нет, а в страсти она есть, но она ложная. Потому что душа старается в сфере материи достичь успеха. Итак, ложная цель в страсти даёт временное удовлетворение и разочарование в перспективе. То есть сначала был нектар, а потом яд. Истинная цель в благости. То есть когда человек понимает свою духовную природу и к этому стремиться, истинная цель в благости – она позволяет человеку гармонизировать внешний и внутренний интересы. Он себе не отказывает полностью во внешних вещах. Но свою внешнюю жизнь он контролирует, живёт в меру внешней жизнью, потому что он никогда не теряет понимания своей высшей, духовной цели. То есть мы видим как цель, остановка цели связана с образом жизни. Образ жизни – это можно сказать средство. Цель и средство – мы сейчас услышали такую фразу. Если цели нет – значит образ жизни будет невежество: разрушение себя, разрушение семьи, разрушение отношений, разрушение окружающей среды. А если цель ложная, материальная, близорукая цель в страсти, значит много труда, какое-то, так сказать, временное удовлетворение, потом – разочарование.

00:41:09 А вот гуна благости, она побуждает человека увидеть те вещи, которые стоят над материей, выше всего этого и поэтому требуются определённые сознательные усилия, которые позволяют человеку подыматься над всеми этими реальными вещами. И невежество в жизни человека должно быть сведено к абсолютному минимуму, где оно должно быть в жизни человека. От влияния гуны страсти полностью человеку уйти не удаётся, потому что гуна страсти всё таки это основная гуна, в которой живут люди. Вот, но при помощи духовного знания, при помощи гуны благости, при помощи культуры духовной и практики вот эти вот наши страсти, которые неизбежны для людей – их можно облагородить, их можно подчинить высшей цели. То есть страсть не сильно навредит человеку тогда, когда она находится под контролем благости. Если страсть не находится под контролем благости – мы видим к чему это всё приводит. Это всё приводит к невежеству. Собираются вот такие вот интеллигентные люди и там что-то такое праздновать. Всё начинается сначала культурно, красиво, как бы предвкушение какого-то счастья, страсти, потом бух – напились, передрались, непонятно, что там произошло. То есть невежество, контроль чувств, меру люди утратили, контроль утратили и всё. То есть страсть без контроля благости превращается в невежество. Поэтому раз уж страсть неизбежна для человека то её нужно ставить под контроль благости. Тогда свои страсти можно подчинить высшей цели.

00:42:54 Но, в целом, конечно же человеку лучше попытаться подняться выше, но для этого ему конечно же необходимо расстаться со многими иллюзиями. Это подобно тому, как цыплёнок вылупляется из яйца. Для того, чтобы вылупиться из яйца, ему необходимо эту скорлупу разбить. То есть невозможно хранить целостность скорлупы и при этом дальше развиваться – это невозможно, потому что скорлупа сдерживает его рост. Точно также существует как бы такая некая скорлупа стереотипов, убеждений, клише таких вот расхожих, которые окружают нас и именно они не позволяют нам выйти за пределы вот этих вот стандартных представлений о материальном счастье, как счастье в гуне страсти. То есть должна быть какая-то жертва. Как у этого цыплёнка его жертва – это то, что он сам разбивает эту скорлупу и вылазит из неё и так у него появляется возможность развиваться и расти дальше. Точно так же пока человек не избавиться от привычного кокона скорлупы материальных представлений о счастье. Пока он не выберется, ему довольно трудно что-то такое сделать, выйти на другой качественный уровень.

00:44:15 Поэтому, как правило, начинается всё извне, какое-то внешнее воздействие. Он встречает каких-то людей, слышит что-то о духовном знании. Если он хочет таких вещей, тогда он изнутри прилагает определённые усилия. Вот эта вот скорлупа ограничений разрушается. Вот. Но это, как бы, не просто, потому и говорится, что счастье в гуне благости сначала подобно яду, а потом нектару. Однако, как говорится, игра стоит свеч, потому что теперь живое существо выходит на принципиально новый уровень жизни и его чувства, его разум начинают воспринимать то, что до этого было совершенно не доступно человеку. Итак, эти три вида счастья мы коротко проанализировали с позиции трёх гун или трёх качеств материальной природы и увидели, что эти вещи находятся на самом деле не в горизонтальной плоскости, как говорят, о вкусах не спорят - у вас одно, у нас - другое, а всё это находится в вертикальной плоскости. Однозначно гуна невежества ниже, однозначно гуна страсти выше, гуна благости ещё выше, чисто духовный уровень ещё выше, поэтому нельзя сказать, что это всё одно – одни счастливы по-своему, другие по-своему. Наше такое конечно демократическое общество, с этой философией относительности, релятивизма, оно пытается именно так и делать, что всё в порядке – у вас своё, у нас своё, какая разница. А разница есть, потому что реально нашему сознанию доступны какие-то более высокие вещи, либо они не доступны сейчас уже в невежестве и страсти.

00:46:05 Поэтому у каждого человека есть такая определённая свобода, возможность определятся, причём интересно то, что человеческая форма жизни – она позволяет нам попробовать все 3 вида счастья: в невежестве, в страсти и в благости. Допустим, те живые существа, которые находятся в невежестве – животные скажем, им не доступно счастье в страсти и в благости. Они так сильно обусловлены, выбора в жизни нет – только счастье в невежестве: есть, спать и так далее, совокупляться, обороняться – больше они ничего не могут. Счастье от того, что у них надёжные норки, запасы на зиму – такое у них счастье. А те, кто стоят выше нас, небожители, полубоги – они живут в благости, они не наслаждаются невежеством. Они не слушают музыку в стиле рэп, они не пью вина и так далее. Это невежество можно сказать им тоже не доступно – они далеки от него. А человеческая форма жизни центральная, то, что находится в гуне страсти. Она как раз и позволяет нам и попробовать невежество, и попробовать страсть, и попробовать благость. И именно по этой причине перед человеком эти пути открыты, эта свобода проявляется. Именно поэтому на человеке лежит такая большая ответственность за свою жизнь. Что мы, имея вот эту вот свободу, мы должны правильно распорядиться. В противном случае мы сами же будем пожинать соответствующие плоды. Поэтому можно сказать, что нас совращает, искушает в какой-то степени невежество и страсть. Но благодаря знанию, культуре человек должен пытаться все эти соблазны преодолеть и подняться на уровень благости, потому что это и есть уровень цивилизации.

00:48:00 До гуны благости цивилизованность – лишь слово, просто так называется у людей внешний блеск, зеркальные небоскрёбы, они ездят в красивых машинах, всё у них здорово, банковские карточки, МакДоналдс, технологии, сотовые телефоны – вот у нас тут цивилизация. Цивилизация, цивилизованность – это когда сознание развито не просто на интеллектуальном уровне, а когда у людей высокая мораль, высокие цели – вот это вот цивилизованность. А такие цивилизации приходят и уходят. Они сами себя разрушают, потому что нет правильного сознания – а это ещё не есть уровень цивилизованности. Цивилизованность начинается с уровня благости, с постановки высоких духовных целей. Всё, на этом, пожалуй я сегодня закончу. Если будут какие-то вопросы по этой теме – пожалуйста.

00:48:52 [Ведущая]: Хорошо, я напомню нашим радиослушателям, что вопросы они могут присылать в чат по скайпу и на наш почтовый адрес [aurvedaradio@mail.ru]. Василий Рюрикович, у нас есть вопросы. Начнём с вопросов по прошлой теме. А прошлая тема была «Ненаучность аскетизма». Хорошо?
[Тушкин В.Р.]: Атеизма.
[Ведущая]: Ой, только хотела сказать атеизма, а сказала наоборот. Обязательно ли все люди проходят через названные пять этапов сознания последовательно?
[Тушкин В.Р.]: Хорошо. Я напомню, что за 5 этапов сознания. Когда мы говорили о ненаучности атеизма, мы говорили, что начальная вера в Бога, как правило, наивная, когда они ещё не обладают знанием. Потом, когда они развивают в себе материальное знание, они, как правило, становятся атеистами, небольшое материальное знание. Когда их материальное знание развивается больше, они становятся материалистами со своими амбициями на место Бога. Потом, когда у них какое-то понятие о Боге появляется, как правило, оно является безличностным. Имперсональным, то есть имперсонализм. И высшая фаза развития сознания, когда человек становится не просто верующим, или какие-то у него абстрактные представления о Боге, а когда они становятся полностью персональными. То есть между наивной верой в Бога, не подкреплённой знанием – уровень первый и сознательной чистой любовью к Богу – это пятый уровень, между этим лежит три фазы болезненного сознания – атеизм, материализм и имперсонализм. Вот этот вопрос: обязательно ли все люди проходят через пять этапов сознания последовательно? Да, как правило, да, так это и есть, но почему это не всегда очевидно, потому, что люди живут больше, чем одну жизнь и какие-то этапы они могли пройти в одной жизни, какие-то в другой. Поэтому иногда мы наблюдаем, что люди сразу же принимают какой-то этап не начальный, я уже более высокий. Но это обозначает, что они просто прошли предыдущие этапы в других жизнях. Поскольку мы себя не помним, то нам кажется, что я сразу принял это и это. Но, если бы мы могли заглянуть в своё прошлое, то наверняка бы мы увидели, что вот эти вот этапы постепенно в нас развиваются. Как правило, так оно и есть. Хотя, это не исключает, всегда в любом правиле есть какие-то исключения. Если человек сразу получает такую удивительную возможность, такого чистого духовного научного знания, тогда ему нет необходимости проходить через атеизм, материализм, имперсонализм. Но если такого удачного, исключительного момента нет, то правило таково, что люди постепенно развиваются.

00:51:45 [Ведущая]: Я зачитаю следующий вопрос: «Интересно, какие именно качества, знания помогают, мешают подняться на новый этап в каждом из этих 5 случаев? Вы говорили, например, о гордости, но хотелось бы больше понять особенности сознания и характера на каждом этапе, а также что в первую очередь даёт возможность человеку перейти на следующий уровень». Наталья вопрос прислала.
[Тушкин В.Р.]: Ну, начнём с конца. Побуждает человека подниматься на другой уровень чувство неудовлетворённости. Поскольку никакой из этих промежуточных уровней не даёт душе окончательного высшего вкуса, то вечно оставаться на этом уровне, как правило, никто не может и рано или поздно приходят какие-то разочарования, новые поиски. То есть сама эта внутренняя природа души – пока она не реализуется полностью. Она будет искать этого выхода наверх, поэтому внутренний драйв или импульс изнутри идёт и он побуждает людей двигаться. А что касается какие качества и знания помогают или мешают подняться на новый этап, это уже индивидуально у каждого какая-то привязанность. Когда человек достигает какого-то нового уровня, сначала ему, как правило, это нравится, он на нём осваивается, рассматривает всё, пробует, укрепляется. Ему кажется, что всё это совершенство, но поскольку всё это материальные уровни сознания, не дающие душе какого-то высшего вкуса, рано или поздно наступает разочарование.

00:53:19 Но, некоторые люди они достаточно сильно привязаны к каким-то определённым уровням: материализму, атеизму или имперсонализму, - это уже их индивидуальные желания, индивидуальные особенности. То есть тут не так все механично, что столько-то времени ты должен провести на таком уровне, столько-то на таком. То есть если живое существо в данный момент хочет чего-то большего, оно может дольше оставаться в этом. Мы живые. С одной стороны, тело механистично, но сознание, оно не механистично. Многое зависит от того, в какой среде мы живём, что нас поддерживает, окружает. Это во многом питает те или иные взгляды. Поэтому здесь однозначно нельзя сказать, то есть это индивидуальные особенности живого существа. Именно они либо побуждают живое существо оставаться дольше на каком-то уровне, либо наоборот скорее переходить на другой уровень. Это уже много разных факторов – внутренние, внешние. Но, в целом, к внутренним факторам относятся привязанности, желание какого-то вкуса допустим больше получать. А к внешним относится среда, которая либо поддерживает эти убеждения, либо наоборот им препятствует. Так бы я ответил.

00:54:33 [Ведущая]: Далее нам пишет слушатель Дмитрий. Он говорит: «Меня просят задать такой интересный вопрос. Кто такие люди, практикующие вуду, чем они опасны для других людей и как от них защищаться? Мой знакомый говорит, что у него с такими людьми проблемы».
[Тушкин В.Р.]: Вуду – это одна из таких практик, магия. Как правило, это магия, в которой заключают определённые договоры с низшими какими-то духами, существами. И это такое искусство, в Индии их называют тантриками, примерно похоже, у них немножко разные технологии, но суть та же самая. Какие-то духи, которых эти маги подкармливают, дают им свою какую-то пищу, заключая с ними определённые договоры. Как правило, все эти маги они сами плохо заканчивают. Духи их порабощают в конце концов. Это сила невежества, сила невежества, и от силы невежества нет никакой защиты, кроме как уйти от них в благость. Это всё равно, что как бороться с холодом? С холодом не нужно бороться, нужно просто тепло одеться, найти как согреться и тогда тепло – сила противоположная холоду она будет противодействовать. Если человек находится в благости, то его практически невозможно силами тьмы поработить, так же как тьма не может коснуться света. Саттва, благость – это свет, а тама – это тьма, это невежество. И поэтому невежество, оно не может коснуться, как тьма не может коснуться света, вот эти невежественные силы они не могут коснуться людей, которые находятся в благости. Поэтому рекомендация одна – надо развивать в себе гуну благости, очищать свою жизнь, тогда в светлых местах, в светлом сознании, в светлой среде, в чистой среде эти вот тёмные существа - они не могут на нас действовать, потому что они порождение тьмы и они живут только в тёмной среде. Не буквально в тёмной, где света нет, а во всех сферах, потому что у благости разных уровней: на уровне тонкого тела, на уровне физического тела, на уровне среды, в которой мы живём, на уровне питания. То есть благость – это многоступенчатый процесс, который позволяет человеку покончить со всеми этими низшими гунами. Она просто недосягаема, её не могут тронуть. И никакого другого... Ну конечно какие-то есть, ставят какие-то защиты, ещё что-то, но самая лучшая защита – это внутренняя защита, духовная, божественная защита. Там, где Бог есть свет, где невежество – там тьма. Там где есть свет, туда тьма не может проникнуть. Таков мой ответ.

00:57:27 [Ведущая]: И ещё два вопроса прислала к нам Марина. «Слышала, что разные религии под влиянием разных гун. Что вы скажете об этом? И ещё вопрос: что перевоплощения бывают в разных гунах. Поясните пожалуйста».
[Тушкин В.Р.]: Точнее сказать, что не религии в разных гунах, а тип веры. Это не одно и то же. Под религиями люди подразумевают конфессии, какие-то группы, традиция одна, другая, третья, а в Бхагават-гите говорится о верованиях в разных гунах. Это не одно и то же. То есть тип веры – это ожидания и тот, с кем мы взаимодействуем. Там, допустим, говорится, что те, кто поклоняются Верховному или полубогам – они, их верования в гуне благости. Те, кто поклоняются сильным мира сего, их верования в гуне страсти, а те, кто поклоняется призракам и духам, как раз всякие различные форм магии и так далее, - вот это есть вера в гуне невежества. То есть с кем мы связаны, с существами какого типа мы связаны, - вот это вот и окрашивает нашу веру. Если человек общается с этими низшими духами, которые находятся в гуне невежества, значит и его вера в невежестве. Если он общается с существами в гуне страсти, значит и его вера в гуне страсти. Если он общается с теми, кто в гуне благости или выше, значит он соответственно его вера в гуне благости. Поймите, что это не к религиям, как к традициям относится, а к типу веры. Допустим, религия, ну что там у нас допустим христианство – мы не можем сказать, что оно к какой-то гуне относится. Если человек через этот процесс связан с Богом, который стоит выше всех гун – значит это трансцендентный процесс. Если он с какими-то там ангелами связан, значит это будет гуна благости. То же самое мы можем про другую религию сказать. Если человек устремляется в высшие миры – это означает, что его верования, и существа, с которыми он общается, они в гуне благости и его вера в благости. Вот. А если, скажем, он устремляется в какие-то низшие сферы, значит - это уже будет невежество. То есть это не религия, а тип веры, который связан с его целью, чего он хочет от этой жизни. Это разные вещи немножко.

00:59:45 А что касается перевоплощения в разных гунах, то это не перевоплощения в разных гунах, а состояние, в котором человек умирает в разных гунах. Это уже диктует его будущие перевоплощения. Допустим, в той же Бхагават-гите сказано. Что если человек умирает в гуне невежества, его сознание в момент смерти, то он опускается в низшие миры или получает низшие формы жизни. Если он умирает в состоянии страсти, то получает опять человеческое тело, а если он умирает в гуне благости – он идёт в высшие миры, в миры небожителей, полубогов. А если в духовном состоянии, чистом – он возвращается в духовную реальность. Вот о чём речь идёт. Ещё какие-нибудь вопросы?

01:00:30 [Ведущая]: Далее вопрос зачитаю. «Какая роль невежества в жизни благостного человека? Есть ли сферы жизни, где не нужно слишком стараться ограничивать влияние невежества и страсти или это тоже до поры до времени? С уважением Наталья».
[Тушкин В.Р.]: Дело обстоит так: поскольку у нас есть физическое тело, то у физического тела есть определённые потребности. Допустим, телу нужно спать какое-то количество времени и когда человек спит, как правило, он пребывает в невежестве. От этого трудно избавиться. Хотя бывает разный сон. Бывает даже сон в благости, когда человек и осознаёт, что он спит. Он просто отдыхает в таком расслабленном состоянии. Когда человек спит и видит сны – это называется сон в страсти. Когда человек полностью погружается, глубоко проваливается, сам себя не осознаёт – сон в невежестве. Как правило, когда человек ведёт благостную жизнь, то количество сна уменьшается, он редко видит всякие сны, и он спит, но с осознанием, что он спит. То есть он полностью сознание не теряет. Но в какой-то степени это всё равно невежество, потому что он не действует сейчас. Невежество характеризуется бездействием. Но какое-то время ему всё равно нужно проводить во сне. Поэтому, такие вещи как сон или, допустим, что ещё, какое-то взаимодействие с этим миром вынужденное, которое построено на невежестве, но которое человек не может просто избежать – оно ещё какое-то время остаётся, но это всё находится под контролем благости. То есть, как бы, такая контролируемая глупость называется. Человек не может от всего этого уйти полностью. Но, по меньшей мере, он сводит это всё к абсолютному минимуму. Потому что сейчас невежество и страсть они составляют саму ткань жизни. И вырваться из этого состояния достаточно сложно. Поэтому не нужно что-то резко рвать, от чего-то отказываться. Нужно просто развивать в себе благость. И по мере развития благости, вот эти вот все проявления страсти и невежества – они сами уменьшатся. Это само собой произойдёт. У кого-то в большей, у кого-то в меньшей степени, здесь не нужно делать каких-то резких движений. По мере одухотворения человека все эти вещи естественным образом уйдут. Ещё?

01:02:54 [Ведущая]: Василий Рюрикович, спасибо за лекцию – пишут нам слушатели. «Очень приятно вас слушать. Вопрос: не скучно ли людям, существам жить на высших планетах и чем они могут заслужить понижение уровня жизни – опять реинкарнироваться на земле? Спасибо».
[Тушкин В.Р.]: Когда человек спрашивает не скучно ли – это обозначает, хватает ли им страсти, потому что не скучно – это обычно в гуне страсти – одно, другое, третье, сегодня одно, завтра другое – это гуна страсти. Людям представляется, что гуна благости – это что-то там такое: или нудная молитва или постное питание и всё такое однообразное, размеренное, дисциплинированное и никакого адреналина – это называют скукой. Как правило, такие вопросы люди из гуны страсти задают. Это вполне естественно, но для того, чтобы понять, что такое благость, им нужно оказаться. И передать вкус благости просто так – это невозможно. Нужно войти в это состояние. Точно так же человек не может почувствовать, что такое скорость, пока он не окажется в быстродвижущемся автомобиле или на каких-то гонках. Это нужно пережить. Точно так же вкус благости – его трудно передать словами. В этом состоянии нужно оказаться. И благость обозначает что, да, какого-то такого рискованного адреналина там нет, но там есть другие вещи. Это как допустим человеку, который слушает Хэви Металл, такую громкую ужасную музыку – ему кажется, что классическая музыка – она очень скучна. Ну, скука какая-то вообще там: никакого грохота, ничего такого нет. Но очевидно, что человек просто не может войти в эти более тонкие вещи. Точно так же и в жизни в целом. Благость можно только пережить, оказавшись в ней, а так философски можно описывать, но понять скучно там или нет – это невозможно. Потому что это вопросы прямого опыта.

01:04:58 А что касается чем они могут заслужить понижение уровня, то это просто тем, что вот эта вот хорошая карма, благостная – она рано или поздно заканчивается. В Бхагават гите говорится, что когда они исчерпали люди запас благостной кармы, то они возвращаются вновь на эту землю, поэтому благость – это не вершина. Благость – это всего лишь средство, благость не самоцель. Она нужна не просто для того, чтоб на высшие планеты попасть. А для того, чтобы в благости практиковать духовную жизнь, которая позволяет человеку уже уйти в духовную реальность и не возвращаться сюда – вот в этом смысл. Вот. И ещё, тут последний вопрос, кажется, я вижу?

01:05:39 [Ведущая]: Есть вопрос: «В чём заключается различие между религией и верой и как гуны влияют на веру? В чём заключается различие между религией и верой и как гуны влияют на веру?» Дважды вопрос от слушателя.
[Тушкин В.Р.]: Я уже говорил, как гуны влияют на веру. Потому что мы верим в определённые сферы. Одни верят в низшие миры, в духи, призраки – их вера соответственно низшая, невежественная, другие верят в сильных людей, в достижения в материальном мире – их вера в гуне страсти соответственно, кто-то верит в благостные существа, ангелов, полубогов – это вера в гуне благости. Кто-то верит в Верховного – это трансцендентная, духовная вера. А религия – это система. Это система, допустим, то, что мы называем всякими там –измами, учениями, традициями. Это уже конфессиональная вещь, привязанность к какой-то культуре с разработанной теологией и так далее, всякими разными методиками, ритуальной практикой – это уже называется словом религия. А вера – это состояние сознания, которое приводит человека на определённый путь, и через этот путь он может свою веру пытается как-то оформлять, чтобы она достигла совершенства. Ещё?

01:06:59 [Ведущая]:Да, пришёл вопрос о домашних животных. «Если дома есть животное: кошка или собака она кушает мясо или консервы стерилизованные, в которые тоже входит в состав мясо. И если я даю ему мясо, режу, покупаю или же специальное питание даю тоже на мясе, то карма возрастает или же это не влияет? Или же можно отстранится от питания данного животного? Но как же тогда - я его не кормлю, а внимание ему уделяю и глажу?»
[Тушкин В.Р.]: Понимаете, это не ведическая ситуация, поэтому не неё невозможно дать строго ведический ответ, потому, что в ведические времена люди низших существ, таких как собаки и кошки дома не держали. Эти животные имеют своё предназначение, у них есть своя пища. По идее кошку кормить не надо, она должна кормиться сама. Чем? Ответ понятен. Когда кошка живёт в естественной среде, у кошки уже есть пища в среде – мышки или что-то там ещё, птички там какие-то. То есть когда животное живёт в естественной среде, тогда для него в этой среде есть пища. А когда, допустим, эта кошка живёт в квартире с евроремонтом, где никакая мышка там ничего не прогрызёт, тогда возникает искусственная ситуация. Первая искусственность состоит в том, что животное живёт в доме, что неестественно, второй элемент искусственности состоит в том, что для него, для этого животного нет естественной пищи. Отсюда возникает искусственная среда. И тут, пожалуйста, вам уже магазины этой искусственной пищи для животных - там всякие разные вещи...

01:08:43 И очень трудно дать изначальный ведический ответ на полностью не ведическую ситуацию, когда животное вырвано из своего естественного контекста, среды. Человек его, как бы, к себе взял. Поэтому нельзя здесь дать ответа полностью связанного с изначальными Ведами. Но у нас есть здравый смысл, мы можем попробовать разные варианты. Вариант один: кормить животное не животной, а вегетарианской пищей. Есть же там какие-то каши или существует соевое мясо, что-то ещё. Может попробовать все эти вещи. Их там варят или размачивают соевые кусочки, гуляш – такое есть. Я знаю многие случаи, когда они нормально едят всё это. Естественно, что когда мы покупаем мясо или что-то ещё – этим мы поддерживает убийство живых существ. В какой-то степени карма возрастает – я согласен с этим. Но, с другой стороны, если вы себя поставили в такую ситуацию, что какое-то живое существо, кошка, зависима от вас. У вас два варианта. Либо отвезти её в деревню, в какую-то естественную среду, где она сама себе будет пищу добывать. Либо, так сказать, если вы сохраняете свою ответственность, значит вы также будете эту карму приобретать. Тогда через духовную практику вы можете все эти вещи в какой-то степени нейтрализовывать. А когда это живое существо уже так сказать закончит свой жизненный путь, просто вы уже можете новое не заводить – вот и всё. Как бы к более естественной ситуации прийти.
[Ведущая]: Спасибо тем, кто слушал. Оставайтесь с нами.
Аюрведа-радио.