Веды и Христианство. ч.2

00:00:00 [Звучит музыка] Каждый вторник в 11 утра прямой эфир из Владивостока. Тушкин Василий Рюрикович. «Самое сокровенное знание» только на Аюрведа-радио и только для вас.
[Ведущая] Доброе утро, дорогие радиослушатели. Я рада приветствовать всех тех, кто сейчас находится на волнах Аюрведа-радио. Итак, мы начинаем наш эфир. В прямом эфире Тушкин Василий Рюрикович, филолог-востоковед, специалист в области ведической культуры. Мы продолжаем семинар «Самое сокровенное знание». И тема у нас – «Веды и христианство. Часть вторая». И всё это в прямом эфире из Владивостока. Здравствуйте, Василий Рюрикович.
[Тушкин В.Р.] Здравствуйте.
[Ведущая] Рада Вас слышать. Тему представила. Еще напомню нашим радиослушателям о том, что они могут присылать вопросы на почтовый адрес aurvedaradio@mail.ru, а также они могут присылать вопросы в чат скайпа, он всегда активен. Ждем ваших вопросов, дорогие радиослушатели. Я думаю, что уже можно приступить к теме.

00:01:05 [Тушкин В.Р.] Да, мы продолжим. Итак, в прошлый раз мы начали эту не простую, но, тем не менее, нужную тему, которая связана со сравнением двух традиций. Я ещё раз напомню, что это разные подходы, разные, скажем так, такие религиозные парадигмы. То же самое, как в науке есть разные подходы к изучению реальности, точно так же и в сфере духа существуют различные подходы к постижению Верховного Господа, к постижению причины всех причин, основы всего сущего. И, конечно же, терминологический язык, обрядовая сторона могут отличаться. Вот. Но, тем не менее, когда мы очень внимательно следуем той или иной традиции, то мы через нее нащупываем одни и те же вещи, мы обнаруживает одни и те же понятия: Вечную Душу, Вечного Бога, вечные отношения между людьми.

00:02:08 Вот но… Проблема состоит в том, что большинство людей, к сожалению, глубоко не погружаются нив какую традицию. Даже считая какую-либо религию своей, люди её, так сказать, просто… ааа… как вот костюм такой сверху одевают. Но если попытаться разобраться в этих вещах глубоко, то мы видим, что далеко не многие люди знают даже, что к чему. Ну вот, предположим, я не так давно читал одну статью, которая была по данным этого Всероссийского центра изучения общественного мнения. Вот. Хотя считается, что в нашей стране большая часть верующего населения – это христианство, они провели такой чуть более беспристрастный аналитический, так сказать, аналитическое исследование. И выяснилось, что где-то в 62 или в 63% людей, которые отождествляют себя с христианством, не более 2%, на самом деле, очень хорошо разбираются в философии христианства и следуют абсолютно всем деталям процесса.

00:03:16 Около 20% людей, которые считают себя христианами, как выясняется, в Бога не верят. Т.е. они считают себя христианами, но при этом в Бога не верят. Еще примерно процентов столько же… Т.е. это говорит о том, что для них сказать, что я христианин или православный, это просто один из способов сказать, что я свой. Вот и все. Не более того. Я свой. А что это такое обозначает, многие ещё не понимают. Еще процентов 20 это люди, которые когда их спросили: «Причащаетесь ли Вы?», они спросили: «А что это такое?». Т.е. они даже не знают, что это. Поэтому вот эти, скажем, такие «дутые» цифры, о том, что у нас большинство православных, большинство христиан, если так вот беспристрастно все эти вещи исследовать, то выясняется, что, на самом деле, очень небольшой процент людей, которые понимают вообще, по сути, что такое религиозная доктрина, чем то же православие отличается от католицизма, от каких-то протестантских групп.

00:04:13 А уж на предмет, как говорится, следования ритуалам, регулярного посещения храма здесь мы видим, что совсем не много людей. Т.е. большинство людей, они такие, сентиментально верующие. И не смотря на то, что они сентиментально верующие, они все-таки отождествляют себя с какой-то традицией. И когда они встречают представителей другой какой-то религии, они порой как бы ведут себя как представители такого, знаете ли, большинства, с хозяйской позиции относятся. Типа: «Мы тут, как бы, главные». А когда начинаешь с такими людьми глубже разговаривать, выясняется, что они вообще не понимают ничего, даже что… что за традиция, к которой они себя причисляют. Но, тем не менее, они считают возможным делать какие-то суждения и так далее.

00:04:59 Поэтому я вижу, как бы, в качестве своей функции что ли, некоторое просвещение. Т.е. я стараюсь показывать людям именно общие духовные основы. А если есть какие-то отличия, то стараюсь объяснить именно, чем они вызваны именно, и являются ли эти отличия такими уж прямо разительными, или они вызваны просто какими-то историческими причинами и не имеют отношения к самой глубинной духовности.

00:05:26 Так вот, в прошлый раз у нас была такая вводная лекция. Мы рассмотрели часть основных… часть некоторых элементов философии и практики, которые являются общими для христианства и для ведической традиции. И я напомню, что мы закончили в прошлый раз на описании практики молитвы и воспевания святых имен Бога как основной для нынешней эпохи. Вот. В обеих традициях они признаются как самый прямой процесс связи с Богом. Но вот этой вот практике предшествует вера или, скажем так, интерес к духовной жизни, который пробуждается в сердце человека под воздействием благотворного общения. И обе традиции сходно описывают этот процесс.

00:06:17 В Евангелии об это сказано так, что «вера рождается от слушаний, а слушанье рождается от слова Божия». Т.е. вера – это некий отклик из глубины души, который возникает, когда душу стимулируют извне духовной информацией. Т.е. это некое такое вот явление резонанса. Если бы внутри ничего такого духовного не было, то и отклика этого тоже не было. Т.е. как, предположим, у нас есть слюнные железы, но слюна начинает отделяться только тогда, когда её стимулируют чем-то. Вот если, предположим, человеку показать лимон или какие-то приятные запахи или вкусы, и он почувствует. И тогда у него, да, начинается слюноотделение. Если бы этой слюны внутри не было, то никакими стимуляторами её невозможно было вызвать.

00:07:09 Точно так же в Ведах говорится, что глубоко в душе, в самой сердцевине нашего сознания уже содержится знание и любовь к Богу, потому что мы являемся Вечными Душами, частицами Бога. Т.е. это подобно такой тонкой струне, которая приходит в резонанс при контакте с духовной вибрацией извне. Т.е вот, предположим, струна, она уже на определённой волне, определённая частота колебания у нее есть. Когда извне точно такой же звук такой же высоты и частоты раздается, тогда они приходят в унисон. Это вот, как настраивают, допустим, музыкальный инструмент. Находят появление, резонанс появляется. Точно так же когда человек внутри подготовлен, то вот это вот влияние извне, когда он встречает других верующих или носителей духовного знания, вот этот вот интерес проявляется, и наступает вот это вот явление резонанса. Т.е он чувствует, что вот эта вот вибрация извне, вот эти слова или общение с каким-то человеком, задели какую-то вот такую тонкую струнку внутри, что это стало ему интересно. Этот вот интерес или тяга к какой-то определённой теме и называется, в принципе верой, что движение – это направление, это не какой-то определённое благо.

00:08:24 Вот. Но это будет происходить только в том случае, когда душа не сильно скована последствиями негативной деятельности в прошлом. В противном случае, этого резонанса до поры до времени не будет. Т.е. мы видим, что какие-то люди слышат и они проявляют полное равнодушие к духовным вопросам. Вот, но это совсем не значит, что у них нет веры. Т.е. до поры до времени духовная вера у них не возникает. Но вот эта вот вера как надежда на какое-то лучшее будущее, не имея духовного выхода, она теперь просто устремляется в противоположном направлении. Т.е. она превращается в интерес к материальному прогрессу. Т.е. это вера в то, что «материальная практика, материальное развитие, вот что даст мне будущее». Вот, хотя на самом деле мы видим, что материальное же чаще разочаровывает нас. Но смысл в том, что вера, она никуда не девается. Она просто меняет свой вектор, своё направление. Либо она будет направлена в сторону духовности, либо она будет направлена в сторону материального развития.

00:09:29 Иногда такие материалистично настроенные люди подшучивают над верующими людьми, как над теми, кто погружены в иллюзию. Однако если внимательно изучить опыт материальной жизни, то на каждом шагу мы увидим, что опыт этот демонстрирует нам необоснованность наших надежд и каких-то ожиданий на материальное развитие. Или, в лучшем случае, он демонстрирует временную и нестабильную природу в наших мирских успехах.

00:10:00 При этом люди продолжают верить в путь материального развития, как единственно верный. Вот это не является ли слепой верой в несбыточное? Потому что мы видим что, хотя люди с энтузиазмом двигаются в сторону материального прогресса, в конце концов, сила судьбы, сила времени разрушает их планы. Лишь когда они что-то такое накопили, в чем-то утвердились, в конце концов, физическому телу приходит конец – болезни, старость смерть. Т.е. все разбивается об эту, так сказать, силу времени, неумолимую. Вот, т.е. это все, по идее, должно побудить человека задуматься о том, что кроме чисто материальной деятельности, материального успеха, есть какое-то ещё другое измерение – духовное измерение. Т.е., с одной стороны, люди могут очень скептически относиться к вере во что-то духовное, потому что у них нет такого опыта. Но разве материальная жизнь не показывает нам со всех сторон, что попытки достичь материального прогресса, они тоже, так сказать, не сильно обнадеживающие. И людей, достигших какого-то серьезного материального успеха, их крайне и крайне мало.

00:11:09 Поэтому вопрос о том, куда будет направлена вера человека, зависит исключительно от одного – в каком состоянии находится сердце человека. Веды говорят, что если человек более или менее свободен от кармы прошлого, от грехов прошлого, которые сковывают наше сердце, тогда у него появляется возможность направить вектор своей веры в духовное. Т.е как бы Господь открывает ему, дает «зеленую» улицу вот в этом направлении. Если человек достаточно греховен, и хотя он сейчас по виду такой добропорядочный, культурный, все в порядке, вот эта вот жесткость сердца, неспособность в своем сердце допустить существование духовного развития, вот это само по себе и есть следствие прошлой греховности. Не то, что сейчас человек там какой-нибудь бандит с большой дороги или ещё что-то, он может быть вполне интеллигентным, но вот эта вот неспособность сердца принять духовную альтернативу – это показатель внутренней греховности человека, которая сейчас, может быть не сознается, но само вот это состояние сердца, оно об это как раз свидетельствует. Итак, т.е. вера всегда остается, только меняет свой вектор. Либо вера в материальный прогресс, либо вера в духовное развитие.

00:12:15 Теперь рассмотрим параллели о представлениях о мире материальном. Как две духовные традиции, Веды и христианство, рассматривают материальный мир. Обе традиции считают Вселенную замкнутой сферой, внутри которой существуют три мира или три таких вот вертикальных уровня планетных систем. Веды называют Вселенную термином «Брахманда», т.е. это буквально обозначает «яйцо Брахмы». Брахма – это творец этого материального мира. Это не Бог. Это такой внутри Вселенной архитектор, который обладает такой функцией, на него возложена такая обязанность.

00:12:56 Итак, «Брахманда» - это яйцо Брахмы, это его творение, которое покрыто семью слоями из природных первоэлементов, таких как земля (это твердое состояние вещества), вода (соответственно, жидкое), огонь, воздух, пространство и так далее. В Ветхом Завете, в Книге Бытия при описании творения мира тоже говорится, что «И назвал Бог твердь Небо», т.е. это означает, что внутреннее пространство Вселенной ограничено твердой оболочкой. И то, что сейчас кажется нам наивностью человека ветхозаветных времен, на поверку может оказать нашей собственной наивностью в вопросе восприятия мира. Потому что на самом деле, хотя мы так сильно доверяем науке, в действительности нет более неопределенной науки, чем космология или та же астрономия. И там около 40 различных теорий сейчас спорят между собой и утверждают прямо противоположные концепции.

00:13:58 Например, большинство ученых уверено в том, что космос – это открытая система, т.е. что у него нет никаких границ. Но недавно появилась концепция о том, что все-таки космос замкнут и что он является не таким уж большим, как нам кажется. Вот это вполне соответствует и ведической и христианской традиции. Например, в Послании к римлянам есть такая цитата. Там говорится: «По всей земле прошел голос пророков и до пределов Вселенной слова их». Т.е. из этого следует, что у Вселенной есть пределы по христианской традиции. В Послании к евреям так же сказано, что Бог-отец вводит своего первородного сына Христа во Вселенную. Это означает, что Христос пришел из-за пределов Вселенной, раз его сюда «вводят». Вселенная обозначает место, куда вселяют живые существа и куда входит эти воплощения божественные.

00:14:52 Кстати, в Ведах для таких божественных воплощений в этом мире используется термин «Аватара», что в буквально переводе означает «пересекающий границы материи». Т.е все-таки материя ограничивает мир материальный, ставит границы между материальным и духовным бытием. Т.е. Аватар обозначает «пришедший в наш замкнутый мир из духовной реальности».

00:15:17 Что касается теперь внутренней структуры этого мира, этих трех миров во Вселенной, то в Евангелии в связи с этим говорится так: «Дабы перед именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних». Т.е. считаем «небесных», «земных» и «преисподних» - три мира. Это три уровня бытия – небесный, земной и преисподней. В Ведах они соответствуют трем основным силам материальной природы: Благости (соответственно небесные миры), страсти (земные миры) и невежества (подземные миры, преисподние миры).

00:15:51 Т.е. миры небесные находятся под воздействием силы Благости – это высшие миры. Их обитатели живут там в своих тонких телах без физических оболочек, поэтому этих личностей мы видеть не можем, хотя иногда они, как такие вот гуманоиды, или небожители, или как ангелы по христианской традиции снисходят в этот мир. Им нет нужды подобно нам заниматься какой-то экономической деятельностью ради поддержания, потому что у них нет физических тел и потому у них нет физических потребностей. Смысл их жизни – это погруженность в мир эмоции и идей на астральном уровне бытия. Средний мир – это мир страсти, где мы покрыты физическими телами и вынуждены большую часть времени отдавать поддержанию этих тел, борьбе за выживание. А когда вот эти проблемы как-то решаются, и мы испытываем некоторое облегчение в этой борьбе за существование, мы называем это «прогрессом». Говорим: «Вот теперь у нас прогресс».

00:16:53 На уровне страсти в нас происходит борьба между внутренним духовным началом и побуждениями плоти. Допустим, у жителей высших миров уже однозначно духовные побуждения победили. Свидетельством этого является, что у них физических тел больше нет. А на уровне страсти, на нашем уровне, на уровне людей, здесь есть духовные побуждения, и к ним примешиваются материальные побуждения, поэтому у нас идет борьба, кто победит в нас, так сказать, либо плоть, либо дух. А что касается миров преисподних, низших миров, гун невежества, то это невежество проявляется там в том, что они совершенно не ведают о своей духовной природе и полностью погружены в технократию, в техническое развитие. Т.е. в отличие от людей, которые мечутся между духовным и материальным, жители низших миров являются неисправимыми материалистами. Их успех – это технические достижения.

00:17:53 Если раньше Земля, как планета среднего уровня, больше находилась под влиянием высших миров, (и в легендах разных народов мы находим описания контактов с высшими существами или с ангелами), то сейчас Земля оказалась во власти низших цивилизаций, которые отвращают людей от духовности, давая взамен технические игрушки. Именно из низших миров прилетают эти так называемые Неопознанные Летающие Объекты со своими тайными миссиями. Под их влиянием люди Земли представляют себе будущее как полную роботизацию и механизацию. Т.е. возьмите какой-нибудь любой фантастический фильм, и вы увидите так называемого «человека будущего». Это просто какие-то технократы. Какие-нибудь «Звездные войны» или ещё что-нибудь. Т.е. эти личности, они сейчас более влиятельны на Земле, представители низших миров, чем ангелы, чем высшие цивилизации. И поэтому у людей произошла подмена понятий. Т.е. сейчас они под прогрессом подразумевают не духовный прогресс, а прогресс технический, внешний прогресс. Большинство людей именно так и думает. Поэтому передовые умы человечества, они направлены сейчас именно больше на это, на техническое оснащение, технический прогресс.

00:19:09 В отличие от этого технократического рая духовная реальность изображается в священных писаниях как, наоборот, свободная от всех механизмов, так как там все обладают совершенными духовными телами, и все желания исполняются от одной только мысли. Есть такое качество, которое в духовном мире называется [«саттис анкаупа»]. Т.е. когда человек пожелал что-то, и его желание тут же осуществляется. И там нет строгих законов материального мира, которые, как здесь ограничивают нашу свободу. Здесь мы вынуждены придумывать различные механизмы, чтобы преодолеть давление материи.

00:19:48 А духовные тела в духовном мире – это как бы такие развитые души, которые обладают всеми мистическими способностями. И там очень легко происходят всевозможные трансформации, поэтому там живые существа не скованы так сильно, как в материальном мире. И поэтому там нет никакой необходимости в грубых механизмах. Здесь механизмы являются придатками к нашему несовершенному телу. В духовном мире духовные тела согласно Ведам называются термином «сиддха-деха» или «сиддха-сварупа», т.е. полностью совершенные. «Сиддха» обозначает «совершенный», совершенное тело или совершенные формы. Вот и поэтому там в этих всех внешних механизмах нет необходимости. А здесь как раз, чем дальше человек внутренне деградирует, чем глубже природа души погрязает в материи, тем все больше и больше появляется необходимость в этих внешних механизмах, как костылях, которые компенсируют эту нашу духовную деградацию.

00:20:51 Итак, с одной стороны, в Евангелии говорится о том, что Царство Божие находится внутри нас, и оно приходит [не явлено]. С другой стороны, там есть, например, в Откровении, совершенно четкие конкретные описания Города Бога. Т.е. это говорит о том, что духовный мир – это не просто наше какое-то субъективное состояние, а оно также имеет конкретное место. Кто-то может подумать, что никакого духовного мира во внешней среде нет, что это просто определённое состояние сердца. Да, в своем сердце мы, действительно, можем отражать духовную реальность и жить в этой духовной реальности, в этом духовном мире, даже ещё находясь во внешнем материальном мире. Но это совсем не значит, что духовной реальности нет вовне. Она существует вовне. И в Евангелии Христос говорит, что «В доме Отца моего обителей много». Т.е. эта реальность не только существует в духовном мире, но она и очень многослойна, многомерна.

00:21:57 Веды также подтверждают эту многослойную структуру духовного мира. Там говориться, что Господь в своих различных воплощениях пребывает в своих разных сферах реальности, и его разнообразные формы порождают разнообразные настроения в виде поклонения ему. Т.е. именно в этом коренится причина существования различных религий в этом мире, потому что у Бога у самого много форм. И у него много разных настроений. И здесь живые существа по-разному все настроены. И одни склонны к одной форме поклонения, других – к другой. И поэтому возникают традиции, основанные на том или ином настроении или понимании Бога.

00:22:45 Т.е. вот можно сказать, как в этом мире существуют разные страны с разными культурами, так и в духовном мире существует разнообразие. Но в чем принципиальное отличие? В том, что там нет вражды между жителями разных сфер духовного бытия. Т.е. все понимают, что Бог один, но все там обладают различными удивительными чертами и поэтому служат разным воплощениям Бога. Т.е. Веды говорят о разнообразных [видах Вайкунтхи] и даже в самом центре духовного мира [в Рин-дауне] там тоже есть, разные такие районы, если можно так сказать, где несколько по-разному поклоняются верховному Господу. Это и есть смысл этой фразы Христа: «В доме Отца моего обителей много». Но, поскольку у всех есть единое понимание, единство понимания смягчает разнообразие эмоций и отношений к Богу.

00:23:36 Пользуясь этим правилом, мы можем привести все религии мира к общему знаменателю, к единому духовному знанию, которое составляет фундамент религии. И в этом случае разнообразие внешних черт не будет смущать представителей разных традиций. Например, в Ведах говорится о величии, силе, о всепроникающей природе Бога. И в этом аспекте его называют «Вишну», это древнеславянское «вышний» - стоящий выше всех. И люди, которых больше всего привлекают именно такие черты Бога, как всемогущество, всепроникающая природа, они обращаются к нему в духе благоговения и почтения. И поэтому они склонны поклоняться величественной форме Бога. Скажем, по Ведам, это будет четырехрукая форма Вишну. Или на Западе люди будут представлять себе Бога в виде могущественного отца, такого могущественного недоступного существа, перед которым хочется упасть на колени. Потому что этот образ, он вызывает у них соответствующее смирение, соответствующие эмоции.

00:24:47 Кроме того один и тот же верховный Господь в этом своем аспекте по имени Вишну имеет много различных воплощений [неразборчиво] очень много. И эти разные формы его привлекают разные души. Поэтому мы видим различные культы. Это не просто какое-то сектантство или что-то еще, а это просто проявление многообразной культуры духовного мира. Оно отчасти проявляется здесь в этом мире материальном. Те же, например, кто склонен видеть в Боге не столько могущественного начальника или отца, а скорее друга, сына или даже возлюбленного, более вероятно, что их привлечет образ Кришны, который стимулирует в нас спонтанные любовные отношения, без какой-то особой дистанции между нами и ним.

00:25:39 Формально, вот эти вот несколько разные формы поклонения можно назвать разными течениями в рамках одной религии. Допустим, вот есть индуизм, там поклоняются Вишну, поклоняются Кришне. Вот вам, пожалуйста, как бы уже различные какие-то течения. Но нас самом деле, те, кто обладает не только верой, а также знанием, они прекрасно понимают, что, по сути, между формой Кришны и Вишну нет разницы, поскольку это одна и та же личность. Просто Вишну – это Бог на работе, так сказать могущественный, а Кришна – это Бог дома, поэтому он так выглядит, может быть, просто. И некоторые теряются, как это Бог может быть пастухом, босоногим и так далее. Т.е. они какие-то представления о величии пытаются транслировать на Бога. Можете себе представить себе, допустим, интеллигента, что он где-то ходит босиком и вообще в таком каком-то несерьезном виде. Он должен быть в серьезном костюме, все, тогда уже у людей будут такие ассоциации.

00:26:38 Т.е. поскольку у людей есть разные ожидания от Бога, то и он реагирует на эти ожидания, принимая те или иные формы. Вернее, не то, что он принимает их согласно нашим желаниям – они уже существуют. Но внутренне люди ожидают от Бога чего-то, и он появляется перед ними в том виде, который примерно соответствует природе их понимания и их ожиданиям.

00:27:02 Итак, вера в превосходство своей традиции и какая-то национальная привязанность к конкретному образу Бога – это то, что разъединяет людей, скажем так. Знание, которое дает понятие о единстве в разнообразии и разнообразии в единстве, это то, что объединяет. Поэтому фундаментом религии должно быть духовное знание, а не просто вера, которая основывается на национальной принадлежности.

00:27:30 Например, при описании Города Бога в Евангелии сказано: «Он не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его». В Бхагавадгите в 15 главе Кришна говорит: «Это моя небесная обитель не освещается ни солнцем, ни луной, ни другими источниками света». Т.е. очень похожие такие цитаты. Это означает, что духовный мир обладает самосветящейся природой и не нуждается во внешних источниках света.

00:28:07 Духовная реальность отличается от нашей также и течением времени. В Евангелии об этом сказано так: «у Господа один день как тысяча лет». В Бхагавадгите в 16 стихе 8 главы говорится о соотношении времени людей и высшего мира. Там сказано так: «Тысяча эпох вместе взятых составляют один день Брахмы» (вот этого вторичного творца). Хотя и Брахма не является всевышним, но общий принцип в данном случае понятен. То, что в нашем восприятии кажется целой эпохой, наверху, в высших мирах воспринимается как мгновение.

00:28:48 А что же в священном писании сказано о самом Боге? Евангелие говорит о нём не очень определённо. Допустим, такая цитата: «Бог – этот тот, кто единый, имеющий бессмертие, который обитает в неприступном свете, которого никто из человеков никогда не видел и видеть не может. И ему честь и держава вечная. Аминь». Такая цитата. Несмотря на то, что это утверждение, без сомнения, верно, оно не является полностью исчерпывающим, так как оно описывает скорее нашу ограниченность (раз его никто не видит, и мы его не можем видеть). Т.е. это скорее подчеркивает нашу ограниченность, чем его безграничность.

00:29:29 Действительно, отеческое восприятие очень ограничено, оно запрограммировано на определённые пространственно-временные характеристики, и Бог явно находится за пределами нашего спектра восприятия. Однако он может отрыться нам, если мы станем достойными этого. Ведическая одна поговорка очень хорошо это момент иллюстрирует. Она гласит, что «если вы захотите увидеть Царя, это будет непросто, но если Царь захотел увидеть вас, тогда вы также сможете без труда увидеть его». Поэтому Веды дают очень мудрый совет: не пытайтесь увидеть Бога, но живите так, чтобы он вас заметил. Тем не менее, искренне стремление увидеть Бога, не из спортивного интереса, конечно же, а ради вдохновения, не является порочным, и потому в одной из ведических молитв [Ишапани шат] говорится, такая цитата: «О, мой Господь, пожалуйста, устрани это ослепительное сияние, исходящие от тебя, и открой мне свой истинный лик».

00:30:29 Таким образом, божественный свет, или просветление, которое многие принимают за высшую цель духовной жизни на самом деле является лишь начальным этапом постижения Бога, так как за этим ярким светом скрывается его источник, верховная личность Бога.

00:30:51 Теперь мы поговорим немножечко о некоторых различиях [неразборчиво] …. до этого я говорил о единстве двух традиций, теперь я расскажу о некоторых различиях и как их правильно понимать.

00:31:05 Наиболее разительным отличием ведической и христианской традиции является отношение к изображениям и скульптурам Бога, которые в христианстве называют идолами с явно негативным подтекстом. А в Индии, наоборот, им поклоняются с неподдельной преданностью. И вот нам нужно выяснить является ли поклонение формам Бога идолопоклонством. Почему Веды поощряют, а Библия, по видимости, не одобряет этого?

00:31:33 Причиной, по которой христиане осуждают поклонение изваяниям Бога, являются некоторые утверждения из Ветхого Завета на эту тему. В главе Исход, например, сказано: «Да не будет у тебя других Богов перед лицом моим». Т.е. нельзя поклоняться на одном уровне Богу и другим могущественным личностям, которых много во Вселенной. Т.е. дело в том, что во времена создания Ветхого Завета в Палестине было очень распространено поклонение различным полубогам, которые выполняют различные административные функции во Вселенной. И отдельное поклонение им может привести к забвению Всевышнего, к непониманию того, кто является причиной всех причин. Именно так обычно появляется язычество.

00:32:29 И дабы уберечь людей от этого им был дан этот совет, что не нужно перед формой Бога поклоняться другим богам. Но сейчас очень внимательно слушайте этот момент. Запрет на поклонение формам полубогов совсем не означает, что у Верховного тоже нет форм или что ей нельзя поклоняться, знаете. Т.е. сама установка «Да не будет у тебя других богов перед лицом моим» подразумевает, что у Бога есть лицо. А значит и все остальное. Т.е. у него есть форма. А на поклонение форме Всевышнего в Библии запретов нет, знаете. Но те, кто не имеет ясного понимания и не отличает верховную личность Бога от его заместителей, министров, от всех этих полубогов списали принятое в Индии поклонение Кришне или Вишну и его различным воплощениям как идолопоклонство. Т.е. сработал обычный максимализм – вместе с водой выплеснули ребенка. Этот момент очень важно понять.

00:33:30 Т.е. почему это идолопоклонством называют поклонение какой-то форме? Вот вовсе не потому, что у Бога форм нет и потому что ей поклоняться нельзя, а потому что люди не отличают форм Верховного от форм полубогов. Вот в этом весь смысл. В библейском запрете сказано: «Не сотвори себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, что на земле внизу, и что в воде ниже земли». Т.е. не стоит создавать идолов или кумиров из всего диапазона материальных форм, населяющих воду, небо и землю. Однако образы Бога, описанные в Ведах совершенно не похожи на формы этого мира. Они обладают каким-либо уникальным цветом, например, цвет Кришны – такой темно-синий. Мы не встречаем здесь людей такого цвета. Либо четыре руки, либо какая-то форма необычная, как форма [Джаганнатхи], например. Либо какие-то другие формы, которые совершенно не имеют каких-то аналогов в этом материальном мире.

00:34:30 Поэтому правление форм Бога в этом мире и создание их не является нарушением этого запрета: «Не сотвори себе кумира». Потому что здесь ещё раз говорю: «Не сотвори себе кумира, никакого изображения того, что на небе вверху, что на земле внизу, или что в воде ниже земли». Бог находится выше неба и за пределами вообще всей этой земли, воды и так далее. Он за пределами этого материального мира. Но, к сожалению, у людей очень ограниченные представления, и они склонны свои материальные представления о форме проецировать на духовную форму Бога. Идол, или кумир, это буквально «богозаменитель». Как, например, люди поклоняются каким-то звездам экрана или звездам эстрады, но к форме, которая соответствует священным писаниям этот термин не применим. Т.е. идол, кумир, это не значит, что форму Бога можно назвать идолом. Поэтому поклонение форме Бога не является идолопоклонством.

00:35:30 Идолопоклонниками являются те, кто на место Бога ставят какого-то известного человека или мирскую вещь. Что же касается Бога, то если он присутствует в каждом атоме своего творения, то почему из этих атомов, в каждом из которых находится Бог, невозможно создать форму Бога, которая является эталоном гармонии и помогает нам [неразборчиво]? В чем проблема? Ведь, например, в том же христианстве есть чудодейственные иконы, крестики с распятием, святые места и так далее – это же материальные проявления какие-то. Но почему им поклоняются, в чем их особенность? Их особенность в том, что они отмечены присутствуем духовной энергии, идущей от Бога – «святая вода» или что-то еще, распятие священное, или святое место, к которому идут люди. Почему оно священное? Почему эта материя вдруг стала освященной? Потому что там был Бог. Или он низошел на это место, на эту воду или на этот символ.

00:36:27 То же самое происходит, когда мы поклоняемся форме Бога, созданной из материальных элементов, чтобы нам было легче концентрировать своё внимание на нем. При этом нельзя сказать, что мы уподобляем форму Бога своей, что якобы это все антропоморфная модель. Что вот «Антропос» - человек, он творит Бога по образу своему. Нет. Ведь как сказано в Библии, мы созданы о образу и подобию Бога, а не он по нашему. Бог – это не просто форма. Это изначальная форма. Т.е. это эталон, образец или архетип, от которого уже пошли все остальные формы. Все в этом мире имеет формы, поскольку он, как источник всего, также имеет форму. Тело, например, внешнее наше физическое, имеет форму, потому что душа имеет форму. Если бы у души не было формы. То и наше внешнее тело не имело бы формы. А душа имеет форму, поскольку она является частицей Бога, Высшей Души. Т.е. все имеет форму, только потому, что у Бога есть форма. Поскольку он архетип, т.е. источник энергии, из которого исходит уже все остальное.

00:37:35 Хотя в Библии мы не встречаем детального описания формы Бога, как это приводится в Ведах, тем не менее, некоторые фрагменты его личности там тоже отражены. Например, в Книге пророка Исаии Яхве, это одно из библейских имен Всевышнего, изображен в шлеме спасения, так же как и Вишну, описанный в Ведах. Кстати, одно из имен Вишну – это [Яге], принимающий все подношения. Это [Яге] очень похоже на ветхозаветное имя Яхве. И там и у того и у другого описан шлем. Голос Яхве, по свидетельствам Библии, подобен раскатам грома. И в 4 песне [Шмабагвата] тоже говорится, что голос Вишну описан, как напоминающий звуки грома. У ветхозаветного Яхве есть жезл и щит, а Вишну описывается как имеющий булаву и щит. Тоже очень похожая символика.

00:38:32 Яхве посылает огонь, чтобы испепелить врагов, а Вишну посылает свою чакру «огненный диск», который сжигает все на своем пути. Некоторые исследователи также находят общность между Херувимом, который является носителем Яхве, и божественной птицей Гарудой, которая является носителем Господа Вишну. Так и напрашивается прямо мысль о том, что Яхве и Вишну это одно лицо. Уж больно много параллелей, много похожих моментов.

00:39:51 Но принципиальное отличие состоит в том, что Веды предписывают регулярное поклонение форме Бога, а Библия нет. И причина этого кроется в том, что реальное духовное благо от этого процесса человек может получить только, если он обладает достаточно высоким уровнем сознания и культуры. Вот, потому что поклоняться форме Бога не каждый может.

00:39:27 В противном случае непонимание того, как полностью духовный Бог может проявиться через материальные элементы приведет просто к неправильному отношению к его изображениям или скульптурам. И вследствие этого человек будет просто совершать неосознанные оскорбления в адрес формы Бога и станет деградировать, а не прогрессировать. Таким образом, получается, то, что для одних лекарство, для других – яд. Т.е., смотрите, для одних поклонение форме Бога является благотворным, для тех, кто не очень понимает эти вопросы, наоборот, нельзя этого делать, поэтому в каких-то традициях говорится, что у Бога нет форм, не нужно никакого поклонения и так далее. А те, кто все же обвиняет последователей Вед в идолопоклонстве, могут вспомнить, что перед Моисеем Бог предстал в виде горящего куста. Значит, форма есть. Неужели лучше поклоняться горящему кусту? Если он может проявить себя через горящий куст, то куда с большим удовольствием он проявит себя в своем истинном облике, в первоначальном облике, который описан в Ведах.

00:40:29 А то, что ведическая цивилизация в библейские времена находилась на значительно более высоком уровне культуры, чем народы, описанные в Ветхом Завете, тут даже и говорить нечего. Сами заповеди, которые Господь передал Моисею на горе Синай, уже говорят о невысоком уровне сознания людей, которым это послание предназначалось. Представьте себе, разве по-настоящему культурный человек нуждается в запретах типа: «не убий», «не кради», «не лжесвидетельствуй», «не прелюбодействуй». Культурные люди итак этим не занимаются. Т.е. очевидно, что эти пороки были тогда весьма распространены в тех местах, раз нужно было говорить о том, что этого не нужно делать. Значит, это имело массовое распространение.

00:41:15 Однако ведическая цивилизация Индии сохраняла высокий уровень морали и социальной стабильности, культуры, в том числе и культуры храмового поклонения вплоть до XV-XVI вв. нашей эры, когда мусульмане частично завоевали Северную и Центральную Индию и разрушили многие ведические храмы под тем же самым предлогом, под лозунгом борьбы с идолопоклонством.

00:41:43 Но не смотря на Индия остается страной, где количество храмов превосходит количество храмов во всех остальных странах мира вместе взятых. Причем в каждом храме обязательно есть какое-то божество, какая-то форма, на алтаре, которой каждый день проводится поклонение. Служа Богу в такой форме человек развивает в себе божественные качества по принципу «с кем поведешься, от того и наберешься». Перед каждым храмом продаются готовые уже цветочные гирлянды, фрукты, благовония, которые можно купить и занести в храм, предложить божеству, а потом забрать или раздать кому-то в виде освященной пищи или освещенных цветов гирлянды.

00:42:33 Таким образом, человек учится служить Богу конкретно, а не просто на словах. Т.е форма Бога помогает нам сделать любовь к Богу деятельной, а не пассивной. Т.е. это не просто какое-то чувство. Это чувство, которое выражается в деятельности. Иначе это эфемерное чувство, не подпитываемое конкретной деятельностью, быстро угасает. Как на Западе практически в каждом доме есть либо кошка, либо собака, которую каждый день кормят, так же и в Индии даже в самых бедных домах обязательно есть алтарь с божеством, которому служат каждый день, пусть даже по самому простому стандарту. Алтарь в доме там как окно в духовный мир. И через него мы можем ежедневно освящать свою пищу, что придает ей совершенно иное качество. Как-то я уже рассказывал, что съемка освященной пищи на алтаре через особый фотоаппарат [кирлиана], показывает, как меняется аура освященной пищи, и она в буквальном смысле начинает светиться. Вот вам [идоло-жертвенная] пища, о которой говорят эти вот, так сказать, иконоборцы, т.е. люди, которые не признают даже в христианстве икон, и уж тем более в других традициях не признают существования форм. Т.е. просто практика. Опыт показывает, что это пища излучает действительно свет. А уж когда человек её ест, то какая разница, когда человек ест освященную пищу – не освященную, это видно по его сознанию, это видно по его поведению сразу же.

00:44:05 Через алтарь в дом проникает духовная атмосфера. И это автоматически превращает дом в такой мини-храм. В Индии даже у каждого таксиста и мотто-рикши перед лобовым стеклом обязательно установлено какое-то божество, которому этот таксист возносит молитвы перед каждым рабочим днем. Прямо видно, как они это делают. Или когда они проезжают мимо какого-то храма, они останавливаются, заходят и делают поклон, какое-то пожертвование оставляют и едут дальше.

00:44:36 Итак, если мы оставим на время какие-то свои предубеждения и попытаемся разобраться в этом вопросе беспристрастно по поводу идолопоклонства, поклонения формам, тогда, наверняка, нас ждет очень много интересных открытий. Так же при сравнении двух традиций, Вед и христианства, невозможно игнорировать одну тему, которая играет ключевую роль в библейском понимании истории. Это сюжет об Адаме и Еве и их потомках. Как она изложена в Ветхом Завете, может прочитать каждый. А в Ведах она приводится в несколько ином контексте и относится вовсе не к началу человеческой истории, а она относится к относительно недавним временам. Хотя в этих двух версиях одной истории нет полного соответствия, очевидные сходства тоже нельзя игнорировать.

00:45:31 Итак, в пророческом тексте ведическом, который называется [Хадиши пурана] (буквально переводится как «история будущего»), который записан около пяти тысяч лет назад, дается описание нынешней эпохи [Калиюги]. Но сначала необходимо вспомнить, что согласно Ведам, история движется циклично, а не линейно, и начинается со сверх-цивилизации, которая постепенно вырождается, подчиняясь этому возрастания энтропии, или хаоса, в замкнутых системах в течение времени. И у каждой из четырех эпох глобального цикла есть свой повелитель. Его называют [Юга-Пуруша]. [Юга] – это «эпоха», а [Пуруша] – это «повелитель, личность».

00:46:22 Итак, у каждой из четырех эпох (это вот [Сатья юга, Трета-юга, Двапара-юга и Кали-юга]), есть свой Юга-Пуруша – повелитель эпохи, который контролирует ход событий в отведенное ему время. Т.е это дается как бы время его власти. В конце прошлой эпохи перед началом Кали-юги этот Кали-Пуруша появился на земле для того, чтобы готовить почву для своей грядущей эпохи. Этот вот Кали-Пуруша, повелитель нашей эпохи Кали, это примерно аналог библейского сатаны, с той лишь разницей, что он не является реальным антиподом Бога, потому что у Бога не может быть никакого антипода. Он просто играет роль временного врага, или такого отрицательного персонажа, в божественном спектакле, который разыгрывает сам Бог. Вот в этом принципиальное отличие христианского понятия о сатане и, как эту идею Веды описывают.

00:47:21 Нынешняя эпоха является самой короткой и завершающей в текущем цикле. И она отдана во власть безбожников, чтобы они тоже имели возможность немного пожить так, как им хочется. Пусть побалуются. Пусть побегают. Самая короткая эпоха им отдана. Но для этого им нужен могущественный покровитель, который создаст все условия для атеистов. И вот этот вот Кали-Пуруша наблюдал, как постепенно возросло число людей, отошедших от Бога. Именно их потомки должны были стать проводниками его политики. В то время один молодой ведический царь, чей отец недавно был убит этими обнаглевшими варварами, устроил, по совету своих министров. ритуал под названием [«Млеччха-ягья»]. Это такое очищение земли от воинствующих безбожников.

00:48:20 Это подобно, знаете ли, такой периодической массовой травле расплодившихся крыс – дератизации. Когда их слишком много, на них устраивают фумигацию. На судах делают. Тараканов травят, когда их слишком много расплодилось. Вот точно так же, когда этот ведический царь увидел, что слишком много этих варваров (а варвары – это атеисты, т.е. люди, попирающие высшие законы) расплодилось, он решил очистить землю, потому что они на какие-то увещевания, на слова не реагировали. И он провел [Млеччха-ягью], такой вот ритуал особый, когда этих варваров уничтожали особыми мантрами. Нам, конечно, трудно понять, что это такое. Но на самом деле, мы знаем, что люди на звуки реагируют. На сколько мы знаем, звуком можно и убить и возродить. И вот, значит, в результате этого ритуала практически все варвары были уничтожены.

00:49:16 И, увидев это Кали-Пуруща очень опечалился, и стал совершать аскезы, стал молиться, потому что он подумал: «С кем мне работать?». Эти люди, эти варвары, как раз расплодившиеся, они должны были стать проводниками его политики. А тут их уничтожили. Вишну явился ему и сказал, что скоро очень ведическая цивилизация придёт в упадок, повинуясь этому ходу времени. И появится новая популяция людей, которые станут как раз основой этой безбожной «культуры» в кавычках, культуры нашей эпохи Кали-юги. И далее в [Высшей пуране] говорится о том, что родителями этой популяции стали дети [Адхама и Хавьявати]. На иврите «Ева» звучит как «Хава», а там в Ведах сказано «Хавьявати». А имя Адхама, или Адам, на санскрите буквально обозначает «изгнанный с родной земли», потому что «дхама» - это «обитель», отсюда русское слово «дом», а «а» - аффикс, вернее префикс – это отрицание. «Адхама» означает «изгнанный из дома, с родной земли».

00:50:29 Итак, Адхама – это Адам, а Хавьявати – это Ева (и Хава на иврите). Вот эта супружеская пара жила в лесу, проходя через определённые покаяния, так как они были изгнаны из общества за свои проступки. Т.е. в ведические времена редко применялась смертная казнь. Хотя тоже она была, но не всегда. И часто людей просто изгоняли из общества. И они ушли как раз в лес и совершали там аскезы ради искупления своих грехов. В том лесу росло одно дерево, чьи плоды стимулировали в сердце греховные желания, какой-то афродизиак, т.е. какие-то плоды, которые стимулируют сексуальное желание. Адхама, или Адам, запрещал своей жене есть эти плоды, т.е. мы видим некоторые параллели с тем, как Еве было запрещено есть плоды с Древа познания. Т.е. расхождение очевидно в истории есть, но также есть и сходство, которое невозможно игнорировать, поэтому я все это, собственно говоря, и пересказываю. Т.е. это не полная калька, но некоторое сходство.

00:51:33 Итак, Кали-Пуруша – это самое божество вот той эпохи для того, чтобы искусить Еву-Хавьявати, чтобы осквернить её сердце и чтобы от них пошло это желанное потомство, которое нужно было Кали, он принял облик этого змия и посоветовал Хавьявати съесть эти плоды, плоды, которые стимулируют сексуальное желание. Она съела этот плод, и сердце её осквернилось греховными желаниями, очень сильным вожделением. По Ведам, если сердце женщины нечисто или сильно полно вожделения, тогда у нее не может быть хорошего потомства, не будет хороших детей. Итак, от этого союза Адхама и Хавьявати, или Адама и Евы, как раз и пошли дети, которые стали инструментами в руках Кали-Пуруши. Т.е. это как раз и были те, через кого Кали должен был осуществлять вот эту вот свою политику Кали-юги.

00:52:34 И по версии Вед, Адам и Ева, как мы видим, это не прародители всего человечества, а это лишь предки людей постведической цивилизации, которые не отличаются высокой культурой и особой тягой к духовности. Таким образом, мы видим, что то, что по Библии считается началом человеческой истории, по Ведам это есть начало эпохи деградации и, как раз, конец истории одухотворенного человечества. А то, что далее, например, в том же Евангелии, в Откровении, будет описываться как некий Конец Света, это не Конец Света, а конец эпохи. Т.е. вот это начало истории человечества и конец человечества, которые описаны от Книги Бытия, от Творения до Откровения, до Апокалипсиса, это не жизнь человечества, это жизнь нецивилизованного человечества. От этих людей от Ахама и Хавьявати до конца этой эпохи. Это описание всего лишь одной ведической эпохи, описание Кали-юги и не более того. А история человечества, она началась значительно раньше Адама и Евы, значительно раньше тех вещей, которые описаны в Книге Бытия.

00:53:53 Веды описывают процесс как процесс значительно предшествующий этому, и первые люди, они не были вот такими вот, что называется, богоотступниками, как Адам и Ева, от которых пошли греховные дети. А они как раз были людьми очень-очень благочестивыми. И когда мы читаем [Шматбагву] там такие личности населяли Вселенную в самом начале её творения, то выясняется, что это были очень даже высокоморальные, высоко духовные личности.

00:54:30 Но, повинуясь вот этому закону времени, с течением времени все деградирует, и мы сейчас дошли до такой эпохи, Кали-юги, когда все перевернуто с ног на голову и когда духовность воспринимают, как что-то странное такое, а материальный прогресс, накопительство, аморальное поведение считаются нормой. И эти тенденции в материальном обществе будут возрастать. Поэтому все идет к определённому разрушению в свой срок. Но когда цикл заканчивается, потом начинается новый цикл. А те же, кто идут путем духовного прогресса, независимо от того, какую традицию они исповедуют, если они искренне преданы Богу, то они, так сказать, по другому направлению все вот эти процессы разрушения затрагивают. Развиваются параллельным измерением духовной жизни.

00:55:30 На этом сегодня я остановлюсь. И в следующий раз у нас останется ещё одна лекция по этой же теме «Веды и христианство». Есть некоторый ещё материал по этой теме. Если есть сейчас какие-то вопросы, пожалуйста, по тому, что сегодня я рассказал.
[Ведущая] Вопросов в данный момент нет. И я думаю, что, может быть, все-таки объявит пять минут музыки для того, чтобы наши радиослушатели могли прислать вопросы. Чат в скайпе всегда активен, а также наш почтовый адрес aurvedaradio@mail.ru я регулярно проверяю. Владимир… Василий Рюрикович, вы не против?
[Тушкин В.Р.] Конечно, подождем.
[Ведущая] Хорошо. Итак, немного музыки, радиослушатели дорогие. Ждем ваших вопросов.

00:56:14 [Звучит музыка]
[Ведущая] Итак, уважаемые радиослушатели, мы продолжаем наш эфир. С нами сегодня Василий Рюрикович Тушкин, филолог-востоковед, специалист в области ведической культуры. «Самое сокровенное знание. Веды и христианство» – тема сегодняшней передачи. Часть вторая была, а сейчас мы будем отвечать…. Ммм…. Не мы, а Василий Рюрикович будет отвечать на вопросы радиослушателей. Василий Рюрикович, как Вы нас слышите?
[Тушкин В.Р.]Я слышу Вас хорошо.
[Ведущая] Ммм…. Вопрос такой: «Уважаемый Василий Рюрикович, скажите, пожалуйста, в Откровении идет речь о вкраплении золотого века в нашу эпоху или в следующую Сатью-югу?»

00:57:17 Э…. Когда речь идет о золотом веке на фоне Кали-юги, то это вкрапление в нашу эпоху. Иногда это вкрапление называют Сатья-югой. Это не совсем точно с абсолютной точки зрения, что Сатья-юга, она давно прошла, но как я говорил, если помните, у нас была лекция по астрологии, о законах времени. Там я говорил, что кроме основного периода существует ещё такое понятие как под-периоды, под-циклы. Поэтому в рамках той же Кали-юги присутствуют так называемые чакры, или под-периоды маленькие. Минимальным периодом является период ь120 лет. Эти 120 лет – это минимальный цикл.

00:58:09 Вот я рассказывал, о периоде времени с 1880 по 2000 годы, это последний сто двадцатилетний под-цикл, под-период – Кали-юга. Под-период Кали в рамках Кали. Это был самый кошмарный период времени, который мы только что пережили недавно. 240 лет до этого это был подпериод Двапара-юги внутри. До этого был 360 лет – подпериод Трета-юги. 480 лет до этого это был подпериод Сатья-юги. И сейчас с 2000 года опять пошел подпериод Сатья-юги длиной в 480 лет. По этой причине люди иногда говорят, что наступила Сатья-юга. Она не наступила. Продолжается Кали-юга. Достаточно выглянуть в окно, чтобы увидеть, какая эпоха на дворе. Но некоторые элементы Сатья-юги проявляются. Как бы такой теплый день среди зимы. Поэтому то, что сейчас духовности дан зеленый свет, возможность духовно развиваться, как раз и есть те тенденции Сатья-юги, но в рамках кали-юги. Вот таким вот образом.

00:59:17 [Ведущая] Я зачитаю следующий вопрос: «Добрый день! У меня такой вопрос, - пишет Александр, - как же получается так, что православная религия разрешает есть мясо в то же время как в Ведах дается иная точка зрения? Было ли это просто ослабление канонов или же существует ещё какие-то причины? И еще: расскажите, пожалуйста, о том, когда [кшатриям] разрешается есть мясо и как это проходит. Большое спасибо». Когда разрешалось есть мясо и как это проходило? Вот второй вопрос.

00:59:55 Значит, смотрите. Дело не в мясе. Есть разные люди. И у людей есть разные потребности. В ведическом обществе очень четко различались брахманы, т.е. это духовное сословие, [кшатрии], управленцы, [вайшьи] – торговцы, сельскохозяйчивенные деятели, [шудры] – рабочие. Совершенно очевидно, что с моральной точки зрения, подход к разным [варнам] был разным. Невозможно от людей с разными способностями требовать единых стандартов. Очевидно, нет. Но то же самое мясо дозволялось, допустим, есть в ведической традиции по определённым регламентирующим нормам. Т.е. если человек хочет есть мясо, во-первых, это никогда, ни в коем случае, не может быть мясо коровы.

01:00:52 Это может быть мясо либо баранов, либо козлятина, что-то такое из менее значимых для человека животных. Это животное позволялось убить один раз в месяц. В ночь новолуния проводился определённый ритуал с определённой мантрой. Смысл этой мантры состоял в том, что «я сейчас убиваю тебя, а потом ты убиваешь меня». Это как раз есть слово [«мамсах»]. «Мам» обозначает «меня», «сах» - обозначает «тебя». «Ты сейчас ешь мою плоть, потом я буду есть твою плоть». Человек это должен был делать сам. Никаких магазинов, где продается мясо уже готовое, филе. Никаких официальных скотобоен. Ничего этого не было. Человек, который хотел есть мясо, он должен был это сделать сам по строгому ритуалу. И смысл этого ритуала состоял в том, чтобы ограничить это мясоедение, ограничить греховную тенденцию.

01:01:43 То же самое в христианстве. Если сейчас, скажем, эти вещи допускаются. Я уже говорил о том, что, и в следующий раз мы поговорим более подробно, почему во время Великого поста сорокадневного запрещается есть мясо. Почему? Если это так хорошо, то почему это ограничивается. Потому что понимают люди, что не хорошо это на самом деле. И ограничение в потреблении мяса приводит, в конце концов, к очищению. Если за сорок дней можно очиститься, то куда больше модно очиститься, если мы вообще его не потребляем. Допустим, в одном из Евангелий, в Деянии Апостолов, по-моему, есть фрагмент такой, где Апостола Павла схватили и арестовали. Он был арестован за свою проповедь, потому что христианство тоже воспринималось как некая новая секта в те времена. И когда нужно было покормиться, ему предложили какой-то кусок мяса, он сказа: «Век не осквернюсь».

01:03:43 Т.е. вот эти вот первохристиане, есть такая информация, что они в большинстве своем были вегетарианцами. Но поскольку общество разнородное само по себе, то единых стандартов требовать нельзя. Это иногда мы встречаем такие описания, что [кшатриям] при определённых обстоятельствах разрешается есть мясо. Но, опять же, это мясо каких-то животных, которых они убили на охоте, оленей или кого-то еще. На этих животных они отрабатывают своё воинское искусство. И потом тела этих животных могут быть как-то освящены. Их, естественно, не Кришне предлагают, это совершенно ясно. Т.е. при определённых обстоятельствах это дозволяется, но это всегда сопровождается очень большим количеством ограничивающих правил для того, чтобы, в конце концов, человек понял, что это не самое лучшее.

01:03:36 Т.е. предположим, все прекрасно знают, что алкоголь – это плохо, да? Но у людей, у разумных, у материалистов, у них есть такое понятие как «мера». Они говорят: «Ну, да. Это плохо. Мы это понимаем, но не обязательно же напиваться. Можно чуть-чуть в меру». Т.е. эта «мера» сама по себе, она является признанием того, что это вредная вещь. Но поскольку у человека есть дурная привычка, то эту дурную привычку необходимо держать в какой-то «мере», в каких-то рамках, понимаете? Вот точно так же если у людей по природе есть склонность есть мясо или что-нибудь ещё (она есть у многих обусловленных существ, в [самхите] об этом сказано, на самом деле), то веды идут на уступку этой склонности человека, но они её ограничивают большим количеством правил, чтобы, в конце концов, человек понял, что это не совсем хорошо, и с течением времени смог от этого всего отказаться.

01:04:29 А, предположим, для брахманов это, в принципе, не приемлемо. А для людей чуть-чуть более низкой [варны] иногда это приемлемо и даже допускается. Иногда, пять же. Предположим, в той же Махабхарате, в древне-ведическом эпосе, в котором описано много разных событий, частью которого является Бхагават Гита, там дается описание того, как один из царей, [кшатриев] [Махараджа Дхиждхире] играл в азартные игры. Т.е. в целом считается, это греховная деятельность. И брахман, и духовное сословие, люди, которые заинтересованы именно в духовной жизни, они никогда этим заниматься не будут. Но человек более светского уклада, иногда он может идти на эти вещи. И [Хотай там], эта азартная игра, она стоила очень серьезных последствий. В действительности, было видно, что многое было потеряно. И, тем не менее, это не считалось чем-то таким предосудительным для [кшатрия]. А для [брахмы] эти вещи недопустимы.

01:05:26 Точно так же, когда люди становятся на путь духовного развития, тут их уже варна, или такая кастовая принадлежность, она отступает на второй план. Т.е. уже человек воспринимает себя как душу. И соответственно духовный учитель воспринимает его как душу. И поэтому тут уже эти люди, которые становятся на духовный путь, как правило, к ним эти требования выше, практически как к брахманам, брахманические требования. Но люди, если они принимать эти обеты, они должны принимать их добровольно. Никто силой никого не может заставить эти обеты принять. Поэтому здесь нужно видеть всё это в контексте соответствующей ситуации, в контексте того, что общество не однородно, что у людей есть разные ситуации и так далее. Есть просто ведическая культура. Есть [вайшнавская] культура, которая на порядок выше, чем ведическая культура. Веды – они связаны с тремя [гунами] материальной природы.

01:06:24 Вайшнавская культура поклонения Верховному, она стоит выше гун материальной природы. И иногда люди не видят всех этих различий, а они существуют. Т.е. в этом понимании лежит ключ ко всем этим, так называемым, противоречиям.
[Ведущая] Я зачитаю ещё один вопрос, который поступил к нам. Он немножко большой, с предысторией. «Я познакомился с представителем одного из христианских течений, который заявляет, что на него снизошел Святой дух и забрал все его беспокойства. До этого этот человек вел очень греховную жизнь и страдал. Что это за Святой дух?» - спрашивает слушатель. И далее пишет: «Этот человек также сказал, что ему Бог положил на сердце рассказать мне о нём и что я одержим дьяволом, и это заставляет меня интересоваться ведическим знанием. При этом этот человек продолжает курить, ругаться матом и ссориться с близкими». Пишет дальше слушатель: «Какой же это Святой дух на него снизошел?». И как бы постскриптум мысль добавляет: «Наверное, любой, только не Святой».

01:07:34 [Тушкин В.Р.] Ну, да. Вы правы. Когда на человека нисходит действительно Святой дух, то это является самодоказательным, понимаете? Святому человеку не нужно доказывать, что он святой или, что он общается с Богом. Это видно через его качества. А когда человек пытается рекламировать, что он на короткой ноге с Богом, что него, там, откровение такое и Святой дух все грехи забрал. И при этом, как вы сами говорите, он не понятно как там разговаривает, пьет, курит и ругается с другими, то в чем смысл. Знаете, когда на человека нисходит божественное сознание, то это божественное сознание, оно тут же проявляется в речи, в отношениях, как человек ведет себя. А если этот человек ведет себя не понятно как. И при этом ещё и провозглашает себя Спасителем: «Сейчас я тебя спасу от дьявола». То этот человек, ему можно посоветовать: «Ты себя спаси».

01:08:28 Какие-то голословные утверждения, что «на меня снизошел Святой дух», это для таких, знаете, легковерных людей. А у всего есть доказательства. Я могу сказать, что на меня снизошла какая-то научная теория, да. «Ну, давай, расскажи. Ученые смогут оценить это, что у тебя там какое-то научное откровение произошло. Давай мы послушаем». Специалист скажет: «Действительно, ты прав». А в отсутствие специалистов можно сколько угодно какие-то вещи говорит, и все неспециалисты будут думать: «Ах, да, действительно». Т.е. такие вот все заявления, они могут произвести впечатление на легковерных новичков. А люди, которые, скажем, сами понимают, что это такое, их так просто не проведешь, понимаете? И как раз речь, отношение, осознание человека, отношение к другим – это как раз является показателем того, что у человека на сердце, снизошел на не Святой дух или нет. Поэтому все эти попытки: «Сейчас я вас спасу от одержимости дьяволом» и так далее.

01:09:27 И при этом сам человек полностью в невежестве находится, это, конечно же, детский лепет совершеннейший. Поэтому ваше заключение, в принципе, совершенно правильное. С точки зрения здравого смысла такие вещи можно оценивать, хотя духовность такая, она как бы не совсем видна, но у всего есть внешние проявления. В том числе у духовности. Как человек себя ведет.
[Ведущая] Есть ещё один вопрос. И очень, на мой взгляд, интересный. Я даже не знаю, что это такое. Слушатель пишет: «Что такое ковчег, который сейчас все усиленно ищут? Это не Ноев ковчег, а какой-то ящик, обшитый золотом. Что это такое? Почему он спрятан? В чем его ценность и почему люди, соприкасаясь с ним, умирают или калечатся?».

01:10:20 [Тушкин В.Р.] Аа…. Люди очень любят загадки, очень любят мистифицировать. Я не знаю, что имеется в виду, кто там с ним соприкоснулся и умер и та далее. По этому поводу существует очень много разных мнений. Какие-то там съемки с космоса, что где-то там, на вершине Арарата остатки этого якобы Ноева ковчега, на котором Ной и все эти животные спасались от этого потопа. Я не знаю всех этих деталей, конечно, потому что я больше специализируюсь на ведической культуре, но, тем не менее, я вполне могу допустить, что какие-то артефакты с ветхозаветных времен могли и остаться. Может быть, на Арарате этот ковчег и так далее. Что касается какого-то золота, то я не знаю. У меня нет никакой информации. Это все на совести тех, кто все эти вещи говорит. Т.е. я здесь не обладаю никакой информацией.

01:11:20 И какой-то информацией о том, что там кто-то с этим соприкасался и умер или ещё что-то, я никак не могу, так сказать, прокомментировать все эти вещи, потому что, по идее, если это что-то такое, связанное с духовностью, то это не должно оказывать какого-то негативного воздействия на людей. Потому что духовное, оно оказывает только однозначно позитивное воздействие. Тем не менее, я не могу сейчас полно комментировать, потому что сейчас нет такой однозначной информации. Поэтому там, где нет информации, там существует много разных версий, каких-то спекуляций, каких-то домыслов. Я бы предпочел иметь дело с какими-то проверенными вещами.

01:12:13 Поэтому я являюсь таким в этом плане приверженцем ведической традиции, где все более-менее ясно и понятно. А во всех остальных вопросах, есть этот ковчег, нет этого ковчега, ну как-то это принципиально не меняет картины мира духовного пути и так далее. Поэтому, я к сожалению не могу дать каких-то таких подробных объяснений на эту тему.
[Ведущая] Это был последний вопрос. На данный этап вопросов больше нет. Я думаю, что мне только остается поблагодарить Василия Рюриковича за то, что он был сегодня с нами. Спасибо большое за то, что рассказали людям о различиях и сходствах в Ведах и христианстве, и в других религиях тоже.
[Тушкин В.Р.] До встречи. И вам спасибо.
[Ведущая] Спасибо. До свидания, до свидания. До следующей недели.
[Тушкин В.Р.] До свидания.

перевод аудио в текст - txt@audioveda.ru