Глава 2. Йога Различения

00:00:29 ॐ नमो भगवतेवासुदेवाय
ōṁ namō bhagavatē vāsudēvāya
Ом Намо Бхагавате Васудевая

00:00:21 सञ्जय उवाच
तं तथा कृपयाविष्ट मश्रुपूर्णा ूर्णाकुलेक्षेक्षणम् ।
विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः ॥२-१॥
sañjaya uvāca
taṁ tathā kṛpayāviṣṭamaśrupūrṇākulēkśaṇam ।
viṣīdantamidaṁ vākyamuvāca madhusūdanaḥ ॥ 2-1॥
Санджая сказал:
«Тогда Арджуне, скорбящему, с глазами, полными слез сожаления, Мадхусудана молвил такие слова.

00:00:34 श्रीभगवानुवाच
कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम् ।
अनार्यजुष्टर्यजुष्टर्यजुष्ट र्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन ॥२-२॥
śrībhagavān uvāca
kutastvā kaśmalamidaṁ viṣamē samupasthitam ।
anāryajuṣṭamasvargyamakīrtikaramarjuna ॥ 2-2॥
Господь сказал:
“О Арджуна, что ввело тебя в заблуждение в такой нелегкой ситуации? Это не похоже на поведение великих людей, не дарует тебе рая, не принесет тебе славы.

00:00:49 क्लैब्यंमा स्मगमः पार्थनैतत्त्वय्युपपद्यते।
क्षुद्रंहृदयदौर्बल्यंत्यक्त्वोत्तिष्ठपरन्तप ॥२-३॥
klaibyaṁ mā sma gamaḥ pārtha naitattvayyupapadyatē ।
kśudraṁ hṛdayadaurbalyaṁ tyaktvōttiṣṭha parantapa ॥ 2-3॥
О Партха, не поддавайся бессилию, оно тебе не подобает. О Парантапа, отбрось эту ничтожную слабость сердца и готовься к сражению”.

00:01:02 अर्जुन उवाच
कथं भीष्ममहं संख्येद्रोणं च मधुसूदन ।
इषुभिः प्रतियोत्स्यामिपूजार्हावरिसूदन ॥२-४॥
arjuna uvāca
kathaṁ bhīṣmamahaṁ sāṁkhyē drōṇaṁ ca madhusūdana ।
iṣubhiḥ pratiyōtsyāmi pūjārhāvarisūdana ॥ 2-4॥
Арджуна сказал:
“О Мадхусудана, как могу я пускать в сражении стрелы в Бхишму и Дрону? Ведь я почитаю их обоих!

00:01:12 गुरूनहत्वाहिमहानुभावान् श्रेयो भोक्तुंभैक्ष्यमपीह लोके ।
हत्वार्थकामांस्तुगुरूनिहैव भुञ्जीय भोगान् रुधिरप्रदिग्धान् ॥२-५॥
gurūnahatvā hi mahānubhāvān śrēyō bhōktuṁ bhaikśyamapīha lōkē ।
hatvārthakāmāṁstu gurunihaiva bhuñjīya bhōgān rudhirapradigdhān ॥ 2-5॥
Уж лучше просить милостыню в этом мире, чем убить таких великих учителей. Убив их, я буду наслаждаться богатством и чувственными удовольствиями, пропитанными кровью.

00:01:25 न चैतद्विद्मःकतरन्नोगरीयो यद्वाजयेम यदिवा नो जयेयुः ।
यानेव हत्वान जिजीविषामस्तेऽवस्थिताः प्रमुखेधार्तराष्ट्राः॥२-६॥
na caitadvidmaḥ katarannō garīyō yadvā jayēma yadi vā nō jayēyuḥ ।
yānēva hatvā na jijīviṣāmastē’vasthitāḥ pramukhē dhārtarāṣṭrāḥ ॥ 2-6॥
Мы не ведаем, что лучше для нас: мы ли одержим победу над ними или они одолеют нас. Перед нами стоят сыновья Дхритараштры, убив которых, мы сами жить не пожелаем.

00:01:39 कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः पृच्छामित्वांधर्मसम्मूढचेताः ।
यच्छ्रेयः स्यान्निश्चितं ब्रूहितन्मेशिष्यस्तेऽहं शाधिमां त्वांप्रपन्नम् ॥२-७॥
kārpaṇyadōṣōpahatasvabhāvaḥ pṛcchāmi tvāṁ dharmasammūḍhacētāḥ ।
yacchrēyaḥ syānniścitaṁ brūhi tanmē śiṣyastē’haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam ॥ 2-7॥
Стоя на распутье, я исполнен жалости и не понимаю, в чем мой долг, потому я, твой преданный ученик, прошу тебя: научи меня, что будет лучше.

00:01:51 न हिप्रपश्यामिममापनुद्याद् यच्छोकमुच्छोषणमिन्द्रियाणाम् ।
अवाप्यभूमावसपत्नमृद्धंराज्यंसुराणामपिचाधिपत्यम् ॥२-८॥
na hi prapaśyāmi mamāpanud yādyacchōkamucchōṣaṇamindriyāṇām ।
avāpya bhūmāvasapatnamṛddhaṁ rājyaṁ surāṇāmapi cādhipatyam ॥ 2-8॥
Даже полное изобилия царство и власть над богами не могли бы развеять печаль, иссушающую мои чувства”».

00:02:01 सञ्जय उवाच
एवमुक्त्वाहृषीकेशं गुडाकेशः परन्तप ।
न योत्स्य इतिगोविन्दमुक्त्वातूष्णींबभूव ह ॥२-९॥
sañjaya uvāca
ēvamuktvā hṛṣīkēśaṁ guḍākēśaḥ parantapa ।
na yōtsya iti gōvindamuktvā tūṣṇīṁ babhūva ha ॥ 2-9॥
Санджая сказал:
«О Парантапа! Сказав Хришикеше ясно: “Говинда, не буду сражаться!” – Гудакеша умолк.

00:02:12 तमुवाच हृषीकेशः प्रहसन्निव भारत ।
सेनयोरुभयोर्मध्येविषीदन्तमिदं वचः ॥२-१०॥
tamuvāca hṛṣīkēśaḥ prahasanniva bhārata ।
sēnayōrubhayōrmadhyē viṣīdantamidaṁ vacaḥ ॥ 2-10॥
О Бхарата! Ему, стоящему в печали меж двух армий, Хришикеша, смеясь, сказал такие слова.

00:02:20 श्रीभगवानुवाच
अशोच्यानन्वशोचस्त्वंप्रज्ञावादांश्चभाषसे।
गतासूनगतासूं श्चनानुशोचन्ति पण्डिताः ॥२-११॥
śrībhagavānuvāca
aśōcyānanvaśōcastvaṁ prajñāvādāṁśca bhāṣasē ।
gatāsūnagatāsūṁśca nānuśōcanti paṇḍitāḥ ॥ 2-11॥
Господь сказал:
“Ты сокрушаешься о тех, о ком печалиться не стоит. Ты ведешь премудрые речи, но мудрецы не скорбят ни о живых, ни о мертвых.

00:02:34 Те, кто не смогли достичь самоосознания, как и те, кто даже и не подозревает о проявляющемся посредством тела сознательном присутствии, столкнувшись лицом к лицу со смертью, повторяют высказывания мудрецов и скорбят о том, что не заслуживает скорби. Но мудрецы, познавшие безмерное сознание, сокрытое в этом теле, смогли понять, что в действительности между собой взаимодействуют прана и прана, сознание и сознание, а тело – лишь посредник. Для таких великих людей нет разницы между наличием или отсутствием тела.

00:03:20 न त्वेवाहं जातुनासं न त्वंनेमेजनाधिपाः ।
न चैव न भविष्यामः सर्वेवयमतः परम् ॥२-१२॥
na tvēvāhaṁ jātu nāsaṁ na tvaṁ nēmē janādhipāḥ ।
na caiva na bhaviṣyāmaḥ sarvē vayamataḥ param ॥ 2-12॥
Никогда не было так, чтобы не существовал Я, ты или эти цари. И в будущем все мы не прекратим существование.

00:03:31 Проявляется сознание посредством тела или нет, его непроявленное присутствие существует вечно. Не стоит также полагать, что, когда какое-либо из проявлений сознания подходит к концу, само сознание тоже прекращает своё существование. Проявляясь или пребывая непроявленным, сознание присутствует всегда.

00:04:02 देहिनोऽस्मिन्यथा देहेकौमारं यौवनं जरा ।
तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्रन मुह्यति॥२-१३॥
dēhinō’sminyathā dēhē kaumāraṁ yauvanaṁ jarā ।
tathā dēhāntaraprāptirdhīrastatra na muhyati ॥ 2-13॥
Как это тело воплощенного проходит через детство, юность и старость, так и сам воплощенный получает другое тело. Мудрые не заблуждаются по этому поводу.

00:04:17 То непроявленное сознание, проявляющееся посредством тела и всегда присутствующее в уме каждого как чувство «Я есть», древние риши называли «Атман». Это сознание, будучи проявленным в теле, кажется ограниченным тремя состояниями – детством, юностью и старостью. Когда тело увядает, сознание, оставив ослабевшее тело, проявляет себя при помощи нового.

00:04:52 मात्रास्पर्शास्तुकौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः ।
आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत ॥२-१४॥
mātrāsparśāstu kauntēya śītōṣṇasukhaduḥkhadāḥ ।
āgamāpāyinō’nityāstāṁstitikśasva bhārata ॥ 2-14॥
О Каунтея! Соединения чувств с их объектами создают ощущения холода и жары, счастья и горя, но эти ощущения преходящи. Принимай их спокойно, о Бхарата.

00:05:08 Проявляясь посредством тела и принимая ограничения тела и органов чувств, сознание воспринимает объекты, порождающие ощущения холода и жара, счастья и горя. Следует осознать относительность этих ощущений и затем, прилагая усилия, пытаться выйти за пределы физических ограничений, пробуждая то безмерное сознание, что дремлет внутри каждого.

00:05:43 यं हिन व्यथयन्त्येतेपुरुषं पुरुषर्षभ ।
समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते॥२-१५॥
yaṁ hi na vyathayantyētē puruṣaṁ puruṣarṣabha ।
samaduḥkhasukhaṁ dhīraṁ sō’mṛtatvāya kalpatē ॥ 2-15॥
О Пурушашрештха («Лучший из людей»)! Тот великий человек, кто считает равными счастье и горе, при этом оставаясь непоколебимым, – лишь тот достоин бессмертия.

00:05:58 Мудрец, осознавший относительность счастья и горя, знает, что из-за различия в точках зрения одна и та же ситуация одному кажется горем, а другой видит её как счастье. Осознавший эту истину также понимает, что жизнь и смерть – всего лишь различные грани того безграничного сознания, воспринимаемые из-за того, что оно меняет средства своего проявления. Понимающий это пробуждает всю безграничность своего дремлющего сознания, проходит через смерть, познавая истинную природу непроявленного Времени, и утверждается в вечности, за пределами смерти.

00:06:48 नासतो विद्यतेभावो नाभावो विद्यतेसतः ।
उभयोरपिदृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः ॥२-१६॥
nāsatō vidyatē bhāvō nābhāvō vidyatē sataḥ ।
ubhayōrapi dṛṣṭō’antastvanayōstattvadarśibhiḥ ॥ 2-16॥
Неистинное [Асат] не существует, истинное же [Сат] не может не существовать. Познавшие суть изучили природу и того, и другого.

00:07:04 Обычные люди в состоянии использовать лишь незначительную часть своего полного сознания, названную мудрецами сознательным умом. А безграничное сознание во всей его полноте, дремлющее внутри каждого и пребывающее за пределами ума обычных людей, мудрецы назвали бессознательным умом. Когда речь идет об истинном и неистинном, реальном и нереальном, имеется в виду, что дремлющее сознание ума является неистинным, а пробужденное – истинным.

00:07:39 Мудрецы понимают относительность спящего и пробужденного сознания. Практикуя йогу, они поднимаются над ограничениями тела и достигают успеха в пробуждении всей безграничности своего ума. Для таких людей более не существует неистинного. Они осознают, что, хотя неистинное и кажется существующим, из-за того, что сознание спит, истина тем не менее существует всегда. Это относится ко всем людям, независимо от того, смогли они пробудить своё спящее сознание или нет – во всей своей полноте сознание присутствует в каждом из них.

00:08:24 अविनाशि तुतद्विद्धियेन सर्वमिदं ततम् ।
विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित्कर्तुमर्हति॥२-१७॥
avināśi tu tadviddhi yēna sarvamidaṁ tatam ।
vināśamavyayasyāsya na kaścitkartumarhati ॥ 2-17॥
Неразрушимо То, что все пронизывает. Никто не способен разрушить То неуничтожимое.

00:08:35 Это ослепительно сияющее непроявленное Время проявляется посредством всего видимого мира. Оно нерушимо – никто не способен уничтожить истину Этого вечного Времени.

00:08:50 अन्तवन्तइमेदेहा नित्यस्योक्ताःशरीरिणः ।
अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्यस्व भारत ॥२-१८॥
antavanta imē dēhā nityasyōktāḥ śarīriṇaḥ ।
anāśinō’pramēyasya tasmādyudhyasva bhārata ॥ 2-18॥
Бренными считаются все физические тела, но То, что воплощается в них, нерушимо, безгранично и вечно. Поэтому, о Бхарата, сражайся!

00:09:07 Все это творение проявляется Тем невыносимо ярким непроявленным Временем. Из Того же Непроявленного возникает и ум, обладающий безграничным сознанием и проявляющий это физическое тело. Несмотря на несомненную реальность физического существования тела, выступающего как средство получения опыта для того безграничного ума, это тело не является главенствующим в отношениях ума и тела. Безграничный ум, с помощью этого тела пробуждая своё спящее сознание, способен познать истинную сущность своего Создателя – Света всякого света, Времени. Тело, являющееся опорой того необъятного сознания, тленно, но то проявляющееся посредством тела сознание, является вечным, безграничным и нерушимым.

00:10:08 य एनं वेत्तिहन्तारं यश्चैनं मन्यतेहतम् ।
उभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते॥२-१९॥
ya ēnaṁ vētti hantāraṁ yaścainaṁ manyatē hatam ।
ubhau tau na vijānītō nāyaṁ hanti na hanyatē ॥ 2-19॥
Те, кто считает, что Оно убивает, и те, кто полагает, что Его можно убить, – и те, и другие пребывают в заблуждении: Оно не убивает и не может быть убито.

00:10:26 Одни считают, что после разрушения физического тела вместе с телом также прекращает своё существование и безграничное сознание, через него проявляющееся. Другие же считают, что, разрушая чье-то тело, они способны уничтожить и сознание. И первые, и вторые думают так потому, что не осознают присутствия скрывающейся в физическом теле безграничности. Они не могут понять, что то сознательное присутствие, проявляющее тело, вечно и потому никак не может быть уничтожено.

00:11:06 न जायतेम्रियतेवा कदाचिन्नायं भूत्वाभविता वा न भूयः ।
अजो नित्यःशाश्वतोऽयं पुराणो न हन्यतेहन्यमानेशरीरे॥२-२०॥
na jāyatē mriyatē vā kadācinnāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ ।
ajō nityaḥ śāśvatō’yaṁ purāṇō na hanyatē hanyamānē śarīrē ॥ 2-20॥
Оно никогда не рождается и никогда не умирает. Нет у Этого ни начала, ни середины, ни конца. Оно нерожденное, вечное, бессмертное и древнее. Оно не разрушается даже с уничтожением тела.

00:11:26 Выходящее за пределы физического тела сознание безграничного ума, проявления Времени, никогда не рождалось и никогда не умрет. Это непроявленное сознательное присутствие является вечным, нерожденным, бессмертным и древним. Когда разрушается одно проявляющее его тело, оно создает новое, чтобы снова проявить себя.

00:11:54 वेदाविनाशिनं नित्यंय एनमजमव्ययम् ।
कथं स पुरुषः पार्थकं घातयतिहन्ति कम् ॥२-२१॥
vēdāvināśinaṁ nityaṁ ya ēnamajamavyayam ।
kathaṁ sa puruṣaḥ pārtha kaṁ ghātayati hanti kam ॥ 2-21॥
О Партха! Зная Это как нерушимое, постоянное, нерожденное и нескончаемое, как можно убить или побудить к убийству?

00:12:09 Для того, кто, поднимаясь над ограничениями тела, осознал всю безграничность сознания, проявления Этого ослепительно сияющего Времени, физическое тело становится второстепенным, а сознание, которое его проявляет, – главенствующим. Такие люди смогли понять, что жизнь и смерть, по существу, являются различными проявлениями Того единого Присутствия и воспринимаются так лишь из-за Его ограниченности физическими пределами. Для таких великих людей, пробудивших своё сознание во всей его безмерности преодолением ограничений тела, нет разницы между жизнью и смертью.

00:12:58 वासांसिजीर्णानियथा विहाय नवानिगृह्णातिनरोऽपराणि।
तथा शरीराणिविहाय जीर्णान्यन्यानिसंयातिनवानिदेही॥२-२२॥
vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya navāni gṛhṇāti narō’parāṇi ।
tathā śarīrāṇi vihāya jīrṇānyanyāni saṁyāti navāni dēhī ॥ 2-22॥
Подобно человеку, оставляющему старые одежды ради новых, Оно покидает старые тела и обретает новые.

00:13:10 Подобно тому, как человек оставляет свою старую одежду и надевает новую (а по виду одежды можно догадаться о личных качествах и складе ума её обладателя), безграничный ум проявляется при помощи различных тел. Когда возможности одного тела к приобретению опыта исчерпываются, это безмерное сознание, ради самопознания, проявляется при помощи нового тела.

00:13:43 नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणिनैनं दहतिपावकः ।
न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयतिमारुतः ॥२-२३॥
nainaṁ chindanti śastrāṇi nainaṁ dahati pāvakaḥ ।
na cainaṁ klēdayantyāpō na śōṣayati mārutaḥ ॥ 2-23॥
Не рассекает Его оружие, огонь Его не сжигает, вода Его не смачивает, ветер не иссушает.

00:13:54 То безграничное сознание, пребывающее вне тела, не может быть рассечено оружием или сожжено пламенем, увлажнено водой или иссушено ветром. Словно пространство, оно воспринимается каждым и в то же время находится за пределами досягаемости.

00:14:16 अच्छेद्योऽयमदाह्योऽयमक्लेद्योऽशोष्यएव च ।
नित्यःसर्वगतः स्थाणुरचलोऽयं सनातनः ॥२-२४॥
acchēdyō’yamadāhyō’yamaklēdyō’śōṣya ēva ca ।
nityaḥ sarvagataḥ sthāṇuracalō’yaṁ sanātanaḥ ॥ 2-24॥
Оно неделимое, невоспламеняемое, Его нельзя намочить или высушить. Оно вечное, всепронизывающее, непоколебимое, совершенное и первозданное.

00:14:31 Безграничное сознание ума неделимо, его нельзя сжечь, намочить или высушить. Оно всепроникающее, бесконечное, постоянное, совершенное и первозданное.

00:14:48 अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते।
तस्मादेवं विदित्वैनं नानुशोचितुमर्हसि॥२-२५॥
avyaktō’yamacintyō’yamavikaryō’yamucyatē ।
tasmādēvaṁ viditvainaṁ nānuśōcitumarhasi ॥ 2-25॥
Оно непроявлено, Оно непостижимо и описывается как неизменное. Осознав это, ты не должен сокрушаться.

00:14:58 Безграничное сознание, проявляющееся при помощи тела, остается скрытым для тех, чей ум ограничен физическими пределами. Являясь воплощением Того непроявленного Времени, оно не подвержено изменениям. Пришедшие к такому пониманию в результате своей практики йоги не скорбят о тех людях, чье сознание ограничено телом.

00:15:27 अथ चैनं नित्यजातं नित्यंवा मन्यसेमृतम् ।
तथापित्वंमहाबाहो नैवं शोचितुमर्हसि॥२-२६॥
atha cainaṁ nityajātaṁ nityaṁ vā manyasē mṛtam ।
tathāpi tvaṁ mahābāhō naivaṁ śōcitumarhasi ॥ 2-26॥
О Махабахо, и даже если ты считаешь, что Оно рождается снова и снова, а также вновь и вновь умирает, тебе не следует так горевать.

00:15:38 जातस्य हिध्रुवो मृत्युर्ध्रुवं जन्ममृतस्य च ।
तस्मादपरिहार्येऽर्थे न त्वंशोचितुमर्हसि॥२-२७॥
jātasya hi dhruvō mṛtyurdhruvaṁ janma mṛtasya ca ।
tasmādaparihāryē’rthē na tvaṁ śōcitumarhasi ॥ 2-27॥
Поскольку смерть непременно следует за рождением, а рождение неизбежно после смерти, тебе не стоит сокрушаться об этих неминуемых явлениях.

00:15:50 И даже если считать тело главенствующим, подобно тому как смерть неминуема после рождения, рождение также должно быть неизбежным после смерти. Поняв одну лишь эту истину, человек с ограниченным восприятием способен превозмочь горе.

00:16:12 अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत ।
अव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिदेवना ॥२-२८॥
avyaktādīni bhūtāni vyaktamadhyāni bhārata ।
avyaktanidhanānyēva tatra kā paridēvanā ॥ 2-28 ॥
Все существа не проявлены как до рождения, так и после смерти. Они проявлены лишь в промежутке между рождением и смертью. Что толку горевать об этом?

00:16:26 То безграничное сознание, проявление Времени, пребывает непроявленным до того, как обретает опору тела, и даже после того, как оставляет тело. Очевидность того безмерного сознания становится ясной только тогда, когда оно проявляется посредством тела. Те, кто превзошел физические ограничения и утвердился в том безграничном сознании, могут понять взаимосвязь рождения и смерти. Для таких людей нет разницы, существует тело или нет.

00:17:06 आश्चर्यवत्पश्यति कश्चिदेनमाश्चर्यवद्वदति तथैव चान्यः ।
आश्चर्यवच्चैनमन्यः शृणोति श्रुत्वा प्येनं वेद न चैव कश्चित् ॥२-२९॥
āścaryavatpaśyati kaścidēnamāścaryavadvadati tathaiva cānyaḥ ।
āścaryavaccainamanyaḥ śṛṇōti śrutvāpyēnaṁ vēda na caiva kaścit ॥ 2-29 ॥
Одни с изумлением воспринимают Это, другие описывают Это как чудо, иные удивленно слушают об Этом, но, услышав, все же не могут уловить даже частицы Этого.

00:17:21 Тот йогин, что практикой крии погружается в глубины дхьяны, переживает сознательное Присутствие, проявляющееся через тело. Поскольку это новый опыт, он переживает то непроявленное сознание с крайним удивлением. Слова, используемые для описания Того Присутствия, тоже полны изумления. Те, кто слушает эти рассказы, также удивлены, поскольку у них нет представления о непроявленном Присутствии за пределами жизни. Они не способны постичь это непроявленное безграничное сознание, лишь слушая о нем.

00:18:07 देहीनित्यमवध्योऽयं देहेसर्वस्य भारत ।
तस्मात्सर्वाणिभूतानिन त्वंशोचितुमर्हसि॥२-३०॥
dēhī nityamavadhyō’yaṁ dēhē sarvasya bhārata ।
tasmātsarvāṇi bhūtāni na tvaṁ śōcitumarhasi ॥ 2-30॥
О Бхарата! То Присутствие, обитающее в теле каждого, не может быть убито, потому не горюй обо всех воплощенных.

00:18:18 Сознательное Присутствие, что проявляется бесконечным Временем посредством жизни, также бесконечно. Конец приходит лишь средствам Его проявления.

00:18:34 स्वधर्ममपिचावेक्ष्य न विकम्पितुमर्हसि।
धर्म्याद्धियुद्धाच्छ्रेयोऽन्यत्क्षत्रियस्य न विद्यते॥२-३१॥
svadharmamapi cāvēkśya na vikampitumarhasi ।
dharmyāddhi yuddhācchrēyō’nyatkśatriyasya na vidyatē ॥ 2-31॥
И даже с точки зрения дхармы не следует колебаться, ведь нет ничего более святого для воина [кшатрия], чем праведная война.

00:18:45 Поведав Арджуне о скрытом в теле безмерном сознательном Присутствии, Господь Кришна продолжает свои объяснения с позиции ограниченного физическими пределами. Арджуна принадлежал к варне кшатриев. Естественный долг воина – неуклонение от сражения. Как раз на это качество кшатрия и указывает Шри Кришна. Он напоминает Арджуне о том, что тот воин, его обязанность – сражаться, и нет ничего лучше для воина, чем священная война, поэтому ему не следует бояться, оказавшись в этой ситуации.

00:19:28 यदृच्छया चोपपन्नंस्वर्गद्वारमपावृतम् ।
सुखिनः क्षत्रियाः पार्थलभन्तेयुद्धमीदृशम् ॥२-३२॥
yadṛcchayā cōpapannaṁ svargadvāramapāvṛtam ।
sukhinaḥ kśatriyāḥ pārtha labhantē yuddhamīdṛśam ॥ 2-32॥
О Партха! Воины счастливы, когда им выпадает шанс сражаться в такой войне, что подобна неожиданно распахнувшимся вратам небес.

00:19:39 «Воины считают благоприятной возможность участвовать в войне. Они верят, что смерть в бою позволит им достичь вершин блаженства».

00:19:53 अथ चेत्त्वमिमं धर्म्यंसंग्रामं न करिष्यसि।
ततः स्वधर्मंकीर्तिंच हित्वापापमवाप्स्यसि॥२-३३॥
atha cēttvamimaṁ dhārmyaṁ saṅgrāmaṁ na kariṣyasi ।
tataḥ svadharmaṁ kīrtiṁ ca hitvā pāpamavāpsyasi ॥ 2-33॥
Если же ты не станешь сражаться, то отвергнешь свой долг и славу и совершишь грех.

00:20:01 «Если ты воспротивишься священным обязанностям кшатрия и не станешь участвовать в битве, то, действуя против своей природы, ты утратишь душевный покой, а твоей славе непревзойденного воина придет конец».

00:20:20 अकीर्तिंचापिभूतानिकथयिष्यन्ति तेऽव्ययाम् ।
सम्भावितस्य चाकीर्तिर्मरणादतिरिच्यते॥२-३४॥
akīrtiṁ cāpi bhūtāni kathayiṣyanti tē’vyayām ।
saṁbhāvitasya cākīrtirmaraṇādatiricyatē ॥ 2-34॥
Все будут говорить о твоем позоре. Для уважаемого человека такое бесчестье хуже смерти.

00:20:29 «Всякий, кто знает тебя как великого воина, долгое время будет обсуждать твоё уклонение от битвы. Для такого великого воина, как ты, это будет хуже смерти».

00:20:45 भयाद्रणादुपरतं मंस्यन्तेत्वांमहारथाः ।
येषां च त्वंबहुमतो भूत्वायास्यसिलाघवम् ॥२-३५॥
bhayādraṇāduparataṁ maṁsyantē tvāṁ mahārathāḥ ।
yēṣāṁ ca tvaṁ bahumatō bhūtvā yāsyasi lāghavam ॥ 2-35॥
Хотя сейчас те великие воины почитают тебя, ты станешь для них посмешищем, ведь они сочтут, что ты уклонился от войны из-за страха.

00:20:56 «Ты добился превосходства среди выдающихся воинов, и все же, если ты покинешь поле битвы, они решат, что причиной тому стала твоя трусость».

00:21:10 अवाच्यवादांश्चबहून्वदिष्यन्ति तवाहिताः ।
निन्दन्तस्तव सामर्थ्यंततो दुःखतरं नुकिम् ॥२-३६॥
avācyavādāṁśca bahūnvadiṣyanti tavāhitāḥ ।
nindantastava sāmarthyaṁ tatō duḥkhataraṁ nu kim ॥ 2-36॥
Твои враги осудят тебя и отпустят много низких комментариев. Что может быть мучительнее этого?

00:21:19 «Если ты не будешь сражаться, твои враги, готовые бросить тебе вызов, станут осуждать тебя и всячески высмеивать твои способности. Может ли что-либо быть для воина горестнее?»

00:21:37 हतो वा प्राप्स्यसिस्वर्गंजित्वावा भोक्ष्यसेमहीम् ।
तस्मादुत्तिष्ठकौन्तेय युद्धाय कृतनिश्चयः ॥२-३७॥
hatō vā prāpsyasi svargaṁ jitvā vā bhōkśyasē mahīm ।
tasmāduttiṣṭha kauntēya yuddhāya kṛtaniścayaḥ ॥ 2-37॥
Погибни – и неба достигнешь, или стань победителем и насладись земным царством. О Каунтея! Наберись решимости, вставай и сражайся!

00:21:51 Объяснив это, Господь знакомит Арджуну с практикой йоги, позволяющей оставаться невозмутимым в любой ситуации. «Даже погибнув на этой войне, ты достигнешь вершин самовозвышения, так как, сражаясь, ты действуешь в согласии со своей природой. Если же победишь – насладишься царством и чувством победы. Поэтому решайся и вставай на битву!»

00:22:20 सुखदुःखेसमेकृत्वालाभालाभौ जयाजयौ ।
ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि॥२-३८॥
sukhaduḥkhē samē kṛtvā lābhālābhau jayājayau ।
tatō yuddhāya yujyasva naivaṁ pāpamavāpsyasi ॥ 2-38॥
Относясь равно к победе и поражению, приобретению и потере, счастью и горю, готовься к сражению. Так ты не совершишь греха.

00:22:32 «Победу и поражение, приобретение и потерю, счастье и горе воспринимай одинаково и будь готов к сражению. Достигнув такого самообладания, ты избежишь греха раскаяния. Все обязанности совершай лишь в состоянии самадхи».

00:22:54 एषा तेऽभिहिता सांख्येबुद्धिर्योगेत्विमां शृणु।
बुद्ध्यायुक्तोयया पार्थकर्मबन्धंप्रहास्यसि॥२-३९॥
ēṣā tē’bhihitā sāṁkhyē buddhiryōgē tvimāṁ śṛṇu ।
buddhyā yuktō yayā pārtha karmabandhaṁ prahāsyasi ॥ 2-39॥
О Партха! Это знание изложено тебе ради твоего понимания. Теперь услышь его суть, через которую достигнешь мудрости и таким образом избавишь себя от уз кармы.

00:23:09 Кратко описав состояние самадхи, Господь Кришна делает из Арджуны посредника для передачи наставлений в йоге всему человечеству. Практика этой йоги позволяет достичь невозмутимости, а практикующий её йогин, благодаря достижению самадхи, сбрасывает оковы кармы и объединяется с непроявленным Временем, Светом всякого света, нерушимым Всевышним, познавая Его посредством смерти.

00:23:46 नेहाभिक्रमनाशोऽस्ति प्रत्यवायो न विद्यते ।
स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात् ॥२-४०॥
nēhābhikramanāśō’sti pratyavāyō na vidyatē ।
svalpamapyasya dharmasya trāyatē mahatō bhayāt ॥ 2-40॥
Благо от этого начинания непреходяще, дурного же это не приносит. Даже недолгая практика этой йоги дает свободу от великих страхов.

00:23:58 Не может произойти так, чтобы эта практика увенчалась провалом или когда-либо имела неблагоприятные последствия. Даже недолгая практика этой йоги освобождает от великого страха перед смертью. Выполняющий эту практику йогин познает истинную природу смерти, что вселяет ужас в тех, чей разум ограничен физическими пределами, и таким образом освобождается от страха перед ней. Именно с помощью смерти великий человек пробуждает безграничное сознание своего ума и выходит за пределы физических ограничений, чтобы самому достичь безграничности.

00:24:44 व्यवसायात्मिका बुद्धि रेकेह कुरुनन्दन ।
बहुशाखा ह्यनन्ताश्च बुद्धयोऽव्यवसायिनाम् ॥२-४१॥
vyavasāyātmikā buddhirēkēha kurunandana ।
bahuśākhā hyanantāśca buddhayō’vyavasāyinām ॥ 2-41॥
О Курунандана! Лишь в одном пути здесь нельзя сомневаться, хотя других вариантов множество.

00:24:52 Те, кто следует этому пути, полные решимости пробудить всю безмерность своего сознания, уже узнали цель своей жизни, в то время как те, кто недостаточно разумен для этого, проживают свои жизни в полном замешательстве.

00:25:13 यामिमां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्यविपश्चितः ।
वेदवादरताः पार्थनान्यदस्तीतिवादिनः ॥२-४२॥
कामात्मानः स्वर्गपरा जन्मकर्मफलप्रदाम् ।
क्रियाविशेषबहुलां भोगैश्वर्यगतिं प्रति॥२-४३॥
भोगैश्वर्यप्रसक्तानां तयापहृतचेतसाम् ।
व्यवसायात्मिका बुद्धिःसमाधौ न विधीयते॥२-४४॥
yāmimāṁ puṣpitāṁ vācaṁ pravadantyavipaścitaḥ ।
vēdavādaratāḥ pārtha nānyadastīti vādinaḥ ॥ 2-42॥
kāmātmānaḥ svargaparā janmakarmaphalapradām ।
kriyāviśēṣabahulāṁ bhōgaiśvaryagatiṁ prati ॥ 2-43॥
bhōgaiśvaryaprasaktānāṁ tayāpahṛtacētasām ।
vyavasāyātmikā buddhiḥ samādhau na vidhīyatē ॥ 2-44॥
О Партха! Те, кто поглощен удовольствиями, вторят священным писаниям, что восхваляют плоды кармы, те неразумные, в чьих суждениях небеса – высшее благо, говорят высокопарно и напыщенно. Сладострастные считают небеса превыше всего, полагая, что они и есть награда всех земных деяний. Погрязшие умом в желании богатств и наслаждений действуют лишь для их достижения. Разум таких глупцов не способен устремиться к самадхи.

00:25:50 Прежде чем начать ритуалы, такие заблуждающиеся люди очаровывают обещаниями соответствующих результатов других заблуждающихся людей, в особенности тех, кто отдает пред-почтение телу и чей разум не улавливает проявляющего тело сознательного Присутствия. Эти личности – одни из многих, кто считает временные физические удовольствия наивысшими. Ради удовлетворения своих собственных интересов они прельщают других заблуждающихся людей, обещая, что те получат наслаждения и богатства, сладостно описывая многочисленные обязанности и религиозные обряды.

00:26:36 Разум тех, кто находится под влиянием подобных сказок, остается накрепко привязанным к удовольствиям и многочисленным богатствам и оказывается совершенно неспособным к самадхи. Даже откровения великих мудрецов о самадхи они воспринимают как полет фантазии, из-за этой ограниченности их сознания.

00:27:02 त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्योभवार्जुन ।
निर्द्वन्द्वोनित्यसत्त्वस्थोनिर्योगक्षेम आत्मवान् ॥२-४५॥
traiguṇyaviṣayā vēdā nistraiguṇyō bhavārjuna ।
nirdvandvō nityasatvasthō niryōgakśēma ātmavān ॥ 2-45॥
О Арджуна! Три основополагающие гуны упомянуты в писаниях. Тебе следует превзойти их, утвердиться в безусловной вечной Истине и достичь самообладания, оставаясь невозмутимым приобретением и потерей.

00:27:23 Безграничное сознание ума – источник всего наслаждения и богатства – продолжает пребывать ограниченным тремя гунами и по этой причине не способно достичь самадхи. Поэтому необходимо выйти за границы этих трех гун посредством йоги, и, утверждаясь в самадхи, приложить огромные усилия, чтобы пробудить спящее безмерное сознание своего ума для познания истинной природы Света всякого света, ослепительно сияющего Времени.

00:28:01 यावानर्थउदपानेसर्वतः संप्लुतोदके।
तावान्सर्वेषुवेदेषुब्राह्मणस्य विजानतः ॥२-४६॥
yāvānartha udapānē sarvataḥ saṁplutōdakē ।
tāvānsarvēṣu vēdēṣu brāhmaṇasya vijānataḥ ॥ 2-46॥
Что толку в колодце для вышедшего к бескрайнему водоему? Подобным образом нет толку в писаниях для познавшего Брахман.

00:28:12 Когда йогин усердно выполняет практику йоги и, преодолевая физические ограничения, пробуждает все безмерное сознание своего ума, ограниченное чувствами сознание становится для него практически тем же, что и маленький водоем для человека, который вышел к океану.

00:28:34 कर्मण्येवाधिकारस्तेमा फलेषुकदाचन ।
मा कर्मफलहेतुर्भूर्मातेसङ्गोऽस्त्वकर्मणि॥२-४७॥
karmaṇyēvādhikārastē mā phalēṣu kadācana ।
mā karmaphalahēturbhūrmā tē saṅgō’stvakarmaṇi ॥ 2-47॥
У тебя есть право лишь на деятельность – не претендуй на её плоды. Не стоит действовать только ради плодов, но и привязываться к бездействию также не следует.

00:28:47 У каждого есть желание результата, и само это желание является побуждающей причиной к действию. Все действия в этом мире начинаются именно с желания плодов, и только йога является таким действием, в основе которого находится желание самадхи.

00:29:08 Когда йогин погружается глубже в практику и начинает познавать пребывающее за пределами тела безмерное сознание, он отрешается от мысли о получении плодов своих действий. В тот момент, когда он получает этот опыт, начинается самадхи. Когда наступает самадхи, садхак становится способным совершать действия, свободные от побуждений желаний.

00:29:36 योगस्थःकुरु कर्माणिसङ्गंत्यक्त्वाधनंजय ।
सिद्ध्यसिद्ध्योःसमो भूत्वासमत्वंयोग उच्यते॥२-४८॥
yōgasthaḥ kuru karmāṇi saṅgaṁ tyaktvā dhanaṁjaya ।
siddhyasiddhyōḥ samō bhūtvā samatvaṁ yōga ucyatē ॥ 2-48॥
О Дхананджая! Действуй, оставив привязанность и утвердившись в йоге. Будь равным и в успехе, и в неудаче – именно это известно как йога.

00:29:50 Пробуждая всю безграничность своего сознания практикой йоги, садхак поднимается над физическими ограничениями, и привлекательность чувственных удовольствий, доступных посредством тела, исчезает для него. Осознав относительность жизни и смерти, такой йогин утверждается в состоянии невозмутимости. Жизнь и смерть, потеря и приобретение, осуществление и неосуществление – все становится равным для него.

00:30:25 दूरेण ह्यवरं कर्मबुद्धियोगाद्धनंजय ।
बुद्धौशरणमन्विच्छकृपणाः फलहेतवः ॥२-४९॥
dūrēṇa hyavaraṁ karma buddhiyōgāddhanaṁjaya ।
buddhau śaraṇamanviccha kṛpaṇāḥ phalahētavaḥ ॥ 2-49॥
Деятельность гораздо ниже Буддхи-Йоги. О Дхананджая! Ищи прибежище в мудрости, ведь те, кто жаждет награды, в высшей степени жалкие люди.

00:30:38 Обычные люди, желающие утолять лишь чувства и пребывающие в пределах физических ограничений, не прикладывают усилий к пробуждению своего спящего безграничного сознания. В этом кроется причина их ничтожности: обладая сильным желанием чувственных удовольствий, такие люди продолжают всю свою жизнь бояться смерти, из-за этого страха оставляя попытки к самопознанию.

00:31:09 बुद्धियुक्तोजहातीह उभेसुकृतदुष्कृते।
तस्माद्योगाय युज्यस्व योगः कर्मसुकौशलम् ॥२-५०॥
buddhiyuktō jahātīha ubhē sukṛtaduṣkṛtē ।
tasmādyōgāya yujyasva yōgaḥ karmasu kauśalam ॥ 2-50॥
Мудрец избавляет себя от плодов и порока, и благочестия в этом мире. Потому устремляйся лишь к йоге. Сама эта йога есть искусство действия.

00:31:23 Йоги, которым благодаря исключительному мастерству в йогической практике удалось пробудить своё безграничное сознание и познать относительность благоприятных и неблагоприятных действий, сосредотачивают своё безграничное сознание на неизменной Высшей Сущности, Свете всякого света, ослепительно сияющем Времени, и достигают единства с Ним.

00:31:55 कर्मजं बुद्धियुक्ताहिफलं त्यक्त्वामनीषिणः ।
जन्मबन्धविनिर्मुक्ताःपदं गच्छन्त्यनामयम् ॥२-५१॥
karmajaṁ buddhiyuktā hi phalaṁ tyaktvā manīṣiṇaḥ ।
janmabandhavinirmuktāḥ padaṁ gacchhantyanāmayam ॥ 2-51॥
Пробудивший свой разум мудрец избегает плодов кармы, освобождается от уз рождения и достигает безупречного бессмертного духовного предназначения.

00:32:08 Йоги, благодаря своей практике постигшие Ту Непроявленную Безмерность, проявляющую тело, способны понять, что все воплощения являются всего лишь средствами для проявления Того Высшего Сознания. Утверждаясь в Том Сознательном Присутствии, они освобождаются от великих оков – обязанности принимать рождение – и достигают единства с Тем Непроявленным, Высочайшим, Неизменным Высшим Духом.

00:32:44 यदा तेमोहकलिलं बुद्धिर्व्यतितरिष्यति।
तदा गन्तासिनिर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च ॥२-५२॥
yadā tē mōhakalilaṁ buddhir vyatitariṣyati ।
tadā gantāsi nirvēdaṁ śrōtavyasya śrutasya ca ॥ 2-52॥
Когда твой разум рассеет мрак невежества, ты утвердишься в беспристрастности к тому, что было услышано, и к тому, что предстоит услышать.

00:32:56 Когда сознание йогина поднимается над физическими ограничениями, он постигает взаимосвязь ума и органов чувств. Такой йогин в состоянии осознать главенствующее положение ума, который, словно инструментами, управляет телом и органами чувств. Без участия ума тело и чувства не обладают собственной силой. Осознав это, он понимает истинную природу влечения органов к объектам чувств и таким образом освобождается от этого влечения. Это состояние известно как «вайрагья».

00:33:37 श्रुतिविप्रतिपन्नातेयदा स्थास्यतिनिश्चला ।
समाधावचला बुद्धिस्तदा योगमवाप्स्यसि॥२-५३॥
śrutivipratipannā tē yadā sthāsyati niścalā ।
samādhāvacalā buddhistadā yōgamavāpsyasi ॥ 2-53॥
Когда твой разум, потревоженный изложенным в писаниях, непоколебимо утвердится в самадхи, тогда ты и достигнешь этой йоги”.

00:33:48 Когда разум, пребывавший в неустойчивости из-за совершения многочисленных действий ради исполнения множества желаний, концентрируется на единственном желании пробудить своё дремлющее сознание и утверждается посредством выполнения йогической практики в самадхи, считается, что результат практики достигнут. Это состояние называется невозмутимостью.

00:34:20 अर्जुन उवाच
स्थितप्रज्ञस्य का भाषा समाधिस्थस्य केशव ।
स्थितधीः किं प्रभाषेत किमासीत व्रजेत किम् ॥२-५४॥
arjuna uvāca
sthitaprajñasya kā bhāṣā samādhisthasya kēśava ।
sthitadhīḥ kiṁ prabhāṣēta kim āsīta vrajēta kim ॥ 2-54॥
Арджуна сказал:
“О Кешава! Каковы черты мудреца-стхитапраджня? Как говорит тот, чей разум непоколебим? Как он сидит и как двигается?”

00:34:38 श्रीभगवानुवाच
प्रजहातियदा कामान्सर्वान्पार्थमनोगतान् ।
आत्मन्येवात्मना तुष्टःस्थितप्रज्ञस्तदोच्यते॥२-५५॥
śrībhagavānuvāca
prajahāti yadā kāmānsarvānpārtha manōgatān ।
ātmanyēvātmanā tuṣṭaḥ sthitaprajñastadōcyatē ॥ 2-55॥
Господь сказал:
“О Партха! Когда человек оставляет все желания своего ума, тогда его, полностью удовлетворенного собой, называют стхитапраджня.

00:34:52 Пробудивший своё дремлющее сознание йогин познает То непроявленное сознательное Присутствие, проявляющееся посредством тела. Таким образом он познает Себя посредством себя же, достигает этим самоудовлетворенности и выходит за пределы всех желаний. Такого великого йогина называют «стхитапраджня».

00:35:20 दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषुविगतस्पृहः ।
वीतरागभयक्रोधः स्थितधीर्मुनिरुच्यते॥२-५६॥
duḥkhēṣvanudvignamanāḥ sukhēṣu vigataspṛhaḥ ।
vītarāgabhayakrōdhaḥ sthitadhīrmunirucyatē ॥ 2-56॥
Того, чей ум не обеспокоен страданиями и не устремлен к удовольствиям, чьи привязанность, страх и гнев исчезли, такого мудреца называют стхирабуддхи (обладающий непоколебимым разумом).

00:35:38 Великие люди способны понять, что все переживания, подобные горю, удовольствию, страху, гневу и привязанности, являются лишь различными проявлениями Того единого Сознания, подобно тому как одна и та же мелодия может быть исполнена на различных музыкальных инструментах.

00:36:05 यः सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्यशुभाशुभम् ।
नाभिनन्दतिन द्वेष्टितस्य प्रज्ञाप्रतिष्ठिता ॥२-५७॥
yaḥ sarvatrānabhisnēhastattatprāpya śubhāśubham ।
nābhinandati na dvēṣṭi tasya prajñā pratiṣṭhitā ॥ 2-57॥
Кто ни к чему не испытывает сильного влечения, кто не радуется и не печалится, столкнувшись с благоприятным и неблагоприятным, превосходная мудрость того священна.

00:36:19 О стхитапраджня нельзя сказать, что они привязаны к чему- то или что они совершенно лишены привязанности. Для них благоприятное и неблагоприятное являются лишь различными проявлениями Того единого Присутствия. Когда великий человек утверждается в этом состоянии, его превосходная мудрость, ставшая поистине безграничной, считается священной.

00:36:53 यदा संहरतेचायं कूर्मोऽङ्गानीव सर्वशः ।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञाप्रतिष्ठिता ॥२-५८॥
yadā saṁharatē cāyaṁ kūrmō’ṅgānīva sarvaśaḥ ।
indriyāṇīndriyārthēbhyastasya prajñā pratiṣṭhitā ॥ 2-58॥
Когда человек, подобно черепахе, втягивающей в себя конечности, отрывает органы чувств от их объектов, его превосходная мудрость священна.

00:37:08 Обладающий непоколебимым разумом человек становится безупречно проницательным в отношении своего тела – проявления Того безграничного Сознания. В процессе самопознания он понимает, что именно ум воспринимает объекты чувств через различные органы.

00:37:27 Осознавший это великий человек практикой йоги пробуждает сознание своего ума во всей его полноте, после чего его ум более не нуждается в помощи органов. В этом состоянии пробужден-ного сознания йогин пребывает в неописуемом блаженстве. Для такого великого человека тело и его органы чувств становятся второстепенными.

00:37:54 विषया विनिवर्तन्तेनिराहारस्य देहिनः ।
रसवर्जंरसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वानिवर्तते॥२-५९॥
viṣayā vinivartantē nirāhārasya dēhinaḥ ।
rasavarjaṁ rasō’pyasya paraṁ dṛṣṭvā nivartatē ॥ 2-59॥
Тот, кто остается без пищи, умеет отказаться от чувственных объектов, но не от своего влечения к ним. Но тот, кто постигает Высшее, преодолевает и это влечение.

00:38:09 Некоторые так называемые йоги, которые не понимают, что именно ум, получая опыт посредством чувств, является главенствующим, считают органы чувств своими врагами. Многие из этих йогов, стараясь взять ум под контроль, пытаются подавить работу органов чувств. В этом своем стремлении их можно увидеть пребывающими без пищи в течение длительного времени.

00:38:37 Долгое голодание приводит к тому, что их тело становится немощным, а органы чувств слабеют. Но даже в этом состоянии они продолжают предаваться воспоминаниям об опыте, доступном посредством органов чувств, не ведая о том, что органы действуют лишь как инструменты ума. У органов чувств нет собственной власти, кроме той, которая дается им умом. Те, кто практикует йогу, способны понять это, и, постигая ум посредством самого же ума, могут утвердиться в Том сознательном Присутствии, скрытом за пределами тела.

00:39:17 यततो ह्यपिकौन्तेय पुरुषस्य विपश्चितः ।
इन्द्रियाणिप्रमाथीनिहरन्ति प्रसभं मनः ॥२-६०॥
yatatō hyapi kauntēya puruṣasya vipaścitaḥ ।
indriyāṇi pramāthīni haranti prasabhaṁ manaḥ ॥ 2-60॥
О Каунтея! Беспокойные чувства силой пленяют ум даже разумного человека, пытающегося обуздать их.

00:39:27 Иногда можно наблюдать, как начинающий садхак в ходе своей практики привязывается к ощущениям, доступным посредством чувств. Это состояние должно быть сознательно преодолено. Почти все йоги проходят через это. Такое явление следует рассматривать лишь как определенное состояние ума, и при помощи ума же его необходимо контролировать.

00:39:56 В процессе познания взаимоотношений органов чувств и ума иногда доминируют органы чувств, а иногда ум. Тот, кто с твердой решимостью выполняет йогическую практику, изучает все состояния своего ума, развивает надлежащее понимание его главенствующей роли и превосходит зависимость от чувств.

00:40:21 तानिसर्वाणिसंयम्य युक्त आसीत मत्परः ।
वशेहियस्येन्द्रियाणितस्य प्रज्ञाप्रतिष्ठिता ॥२-६१॥
tāni sarvāṇi saṁyamya yukta āsīta matparaḥ ।
vaśē hi yasyēndriyāṇi tasya prajñā pratiṣṭhitā ॥ 2-61॥
Потому, контролируя чувства, следуй за Мной, будь совершенным и твердым. Ведь превосходная мудрость того, кому подвластны чувства, непоколебима.

00:40:33 Когда йогин понимает, что именно ум получает опыт посредством чувств, он постигает причину влечения к чувственным объектам и освобождается от их влияния.

00:40:47 ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते।
सङ्गात्संजायतेकामः कामात्क्रोधोऽभिजायते॥२-६२॥
क्रोधाद्भवतिसंमोहः संमोहात्स्मृतिविभ्रमः ।
स्मृतिभ्रंशाद्बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति॥२-६३॥
dhyāyatō viṣayānpuṁsaḥ saṅgastēṣūpajāyatē ।
saṅgātsaṁjāyatē kāmaḥ kāmātkrōdhō’bhijāyatē ॥ 2-62॥
krōdhādbhavati saṁmōhaḥ saṁmōhātsmṛtivibhramaḥ ।
smṛtibhraṁśādbuddhināśō buddhināśātpraṇaśyati ॥ 2-63॥
Человек, потворствующий воспоминаниям о чувственных объектах, развивает привязанность к ним, из привязанности исходит желание, а желание порождает гнев. Гнев приводит к заблуждению, заблуждение затмевает память, это помутнение приводит к разрушению разума, а разрушенный разум убивает человека.

00:41:11 Достигшие совершенства практикой йоги знают, что именно их ум является основой влечения к любому объекту чувств. Именно в уме возникает влечение, наделяющее чувственные объекты великолепием и привлекательностью. Пробуждение этой привлекательности порождает желание восприятия этого объекта. Когда на пути к исполнению этого желания возникает препятствие, желание принимает форму гнева. Гнев же приводит к потере здравого смысла, что в свою очередь ведет к беспамятству, а в беспамятстве угасает и разум. В таком состоянии человек сам себя разрушает.

00:42:01 रागद्वेषवियुक्तैस्तुविषयानिन्द्रियैश्चरन् ।
आत्मवश्यैर्विधेयात्माप्रसादमधिगच्छति॥२-६४॥
rāgadvēṣavimuktaistu viṣayānindriyaiścaran ।
ātmavaśyairvidhēyātmā prasādamadhigacchati ॥ 2-64॥
Но человек, лишенный влечения и отвращения, воспринимающий объекты посредством подвластных ему чувств, достигает безупречности.

00:42:13 Йоги, сумевшие понять эти тонкие состояния ума, смогли осознать, что все чувства являются лишь инструментами ума для приобретения опыта. Такие великие мудрецы пробуждают своё безграничное сознание и выходят за пределы физических ограничений. Они пребывают в самоудовлетворении, поскольку непосредственно переживают Ту Безмерность внутри себя, и освобождаются от влечения к чувственным удовольствиям. Освободившись от влечения, они также становятся свободными и от отвращения. Такие великие люди достигают чистоты и утверждаются в величайшем спокойствии.

00:43:03 प्रसादेसर्वदुःखानां हानिरस्योपजायते।
प्रसन्नचेतसो ह्याशुबुद्धिःपर्यवतिष्ठते॥२-६५॥
prasādē sarvaduḥkhānāṁ hānirasyōpajāyatē ।
prasannacētasō hyāśu buddhiḥ paryavatiṣṭhatē ॥ 2-65॥
Все печали исчезают с этой чистотой, а разум такого человека скоро становится непоколебимым.

00:43:11 Для таких великих людей, пробудивших полное сознание своего ума, больше нет разницы между счастьем и горем, потерей и приобретением. Осознавая относительность этих переживаний и освобождаясь от желаний, они достигают совершенства и пребывают в умиротворении.

00:43:36 नास्तिबुद्धिरयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना ।
न चाभावयतः शान्तिरशान्तस्य कुतः सुखम् ॥२-६६॥
nāsti buddhirayuktasya na cāyuktasya bhāvanā ।
na cābhāvayataḥ śāntiraśāntasya kutaḥ sukham ॥ 2-66॥
Никчемные люди не владеют ни разумом, ни чувствами. Лишаясь чувственных объектов, они теряют покой, а как обладающему беспокойным умом обрести счастье?

00:43:49 Те, кто не в силах понять взаимосвязь ума и органов чувств, не могут осознать То непроявленное Присутствие, проявляющееся через тело. Поскольку их сознание спит, продолжая стремиться лишь к удовлетворению органов чувств, они никак не могут обрести покоя. Из-за беспокойства им недостает счастья в жизни. Неспособные пробудить своё спящее сознание, они продолжают пребывать ограниченными такими явлениями, как счастье и горе, потеря и приобретение, жизнь и смерть. Вследствие этой ограниченности они проводят свои жизни в беспокойстве, охваченные страхом смерти.

00:44:36 इन्द्रियाणां हि चरतां यन्मनोऽनु विधीयते ।
तदस्य हरति प्रज्ञां वायुर्ना वमिवाम्भसि ॥२-६७॥
indriyāṇāṁ hi caratāṁ yanmanō’nu vidhīyatē ।
tadasya harati prajñāṁ vāyurnāvamivāmbhasi ॥ 2-67॥
За каким бы чувством ни следовал блуждающий ум, это колеблет разум никчемного человека, подобно тому как плывущую по воде лодку раскачивает ветер.

00:44:49 Разум заурядных людей, не сумевших пробудить своё спящее сознание и не достигших беспредельности, считает чувства главенствующими. Такие люди не понимают того, что именно благодаря их разуму они отдают предпочтение чувствам.

00:45:09 तस्माद्यस्य महाबाहो निगृहीतानि सर्वशः । इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥२-६८॥
tasmādyasya mahābāhō nigṛhītāni sarvaśaḥ ।
indriyāṇīndriyārthēbhyastasya prajñā pratiṣṭhitā ॥ 2-68॥
О Махабахо! Кто отвел свои органы чувств от их объектов, лишь тот устойчив в разуме.

00:45:18 Для тех, кто осознал главенствующую роль своего ума, объекты чувств теряют былую важность. Но люди, обладающие беспокойным умом и отдающие предпочтение чувствам, продолжают считать, что разум йогов устойчив лишь потому, что они добились подчинения органов чувств.

00:45:40 В действительности это не так. Когда садхаки практикой йоги пробуждают безграничное сознание своего ума, тело теряет важность для них и они более не испытывают влечения к объектам чувств. Ввиду отсутствия этого влечения органы чувств становятся их друзьями. Для глупцов, не ведающих о безграничности своего сознания, тело и объекты чувств продолжают оставаться главенствующими, а разум – пребывать неустойчивым.

00:46:14 या निशा सर्वभूतानां तस्यांजागर्तिसंयमी।
यस्यांजाग्रतिभूतानिसा निशा पश्यतो मुनेः ॥२-६९॥
yā niśā sarvabhūtānāṁ tasyāṁ jāgarti saṁyamī ।
yasyāṁ jāgrati bhūtāni sā niśā paśyatō munēḥ ॥ 2-69॥
Когда для всех существ ночь, самьями бодрствует, а когда все существа бодрствуют, мудрец воспринимает это как ночь.

00:46:28 Садхаки, достигшие успеха в йоге и сумевшие практикой пробудить полное сознание своего ума, являются выдающимися личностями. Таких великих людей Господь Шри Кришна называет «стхитапраджня». Для тех, кто в состоянии использовать лишь малую часть способностей своего ума, безграничные способности их разума все равно что сон. Для мудрецов же, чье сознание пробужено, люди со спящим сознанием будто бы пребывают во сне.

00:47:10 आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठंसमुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत् ।
तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वेस शान्तिमाप्नोतिन कामकामी॥२-७०॥
āpūryamāṇamacalapratiṣṭhaṁ samudramāpaḥ praviśanti yadvat ।
tadvatkāmā yaṁ praviśanti sarvē sa śāntimāpnōti na kāmakāmī ॥ 2-70॥
Подобно тому как океан остается спокойным и неподвижным, когда в него входят реки, со всех сторон наполняя его, достигает покоя и тот, кто остается невозмутимым, воспринимая объекты всех чувств, но не тот, кто жаждет удовольствий.

00:47:28 Великих людей, достигших успеха в полном пробуждении всей безмерности своего ума, не может смутить опыт, приобретаемый через чувства. Пробуждая все способности своего ума интенсивной практикой йоги, такие мудрецы достигают предельного совершенства. Объединяясь с Тем высшим Сиянием, Светом всякого света, Творцом всего мироздания, непроявленным Временем, они становятся Вишватмой и обретают умиротворение.

00:48:08 विहाय कामान्यःसर्वान् पुमांश्चरतिनिःस्पृहः ।
निर्ममो निरहंकारः स शान्तिमधिगच्छति॥२-७१॥
vihāya kāmānyaḥ sarvān pumāṁścarati niḥspṛhaḥ ।
nirmamō nirahaṁkāraḥ sa śāntimadhigacchhati ॥ 2-71॥
Великий человек, который, отринув все желания, живёт без привязанности, высокомерия и алчности, достигает покоя.

00:48:17 Такие великие люди находятся в этом мире, при этом пребывая за его пределами, даже отрекаясь от всего, ни от чего не отрекаются, будучи переполняемыми любовью, кажутся бесчувственными, наслаждаясь, ничем не наслаждаются, и, пребывая свободными от самодовольства, испытывают чувство самоудовлетворения. Такие полностью пробужденные великие личности пребывают в абсолютном покое.

00:48:53 एषा ब्राह्मीस्थितिः पार्थनैनां प्राप्यविमुह्यति।
स्थित्वास्यामन्तकालेऽपिब्रह्मनिर्वाणमृच्छति॥२-७२॥
ēṣā brāhmī sthitiḥ pārtha naināṁ prāpya vimuhyati ।
sthitvāsyāmantakālē’pi brahmanirvāṇamṛcchati ॥ 2-72॥
О Партха! Это пребывание в Брахмане, состояние Всемогущества. Однажды достигнув его, человек навсегда освобождается от невежества. Утвердившийся в этом состоянии, пусть даже в смертный час, достигает Брахма-Нирваны (бесконечного блаженства единства со временем)”.

00:49:17 Йогин, познавая полную безграничность своего ума и пробуждая все своё спящее сознание, утверждается в Беспредельности. Такой великий человек никогда более не ограничивается мирским складом ума. В конце своей жизни такой утвердившийся в Безграничности мудрец преодолевает посредством смерти ограничения выполнившего своё предназначение тела, сосредотачивает все безмерное сознание своего ума на непроявленном Времени и сливается с Ним.

00:49:54 ॐ तत्सदितिश्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सुब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे
श्रीकृष्णार्जुनसंवादेसांख्ययोगो नाम द्वितीयोऽध्यायः ॥ २ ॥
ōṁ tatsaditi śrīmadbhagavadgītāsūpaniṣatsu brahmavidyāyāṁ yōgaśāstrē
śrīkṛṣṇārjunasaṁvādē sāṁkhyayōgō nāma dvitīyō’dhyāyaḥ ॥ 2॥
Ом Тат Сат
Так заканчивается диалог Кришны и Арджуны в главе второй «Йога Различения» упанишады «Шримад Бхагавад Гита», описывающей познание Брахмана и науку йоги.