Исключительная роль личной духовной практики в отношениях с учителем

Содержание прошлых тем

00:00:05 Бхактиведанта Садху Свами (БСС): У нас, к сожалению, не так много времени сегодня, поскольку менеджеры попросили меня закончить немножко пораньше. Подготовка к Гаура-пурниме будет; в шесть часов начало здесь следующего семинара. Поэтому я постараюсь как-то сжато суммировать то, что мы с вами разбирали на нашем семинаре. Если что-то будет добавить, мы добавим уже непосредственно в теме вопросов.

00:00:43 Обсуждая с преданными тему гуру-таттвы, отношений гуру и ученика, я чаще всего сталкиваюсь именно с той ситуацией, что в этих отношениях присутствует какая-то недоговоренность. Часто. То есть учителя испытывают сложности внутренние из-за того, что они чувствуют, что ученики, которые принимают у них посвящение, прибежище, предъявляют внутренние претензии из-за того, что духовный учитель проявляет недостаточно внимания своим последователям. И я очень часто это слышу. И когда учитель такое слышит со стороны ученика, или этот ученик это подразумевает, то у учителя возникает определенная… сложности в духовной жизни.

00:01:53 То есть учитель испытывает воодушевление в духовной жизни, поддержку, в том числе и со стороны ученика, как это ни парадоксально. То есть часто ученики думают, что учитель — это тот, кто поддерживает нас, учеников. И мы говорили с вами на эту тему, это была одна из наших тем, что ученик может находиться как в женском принципе, природном, либо в мужском принципе, принципе сознания. И на начальной стадии ученичества, безусловно, ученик зависит от служения учителя, поэтому на начальной стадии господином является ученик, по сути, а учитель является слугой, то есть учитель поддерживает ученика, дает ему какие-то силы и т.д.

00:02:43 И когда ученик находится в стадии такого начала духовной своей жизни, эта ситуация нормальная, она воодушевляет. Вот как, например, ребенок: он ничего не знает, он беспомощный, и когда вы заботитесь о нем, то вы испытываете естественное воодушевление. Это естественно — чувствовать какое-то удовлетворение, когда вы заботитесь о человеке, который, естественно, ещё не имеет необходимой квалификации в жизни. То есть принципы духовной жизни и принципы жизни в целом, они одинаковы. Иногда преданные думают, что духовная жизнь — это какая-то особенная жизнь, у нее особенные принципы, какие-то такие, которые очень трудно объяснить. На самом деле законы универсальные во вселенной. Если вы поняли законы жизни… если вы понимаете закон жизни, вы понимаете закон ученичества, вы понимаете законы бхакти, потому что эти законы одинаковы. По сути, это вечная… санатана-дхарма.

00:04:02 Но когда учитель заботится о своем ученике, он испытывает естественное воодушевление в сознании Кришны; получает полномочия от Кришны. Но когда ученик подрастает уже, он получает все необходимое образование, у него появляется некий опыт в сознании Кришны, и он испытывает негативное чувство претензии, неудовлетворенности какой-то в жизни, это значит, что позиция ученика с самого начала ложная, ученик не имеет правильного понимания отношений с духовным учителем. И когда со стороны ученика идет вот это вот послание к гуру, что «Я вам предался, но что я имею в результате? Где моё вдохновение в сознании Кришны? Где мой успех?». Когда эта вещь приходит к духовному учителю, он чувствует себя… он чувствует некую дисквалификацию.

Прославление духовного учителя или лесть

00:05:03 То есть духовного учителя мы прославляем. Вот это прославление духовного учителя является квалификацией истинного ученика. Что значит прославление? Прославление — это не лесть, прославление — это выражение благодарности за те дары, которые я получил, за те знания, за те уроки, за те трудности, через которые я прошел, по милости духовного учителя, получая при этом поддержку из сердца, принимая эти трудности. Это все благословение духовного учителя. И истинный ученик видит эти вещи и испытывает благодарность духовному учителю, поэтому он говорит своему гуру о том, как он ценит и насколько он благодарен за то, что он… через что он прошел по милости духовного учителя, что те знания, тот опыт, который он получил…

00:05:52 Когда гуру слышит слова прославления… именно, я повторяюсь, не лести какой-то, что вот мы должны прославлять гуру потому, чтобы доставить ему удовольствие (помните, да, этот разговор про удовлетворение духовного учителя?) то есть «Я сейчас прославлю своего гуру, и он будет мною доволен», то есть это называется… ну это как лесть. Если ученик выражает благодарность духовному учителю за то, что, действительно, он получил, тогда учитель испытывает воодушевление, он испытывает удовлетворение. И это, безусловно, очень нравится Кришне.

Кришна помогает благодарному ученику

00:06:37 То есть Кришна дает Свои благословения благодарному ученику, вот в чем секрет отношений с духовным учителем. Если ученик благодарен, то Кришна дает все такому преданному. Если же преданный неблагодарен, если у преданного нет радости в сознании Кришны, нет воодушевления, то тогда духовный учитель чувствует какое-то сожаление, и Кришна не доволен. Поэтому очень важно то, что преданные… нам как-то всем нужно вот присутствующим здесь понять, что вот эта наша ложная зависимость в отношениях с гуру, когда мы ожидаем, что гуру будет решать наши проблемы, она имеет свои пределы, и, по сути, если человек укореняется в этом состоянии ложной зависимости, то он просто теряет связь с Кришной, в действительности. То есть он остается религиозным человеком, но пропадает энтузиазм, пропадает воодушевление.

Духовный учитель как проявление Сверхдуши

00:07:58 Духовный учитель очень чувствителен. Почему он чувствителен? Потому что он связан, это внешнее проявление Сверхдуши. Если кто-то берет на себя обязанность гуру, то этот человек сразу же становится очень чувствителен по отношению к своему ученику, то есть он чувствует, что происходит в сердце ученика, даже если ученик находится очень далеко. Это называется проявлением Параматмы. То есть Параматма, проявленная в виде… вовне, как духовный учитель. То есть гуру чувствителен. И если ученик, допустим, находится в своей ятре, у него есть взаимоотношения с преданными, он воодушевлен в этих взаимоотношениях, он ищет настоящих отношений, он вступает в честные отношения с преданными, у него есть творческое преданное служение, которое возникает благодаря санге, — отношениям с преданными (особенно ответственными преданными)…

00:09:03 То есть иначе говоря, когда преданный находится в этой гуру-таттве, о которой мы говорили, то есть в санге вайшнавов, то духовный учитель как личность, которую мы приняли, — он может находиться на другом конце планеты, — но он может чувствовать, он чувствует, как вы служите ему лично, персонально. Как Шрила Прабхупада говорил своим ученикам: «Вы повторяете харинаму здесь, я повторяю её там, и мы вечно связаны между собой». Этот процесс означает связь с духовным учителем. И поэтому когда ученик, который находится в здоровой позиции в своей общине, он встречается со своим духовным учителем лично, духовный учитель смотрит на своего ученика, и он видит, что этот ученик действительно следует его наставлениям, и он испытывает удовлетворение.

00:09:58 То есть непонятно, гуру… он видит ученика, и он либо доволен учеником, либо недоволен, и это зависит не от того, что ученик говорит своему духовному учителю, пытается ли он произвести на него впечатление, поделиться своими успехами. Нет, духовный учитель просто воспринимает внутреннюю позицию ученика. Все. То есть включен ученик, или он находится на уровне своего эго, на уровне каких-то материальных беспокойств, сомнений, критики какой-то в отношениях, то есть он не видит в своей духовной жизни успеха, радости, счастья в сознании Кришны; для него Cознание Кришны — это бесконечная борьба, или бесконечная какая-то перспектива, которая никогда не осуществляется. Если у ученика такая ситуация, то есть Cознание Кришны, как линия горизонта: сколько ты к ней ни идешь, она все равно остается горизонтом, то тогда гуру недоволен.

Практика должна приводить к немедленному результату

00:11:03 Потому что практика Cознания Кришны означает, что вы практикуете Cознание Кришны и получаете результат, сразу же, немедленно, результат уже есть. Садхана, практика садхана-бхакти означает, если вы практикуете садхану, значит, есть бхава, т.е. есть определенное внутренне состояние. Садхана порождает садхью, то есть совершенство определенное, и это совершенство не приходит когда-то через много лет. Конечно, через много лет человек достигает зрелости в своем совершенстве. Но это совершенство уже проявляется сейчас.

00:11:47 Допустим, когда преданный предлагает Кришне прасад, подношение; преданный предлагает Кришне, и он понимает, что то, что он сейчас делает, это совершенно. Перед ним Кришна, и он предлагает Ему замечательные дары природы, то есть он занимает природу, саттвическую природу, он предлагает Кришне самое лучшее: он предлагает Ему чистые фрукты, вкусные; он предлагает Ему то, что было приготовлено. Причем, преданный предлагает это все не непосредственно, он предлагает через своего гуру, через парампару, через… он предлагает это Шримати Радхарани. По отношению [неразборчиво] Кришна совершенным образом, потому что Он это делает через любящих преданных.

00:12:44 И что должен испытывать преданный, который предлагает Кришне подношение? Он должен испытывать радость совершенства того, что он делает: «То, что я сейчас делаю, это совершенно, это прекрасно». А не то, что: я предлагаю, и непонятно, вообще, Кришне это надо или нет? Принимает Он вообще это? Мы просто совершаем ритуал, как преданные, «чтобы не есть бхогу», бхогу же есть нехорошо… Нет, это не умонастроение преданного. Преданный предлагает Кришне подношение, и он, предлагая Кришне подношение, должен почувствовать эту бхаву, то есть почувствовать вот это…

00:13:41 Это не означает, бхава не означает, что у него там «волосы встают дыбом на голове»… хотя это тоже бывает, ничего плохого в этом нет. Не надо об этом, конечно, всем рассказывать, что у меня 3 месяца назад волосы встали на голове… Нет. Просто преданный чувствует полноту, он чувствует эмоциональную связь, когда он предлагает Кришне подношение. Этот процесс делает преданного полноценным, то есть оно превращает его в настоящего ученика, который испытывает радость и благодарность, процесс ученичества, потому что уже присутствует плод, результат — совершенство. Если человек не имеет результата, он вообще не понимает, зачем он это делает.

Быть «прихожанином» недостаточно

00:14:30 Это знаете, как вы, допустим, пришли к любому учителю [неразборчиво] получается ученичество очень абстрактное, зачастую. И если вы, например, приходите к учителю, ну такому материальному, который учит каким-то материальным квалификациям, например, учителю единоборств. Вы пришли к учителю, и он говорит вам: «Ну хорошо, молодец! Вот тебе посвящение, ты теперь посвящен, можешь приходить каждый день» — «А что будем делать?» — «Ну ты просто приходи, совершай «ритуал прихода», будь „прихожанином“». И вот он приходит, видит вот эти все тренировочные атрибуты и т.д., приходит снова изучает, как они выглядят. Он приходит каждый день, но при этом он не становится, он не обретает никакой квалификации, то есть у него не появляется ощущения совершенства того, что есть, то есть что он совершенствуется, что он получает вот эту удачу, он её не чувствует, потому что он «прихожанин».

00:15:48 Но когда ему дают конкретное задание: «Вот ты должен сделать вот это упражнение», объясняют, как это, и отправляют его в «плавание свободное»: «Теперь все зависит от тебя, я тебе все объяснил, если нужна будет помощь — пожалуйста, но ты должен действовать». Человек действует, и он чувствует вот эту силу, чувствует квалификации, которые к нему приходят, и у него есть энтузиазм продолжать своё обучение; есть благодарность учителю.

00:16:19 И проблема с учителем возникает, когда учитель вроде бы есть, но ученик не чувствует, что он куда-то движется, что у него развиваются отношения с Богом, он не чувствует, что Кришна принимает его подношения, он не чувствует связи вот этой. И тогда, конечно, возникает ситуация кризиса.

Ученик обязан быть счастливым

00:16:42 Поэтому очень важное условие для ученика: ученик обязан быть счастливым в сознании Кришны, то есть получать результат из своего ритуала, из своей садханы; он обязан. Если он этого не делает, значит, такой ученик повинен в ниямааграхе, то есть это совершение ритуала без понимания цели, значения этого ритуала — это препятствие на пути преданного служения. Ниямааграха — «не следовать ритуалу», либо «следовать без понимания», без достижения результата, иными словами. Если человек не достигает результата своей садханы, это значит, что он повинен в ниямааграхе. Ниямааграха означает препятствие на пути преданного служения.

00:17:32 Если у преданного нет результата, это означает, что преданный, когда совершает свою пуджу, свою севу, служение, он не доверяет Кришне. Мы предлагаем прасад, если мы доверяем Кришне, то мы должны почувствовать этот момент, что Он принял наше подношение; если мы не доверяем, то тогда мы просто совершаем ритуал, и… нам этого достаточно, мы удовлетворены, самоудовлетворенность такая.

Комплекс неудачника — помеха во взаимоотношениях

00:18:14 Поэтому Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что вот этот момент совершенства, он необходим для того, чтобы практиковать бхакти-йогу. Это известный стих из «Бхагавад-гиты», 18-я глава [54-й текст]:
брахма-бхутах прасаннатма
на шочати на канкшати
самах сарвешу бхутешу
мад-бхактим лабхате парам
В «Гите» есть такие стихи. Кришна говорит, когда преданный достигает брахма-бхуты, «брахма-бхута» означает вот это состояние совершенства, то есть, когда преданный испытывает полноту. Вот это состояние полноты совершенства, что я душа сейчас, я как душа действую, это духовно. И когда у преданного появляется вот это ощущение полноты того, что он делает в сознании Кришны, тогда что уходит? — на шочати на канкшати — уходит зависть, чувство собственной неполноценности, пустоты, какие-то сожаления, ожидания, всё это уходит. Почему оно уходит? Потому что преданный наконец-то обнаруживает, что он успешен в отношениях с Кришной, он душа, он дух. И тогда преданный может вступать в полноценные отношения с преданными, потому что у него нет вот этого внутреннего какого-то комплекса собственного несовершенства в сознании Кришны, комплекса неудачника.

00:19:44 Если человек является неудачником, он не сможет общаться с другими преданными, он не сможет общаться с другими преданными нормально. Поэтому Cознание Кришны начинается с садханы. Садхана означает «плодотворная практика». Таким образом, духовный учитель дает наставление, эти наставления являются указателем для истинного, они являются некими проводниками, дающими нам этот путь. Но они не являются чем-то таким, что приводит к достижению результата автоматически, то есть преданный должен искать результат, то есть он должен его найти сам, пользуясь этими указаниями. Указания не приводят к результату автоматически.

00:20:51 Это как вот пример… есть несколько примеров, но меня вдохновляет такой «восточный» вариант примера, когда человек задает вопрос… допустим, человек спрашивает, где находится Луна, и ему показывают, рукой указывают направление на Луну: «Вот тут находится Луна, посмотри», дается направление. Но человек, вместо того, чтобы смотреть в этом направлении, которое ему показывают, он смотрит на руку: «Где тут Луна?! На руке что-то я не вижу Луны…» То есть он не пользуется наставлением для того, чтобы найти Кришну, он считает, что наставление, там уже Кришна, то есть уже есть все, от него не требуется никакого творчества в сознании Кришны, никакого поиска.

Ритуал должен вызывать ответ

00:21:53 Поэтому когда преданный… при таком понимании, когда преданный совершает ритуал поклонения, то есть рука есть, он правильно… он делает то, что ему сказали, совершает ритуал: «Я совершаю, какие ко мне вопросы?» То есть человек смотрит на руку, и он думает, что он видит Луну… Но ритуал же дается для того, чтобы достичь его цели. Если цель не достигается, значит, нет и ритуала. Поэтому практика преданного служения, садхана, означает, что мы совершаем определенные усилия в авторитетном направлении, но при этом мы добиваемся ответа со стороны Кришны, вот в этом заключается долг ученика по отношению к своему гуру. Гуру не может этого сделать за ученика, и более того, даже не должен.

Ученик следует духу наставлений, не только букве

00:23:02 Сейчас преданные… поскольку одна из внешних причин того, что этого не происходит, преданные живут в атмосфере раджо-гуны, мы все живем в городах, и поскольку темп жизни постоянно усиливается, то и у преданных большие сложности с поддержанием своей жизни в этой цивилизации, они часто попадают под влияние раджо-гуны. И когда это происходит, то возникает вот этот ритуализм, то есть мы предстаем перед божествами, мы не получаем даршана… то есть божества мы видим, но даршана не получаем, и мы привыкаем к этому. Нам надо бежать на работу, у нас куча всяких дел, мы находим отговорки, что «у нас дети родились», или у нас ещё какие-то препятствия для того, чтобы быть счастливым в сознании Кришны. То есть человек может найти множество отговорок, это и есть основная причина того, что в отношениях с духовным учителем они не реализуются по-настоящему. Потому что ученик не следуем духу наставлений, он следует только букве.

Жизнь в рамках ашрама — надежная защита для преданного

00:24:13 Поэтому преданному нельзя… то есть если преданный ещё является обусловленной душой, то есть у него ещё есть связь, вот эта вот зависимость от низших гун, то ему ни в коем случае нельзя находиться вот в этой атмосфере раджаса и тамаса, потому что это будет разрушать его, уводить в сторону от практики преданного служения. Поэтому преданный должен жить в ашраме. «В ашраме» означает… если человек живёт один, один на один со своим умом, в конце концов он начинает идти на компромиссы. Он начинает позже вставать, он начинает совершать ритуалы формально, непонятно как вычитывает свои круги, потом вообще перестает их читать. Почему? Потому что у него нет ни за кого ответственности. Потому что именно ответственность за тех людей, которые… за которых вы отвечаете в сознании Кришны, она побуждает вас к преданию, к тому, чтобы совершать садхану плодотворно, потому что от вас зависят люди.

00:25:22 Поэтому когда преданный живёт в ашраме, то есть он живёт со своей семьей, либо он живёт в брахмачари-ашраме, то на него возлагается ответственность, и тогда преданный совершает садхана-бхакти более ответственно и плодотворно. Шрила Прабхупада говорил, что саттва-гуна является трамплином для духовной жизни, то есть саттва-гуна — это как раз жизнь в ашраме, то есть не жизнь индивидуалиста, современного городского человека, где люди даже в семьях своих не общаются толком, не говорят друг с другом на важные сокровенные темы, потому что раджо-гуна — все на автомате происходит. Нет времени даже посмотреть друг другу в глаза, не говоря уже о том, чтобы почувствовать сердце другого человека.

00:26:18 В этой ситуации садхана-бхакти, конечно же, подвергается большим сложностям, и поэтому преданному необходимо организовать свою жизнь правильным образом, то есть организовать её в благости, чтобы была возможность получить даршан божества, предложить, действительно, подношение, получить обратную связь, получить отклик, получить ощущение совершенства, и, испытывая естественную благодарность, вступать уже в эти отношения с преданными, которые вдохновляеют нас на развитие Cознание Кришны, то есть на дальнейшую духовную перспективу.

Личные духовные усилия всегда направлены на общество

00:27:03 Поэтому я бы хотел сегодня эту вещь акцентировать, потому что часто, когда мы говорим об отношениях с гуру, об отношениях с вайшнавами в своих общинах, мы забываем об основе всего этого, то есть о садхане. Садхана — это личная, безусловно, практика, которая обозначает личную позицию преданного, но направление садханы, вектор садханы всегда направлен на общество, то есть на тех людей, которые вас окружают, на вашу семью, на преданных, на вашу общину. То есть преданный не может совершать садхану ради себя.

00:27:38 Если он просто хочет какого-то освобождения, через какое-то время облегчение наступает, преданному достаточно три года повторять мантру, кушать прасад, и в принципе страдания уходят, такие вот грубые страдания. И для чего человеку совершать садхану? В принципе, его личные проблемы, какие-то запросы, которые были, решены — в сознании Кришны человек более-менее в нормальном состоянии находится. Поскольку человек стал вегетарианцем, он избавляется от болезней; поскольку он совершает благочестивую деятельность, исчезают какие-то состояния… такого страдания. И когда это происходит, то преданный перестает совершать усилия в садхане. Почему? Потому что садхана совершается, на более зрелой стадии она совершается ради других, а не просто ради себя.

00:28:40 Поэтому когда преданные спрашивают, иногда задают вопросы, как мы сейчас обсуждаем, преданные задают вопрос: «Почему я не могу встать рано утром? Вот раньше вставал, первые два-три года, а сейчас что-то не могу». Я обычно отвечаю на этот вопрос, каким образом: «А зачем вам вставать рано утром?», то есть какая цель при этом, то есть какой результат вы получаете, вставая рано утром, какую задачу вы при этом решаете, вставая рано утром, то есть кому от этого хорошо делается, что вы встали рано утром? То есть, иначе говоря, в чем заключается продукт вашей садханы? Если преданный не может ответить на этот вопрос, то о какой садхане, вообще, идет речь?

Присутствие «заказчика» питает личную духовную практику

00:29:35 Поэтому на начальной стадии, конечно, преданного вдохновляет сам факт того, что он что-то практикует, у него происходит некое очищение, приходят какие-то понимания, но в дальнейшем мы приходим в тупик. Почему? Потому что садхана-бхакти совершается тогда, когда есть присутствие гуру, то есть когда есть заказчик — тот, кому наша садхана нужна. Мы должны чувствовать, реально, заказчика, то есть гуру — это заказчик. Если мы говорим, «у нас есть гуру», что это означает? Наш гуру, который где-то далеко, он проявляется в виде конкретных людей, которое получают помощь благодаря тому, что мы совершаем бхакти-йогу. И вот эта вещь, она как раз и делает нашу садхану… она наполняет её энергией, наполняет связью с Кришной, Божественным присутствием. То есть признаком того, что у человека есть гуру, что он служит своему духовному учителю, является сильная садхана. Если у преданного слабая садхана, значит, связь с гуру слабая, то есть духовный учитель для преданного неосязаем. Давайте перейдем к вопросам.

Ради творчества человек забывает обо всем

00:31:57 Вопрос: Поясните, пожалуйста, по каким признакам определяется переход от женского начала к мужскому, что ощущается в теле ученика, сознании и т.д.?

00:32:15 Ответ: В теле ощущается меньшая зависимость от обстоятельств и своего настроения. Очень просто. Если преданное служение человека захватывает (это называется творчество), то есть вы общаетесь с преданными, у вас есть лидерская санга, вы о чем-то договорились вдохновляющем, и у вас появляется желание это делать всю свою жизнь, появляется творчество. Ради творчества человек забывает о своих удобствах, о еде, обо всем! Его захватывает изнутри вот эта вот привлекательность того… видение, которое возникло благодаря вот этой санге, в сат-санге.

00:33:05 То есть когда преданному что-то открывается по милости вайшнавов, он начинает действовать. Он не думает, что он там отречен, не отречен, для него это совершенно не важно, просто он занят изнутри, у него есть миссия… высокопарное слово, но оно на самом деле означает, что человеку становится просто интересно, он вдохновляется. Это и есть переход к этому мужскому-то принципу, то есть к принципу творческого сознательного вдохновения.

00:33:45 То есть когда мы начинаем практику в сознании Кришны, это происходит в сфере женского принципа, это означает, что есть определенное наставление, и мы понимаем, что следовать этим наставлениям — это служение, и мы следуем. Но это инструктивное понимание духовной жизни, инструкция. У преданного ещё нет видения, он не включен на уровне сознания, но благодаря общению с преданными, благодаря санге, проявляется его личная позиция, проявляется его лидерское начало, и тогда преданный служит в сознании Кришны. Это и есть переход. Его служение становится ништхой, становится устойчивым потому что оно идет из этого уровня, с уровня сознания.

Вдохновение — движущая сила бхакти-йоги

00:34:36 Я сейчас говорю не о рагануга-бхакти, рагануга-бхакти — это более высокая вещь. Я говорю о вайдхи-бхакти. Некоторые преданные думают, что вайдхи-бхакти — это когда тебе «начальник» сказал, что надо делать, ещё дал пинка для ускорения понимания, и преданный делает, и он счастлив, потому что его заняли. Но это другое, потому что вайдхи-бхакти, как и рагануга-бхакти определяется чем? То есть бхакти возникает из вдохновения, то есть вдохновение является движущей силой бхакти, то есть вдохновение — это результат сат-санги, в любом случае. Сат-санга, бхаджана-крия. Не происходит бхаджана-крии просто из шраддхи, — шраддха, сат-санга, бхаджана-крия. (Бхаджана-крия означает практическое служение.)

00:35:27 Поэтому вайдхи-бхакти является результатом сат-санги, то есть вы вдохновляетесь в обществе преданных, в лидерской санге, и начинаете служить ответственно, сознательно — это и есть вайдхи-бхакти. Это очень быстро приводит к результатам в сознании Кришны.

Основные принципы взаимоотношений

00:35:58 Вопрос: На прошлом занятии Вы упомянули пять истин, первая из них: «Никогда не предавайте счастья преданного служения», хотелось бы упомянуть оставшиеся 4 истины. Спасибо.

00:36:12 Ответ: Хорошо. Я как раз собирался этим заняться. Значит, следующий принцип: «Не ожидает идеальных отношений и не стремится оставлять сангу и свои обязательства при возникновении неизбежных расхождений и конфликтов». То есть когда человек находится вот в этой позиции ученика, то есть он получает счастье от различных уроков, Которые приходят по милости вайшнавов, ценных уроков, тогда у человека очень сильно понижается порог идеализма, или зависти, то есть он перестает быть идеалистом. Причина разрушения семьи, общины, любых отношений, особенно духовных, является именно идеализм. Духовность, то есть знания, которые человек получает, они приводят к так называемой экзальтации (есть такое слово), то есть экзальтация означает, что человек начинает слишком много о себе воображать.

00:37:47 То есть человек соприкасается с чем-то возвышенным, и он начинает вместо того чтобы становится смиренным, то есть понизить порог собственных претензий, он начинает предъявлять, неосознанно, претензии по отношению к окружающим, что они должны соответствовать, «преданные должны соответствовать». Это происходит на неосознанном уровне. Благодаря неправильному изучению писаний. Поэтому следующий принцип заключается в том, что преданный, если он действительно понимает природу ученичества, он не ожидает идеальных отношений, он ожидает… он не ожидает. Он просто вступает во взаимоотношения, в реальные взаимоотношения, для него важны реальные взаимоотношения, а не идеальные.

00:38:42 Поэтому этот реализм, или объективность в сознании Кришны приводит к тому, что когда преданный чувствует какие-то нестыковки, какие-то недоговоренности, какие-то недопонимания, ему это не нравится. И это естественным образом приводит к нравственности, вот этот принцип естественным образом приводит к нравственности. Потому что, что такое безнравственность, или непорядочность? Последняя нога религии в Кали-югу — это нравственность, то есть порядочность, или правдивость. Что является причиной этого? Это то, что человек хочет идеального чего-то.

00:39:19 Поэтому если возникают какие-то нестыковки, недопонимания, человек предпочитает промолчать, не говорить об этом, всё это просто как-то проигнорировать, убедить себя в том, что этого нет и т.д. То есть человек входит в какую-то искусственную сферу, в которой постепенно он накапливает вот эти внутренние неудовлетворенности, претензии по отношению к преданным, и даже по отношению к духовному учителю, к сожалению. Вот поэтому истинный ученик стремится к тому, чтобы отношения были максимально реальными. То есть если что-то скрыто, мы должны стремиться к тому, чтобы проявить это. Понятно, да? Это был второй момент.

Как не скатиться до фанатизма, говоря другим правду?

00:40:26 Вопрос: Если преданный [неразборчиво]…
БСС: Я не расслышал.
— …как в этом случае сохранять гармонию в отношениях? Если так фанатично придерживаться этого принципа, можно сказать: «Ты мне тут не нравишься, а ты тут… », я реальных отношений не желаю достичь, а «Я правду тебе скажу, и тебе скажу». Как здесь гармонично действовать?

00:41:08 Ответ: Смысл заключается не в том, чтобы говорить людям правду, смысл заключается в том, чтобы прояснять с людьми то, что происходит. Прояснять! Вот прочувствуйте это слово «прояснять»! В слове «прояснять» отсутствует какая-либо претензия на собственную правоту в принципе. Всё, что нам нужно учиться… в отношениях с другими единственная квалификация (ну, не единственная, но очень важная) — это стремление прояснять, задавать людям вопросы, благожелательно, доброжелательно, без претензий.

00:41:46 И когда вы это делаете, то появляется настоящее доверие, появляется понимание реальное, с чем вы имеете дело, с какой конкретной ситуацией в человеке. И тогда вы можете действительно ему что-то говорить, потому что вы понимаете человека, его как личность. Обычно люди пребывают в этой двойственности: либо они что-то замалчивают, утаивают где-то, либо они начинают сражаться с кем-то, предъявляют к кому-то претензию, что-то доказывают. Но почему-то мало кому приходит в голову просто спокойно, доброжелательно поговорить. Чтобы человек мог сказать тебе всё, что он хочет сказать, не думая, что ты будешь его за это осуждать или как-то оценивать. Это и есть ученическая квалификация.

00:42:40 То есть ученик хочет просто вот этой правды, но правда — это не его правда, которую он хочет кому-то доказать. Он не считает себя собственником правды (это не ученическая позиция). Собственником правды является духовный учитель, и когда ученик проясняет — тат-виддхи пранипатена — то есть проясняет, это означает, что… «пранипатена» означает, что вы избавляетесь от всех предубеждений, именно в почтении задаете вопросы. «Парипрашнена» означает как раз процесс вопрошания, а «севая» — это уже, собственно говоря, и есть служение, которое возникает вот из этого вдохновения, которое приходит из-за того, что вы вступили в сангу. То есть если нет парипрашнены, то есть вопросов, то нет и севы, потому что нет доверия, нет отношений духовных.

00:43:56 Вот как раз я сейчас два пункта совместил, то следующий пункт, третий, — это как раз… то есть второй пункт означает не ожидать идеальных отношений — это принцип преданности, на самом деле, формулируется как принцип преданности. Почему? Потому что это как в семье: у вас могут быть сложные отношения с вашей сестрой или братом, но это ваш брат. То есть это человек Прабхупады, он член вашей семьи, может быть, вам с ним сложно, но это ваш брат, или сестра. Поэтому с братом надо жить, это член семьи, мы не можем его оставить.

00:44:46 И следующий пункт — это как раз вот эта вещь: «Стремится быть беспристрастным в суждениях…» «Стремится», то есть это не наша квалификация, которой мы уже обладаем, но мы как ученики, мы стремимся, мы развиваем свою беспристрастность. «… в суждениях о ком-либо или о чем-либо. Пресекает пересуды за спиной»… Так мягко, но: „Не нужно…“ «…Если мы говорим правду, то говорим её в лицо, при этом благожелательно, без претензий, предварительно прояснив, является ли наше представление правдой, желательно у самого человека». Вот эти вещи очень важны, для того чтобы, — я читал вот эту выдержку, — чтобы Кришна обратил внимание на наше служение, потому что оно осуществляется вот в этой сфере, в сфере нравственности; подлинное, настоящее преданное служение происходит в сфере нравственности.

00:45:52 Следующий пункт. Все вот эти вещи, которые я сейчас читаю, это пункты… касаются развития общины, развития отношений в санге преданных. Это как раз проявление гуру-таттвы в ИСККОН, она проявляется через эту сангу, мы об этом уже говорили. Следующий пункт: «Не допускает неясностей в договоренностях и исполняет взятые на себя обязательства…» Одна из таких, очень неприятных вещей в обществе преданных, которую мы обозначаем иногда как сахаджия, вот это вот дешевое восприятие духовной жизни… преданные иногда думают, что преданное служение совершается по желанию, поэтому «я дал слово, что я что-то сделаю, поскольку я хозяин слова, я забрал его обратно при появлении трудностей». Это означает, что преданный думает, что добровольность преданного служения означает, что я могу делать всё, что мне заблагорассудится.

00:47:01 Дал… сказал преданным: «Я берусь, я сделаю» — значит, должен сделать, потому что если ты этого не сделал, ты совершаешь оскорбление вайшнавов, ты нарушаешь веру вайшнавов. Главным капиталом, или ценностью, в нашем обществе является вера. Потому что в обществе материалистов деятельность осуществляется… по какой причине действует материалист? Выгода. А в обществе преданных люди осуществляют деятельность, потому что они имеют веру, то есть они доверяют людям, то есть действуют ради своей семьи. Если в семье есть нравственность, то хочется делать, хочется служить преданным, посвятить их в свою жизнь. Когда ты видишь, что люди тоже делают, то, что могут.

00:47:51 Но если кто-то делает, а другой потребляет и считает, что это нормально: «Ну-у, вот я сказал, а потом я не смог, у меня не получилось…» Если ты действительно не можешь, у тебя какая-то объективная причина есть, ты должен устроить так, чтобы не пострадал тот человек, который делает — это твой долг. Если ты этим пренебрегаешь, ты совершаешь оскорбление своей семьи, разрушаешь веру преданных, энтузиазм в совершении преданного служения, потому что пример очень важен для преданного. Это, знаете, это как зараза, вот эта адхарма, сахаджия, это как зараза. Это как вы, например, пришли в, — я извиняюсь за натурализм — пришли в туалет, и когда вы, значит… свою нужду исполнили, вам нужно дернуть за ручку. И этикет говорит вайшнавам, что за ручку нужно дергать правой рукой, потому что она чистая (вы не пользуетесь правой рукой для того, чтобы подмываться после туалета, вы пользуетесь левой рукой, потому что она предназначена для этого); поэтому вы не можете дергать за ручку левой рукой. Понятно, да? Может, кто-то этого не знает… Это просто пример.

00:49:14 Но если кто-то дергает за ручку не правой рукой, а левой рукой, то другой, кто придет в этот туалет, он будет дергать правой рукой, и он будет соприкасаться с вашими, извините, испражнениями, той самой рукой, которой он будет повторять джапу. Понимаете, да? И когда человек узнает, что кто-то дергает за ручку левой рукой, он думает: «А зачем мне-то дергать правой?» Ну, это распространяется. То есть достаточно людям нарушать принципы нравственности, как другие думают: «А зачем мне быть нравственным?» Поэтому дхарму никто не отменял для преданных, дхарма остается. В противном случае, все остальные перестают следовать дхарме.

00:50:10 Итак, это не вопрос материальной нравственности, это вопрос любви и уважения к преданным, это духовная нравственность, она не материальная; мы уважаем преданных, поэтому мы следуем тому, о чем мы договорились. Если есть обещание, если на нас надеятся, мы должны исполнить. Если не получается, тогда мы должны максимально обезопасить ситуацию и при этом извиниться. Искренне извиниться за то, что вы не смогли сделать то, что обещали. Вот тогда община становится сильной, и тогда духовный учитель удовлетворяется учеником, потому что он видит, что ученик исполняет взятое на себя служение, то есть он следует наставлениям.

00:51:16 Следующий принцип. «Преданный никогда не поддается побуждению оправдываться». То есть стремление оправдываться есть у каждого человека, оно естественно, ничего плохого в этом нет. Но преданный, который находится в ученической позиции, он понимает: «Если мне что-то говорят, значит за этим, что-то стоит, стоит какая-то правда, которую мне нужно услышать и постараться сделать для себя какие-то хорошие выводы, что-то понять». Это и есть позиция ученика. Почему так сложно получить связь с духовным учителем? Не большой секрет. Общаться с наставником может человек, которому можно говорить какую-то правду. То есть если преданный способен воспринимать какие-то вещи без оправданий, то тогда у наставника появляется некая свобода во взаимоотношениях, ему не нужно пытаться как-то быть дипломатом в отношениях со своим учеником, он может быть спокойным, он может быть правдивым, он может…

00:52:34 То есть это не означает, что наставник будет «резать ложное эго». Нет. Просто наставник будет говорить те вещи, которые он считает нужным сказать. И это для вас очень важно — иметь такое доверие со стороны гуру. Но это возможно в том случае, если ученик старается не поддаваться побуждению оправдываться (что заложено в каждой обусловленной душе). Потому что обусловленная душа хочет быть «хорошенькой», то есть она хочет обмануть других и себя, и поэтому ей нужно выглядеть хорошо в отношении к окружающим, к обществу, к своему наставнику и т.д. Но это не ученическая позиция. Это позиция обусловленной души. Это у нас какой принцип? Тут есть ещё некоторые вещи, которые обсуждаются в общинах. Но я не буду это говорить, это больше касается лидеров.

00:53:41 Вопрос: Что это за принцип [неразборчиво]… «…никогда не предавайте счастья преданного служения»?

00:53:56 Ответ: Это как раз то, с чего мы начали сегодня разговор. Преданный должен достигать результатов садханы, всегда получать обратную связь.

Возможно ли изучать священные писания неправильно?

00:54:12 Вопрос: Махарадж, проясните, пожалуйста, вопрос по поводу священных писаний. Вы сказали, что бывают проблемы в жизни преданных из-за неправильного изучения священных писаний, но мы знаем, что их нужно изучать под руководством истинного духовного учителя, и теоретически, в нашем обществе невозможно изучать их неправильно. Проясните, пожалуйста, как правильно, как неправильно.

00:54:43 Ответ: Когда человек изучает священные писания неправильно, он уделяет внимание повышению собственной учености, то есть информированности, но не уделяет внимание осмыслению того, что он узнал, на практике. Вот это неправильная вещь. Рупа Госвами предупреждает нас, что не нужно читать слишком много книг; если вы не поняли одну книгу, не нужно читать другие. И на практике понимание священных писаний как раз происходит тогда, когда мы находимся в тесном контакте с другими людьми, потому что здесь как раз ложное эго-то и трансформируется. Поэтому если человек находится в режиме индивидуалиста, живёт такой анонимной жизнью, сам где-то там в себе, при этом он изучает писания, но на самом деле это просто приводит…

00:55:33 Если его этика не трансформируется, то есть он не применяет эти знания в отношениях с другими людьми, то это приводит просто к увеличению его гордыни, то есть представлений о себе каких-то. Поэтому из-за того, что эта проблема присутствует, мы видим, что преданные бывают часто очень учеными, очень начитанными, но они не могут сделать элементарных вещей, вообще! То есть как только они начинают работать, вместе что-то делать, сразу вылезает огромное количество каких-то слабостей, претензий, критики, ещё чего-то, взаимных обид. Как дети просто. Это говорит о том, что человек изучал писания неправильно, и это привело не к смирению, не к развитию смирения, а к развитию гордыни. Значит, не было под руководством духовного учителя.

Как относиться к неизбежным падениям на пути?

00:56:27 Вопрос: Как правильно понять выражение: «Праяшчитта [неразборчиво]»? Ситуация: ученик отклонился, сожалеет и пытается вернуться.

00:56:49 Ответ: Шрила Прабхупада говорит в «Бхагавад-гите» в одном из комментариев, что когда преданный практикует Cознание Кришны, он может испытывать неудачи. Даже если эти неудачи постоянно повторяются, преданный не должен впадать в отчаяние, он должен сохранять свою веру, вставать и идти дальше. Таково наше отношение. То есть мы совершаем праяшчитту, потом опять оскверняемся, и преданный должен испытывать сожаление и при этом просить милости духовного учителя, просить милости Шримати Радхарани, чтобы они позволили в результате все-таки придти к совершенству, избавиться от вот этих… от влияния майи.

00:57:30 Сегодня мы обсуждали с одним преданным этот вопрос, что же делать с регулирующими принципами для некоторых. То есть некоторые преданные (достаточно много преданных) дают обещания духовному учителю, потом оказывается, что они не в состоянии им следовать. Это актуальный вопрос? Почему-то бывает, часто бывает, что этот вопрос не обсуждается в обществе преданных, то есть преданные… то есть искренние преданные, когда у них не получается следовать регулирующим принципам постоянно, они падают, и они начинают испытывать такое ощущение собственного… что они как проклятые, что человек не может. А люди неискренние просто закрывают на это глаза: «Ну мы такие…», и они начинают изобретать философии, что падение неизбежно для обусловленной души, поэтому особого сожаления не испытывают.

00:58:28 То есть преданность проявляется в том, что человек действительно испытывает слабость, он может падать, но при этом он сожалеет и совершает усилия, для того чтобы преодолеть свои слабости. Даже если он падает снова и снова, он все равно совершает много усилий, в конце концов, он заслуживает своё совершенство своей преданностью. Вот в этом заключается следование регулирующим принципам. Это не так, что вы дали обет… некоторые… как бывает, преданный нарушает регулирующие принципы, он вступает в вольные отношения с женщинами, он ещё покуривает, и при этом он всем говорит: «У меня все нормально. По милости духовного учителя я… мне главное инициацию получить. Вот инициацию я получу, и все — все мои проблемы решатся».

00:59:25 Он получает инициацию и потом обнаруживает, что его отношения с женщинами продолжаются, и могут ещё какие-то вещи всплывать. Духовный учитель знает, что такие вещи происходят, но при этом предполагается, что ученик искренен, что он следует принципу, не изобретает никакой философии, он совершает усилия. Но это не является лицемерием.

О квалификации духовного учителя в ИСККОН

01:00:06 Вопрос: Ваше Святейшество, расскажите, пожалуйста, о квалификации духовного учителя в ИСККОН.

01:00:14 Ответ: Квалификация духовного учителя в ИСККОН заключается в том, чтобы ввести своего ученика в сферу зрелых вайшнавских отношений. Духовный учитель ИСККОН понимает, что в ИСККОН гуру-таттва действует через сангу преданных, мы говорили об этом при первой встрече. Шрила Прабхупада перед уходом дал нам важнейшее наставление, что «Ваша связь со мной, любовь, проявится в том, как вы будете сотрудничать». Это означает, что принцип уттама-адхикари в ИСККОН проявляется через сангу зрелых вайшнавов, то есть это шикша-парампара, это не дикша-парампара.

01:01:03 Поэтому дикша-гуру, его роль заключается в том, чтобы помочь ученику обрести связь с истинным… с вайшнавами, войти в сат-сангу, в семью преданных и обрести там личную отетственность, это и есть долг гуру. Потому что гуру ИСККОН понимает: «Я не могу общаться со своим учеником постоянно. Я не могу постоянно влиять на его этику, влиять на понимание писаний и т.д. Но если преданный находится в обществе преданных, если он находится в ИСККОН, совершает там служение, он прогрессирует благодаря тем наставлениям, которые я ему даю». Таким образом, если гуру ИСККОН дает наставление, то результат этих наставлений в том, что ученик обретает счастье в служении в ИСККОНе — это и есть квалификация гуру в нашем обществе.

В чем отличие между служением и выслуживанием?

01:01:59 Вопрос: Вы вчера говорили о служении и выслуживании. Как их отличить, и к чему приводит выслуживание: к гордости или зависти и т.д.?

01:02:26 Ответ: Когда преданный выслуживается — такое случается, особенно в первое время, в начале духовной жизни, — то это проявляется в том, что преданный, совершая служение, ожидает к себе особого внимания. То есть он совершает служение и хочет в обмен на это служение получить какое-то внимание, одобрение, поощрение. Этот момент присутствует. Поэтому когда в писаниях преданный слышит эти слова «удовлетворить духовного учителя» вот в таком понимании, преданный думает что удовлетворить духовного учителя, значит выслужиться, но духовный учитель не удовлетворено до тех пор, пока он не видит, что ученик принял сознательно, то есть преданное служение доставляет ему радость. Вот это означает «удовлетворить духовного учителя».

01:03:20 Чем больше мы пытаемся выслужиться перед старшим, тем больше у нас появляется, знаете… тем больший «счет» мы «выставляем» в итоге. Потому что старший, получается, что он нас должен удовлетворить-то на самом деле, дать нам внимание, поощрение. Эта вот вещь, выслуживание означает, что на самом деле… хотя мы говорим, что якобы мы пытаемся удовлетворить, на самом деле мы хотим, чтобы нас удовлетворили, вот в чем проблема. И тогда человек впадает в это состояние какого-то дефицита, «выставляет» внутренний «счет», этот счет постоянно накапливается; заканчивается это все, как правило, кризисами какими-то реальными, разочарованиями и т.д.

01:04:11 Поэтому преданному не стоит надолго застревать в этой позиции, нужно переходить именно к творческому сознанию Кришны, сознательному, в санге преданных, в вдохновляющем преданном служении. Тогда преданный просто… он когда совершает служение, он считает, что… ну, просто он испытывает благодарность. Это и есть признак, что преданный служит, а не выслуживается. То есть преданное служение — это привилегия, это не то, что я совершил служение и что-то люди должны мне за это, преданные. Это привилегия, мы должны чувствовать благодарность за эту возможность служить.

Бхакти-йога — это настроение или деятельность?

01:04:58 Вопрос: Бхакти — это действие или настроение служения?

01:05:13 Ответ: Интересный вопрос. Бхакти — это действие в настроении служения. Шрила Прабхупада говорит об этом в «Нектаре преданности», что бхакти — это практическая деятельность. Бхакти означает, что преданный что-то делает для Кришны, для духовного учителя практически, но при этом делает это в настроении бескорыстия, вот о чем мы сейчас говорили, именно служит, а не выслуживается. Вот это бхакти. И признаком бхакти является ананда.

01:05:54 То есть у бхакти есть эти три характеристики: утсаха, нишчайа, дхарья [неразборчиво], мы вчера тоже этот момент упоминали, что когда есть бхакти, есть энтузиазм, есть вот это счастье, которое приносит понимание, и есть терпение, которое является естественным следствием внутренней полноты человека. То есть если человек внутренне удовлетворен, он будет терпеливо и терпимо относиться к окружающим. То есть бхакти делает человека терпимым. Это достигается именно благодаря практической деятельности, а не просто мы вот сидим и развиваем умонастроение преданного служения. Еще что-то есть, да? Да, пожалуйста…

Если связь не совсем устойчива и иногда теряется?

01:06:43 Вопрос: Вы сегодня говорили, что мы получаем наставление от духовного учителя, следуем этим наставлениям, и тогда как от Кришны получаем ответ, то есть связь какая-то появляется. А если эта связь, она не постоянная… это какой-то этап, то есть [неразборчиво] бхаджана-крия, который нужно пройти, или здесь какая-то ошибка, то есть где-то что-то неправильно?

01:07:06 Ответ: Это нормально. Для нас важен сам опыт, что это есть в нашей жизни. Мы не говорим, что постоянно, мы говорим, что сам факт этого опыта, он делает нашу жизнь трансцендентной. Даже если мы иногда теряем эту связь, мы все равно знаем, что она есть. И мы знаем, что стоит нам только обратиться к Кришне полностью, искренне, эта связь сразу же появится, и Кришна сразу же даст нам знать, что Он рядом, что Он по-прежнему наш друг, здесь, рядом с нами. Поэтому преданный подобен ребенку, который находится рядом со своими родителями, и этот ребенок может иногда уйти в сторону, поиграть там где-то, отвлечься, но при этом он это все делает, потому что знает, что родители рядом. Но когда Кришна уходит из нашей жизни, то все теряет смысл, все становится [неразборчиво].

Как получить милость святого места?

01:08:08 Вопрос: Махарадж, здесь в дхаме анартхи становятся очень очевидными, это тяжелое осознание. Как очищаться, что делать, чтобы сознание менялось?

01:08:27 Ответ: Для того чтобы пребывать в святой дхаме, нужно иметь, по сути дела, две квалификации, то есть делать две вещи. Первая вещь — необходимо быть занятым, то есть не должно быть праздности. В дхаме преданный не должен позволять себе праздности, превращаться в туриста. Поэтому все время нужно быть занятым, то есть нужно кушать прасад, нужно ходить на парикрамы, нужно посещать мангала-арати. Это очень важно, потому что в дхаме благо, которое мы получаем от этих действий, оно неизмеримо больше, чем где бы то ни было.

01:09:15 И вторая квалификация, она более важная даже, чем первая, хотя первая является основой. Она заключается в том, что очень желательно в дхаме общаться со святыми вайшнавами, которые могут открыть нам дхаму, атмосферу духовной реальности. В дхаме всегда есть такие вайшнавы, они приезжают в дхаму для того, чтобы общаться с преданными. Нужно находить эту сангу, где бы она ни была, где преданные воспевают, углубляются в воспевание, где они обсуждают хари-катху. Вот если преданный делает ещё и эту вещь, то это его пребывание в дхаме может изменить всю его жизнь. Просто две недели-месяц проведенные в дхаме, они могут сделать его чистым преданным. Таково могущество сат-санги в святой дхаме. К сожалению, большинство преданных ограничивается… пребыванием… Нет, конечно, большинство преданных ходит на мангала-арати… это очень хорошо.

Как развивается связь с учителем через личную практику?

01:10:29 Вопрос: Махарадж, скажите, пожалуйста, вот вы сейчас на лекции упомянули, что есть взаимосвязь между следованием садхана-бхакти и связью с духовным учителем. Разъясните, пожалуйста, вот следуя садхана-бхакти, как связь с духовным учителем, как она развивается?

01:10:52 Ответ: Я хочу спросить у вас и у многих, тоже, преданных, которые присутствуют, в чем смысл следования садхана-бхакти, для чего мы следуем садхана-бхакти? В микрофон.
— Садхана-бхакти [неразборчиво] есть бхава-бхакти. Так?
БСС: То есть мы следуем садхана-бхакти, и это приводит к бхава-бхакти? Хорошо, но я хочу понять, а почему садхана приводит к бхаве? Что такое с нами происходит, что у нас возникает бхава в результате садханы? Потому что многие преданные практикуют садхану, но бхавы они не достигают. Преданные совершают ритуал садханы, но не достигают бхавы. Кто-то может ответить на этот вопрос? Да, вы, пожалуйста.

01:12:02 Слушатель: мы можем следовать садхане, чтобы удовлетворить духовного учителя, и как следствие получить милость, и вот эта милость появится во вкусе, в этом настроении, бхаве. Это моё мнение.
БСС: Хорошо. Я все-таки пристану ещё какое-то время. Что удовлетворяет духовного учителя в следовании садхане? Вот мы следуем садхане, и что удовлетворяет духовного учителя?
Слушатель: Может, наши желания, мотивы.
БСС: А какие мотивы?
— Желание удовлетворить Кришну [неразборчиво].
— Это правильно, но в этом нет энергии. Хорошо, я по-другому задам этот вопрос. Что делает садхана, что она нам дает?
Слушатели: Изменение сознания... То что мы потом в результате садханы делаем, то есть, куда мы направляем эту энергию.

01:13:10 БСС: Ну вот, вы вот высказали. Практика дает духовную энергию, связь. То есть у нас появляется энергия, и вы задали вопрос, как это связано с гуру, да? Связь вот именно в этом. Для чего человеку энергия, если у него нет заказа? От гуру исходит заказ. То есть гуру от нас хочет определенных вещей, каких-то действий, служения. Если у нас нет этого заказа, если нам не понятно, чего от нас хочет гуру, для чего нам практиковать садхану? Понимаете, в чем связь? Практика нужна человеку для того, чтобы обрести внутреннюю силу.

01:13:57 Но для чего ему внутренняя сила? Она ведь нужна для служения, верно? А служение в чем? Оно ведь дается по милости учителя. Учитель открывает нам то, что мы можем делать для Кришны. Вот в этом и есть связь. Поэтому преданный практикует садхана-бхакти тогда, когда у него есть гуру, то есть гуру для него очевиден, очевиден заказ. Тогда его садхана сильная. Но когда заказ слабый, то тогда преданный думает: «А зачем мне практиковать садхану, мне, в принципе, и так нормально…Я преданный, повторяю Харе Кришна. Можно встать на пару часов позже, какая разница?»

01:14:51 Поэтому без духовного учителя говорить о практике йоги, о садхане, это смешно. Потому что йога, вот эта вот действительно духовная сила нужна именно тем, от кого многое ожидается. То есть когда вы видите, что гуру от вас ждет прогресса, каких-то дел, служения, тогда вы будете практиковать каждый день садхану, потому что вы будете чувствовать, что вы востребованы, у вас есть эта востребованность. Но если человеку нечего делать в этой жизни, хорошего в сознании Кришны, то тогда зачем ему практика йоги?

Качественное подобие ученика и учителя

01:15:33 Вопрос: Харе Кришна! Скажите, пожалуйста, должен ли преданный ставить целью быть… стать качественно таким же, как и гуру?

01:15:52 Ответ: Безусловно. То есть гуру является совершенным учеником своего учителя, в этом его сварупа, верно? И ученик удовлетворяет духовного учителя тогда, когда в нём появляется качественное подобие, то есть он тоже начинает сознательно служить делу своего учителя. То есть как только в ученике проявляется вот это качественное подобие, гуру начинает смотреть на него как на своего близкого… как на ученика. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур называл своих учеников старших, которые находились в миссионерской позиции, «мои прабху». Я вам читал цитаты Шрилы Прабхупады, где он называет своих учеников «мои дорогие американские отцы и матери», потому что они реально помогали Шриле Прабхупаде в служении миссии Бхактисиддханты Сарасвати.

01:16:44 Поэтому Шрила Прабхупада испытывал огромное удовлетворение и благодарность к своим ученикам, почему? Потому что он видел их качественное подобие, они понимали своего учителя, и Шрила Прабхупада за это был благодарен. Так что качественное подобие — это результат общения с гуру, когда вы слушаете его, когда вы задаете ему вопросы, проясняете какие-то важные моменты; вас начинает вдохновлять, вы начинаете чувствовать то, что в сердце гуру, вы начинаете понимать, что это уже дело вашей жизни. Вы это делаете не просто потому что гуру это вам сказал (хотя это тоже правильно и хорошо), а вы это делаете, потому что это перешло, вы заразились миссией духовного учителя. Вот это, конечно, и есть качественное подобие.

01:17:37 Мы не можем стать такими же совершенными, как гуру, в своем ученичестве, но качественное подобие мы должны обрести. А совершенства гуру ученик достигает тогда, когда гуру уходит, оставляет ему миссию, и этот ученик сам становится гуру, вот тогда он достигает полной самореализации. Это воля Чайтаньи Махапрабху: каждый должен стать гуру — эй деша… — освободить тех, кто его окружает, таково желание Господа Чайтаньи… К сожалению, наше время на исходе, мы рассмотрели определенный круг вопросов, практических, касающихся темы отношений гуру и ученика.

01:18:32 Из-за ограниченности в ресурсах временных я старался быть просто предельно кратким, просто какие-то выжимки из этого всего. И я бы хотел просто, может быть, два-три момента принципиальных, чтобы, ну, если это осталось как впечатление, то со временем каждый из нас сможет расстаться с этими ложными ожиданиями, в этих отношениях, и удовлетворить своего учителя, заняв ученическую позицию в сознании Кришны. Большое вам спасибо за поддержку! Сейчас очень сложное время, и если мы не храним вот эту свою… если мы не поддаемся на провокации ложного понимания, то сможем противостоять влиянию Кали, мы сможем оставаться преданными. Это вопрос нашего внутреннего выбора. Харе Кришна!