Лидерская программа. Лекция 5

00:00:00 [киртан]
[Хакимов А.Г.]: Не все присутствуют. Наверное, устали?
[Из зала]: Нет, наоборот.
[Хакимов А.Г.]: Так, [Парабаджан] Прабху хотел сделать одно предложение интересное. Можно его на обсуждение, но я думаю, что его все примут.
[Из зала]: Все пришли, да?

00:04:15 [Из зала]: Предложение следующее: мы с вами первый день, вчера, обсудили качества, которые необходимы для того, чтобы создать благоприятную атмосферу для преданного служения, ятра, в целом. Я правильно логически рассуждаю? Может я тоже, участники обсуждают вместе с нами. Другими словами, таким языком сказать, атмосферу, духовную атмосферу наполненную любовью и доверием. И цель была, как создать эту атмосферу? На доске был мозговой штурм, где написали качества, развитие которых, и наличие которых естественным образом создаёт такую атмосферу, правильно? Добрый день! И сегодня мы рассмотрим более практически, более детально рассматриваем эти качества: как создать условия, чтобы эти качества проявились, правильно? Как? И также было замечательно, я просто следил, смотрел, как преданные, они очень глубоко рассматривали со всех точек зрения эти качества, эти качества открываются и дальше вырисовывается определённый подход к этим качествам, можно с чего начать, мне кажется будет завершенным, логически завершенным и очень важным третий этап, когда мы теперь подумаем, как эти качества развивать в себе? Или, чтобы создать эту атмосферу, духовную атмосферу, естественно нужны эти качества, теперь чтоб создать атмосферу, что я конкретно, каждый из тех, кто присутствует здесь, могу сделать, чтобы приблизить эту атмосферу, другими словами, - развивать те или иные качества?

00:06:17 Поэтому мы вместе с Чайтанья Чандра Чаран Прабху подумали, что это очень важный аспект и мы хотим сегодня сделать так домашнее задание всем, и завтра должны будут каждый поделиться этим, мы специально выделим время, постараемся найти - это очень важный аспект. Это очень важно обсудить, мы говорили, что качества эти нужны и развивать и так далее, создавать атмосферу, но ощущение, что кто-то должен это сделать. А вот здесь теперь каждый должен подумать реалистично, не просто там, учитывая буквально всё, что мы обсуждали сегодня, вчера, что конкретно он, в соответствии со своими возможностями, в соответствии со своими склонностями, пониманием, будет делать? Поэтому, домашнее задание: минимум три качества из тех, что мы обсуждали, по-моему, 17 где-то, записывали, обсуждали, наверняка записывали, все записывали? По крайней мере, вы точно знаете те качества, которые мы обсуждали в группе. Вот поэтому минимум три, можно больше, если кто-то… все могут.

00:07:28 [Из зала]: Может просто каждый свои взять, которые обсуждали.
[Из зала]: Можно и так.
[Из зала]: Кто какие обсуждал.
[Из зала]: Но, может кому-то понравились какие-то другие качества. И вот, возьмите те качества и конкретно, как вы будете развивать.
[Хакимов А.Г]: Что вы собираетесь делать, чтобы развить эти качества?
[Из зала]: Да, конкретно. Что вы собираетесь делать, чтобы развить те или иные качества, минимум три качества.
[Из зала]: В себе, да? В себе, естественно. Всё начинается с себя.
[Из зала]: Да.
[Из зала]: Или то, что я могу сделать?
[Из зала]: То, что я могу сделать, да. Что я могу сделать, чтобы привнести эту атмосферу или развить эту атмосферу в ятре? Это может быть даже в семье, это может быть в намахатте. Конкретно, поэтому помедитируйте, подумайте и напишите, и завтра должны поделиться. «Должны» - это может быть звучит не совсем по-вайшнавски, но это очень желательно. И с этого начнётся, это означает, что мы уйдем отсюда, с этого собрания, с определённой долей ответственности. На самом деле так и есть. Каждый может что-то делать, каждый может что-то менять. Мы можем менять атмосферу, но надо начать делать выводы, начать с самого себя, как мы говорим часто – вот это…

00:08:58 [Хакимов А.Г.]: Как это предложение? Домашнее задание, да, хорошо?
[Из зала]: Ответ писать нужно или как, или устно?
[Из зала]: Можете записать, лучше записать, потому что это должно быть для вас, в каком-то смысле, документ, вы уже будете над этим работать.
[Из зала]: Ответственно.
[Хакимов А.Г.]: Вы пишете, вы ответственны уже, если подпись поставить - ещё более ответственно.
[Из зала]: Число, сроки.
[Из зала]: Сроки, да.
[Из зала]: Как вам, нравится предложение?
[Из зала]: Конечно.
[Хакимов А.Г.]: Хорошо, что все приняли единогласно, нет никаких сомнений в этом, что это хорошо. Значит, мы остановились на качестве доброжелательности, да, насколько я помню, на том, что нужно улыбаться. Это как санкиртана тоже, распространение Cознания Кришны, оно в духе добра происходит, в гуне добродетели. Теперь у нас готов [Прадупати] Прабху продолжить.
[Из зала]: Не совсем готов, но я продолжу.
[Хакимов А.Г.]: Продолжит группа, если он не готов, у него группа есть ещё боевая.
[Из зала]: Группа у нас прямо такая, для развития качеств вайшнавских – смирения, почтения, отказа от насилия и всё такое, терпение, доброжелательность, улыбаться…
[Из зала]: Это вы так развиваете?
[Из зала]: Да, у нас, фактически, у нас продукт нашего, обсуждения не в том, что мы выдаём что-то внешне, а то, что чувствуешь, да, развиваются качества?
[Из зала]: Да, у нас сразу практика.
[Из зала]: Я понимаю, что мне не хватает смирения…
[Из зала]: Всем не хватает смирения.
[Из зала]: Я начинаю больше понимать, может с вами поделюсь.

00:11:00 [Из зала]: Я лично рад, мы любим друг друга, у нас просто такая своеобразная любовь. В общем, мы хотели обсудить только одно качество, как в прошлый раз, - садхана мы пытались, много времени ушло на то, чтобы понять, что мы друг друга понимаем на самом деле, и говорим об одном и том же, только с разных ракурсов. Единственное, что я скажу, что конечно у нас немножко мысли были направлены в другом русле, мы, в общем, так глобально смотрели, как в ятре. Я думаю, более важно, в принципе [Кришна Шана] с этого и начал, как действительно, как лидер лично он может создать условия для того, чтобы для кого он лидер, чтобы у него это важное качество садханы, то есть склонность к садхане, она развивалась. Единственное, может быть, с чего мы начнем, то есть, есть конечно внутренние условия для того, чтобы садхана была кроме внешней формы. Внутренние условия самое главное – это желание, желание совершать садхану. И мы думали, от чего зависит это желание, то есть от чего зависит огонь желания совершать садхану. И первое, мы выделили – это общение, это общение с Шрилой Прабхупадой, мы уже об этом говорили, - это чтение, даже слушание лекций со Шрилой Прабхупадой, даже когда мы смотрим видео со Шрилой Прабхупадой - это желание садханы. Единственное, снова напомню, что такое садхана, мы определили в прошлый раз – это те усилия, которые мы совершаем в выполнении правил и предписаний, чтобы достичь своих отношений с Кришной, садхана.
[Из зала]: Ещё я напомню, что у нас время ограничено.
[Из зала]: Да, я не буду…
[Из зала]: 10 минут.
[Из зала]: 10 минут? Хорошо.

00:13:01 В общем, то есть, мы выделили чтение, потом, однозначно, общение с духовным учителем, оно даёт нам этот мощный импульс, то есть выстроить садхану и вообще желать следовать какому-то, какой-то садхане, сам духовный учитель он выстраивает эту садхану. То есть, сюда входит личное общение с духовным учителем, обязательное регулярное слушание лекций духовного учителя, чтобы понимать настроение сердца духовного учителя, и, то есть выполнение наставлений духовного учителя. Духовного учителя мы не часто видим, правильно? Да, мы зажигаемся, и иногда учитель даёт общие какие-то наставления и очень важно для преданного понимать, как эти наставления воплощать непосредственно в жизнь. Мы выделили то, что для вайшнава очень важно, чтобы были старшие вайшнавы, которые могут ему объяснить, как наставления духовного учителя воплотить в жизнь. Фактически, это функция наставничества, мы об этом говорили, система наставничества. Также нам нужны равные вайшнавы, чтобы вдохновляться на садхану, потому что именно с ними возможно такое обсуждение, как, как, допустим, какие препятствия, они могут делиться опытом своим, могут делиться своими ошибками – это нам может помочь.

00:14:33 Допустим, такое, когда контакта нет со старыми вайшнавами, но с равными вайшнавами возможно полноценное обсуждение на основе того, что его уже получили Прабхупада, духовный учитель и старшие вайшнавы. Также очень важно, очень важно также и младшие вайшнавы. У каждого, где бы преданный не находился, у него всегда есть старшие, равные, младшие. То есть, и удивительным образом не только старшие вайшнавы и равные вайшнавы могут вдохновить нас на садхану, но и также молодые вайшнавы, тот, кто младше нас вайшнавы, они тоже нас вдохновляют на садхану, каким образом? Во-первых, потому что они уже горят энтузиазмом каким-то. То есть они пришли в Cознание Кришны – это свежее, свежий огонь, свежая струя – раз, во-вторых, допустим, это чувство ответственности за младшего, да, это вынуждает нас, лидеров, ещё более ответственно подходить к своей садхане, потому что заставляет понимать, что от моей садханы зависит садхана также младшего преданного, то есть я тоже стимулирую. Ну, и этот принцип, что я тебе объяснял, объяснял, я уже сам понял, а ты не понял, то есть, он работает и в этом случае, то есть, когда мы кого-то вдохновляем на садхану, мы ещё больше сами вдохновляемся на эту садхану.

00:15:52 То есть это то, что как бы зажигает этот огонь садханы, желание следовать садхане, такая внутренняя глубинная причина и [Кришна Шана] Прабху очень важную, интересную вещь сказал, что ещё необходима сама атмосфера, как бы доброжелательности, которая должна быть создана, в которой должен находится этот преданный, потому что именно эта атмосфера, она побуждает дальше преданного следовать своей садхане, даже несмотря на то, что может не получается или какие-то… может быть даже какие-то падения, но если он находится всегда в доброжелательном обществе, общество, которое его поддерживает преданных, то общество, где ему рады, то есть, где он чувствует, что к нему не равнодушны. Кришна Шана может добавит что-то?
[Из зала]: Ничего.
[Из зала]: То есть атмосфера, она благоприятствует, чтобы это желание, она раздувает это желание, следовать этой садхане, смягчает какие-то острые углы. Точнее не то, что острые углы, а трудности какие-то, какие-то аскезы – это всё смягчается. Легче следовать садхана бхакти на самом деле. [Махендра] Прабху тоже упомянул важную вещь, что необходимо создать не только доброжелательную атмосферу, то есть атмосферу семьи, какой-то заботы, также очень важно, чтоб была вообще атмосфера следования садхане. Человек, чтобы он окунулся в эту атмосферу, где стандарты какие-то садханы, допустим, чтобы не быть голословным, допустим, храмовая атмосфера или, может быть, если нет храма, это может быть какой-то центр.

00:17:49 Я знаю, что в Каменогорске у вас есть центр, где какая-то, там стоят божества. Я там не был просто, по хорошей наслышке такой, что там есть божества, там есть атмосфера, очень какая-то духовная атмосфера. Другими словами, должна быть духовная атмосфера, которая создана в результате следования садхане. Уже то, что человек попадает в эту атмосферу, он может быть не до конца это понимает, но он может прочувствовать, что… также, мы говорили о том, что необходимо некое образование, уже говорилось, какой-то образовательный блок, который позволяет человеку всё раскидать в голове, чтобы он понимал, что это важно, это нужно - следовать садхане. И естественно не должна быть, я ещё раз вернусь к отношениям, очень важно именно вот эти семейные отношения в общении, потому что садхана – это некая аскеза. Я принимаю эту аскезу, садхана – это то, что я беру и делаю, несмотря ни на что. Я могу, у кого-то может быть высокий стандарт садханы, извиняюсь, у кого-то может быть пониже, в зависимости от его уровня, от его способностей и так далее, но, то есть, в любом случае, - это некая аскеза, и поэтому в этой аскезе каждый преданный, он должен ощущать эту поддержку.

00:19:19 Мы думаем о том, что идеальная поддержка, она идёт через взаимоотношения и идеальная среда, где культивируются эти взаимоотношения – это намахаты, это бхакти врикша, и естественно это система наставничества, что вот, допустим, сейчас я размышляю об этом, явно нам не хватает этой системы наставничества, когда старшие заботятся о младших целенаправленно, не спонтанно, а целенаправленно. Это культивируется - служение вайшнавам, именно это создаёт благоприятную атмосферу для того, чтобы человек, он следовал этой аскезе, был воодушевлен дальше совершать садхану. Естественно, я вернусь к старшим вайшнавам, потому что их функция, она очень большая, то есть, в этом мероприятии, потому что именно они помогают определиться более младшему преданному определиться, что является для него садханой, как ему лучше выстроить эту садхану. То есть задача старших преданных, как я уже упомянул, - это помочь младшим преданным воплотить наставления духовного учителя в жизнь, если у него нет духовного учителя, то наставления Шрилы Прабхупады в жизнь воплотить, чтобы преданный как-то двигался.

00:20:37 Старший преданный способен определить, где сейчас преданный находится, чтоб он не взял больше, чем нужно на себя, и чтобы он не сорвался, не запутался в этих правилах и предписаниях, чтобы он выделил себе что-то главное, а не запутывался в этих деталях или более второстепенных правилах и предписаниях. Чтобы он соизмеримо совместимо взял эту садхану и мог таким образом испытывать счастье, и чувствовать прогресс. И также, то есть необходима всё время поддержка, как мы уже говорили, человек должен видеть свои успехи, поэтому какой-то минимум садханы ему старший преданный может порекомендовать, чтобы он чувствовал успех, что он прогрессирует. Когда он готов что-то больше взять, у него есть желание этого, то он получает, соответственно, дальше наставления – так это вкратце.

00:21:31 [Хакимов А.Г.]: Хочу кое-что дополнить по поводу садханы, вот этого смысла, что ты коснулся, синонима аскезы, то есть аскеза. Садхана – это именно, именно желание принимать аскезу. Как бы здесь есть элемент самопожертвования обязательно, потому что если человек принимает, скажем, какие-то правила и предписания, и осваивает их, то это уже не считается садханой, это для него не аскеза, это может перерасти в самодовольство, понимаете? В гордость просто. Я следую уже 4 принципам, 16 кругов, прекрасная садхана, для меня это уже легко, но я не совершаю жертвы таким образом. Это перерастает в чувственное наслаждение. Прабхупада говорит, что есть люди, которые хотят повторять 64 круга мантры уединившись – это чувственное наслаждение. То есть, они должны принять аскезу и для преданного, который освоил уже эти правила и предписания, такие как 4 принципа, 16 кругов и ранний утренний подъём, то, что для него является аскезой, садханой? Проповедь, вот что Прабхупада имел в виду. Вот для чего он давал эти правила, чтобы были силы, чтобы жертвовать свою жизнь, в течении всей жизни нести это служение. То есть мы готовимся к самопожертвованию, для этого нужна вот эта садхана, понимание, принятие садханы, принятие этой аскезы.

00:22:56 [Из зала]: А для чего это самопожертвование?
[Хакимов А.Г.]: Аскеза, да, например, когда вы проповедуете, вы начинаете принимать проблемы других людей, может, у вас нет проблем, вы уже в садхане, в благости утвердились. Садхана – это гуна благости, вот и всё. Правила гуны благости, но в этом случае это может перейти в чувственное наслаждение, в обусловленность очередную, в гуне благости можно обусловиться, что у меня всё хорошо, я счастлив, я в знании и так далее. Ложное эго в благости, но если вы принимаете аскезу - за других переживать, то есть ради других начинаете жить – это уже аскеза, это уже садхана, уже усилия новые, продолжаете совершать усилия таким образом. Поэтому любые усилия в духовной практике, они так или иначе имеют своё завершение в проповеди, в проповеди. Если человек не проповедует, значит для него это ещё аскеза, всё ещё аскеза - просто повторять свои круги или просто следовать 4 принципам, нет сил что-то ещё делать. Для него это садхана ещё на уровне усилий находится, борьбы, как бы освоить этот принцип практики, личной практики. Но ведь в какой-то момент это станет источником счастья – это не будет трудно для него. 16 кругов мантры он вообще не замечает, как проходит, 4 принципа, он вообще не думает что он их соблюдает, это становится естественным образом жизни для него в саттва гуне.

00:24:15 Тогда что же для него является садханой? Это проповедь. С другой стороны, если мы активно проповедуем, то мы легко осваиваем предыдущие ступени садханы.
[Из зала]: А что проповедь не приносит удовлетворение?
[Хакимов А.Г.]: Проповедь приносит удовлетворение, но она приносит новые и новые аскезы, новые и новые заботы, потому что проповедовать не одному человеку, а всё время новым, новым, новым, новым, проблемы постоянно, постоянно, постоянно, одни и те же проблемы, вы с ними сталкиваетесь, начинаете решать, помогать, продвигать. Три литра крови вы тратите проповедуя, чтобы сделать кого-то преданным, помочь.
[Из зала]: Если этого преданного вести, а не просто одноразовая проповедь.
[Хакимов А.Г.]: Да. То есть в проповеди мы всегда сталкиваемся с новыми и новыми усилиями для людей уже. То есть вот это садхана в полном смысле слова. Этот момент очень важный, что мы можем освоить садхана бхакти и обусловиться этим. Так.
[Из зала]: [Вираджа] Махарадж как-то рассказывал лекцию, и он сказал, что проповедь – это и есть садхана, это и есть садхана, проповедь, то есть то, к чему мы должны прийти на самом деле.
[Из зала]: Шрила Прабхупада объясняет, что проповедь – это высшая форма благотворительной деятельности, а Бхактивинод Тхакур говорил, что проповедь или сострадание другим являются сутью всей дхармы, сутью дхармы.
[Из зала]: Интересно, что проповедь, она сочетает в себе одновременно и сладость и горечь, это кто-то, не помню кто, говорил интересное сравнение, что проповедь, как чай, настолько горьким, что невозможно его есть и настолько сладкий, что невозможно от него отказаться. И вот такая параллель между этим и проповедью: настолько сладко, что невозможно отказаться, но там есть горечь, есть аскеза, садхана.

00:26:12 [Хакимов А.Г.]: Какие условия для проповеди мы должны создать, для этой садханы?
[Из зала]: Ну, если, конечно, если переходить на более внешние организационные вещи, то есть как организовать так, чтобы у преданного была возможность проповедовать, однозначно, это через наставничество. Преданный, он не должен быть брошен. Даже когда он слышит, когда в ятре культивируется проповедь, проповедь, то есть он, всё равно он должен ощущать локоть старших преданных, которые будут учить его проповедовать, которые должны быть рядом, когда он проповедует, пока он не обретёт почву под ногами и не станет сам. Пока он сам не почувствует этот вкус, потому что иногда это бывает подобно тому, как человека вывозят на середину реки, бросают и говорят: плыви, допустим, - так его обучают плавать. Так до этого, в 90 годы так преданные учились распространять книги, проповедовать и так далее. Вот. И поэтому кто-то, да, учился плавать, а кто-то не выплывал, он получал такой опыт со знаком минус проповеди. То есть, у него да, у каждого преданного, у него сильное желание есть поделиться этим, как только преданный пришел только в Cознание Кришны, первая потенция, первый стимул – это поделиться этим с другими, правильно же? Поэтому в этом ему должны помочь старшие преданные через…

00:27:38 [Хакимов А.Г.]: Через силу проповеди. Что даёт силу проповеди?
[Из зала]: Садхана.
[Из зала]: Чистота.
[Хакимов А.Г.]: Чистота. Вот чистота эта связана с садханой. Садхана – это усилия поддерживать чистоту. Омовение, джапа-медитация, регулирующие принципы – это чистота, которая даёт возможность, эту силу проповедовать. Значит, мы должны создать для проповеди какие условия?
[Из зала]: Обратно же, смотрим пункт первый, то есть, нужно создать, создать атмосферу, где человек может практиковать садхану и, в то же время, должны быть какие-то проповеднические программы, которые преданных занимают, то есть, которые, где будет хорошая среда, где человек может научиться проповедовать – это бхакти врикша, допустим. То есть у каждого есть круг знакомых, где он работает. В бхакти врикше, допустим, объясняется, как он может общаться с другими, чтобы их привести, допустим, на бхакти врикшу.
[Хакимов А.Г.]: Это общение, общение, а чистота? Какая чистота бывает?
[Из зала]: Чистота бывает внешняя и внутренняя.
[Хакимов А.Г.]: Значит, нужно правила внешней чистоты усвоить очень хорошо, прежде всего. В регионе не везде усвоены правила чистоты вайшнавской культуры, не везде.

00:29:06 Преданные ещё могут левой рукой есть или держать пальцы во рту, когда разговаривают. То есть, такие правила ещё не везде усвоены. Или часто тянут левую руку, чтобы что-то взять. В принципе, это бывает. Если у вас свободна правая рука, то, согласно правилам чистоты, берете правой рукой, даете тоже правой рукой – это тоже нужно усваивать, правила чистоты. Потом, как ходить в туалет, когда менять одежду, какую, в какое время? Как правильно мытья по утрам? Сколько раз омовение в день нужно делать, когда есть хорошие условия? Очень важные правила. Об этом Бхактисидхантха Сарасвати, когда жаловались на одного ученика, ученики пришли его и стали жаловаться на другого ученика, потому что было много недостатков у этого преданного. Бхактисидхантха Сарасвати слушал и кивая соглашался, что это правда, что он знает, что этот человек имеет все эти недостатки и в конце края не было этим недостаткам. Он жил в храме, поэтому преданные вообще пришли с просьбой:
- Может, он не будет жить в храме, этот человек?
Бхактисидхантха Сарасвати сказал:
- У него есть одно, одно очень хорошее качество, благодаря которому он очистится очень быстро, он обретет все необходимые лучшие качества.
Ученики сказали:
- Какое это качество?
- Он поддерживает физическую чистоту регулярно. Это даст ему возможность по-другому мыслить и изменить свои привычки. То есть, также это важно - создать правильные условия, где мы живём, чтобы было чисто.

00:30:55 Имеется в виду, этот преданный, который жил в храме, кроме воспевания святых имён ничему не следовал?
- Да, он делал омовение, он очень, как бы, внимателен к чистоте, к чистоте. Чистота привлекает, поэтому легко проповедовать, когда вы чистый и внешне, и внутренне – это уже привлекает к вам, уже располагает людей спрашивать и слушать вас. Чистота имеет такую силу, притягивает и, естественно, люди начинают интересоваться. Есть интерес, поэтому есть всегда среда для проповеди благоприятная – это чистота. Вот эти вещи тоже нужно практически устанавливать во всех местах, где мы живём, чтобы улучшать свои стандарты жизни, чистоты. И внутренняя чистота – это касается внимательная джапа. Это уже садхана, это главная садхана, для чего мы совершаем омовение и всё остальное, чтобы ум сосредоточить на святом имени. Если мы рано утром поднимаемся, ум не оскверняется беспокойствами, непосредственно деятельностью какой-то ещё, ум становится свободным, неосквернённым. Омовение, чистые одежды и сразу появляется сильный, глубокий настрой на медитацию. Это очень быстро происходит, если рано подниматься регулярно. Итак, таким образом, садхана углубляется в два, в три раза Прабхупада говорил, если мы делаем всё вовремя и правильно с платформы чистоты.

00:32:30 Я приводил пример, помните, китайских или японских художников, как они скрупулезно готовились к тому, чтобы выполнить какое-то произведение искусства, насколько чисто была организована их работа, насколько идеально эстетично подготавливались инструменты, подрамники, холсты, со всех сторон это было произведение искусства уже, то есть они очень большое время посвящали этой подготовке. Они также приводили себя в порядок, одевались соответственно. Вот этот настрой помогал им создавать шедевры. Медитация была глубокая. Обычно, повторяя мантру, когда чувствуем какие-то проблемы в уме, чувствуем, что уже иссякает Cознание Кришны, нужно взять чётки и повторить мантру, но, на самом деле, сначала нужно создать атмосферу для того, чтобы повторять мантру, лучше это сделать, чтобы мантру использовать не только, как очистительное средство, но и как непосредственно цель. Мы слышали, что это и средство, и цель, но мы не должны видеть в этом только средство всегда, также должны видеть ещё и цель, что святое имя нужно повторять с любовью, благоговением и полным вниманием, сосредоточенностью, переживая этот внутренний экстаз преданности при воспевании святого имени – это же наша цель? Вот для этого нам помогают принципы и стандарты чистоты, чтобы иметь такое настроение ощутить этот непосредственный экстаз преданности, воспевая святое имя, потому что любовь к Богу проистекает именно из воспевания святого имени.

00:34:05 Чистота бывает двух видов: внешняя и внутренняя, и внутренняя, она воспитывается также при помощи стандартов внешней чистоты, а если человек достигает Cознания Кришны, уже смаранам, тогда, какой бы он ни был - чистый или грязный, ему нужно просто вспомнить Кришну, и он будет чистый. Мы ещё не на таком уровне, поэтому для нас очень важны стандарты физической чистоты. Также болезнь – это сильное осквернение, нечистота и скверна. Если есть возможность вылечиться, нужно обязательно внимательно лечиться, поддерживать здоровье. Это способствует хорошей садхане. Беречь здоровье, внимательно относиться к своему здоровью и других преданных – это забот лидеров также. Бхактивинод Тхакур описывает приоритеты в жизни преданных, первое – здоровье, на первом месте здоровье: чистый ум, не обеспокоенный и так далее, не стимулируется ложное эго болезнями, то есть, это важно - быть здоровым, насколько это возможно и только затем, после этого, после здоровья что? Потом общение, да? Можно общаться уже, легче, когда мы здоровы, затем совместное изучение Шастр, да?
[Из зала]: Интеллектуальное.
[Хакимов А.Г.]: Что там пропустили ещё?

00:35:40 Что касается садханы, для чего нужна – это способ поддержать чистоту. Отсюда распорядок дня, встать во столько-то, сразу в душ, сделать так, почистить язык, почистить зубы. Помните, язык не чистим, наверное, я думаю, что никто не знал об этом. Здесь мы знаем. Ещё нужно стричься вовремя, ногти стричь вовремя, не просто ополаскиваться каждое утро, а нужно утром хорошо вымыться. Просто ополоснуться не достаточно. Если вы полгода просто ополаскиваетесь, вы будете очень грязными, очень грязными будете, у вас кожа будет очень грязная на самом деле, поэтому с утра вы должны хорошо помыться, чтобы не было ни запаха пота, никаких таких вещей, были чистые одежды, совершенно должна быть хорошая чистота – это детали. Также, есть разные стандарты здесь у женщин и мужчин. Это уже дело женщин, говорить об этом, какая садхана чистоты у женщин должна быть, как она себя ведёт в определённое время и как она делает омовение – это уже их вопрос индивидуальный. У мужчины есть своя садхана: когда менять носки, менять ли их вообще, носить ли их вообще, разные носки носить или одинаковые носки носить – это тоже нужно обсуждать в ятрах, не забывать не только философию, но иногда нужно поговорить, какого цвета носки должны быть одинакового или разного цвета носки. Можно дырявые носки носить или не дырявые, можно носить мятую одежду или глаженную одежду – мы должны тоже это обсуждать и приходить к выводу, что же лучше – мятая одежда или глаженная одежда. Да, да, да – это очень важно. Как одеваться зимой, если вы выходите на санкиртану. Всё очень практично. Это задача тоже лидера следить, чтобы преданные были очень практичные в садхане, тогда мы можем надеяться, что мы сможем слушать лучше святое имя.

00:37:33 [Из зала]: Следующее.
[Из зала]: Следующее мы не проработали вместе.
[Из зала]: Чистоту записали.
[Хакимов А.Г.]: Значит, ключевой момент выделяйте здесь, пожалуйста, из того, что было сказано о садхане.
[Из зала]: Общение с преданными, то есть общение.
[Из зала]: Я так подумал, сперва идёт шрадха, доверие, потом садху санга, а после садху санги идёт бхаджана крия или садхана практика, поэтому всё начинается с общения, ключевой момент, как мне кажется, - общение, туда включает гуру, чтение и разные…
[Хакимов А.Г.]: Общение - это вообще ключевой момент для всех других анг служения, но что касается самой этой анги, то чистоту наводить нужно – это нужно зафиксировать, как ключевой момент в садхане.
[Из зала]: Я слышала, что преданный может 24 часа в сутки заниматься служением, заниматься благотворительностью, самой лучшей деятельностью, но если у него не появляется вкус к святому имени, то говорится, что он духовно не прогрессирует. Так ли это?
[Хакимов А.Г.]: Духовный прогресс не все совершают, не сразу, духовный прогресс начинается со вкуса, ручи, непосредственно духовный прогресс, до этого идёт процесс очищения, подготовка к чистому воспеванию. Но, поскольку, мы это всё понимаем одновременно, принимаем процессы и не оставляем практику, даже когда достигаем вкуса, то мы принимаем это как одно целое, но сам непосредственно духовный прогресс – это ручи. Это уже с платформы вкуса, по которому можно уже непосредственно ориентироваться в духовной жизни, при помощи этого самого вкуса – это уже непосредственно духовный прогресс. То есть, подъём в гуну благости – это ещё не духовный прогресс, это могут делать и материалисты благочестивые, понимаете, да?

00:39:50 Идти путём очищения, питание тоже чистое взять какое-то, медитацию и прочее – это ещё не духовный прогресс. Это просто очищение на уровне материи от низших гун природы. А вкус, а настоящий духовный прогресс, он за пределами гуны благости даже. Это непосредственно вкус воспевания чистого святого имени, и поэтому в Бхагаватам говорится, что непосредственно духовное чистое преданное служение начинается с желания слушать Шримад Бхагаватам или воспевание - то же самое. Шраванам киртанам – это уже духовный прогресс. Значит наша задача обеспечить духовный прогресс, чтобы у нас у всех было стремление к шраванам киртанам, для этого нужна гуна благости, а для этого нужна чистота и садхана, общение и так далее. Так, с этим разобрались, да? Ещё два качества у нас.
[Из зала]: Идти по пути самоосознания.
[Из зала]: Три минуты.
[Из зала]: У меня всё.
[Хакимов А.Г.]: Одно и то же будет. Повтор будет. Идти путём самоосознания, что ещё?
[Из зала]: Сострадание.
[Хакимов А.Г.]: Вот это интересно. Какие условия мы создадим для того, чтобы проявить сострадание? Ну, быстро, блиц, говорите, когда вы чувствуете, к кому вы чувствуете сострадание?
[Из зала]: К несчастным.
[Из зала]: Нужно понять человека.
[Из зала]: К безбожникам.

00:41:33 [Хакимов А.Г.]: К безбожникам сострадание испытывает только уттама адхикари, матхьяма - нет. Матхьяма, он с ними не общается вообще, с демонами, с атеистами, с агрессивными не общается. Невинные - они живут неправедно, они понимают это, чувствуют, они признают, что неправильно. Вот когда человек признаёт свои ошибки, он должен вызывать состраданием – это в нашем практическом случае. То есть уттама всегда чувствует сострадание ко всем в этом материальном мире. А матхьяма только к невинным.
[Из зала]: Конечно.
[Хакимов А.Г.]: Конечно я чувствую только к себе сострадание. Лично себя. Жалуются на жизнь, просят милости. Как быть с каништха адхикари?
[Из зала]: Он, скорее всего, проповедует это не на платформе сострадания, а на платформе того, что служит вайшнавам, у которых есть сострадание, служит духовному учителю, Прабхупаде.
[Из зала]: Конечно.
[Из зала]: Я думаю для каништха атхикари нужно также создавать то, что мы обсуждали - садхана, условия для того, чтобы он мог совершать анги - преданное служение, и в результате очиститься и поднимется на более высокий уровень.

00:42:49 [Из зала]: Садхана, она ещё даёт чувство удовлетворения. С этой платформы человеку легче, допустим, когда у человека какие-то проблемы, какое-то страдание и так далее, он будет циклиться на себе, и даже не будет видеть других. Допустим, сама садхана, она делает человека внутренне удовлетворённым, потому что хоть какая-то потенция обратить внимание на других, чтобы, она смягчает сердце тоже. Тут больше у него есть возможностей как-то подойти к этому.
[Хакимов А.Г.]: Сострадание проявляется только в атмосфере правдивости. Если перед вами лжец, вы не сможете проявить сострадание своё – невозможно. Если там куча скрытых мотивов и всё остальное, если он хитрит постоянно, юлит, скрывает какие-то свои проблемы, то есть врач может помочь только тому, кто честный перед ним пациент, может честно рассказать о своих симптомах, проблемах. Тогда врач может проявить сострадание в форме лечения.
[Из зала]: Условия лечения? Пациент должен быть полностью открыт.
[Хакимов А.Г.]: Да, открыт, если атмосфера открытая, тогда у нас будет атмосфера сострадания, желание помогать друг другу.
[Из зала]: А можем ли мы сострадать, если мы не можем ощутить боль этого человека? Здесь что нужен свой опыт или знание, чтобы иметь сострадание?
[Хакимов А.Г.]: Вот материалисты страдают, Прабхупада говорит, но они не признаются в этом, говорят, что наслаждаются и мы не можем помочь, ведь сначала нужно признание того, что я страдаю, тогда можно чувствовать боль этого человека, как свою собственную – это автоматически сострадание начинает связывать нас.
[Из зала]: А просто сострадать или сострадать с желанием помочь?

00:44:48 [Хакимов А.Г.]: Это сострадание из желания помочь – это и есть сострадание.
[Из зала]: Допустим, преданный может чувствовать сострадание к тому человеку, который сам себя обманывает, он думает: «Боже, какой он несчастный, он не может признаться, что он несчастный», – это тоже сострадание получается? Он видит его ложь и что от этой лжи он страдает.
[Хакимов А.Г.]: Но вы не можете проявить это сострадание и применить, то есть чувствовать можете его, применить не сможете.
[Из зала]: Тогда из этого вопроса вытекает: как создать атмосферу правдивости?
[Хакимов А.Г.]: Это качество простота - правдивость, простота, то есть синоним, брахманическое качество. Не прямо брахман, всегда говорит правду, нет фактора скрытности.
[Из зала]: От нас требуется создать атмосферу доверия, потому что, может быть, просто человек не может в этой среде открыться, допустим.
[Хакимов А.Г.]: Тогда он не прост. Простой, он как ребёнок открывается в любой среде. В вайшнавской культуре это приемлемо, а в материальной культуре – нет, это опасно. Сердце не открывайте крокодилу. Он съест его, но в вайшнавской среде это приемлемо. Конечно, есть разные вайшнавы, уровни вайшнавов, понятно. Особенно если вы общаетесь с духовным учителем, то понятно, что максимально раскрываетесь. Правда? Открытость. Тогда гуру проливает сострадание полное такому ученику, всё, откровение.

00:46:23 [Из зала]: Развитие сострадание, может быть, - это работа над собой, поднять себя духовно. Когда поднимешь себя духовно, тогда уровень будешь сострадать. Если ты не видишь кого-то над собой, у тебя появится страдание.
[Хакимов А.Г.]: Я слышал о том, что сострадание может проявить только тот, кто сам получил это от других, от старших. Вот это парампара именно. Сострадание получил сам, милость очень большую.
[Из зала]: Так и писать, милость?
[Хакимов А.Г.]: Как правило, да, человек проливает большое сострадание, потому что сам получил большую милость, как правило, это симптом.
[Из зала]: Можно так сказать, что мы получаем милость, правильно же? И от Прабхупады и от старших вайшнавов, и так далее, но кто-то может оценить эту милость, а кто-то ещё не способен оценить эту милость?
[Из зала]: Пример тому, мы её получаем, иначе мы бы не выбрались вообще. Мы её получаем, мы бы тут ни сидели бы, не осваивали бы Cознание Кришны, тут, однозначно, что у нас столько милости, но кто-то себя при этом чувствует себя до сих пор несчастным, а кто-то чувствует себя счастливым, потому что он, допустим, как [неразборчиво] Прабху говорил, допустим: «Если вы при всём том, что вы получаете от Прабхупады, вы при этом говорите о том, что я несчастный и так далее – это может быть также, потому что мы неблагодарны, мы не можем оценить то, что мы получили».
[Из зала]: Они не принимают. Она льётся милость, но надо же её ещё пустить.
[Из зала]: Как сказал святой какой-то…

00:48:03 [Из зала]: Надо же раскрыться этой милости, стать откровенным гуру, то есть полностью открытым, тогда она полностью войдёт.
[Хакимов А.Г.]: Это называется смиренное положение, когда руки подставляются к воде ниже - такой пример. Так ладони наполняются. А бывает, что ладони выше пытаются взять воду, но вода не появляется таким образом. Милость всегда идёт и способность брать ещё есть, как вы говорите, способность брать милость, но милость льётся всё равно, именно поэтому, благодаря милости мы вместе, мы что-то обсуждаем, правда же? У нас всегда есть желание что-то делать для Прабхупады, потому что мы получаем милость от него.
[Из зала]: Здесь ещё важно чтобы милость эту пропускать.
[Хакимов А.Г.]: Вот. Для этого нужно определённое количество милости, когда она уже переполняет человека, тогда он очень много сострадания прольёт, готов на жертвы какие-то ради людей – это уже много милости, очень много.
[Из зала]: Это обычно уровень чистоты или как?
[Хакимов А.Г.]: Уровень чистоты, да. Если человек испытывает сострадание к другим живым существам, он получает много милости. Либо он сам получает просто освобождение для себя и сразу после этого начинает чувствовать сострадание к другим живым существам – это результат милости, полученной человеком, энергия сострадания.

00:49:27 [Из зала]: То есть возможность получать эту милость в смиренном положении, да?
[Хакимов А.Г.]: В смиренном положении, в смиренном положении можно получать всё, что угодно.
[Из зала]: Скорее всего, даже этот уровень, потому что, кто из нас пришёл смиренным в Cознание Кришны? Постепенно, то есть Кришна нас делает всё смиреннее и смиреннее, вайшнавы тоже в этом помогают и то есть это тоже как результат милости, то что я получаю?
[Хакимов А.Г.]: А здесь не только дело в смирении, на самом деле. Вы знаете, что ещё есть? Гуру может сам уполномочить, кого захочет, просто опираясь на его способности. Нет смирения, есть другие способности, которые можно занять в служении Кришне – гуру так делает. Если ждать, пока он станет смиренным, то никогда не дождёмся, никогда его не займём, но бывает, что человек, в силу прошлых заслуг, очень одарённый в этой жизни, одарённый – это тоже очень хорошо и гуру может его занять, благодаря его одарённости, прошлым заслугам и научить его этому в процессе уже. Смирение приходит, когда мы отдаём свои силы Кришне, вот тогда, когда ничего не остаётся, мы смиренными становимся. Вот это уже полное смирение. А это процесс, как бы, ягьи. Не отождествление, что мы отдаём это Кришне постепенно, постепенно, постепенно. Эти способности нужно занимать в служении. Гуру может сам выбрать, не опираясь на смирение, есть другие качества.
[Из зала]: Тогда получается, что мы полностью зависим от милости гуру?
[Из зала]: Даже способность оценить милость гуру – это тоже милость гуру?
[Хакимов А.Г.]: Оценить милость гуру? Это особая милость гуру. [смеются] Это значит, что это уже любовь ученика появилась.
[Из зала]: Гуру бхакти.
[Хакимов А.Г.]: Это уже любовь.

00:51:25 Благодарность – это уже преддверие бхакти.
[Из зала]: То есть способность проявить сострадание зависит не только от наших усилий, зависит от милости гуру – так получается?
[Хакимов А.Г.]: Гуру в полном смысле слова, гуру таттва имеется в виду. Дикша гуру, шикша гуру, [вардана прадаша] - так много гуру, вот нужно широко понимать гуру таттва, тогда будет успешное понимание этих вещей. Так утверждает Харидас Тхакур, что успех, секрет успеха в этом заключается, - понимание гуру таттвы широко. Дикша гуру на одном уровне – это гарантирует успех. То есть мы должны верить, что гуру меня учит всегда, даже когда физически здесь не присутствует. Через гуру таттву мы получаем так много, много наставлений. Вот, что вайшнавы постоянно получают какую-то практику наставлений, обучения, и мы должны понимать, что это всё один гуру делает - Кришна через своих представителей, благодаря конечно дикша гуру, связан с этой гуру таттвой, ему особый дандават, моя полная преданность, таким образом, я связан со всей гуру таттвой. Если же мы кланяемся только дикша гуру, и на всё остальное смотрим уже относительным образом – это не совсем точное ещё сознание. Правильно чистое сознание - мы везде можем увидеть гуру таттву, это совершенный уровень.
[Из зала]: Тогда в нашем случае, чтобы люди создали атмосферу сострадания, мы должны создавать условия для того, чтобы у людей была возможность общаться с такими людьми, да, получается, да?

00:53:15 Сострадание – это качество матхьямы адхикари – это минимум. С этого начинается Матхьяма атхикари, поэтому очень важно медитировать на это качество.
Пользуясь случаем, я хотел спросить, я слышал такое утверждение, что когда каништха адхикари, он проповедует, служа своему духовному учителю, тогда он проповедует на уровне матхьяма атхикари. И чем больше он находится на платформе матхьяма атхикари, другими словами, чем больше он проповедует, таким образом служа духовному учителю, то тем быстрее он утверждается на этой платформе - матхьяма атхикари. И значит, если я не испытываю сострадание, но я понимаю, что мой духовный учитель испытывает сострадание, и я проповедую, то очень скоро, по милости духовного учителя я могу испытать то же сострадание, что испытывает духовный учитель, то есть и таким образом, это показатель того, что я подошел к этому, да?

00:54:19 [Хакимов А.Г.]: Успех проповеди кроется вот в этом. Часто мы, зная философию, правильно её излагаем, но люди не хотят слушать постоянно. Однажды я проповедовал одной женщине, ну, вынужден был по долгу, должен был исправить её, столько там было недостатков у неё, такая была неуправляемая, сильная очень. И кроме меня в той ятре вообще никто не мог с ней, сильная очень женщина. И у нас была борьба несколько лет, такая духовная. Я ей проповедовал, проповедовал, проповедовал, в конце концов, так ей напроповедовал, что она обиделась вообще. Ну, знаете, когда уже иссякает терпение и силы, она пошла жаловаться [неразборчиво]. Она очень много делала, она делала, как вся ятра, одна делала и я ей выдал такую правду, и она была в шоке, пошла к [неразборчиво], и он меня позвал, говорит:
- Что у тебя с ней, как?
- Ну, вот такие качества у неё, много делает, большая проблема с ней, ей трудно признать свои недостатки, - говорю, - вот, не меняется, она же должна меняться, это же Бхакти йога, мы все должны меняться.
Он говорит:
- Она не изменится. Она не изменится сама по себе.
Я говорю:
- А как же бхакти йога?
- Так вот и дай ей бхакти, тогда она изменится. Она сама не изменится. Если ты просто её бьёшь, она не изменится, если ты проявишь к ней сострадание и бхакти, тогда она изменится.
Я подумал: «Боже мой, я совсем забыл о бхакти!» [смеются]
Я просто возненавидел эту женщину, я думал: «Как, ну, что делать с ней вообще?»
Это была ловушка майи.

00:56:03 Вот он мне говорит:
- Она не изменится. Без бхакти не изменится. А откуда она возьмёт бхакти? Кто-то должен дать, кто-то должен дать бхакти, кто-то должен иметь сострадание и всё, быть выше этих недостатков и тогда она изменится.
[Из зала]: А в чём вы проявили сострадание к ней?
[Хакимов А.Г]: Я не успел проявить сострадание, [смеются] начались там новые проблемы с ней, это просто эпизод был. Она ушла из Cознания Кришны, и я чувствую некую в этом вину, что не успел проявить, вот долг до конца свой исполнить.
[Из зала]: Это случайно не в Екатеринбурге?
[Хакимов А.Г.]: Вот, а потом, потом она умерла, но я за неё часто молюсь теперь. Так что хорошо, если мы до конца свой долг выполняем, у нас будет совесть чиста. Это, что касается сострадания. То есть, лидер тоже должен опираться также на сострадание.
[Из зала]: Так, я должен сказать, что в 4 мы должны были завершить уже, ещё может 15 минут у нас осталось и мы должны ехать уже.
[Хакимов А.Г.]: Пол часа ещё.
[Из зала]: Это максимум. Машина приедет за вами в 4-15.
[Хакимов А.Г.]: В 4-30 или 4-15?
[Из зала]: В 4-30 уже надо выезжать.
[Хакимов А.Г.]: Куда смотрят менеджеры, мы конечно можем долго говорить, но это всё важно и полезно. Ну, хорошо, не будем привязываться слишком к нашим планам. Раз всё идёт хорошо, и мы заинтересованы, какие проблемы, правда? [неразборчиво] может развивать тему, не скучно, интересно, внимательно. Что делать с состраданием? Ключевое какое будет?
[Из зала]: Правдивость.
[Из зала]: Открытость.
[Из зала]: Милость?
[Хакимов А.Г.]: Милость.
[Из зала]: Большая милость.
[Из зала]: То есть это необходимое условие?
[Хакимов А.Г.]: Да, для сострадания.
[Из зала]: Как это просить?
[Хакимов А.Г.]: Да, стать попрошайкой милости.
[Из зала]: И осознать.

00:58:42 [Из зала]: Можно у вас спросить, можно так сказать, что человек, у которого нет гуру, в принципе, не может развить сострадание?
[Хакимов А.Г.]: По большому счёту нет. Без гуру ни одного хорошего качества нельзя развить. Временные хорошие качества можно развить, временные. Без связи с Богом они будут временными качествами. То есть иногда я буду сострадательным только, иногда правдивым и так далее, чуть-чуть смиренным. Но в полном смысле - нет. Это невозможно
[Из зала]: А почему?
[Хакимов А.Г.]: Не в человеческих силах.
[Из зала]: Нужна милость?
[Хакимов А.Г.]: Нужна милость. Необходимо постоянное влияние высшей энергии, высшая милость, которая поддерживала бы, это поддерживающая сила Вишну. Так, так, значит у нас далее. Баладев Прабху, да? Он у нас краткий, лаконичный, всё говорит по существу.
[Из зала]: Сегодня не так быстро. Вчера я просто размышлял долго-долго, поэтому как бы заранее готовился, поэтому сейчас то, что мы создали, зачитаю и как смогу.
[Хакимов А.Г.]: Качества сначала озвучивай.

01:00:11 [Из зала]: Качества: знание и знание как,чтобы оно проявилось, чтобы оно к нам пришло, говорится, что знание есть восходящее и нисходящее. Говорится, что наш метод, само знание к нам не придёт, как бы мы не пытались его понять, мы никогда не поймём своими собственными усилиями, то есть оно может прийти к нам только по милости гуру, старших преданных, милости Кришны, поэтому наша задача, если мы на самом деле хотим знать, чтобы к нам пришла вигьяна или пракашита пришла в сердце, мы должны служить гуру – это основа, то, что махарадж говорит, делать, служить святому имени, служить другим преданным – это основа знания. Как вкратце делать? Чтобы получить знание, нужно внимательно повторять махамантру. Как я помню, есть такой [неразборчиво] Прабху рекомендовал мантру повторять. Представьте, что вы обычный человек и вы ушли на улицу, и вы будете кушать то, что вам дали. Не дают день, два и вы: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Господь, пролей, пожалуйста, на нас милость, если мы будем молиться Богу не просто ради кругов, то тогда к нам может прийти. Ещё я слышал один момент такой: значит, чтобы пришло к нам знание, нужно, во-первых, служить преданным, непреданным, внимательно повторять махамантру, потом внимательно читать книги Шрилы Прабхупады. Это очень важно, потому что, как мы сегодня говорили, Шрила Прабхупада он даёт нам свой вкус, свою вигьяну. Мы общаемся со Шрилой Прабхупадой, и если мы внимательно будем читать, внимательно размышляя, если мы размышлять не будем, мы не поймём книги Шрилы Прабхупады.

01:02:21 Когда на самом деле размышляешь, то книги просто открываются и ещё один важный момент: если мы внимательно повторяем махамантру, книги просто читаются классно и так оно и есть, я вам говорю. Об этом любой преданный скажет, что книги просто раскрываются. Так. Ещё раз хочу повторить: общение с гуру, со старшими преданными, они могут дать свою вигьяну, своё понимание. Потом очень важная вещь, то что мы практикуем в последнее время в нашем регионе - организация [неразборчиво] бхакта программ, бхакти врикши – эти программы, они помогают и если мы… очень важная вещь – много зависит от лидера. Программы очень хорошие, они очень хорошо идею развивают, дают понимание, дают знание, раскрывают важность лидера. Чтобы лидер мог так преподнести программу, чтобы все заинтересовались, то есть все – это от лидера зависит. Так и ещё очень важно то, что если лидер будет сам культивировать в себе знание, то есть будет сам изучать, ему будет интересно изучение знаний, то он сможет привлечь своей чистотой и искренностью других. На самом деле не то, что: сегодня изучаем такое-то, такое-то, на самом деле чтобы он сам был очень… От лидера много зависит. Помните, искренность она во многих местах очень важна – вот что касается знания – это просто примерно.
[Хакимов А.Г.]: Пять пунктов. Что можно выделить здесь ключевой момент?
[Из зала]: Образовательные программы.

01:04:46 [Из зала]: Знание оно может быть, его можно изучать на всяких курсах и всё такое всё, оно напрямую зависит от отношения, правильного отношения к гуру и вайшнавам, потому что, как только у человека проявляется какая-то благость и правильное отношение, то Кришна перекрывает этот канал, человек не может его применить. То есть смирение нужно.
[Хакимов А.Г.]: Первое качество знания - это смирение в Бхагават гите. Ну, и смирение, как Прабхупада говорит, во введении к Бхагават-гите – это дух Бхагават-гиты смиренный, то что Арджуна показывает там, выражается в его вопрошании, принятии всего, что Кришна говорит, вопрошание то есть. Вот это сочетание смирения и вопрошания – это гарантия того, что мы можем получить знание.
[Из зала]: Можно в Бхагават-гите вспомнить этот текст 4.34, что там практически для получения знания, чтобы тебе открыли истину те, кто видит, нужно получается три качества: смирение - пранипад, парипрашнена - вопрошать и севая - служить, потому что…
[Из зала]: Мне кажется, благость тоже важна для получения знания, потому что человек должен находиться под влиянием гуны благости, чистоты.
[Хакимов А.Г.]: Это и есть гуна благости – знание, это и есть её, как бы, симптом, проявление благости – знание и счастье, два момента. Знание и счастье - они к одной гуне принадлежат, к одному качеству.

01:06:55 [Из зала]: Что первично? Я получаю гуну благости и получаю знание или получаю знание?
[Хакимов А.Г.]: Чит – центральное знание, чит - знание, энергия чит, она приводит к счастью и к осознанию вечности тоже. Сат чит ананда, чит – ключевой момент. Ну, а практически, как это для менеджеров? Обсуждать книги Прабхупады вместе, как уже предлагалось – это очень хороший эффективный способ получить знание. Собираемся и обсуждаем книги Прабхупады на намахатах. Лекции – это хорошо, но обсуждение очень и очень важно для того, чтобы реализовать опыт друг, друга, услышать, принять, так ускоряется процесс получения знания. Помните, когда Ишвара Махарадж был здесь впервые в Алма-Ате, он впервые дал семинар по «Харинама Чинтамани»? Коммунаров, 5. Был прекрасный семинар, и потом повторял этот семинар несколько раз в разных городах, и он сказал, что общение со старшими вайшнавами ускоряет процесс получения знания. Его спросили:
- Как, механизм? Как он ускоряет процесс получения знания?
Он говорит:
- Я сейчас говорю, опираясь на опыт своей 30-летней духовной практики, а вы это получаете за два часа это, – такой был ответ.
Поэтому очень важно обсуждать именно с преданными разного уровня также обсуждение слушать. На намахатах не нужно давать лекции, нужно обсуждать книги Прабхупады вместе. Это ускоряет процесс передачи знания и углубляет наше знание, потому что внимательно читать книги очень трудно. Обычно очень трудно читать внимательно книги Шрилы Прабхупады, чтобы этот процесс улучить, можно рекомендовать обсуждение. Мы делали часто так. Мы включали лекцию Прабхупады в ашраме, слушали, потом обсуждали. Всегда было очень хорошо, всегда было прекрасно просто, потому что поражались, какой Прабхупада гений. Чем больше обсуждаешь, тем больше радуешься. Такой метод. То есть практически если выразить эти моменты, то можно их так выразить пока.

01:09:33 [Из зала]: Кто начинает? Контроль чувств. У нас такой момент, наши чувства - это бешенные кони, они чего-то хотят постоянно и, на самом деле, чтобы чувства свои контролировать, нужно занять их служением Кришне. Как это делается? Вот, во-первых, нужно конечно садхану, джапу повторять, внимательно повторять махамантру, как я слышал Госвами Махарадж говорил, что когда мы повторяем махамантру, мы должны между языком и ухом, чтобы святое имя было, внимательно слушать, слушать, слушать, потому что ум постоянно куда-то бегает, бегает, бегает и нужно свой ум занять тем, чтобы слушать мантру, слушать звуки: Харе Кришна Харе Кришна Харе Кришна, слушать Харе Кришна, вот когда мы будем слушать, мантра будет открываться, мысли будут уходить, мы, - это такой момент.
[Из зала]: То есть конторль чувств начинается с того, что контролируем чувства во время воспевания?
[Из зала]: Мантру внимательно, внимательно слушать мантру, каждый звук, чтобы не пропускать. Читать книги Шрилы Прабхупады – это тоже контроль чувств, потому что, допустим, как у нас есть садхана - повторять не менее 16-ти кругов, мы должны, допустим, читать книги, кто полчаса, кто два часа, кто час – такая садхана, каждый день стабильно. Я сделал, если я не сделал, нужно сделал обязательно, не то, что когда мне интересно, когда я хочу, когда не хочу - это садхана должна быть. Понимаю, не понимаю – надо просто читать, тогда книги будут открываться, потом следовать наставлениям гуру Гуру Махараджа, потому что Гуру Махарадж – это наш доктор. Он видит нашу болезнь, и он нам даёт то, что нам нужно. Если мы будем прислушиваться то, что нам доктор говорит, мы обязательно выздоровеем от наших материальных болячек.

01:11:38 Дальше, мы ещё тут говорили, что, чтобы контролировать свои чувства, нужно самому, тот лидер, он должен заниматься преданным служением. Он должен служить другим. Если преданный служит другим, то он является образцом для других и все, глядя на него, тоже начинают. То есть ещё раз говорю, что такое когда преданный делает то, что хочет делать – это, ну, как, уровень гудасы, а тот, кто делает, что Кришна хочет – это госвами, поэтому нам нужно делать не то, что я хочу, а то, что Кришна хочет. Кришна хочет, чтобы мы служили, поэтому если мы будем служить для других, преданные просто будут смотреть, не будут служить, потому что надо служить, надо, они просто будут смотреть, вдохновляться и тоже полы мыть. Готовить, а что вам помочь? То есть такой образец хороший. Вот. Так, ещё очень важно, мы отметили, что нужно такое слово необычное - пропаганда, придумать пропаганду. Пропаганда переводится на русский язык - хорошая реклама преданного служения. То, что нужно для преданных хорошо пропагандировать, что преданное служение так очищает, что мы так прогрессируем. Приводить пример, что какой-то преданный он так хорошо вчера мантру повторял или такой-то преданный так хорошо вчера полы помыл, такой-то преданный так классно спектакль провёл. Когда мы будем прославлять, тогда преданные будут привлекаться. Почему? Потому что каждый из нас хочет, чтобы его похвалили - это наше ложное эго, это так, по-другому.

01:13:40 [Из зала]: Это помогает контролю чувств? [смеются]
[Из зала]: Всё помогает контролю чувств, потому что, ещё раз говорю, если человек делает то, что хочет делать – это уровень животного, то есть чувствует, а если человек делает то, что должен делать, то другими словам преданный.
[Из зала]: Надо вдохновлять что ли?
[Из зала]: Вдохновлять.
[Хакимов А.Г.]: А животное может быть преданным? Можно одновременно быть животным и преданным?
[Из зала]: Милостью Господа всё можно.
[Хакимов А.Г.]: Я просто не знаю. [смеются]
[Из зала]: А собачка?
[Хакимов А.Г.]: Вот примеры есть, видите?
[Из зала]: С этого начинаем.
[Из зала]: Может не все преданными станут.
[Хакимов А.Г.]: Иногда мы этим заканчиваем. С этого начинаем и к этому же возвращаемся потом – бывает такое, сильно переживаем.
[Из зала]: Пропаганда вдохновения или поощрение - как сказать?
[Хакимов А.Г.]: А, то, что способствует умиротворению и контролю чувств? Да? Прославление преданных, можно сказать.
[Из зала]: Тут ещё такое – общение с теми, кто контролирует свои чувства, то есть нужно увидеть тех, кто контролирует свои чувства.
[Из зала]: Нужно избегать общения с теми, кто не контролирует.
[Из зала]: Да у нас такой момент тоже есть – общаться с теми, кто контролирует.
[Из зала]: Позитивный взгляд.
[Из зала]: Экадаши.
[Из зала]: Ещё мне кажется такой момент, что избегать оскорблений, когда нет милости контролировать чувства.
[Из зала]: Ещё очень важный момент, который мы хотели избежать, чтобы, для того, чтобы контролировать свои чувства, нужно следовать, давать вайшнавский этикет, потому что мы должны уметь общаться друг с другом, с Прабху Матаджи, старшими, младшими – если мы будем это делать, то мы будем контролировать свои чувства – это очень важный момент, как раз. Так.

01:16:09 [Из зала]: Не, ну да, конечно, у нас фраза такая есть, как мы записали, говорить про Кришну, кушать только прасад, то есть использовать язык по назначению. Язык говорит о Кришне, кушает только прасад, какой там ещё?
[Из зала]: Кино только про Кришну.
[Из зала]: Кино только про Кришну – в таком настроении.
[Хакимов А.Г.]: Как Прабхупада говорил, да, что контроль чувств в сознании Кришны – это система отдыха, чередование деятельности в сознании Кришны, то есть не трудный процесс.
[Из зала]: На самом деле он сказал вскользь, но это очень важно – принять правильно прасад, потому что язык – это самый главный наш враг. Когда мы его занимаем, то мы очень легко можем контролировать чувства.
[Хакимов А.Г.]: Кстати, это надо отметить, да.
[Из зала]: Правильно. Кто видел, как во Вриндаване принимают прасад, то сразу всё поймут, о чём речь. То есть мы как принимаем, как во Вриндаване принимают, всё правильно.
[Из зала]: Ещё это самое хотел отметить, что контроль чувств – это быть лидером слугой, лидер слуга, который служит для других – это и есть контроль чувств, жить не для себя, а для других, может быть, я повторяюсь. Ещё такая фраза есть, когда мы контролируем чувства, контроль чувств – это жертвоприношение, и то, что мы приносим в жертву, в данном случае мы отдаём своё время и своё ложное эго. То есть, допустим, когда мы организуем, приглашаем всех преданных на программу, у меня есть вариант дома, чтоб никого не было преданных пригласить или наоборот, когда мы приглашаем кого-то к себе, у него есть два варианта - либо дома посидеть, телевизор посмотреть, либо пойти к преданным пообщаться, то есть своё время отдаём – это очень важно. Или когда мы идём совершать какое-то служение, то ли дома посидеть, то ли пойти книги распространять, проповедовать – это и есть, когда человек делает жертву, жертвоприношение. Ну, вот. Ну, и всё, в принципе.

01:18:18 [Хакимов А.Г.]: С чего начинается контроль чувств?
[Из зала]: С языка.
[Хакимов А.Г.]: Значит язык выделить крупным шрифтом. Эти две функции - прасад и речь. Выделить нужно ключевые моменты, начало, основа контороля – язык. Он и друг, и враг, - Эзоп говорил. Самая отвратительная вещь на свете и самая прекрасная вещь на свете – язык. Он него зависит всё.
[Из зала]: Потому что язык одновременно вкус и речь.
[Хакимов А.Г.]: Для языка нужно всё в ятрах называть, для этого органа, чтобы было о чём поговорить хорошем, приглашать преданных, обсуждения какие-то устраивать, творческие встречи, чтоб всегда был хороший прасад, чтобы мы его принимали правильным образом, с почтением, с наслаждением, - в таком духе. Это повлияет на все остальные чувства, облегчит наш контроль, самоконтроль.
[Из зала]: Спасибо.
[Из зала]: Харибол.
[Из зала]: Может быть…
[Хакимов А.Г.]: Ну, что мы сделаем, что у нас ещё сколько осталось?
[Из зала]: Осталось три группы?
[Из зала]: Две.
[Из зала]: Одна осталась.
[Из зала]: Две группы.
[Хакимов А.Г.]: Группа Сатьяки и…Так, Сатьяки, как там у тебя, есть материал? Ну, давай, да, начнём?
[Из зала]: 5минут.
[Хакимов А.Г.]: Приветствуйте Сатьяки, а то он стесняется, приветствуйте его.
[Из зала]: Харибол.
[Хакимов А.Г.]: Чтобы он не стеснялся говорить.

01:20:10 [Из зала]: Мы обсуждали три качества – решимость, лидерство и беспристрастность. Начали мы обсуждать с решимости. Решимость возникает, в первую очередь,- это связь с Кришной, памятование и решимость – это ясность цели. Второе мы отметили, что следовать гуру, садху, шастрам, отсюда возникает. Третье – аскетичность. Четвёртое – это образовательная программа и пятое – вайшнавский этикет. Перейдём… ясность цели мы сказали.
[Из зала]: Единственное что, но уже это упоминалось, что как Нарада Муни говорит, что все проблемы человек может преодолеть, если у него правильные отношения с гуру. Практически наша решимость зависит от наших отношений, также и вся духовная жизнь от правильных отношений, от привязанности к духовному учителю.
[Из зала]: Можно сказать так, что вера и решимость, вера в наставления духовного учителя, если мы верим в наставления, следуем, то у нас появляется решимость, из других [неразборчиво] не только веру.
[Хакимов А.Г.]: Как Прабхупада сказал своему ученику, что я одним пинком разобью все камни преткновения на твоём пути, если ты примешь мои наставления.
[Из зала]: То есть пинок?
[Хакимов А.Г.]: Это значит решимость как мы определим? Ключевой момент?
[Из зала]: Наставления. Следование наставлениям гуру.
[Из зала]: Понятно.

01:23:08 [Хакимов А.Г.]: Какой практический ключевой момент? Как выработать решимость именно? Общаться с теми, кто решителен, общение – это ключевой момент общение.
[Из зала]: Общение с решительными?
[Хакимов А.Г.]: Да.
[Из зала]: С теми, кто имеет решимость.
[Из зала]: Решительный лидер.
[Из зала]: Написали, да?
[Хакимов А.Г.]: Лидер слуга.
[Из зала]: Первое мы выделили - видеть образец для подражания.
[Хакимов А.Г.]: Пример, да?
[Из зала]: Пример, старшие преданные, шикша гуру. Видя образец поведения, очень легко медитировать на это и вырабатывать в себе лидерские качества. Второе – это здоровый дух соревнования, дух соперничества здорового. В здоровом соперничестве…
[Хакимов А.Г.]: Здоровое соревнование?
[Из зала]: Да. Здоровое соревнование.
[Хакимов А.Г.]: Это форма сотрудничества?
[Из зала]: Как она связана с соревнованием?
[Хакимов А.Г.]: Лидер слуга. Лидеры же всё время соперничают, а тут сотрудничают позитивно. Вместо конкуренции соревнование.
[Из зала]: Это развивает настроение служения.
[Из зала]: Это протекает мирно, та же конкуренция, но мирно. Благость она…
[Из зала]: Позитивные соревнования.

01:25:30 [Из зала]: Наши лидеры должны быть осторожны, чтобы не убить дух энтузиастичного служения, который индивидуально и спонтанно, и добровольно. Они всегда должны пытаться создать атмосферу свежего соперничества среди преданных, так, чтобы они согласились с энтузиазмом подняться и принять это. Это искусство менеджмента - вызывать спонтанный дух жертвенного энергии для Кришны. Все мы должны стать опытными менеджерами и проповедниками. Это не тот период, который перевела...
[Из зала]: Это нормально надо позитивно воспринимать.
[Хакимов А.Г.]: Соревнование к этому подходит.
[Из зала]: Марафон, допустим.
[Из зала]: Или намахаты.
[Из зала]: Я просто хочу понять сам механизм, то есть если здоровый дух соревнования, то есть я пытаюсь размышлять, благодаря этому я получаю позитивный опыт и это меня низводит, не то что низводит, возводит до понимания того, что я слуга.
[Хакмов А.Г.]: Это и есть служение. Дух служения проявляется так, потому что у каждого есть по природе этот дух сравнения друг друга, оценки, но, это можно понять как господин и как слуга. Господин - это превращает в конкуренцию, сравнивая, он видит, что кто-то лучше, кто-то хуже и конкурирует из зависти, а слуга соревнуется, чтобы удовлетворить господина ещё лучше.

01:27:03 [Из зала]: Просто, в чём суть моих рассуждений: в том, что дух соперничества он уже, как бы, опирается на среду где культивируется, что мы слуги. Но мы говорим о той среде, из которой нам нужно выйти, что я слуга.
[Хакимов А.Г.]: А ты об этом говоришь. То есть, какую создать среду, чтобы..?
[Из зала]: Да, мы же в среде жизни.
[Хакимов А.Г.]: Соревнование. Он правильно предлагает, потому что соперничество уже есть. По природе материальной существует конкуренция.
[Из зала]: Это среда соревнования, то есть меня возвысить до понимания того, что я слуга?
[Хакимов А.Г.]: Да, да, да.
[Из зала]: Соревнование в служении.
[Хакимов А.Г.]: Это хорошее условие для развития Cознания Кришны – соревнование.
[Из зала]: Уже переходить к следующему?
[Из зала]: Это не может вызвать какие-то другие побочные. Завись, например?
[Хакимов А.Г.]: В конкуренции перейти? Может?
[Из зала]: Боязнь. Поэтому напряглись.
[Хакимов А.Г.]: Может, может.
[Из зала]: Хочу тоже добавить, я думаю, что если мы будем видеть в других какие то более высшие качества, естественным образом мы будем видеть, что он выше нас и мы сразу будем слугами, им служить. Видеть в других более высшие качества, чем наши, тогда у нас появится дух служения более возвышенного. То есть, вырабатывание в себе видения хороших качеств или лучших качеств другого.

01:28:41 [Из зала]: Повторите, это поддерживать настроение служения и уважение других?
[Хакимов А.Г.]: Поддерживать настроение уважения в служении другим?
[Из зала]: Служение в уважении другим.
[Хакимов А.Г.]: Как? Говорить об этом? Как поддерживать конкретно.
[Из зала]: В том числе и говорить, просто в целом, атмосфера должна быть, по крайней мере, в рамках этикета, но вообще по идее должна быть внутренняя культура уважения, то есть человек попадает в эту среду, где люди уважают, если представить себе общество, там приходишь, просто приходишь, там уже уважают – это платформа для проповеди. Если мы не уважаем, ни другим, ни преданным вообще всё трудно становится.
[Из зала]: Можно сказать в связи с этим, что, допустим, поддерживать настроение служения, также в ятре культивировать, что высшее служение Кришне – это служение вайшнавам, эта атмосфера, то, что высшее служение Кришне – это служение вайшнавам, она воспитает лидеров слуг, которые, допустим, позиция лидера – это его служение вайшнавам.
[Хакимов А.Г.]: Можно это как девиз выдвинуть, потому что если мы видим в этом недостаток сейчас, да? Можно как девиз нашего развития выдвинуть - вайшнава сева. Вот здесь будет главный ключевой момент - вайшнава сева.
[Из зала]: У меня ещё два пункта есть: глубокая работа над собой и умение вдохновлять.
[Хакимов А.Г.]: И умение вдохновлять на служение, да?
[Из зала]: Да. Глубокая работа над собой и умение вдохновлять.

01:30:43 [Хакимов А.Г.]: Да, очень хорошо разобрано и ключевой момент - вайшнава сева можно выделить, как главное здесь. Собственно говоря, у нас вокруг этого будет вся встреча, по поводу этого лидера слуги, который может сотрудничать, может служить. Здесь вайшнава сева – это главные моменты будут всей нашей встречи, как бы выводы, на чём можно сосредоточиться, на решении.
[Из зала]: Я хочу ещё беспристрастность, последнее. Это отдельное качество.
[Из зала]: Всё, стираю?
[Из зала]: Беспристрастность. Мы разобрали один пункт - создать условия для дружбы и открытых отношений.
[Из зала]: Беспристрастность?
[Из зала]: Да.
[Из зала]: Создать условия для дружбы и открытых отношений?
[Из зала]: Угу. Я утром готовился тоже и просматривал книгу «99 имён Аллаха», там было написано, что одно из качеств Бога – это беспристрастность. Она переводится, как аль муксид – это в переводе этот тот, кто требует от обидчика справедливости по отношению к потерпевшему.
[Хакимов А.Г.]: Ещё раз прочитайте формулировку, чтобы преданные…
[Из зала]: Вы всю цитату прочитайте, так много, она такая хорошая.
[Из зала]: Беспристрастный, аль муксид, – это тот, кто требует от обидчика справедливости по отношению к потерпевшему, это выражается, это предел справедливости, образец справедливости Бога, по отношению к живым существам и так далее, как образец беспристрастия, как образец для подражания. Также, что касается по отношению к лидеру, там дальше продолжение есть - это самое лучшее, требовать справедливости от себя по отношению к другим. Также лидер может требовать, там же это, требовать хорошего отношения одних к другим, то есть своё отношение к другим и отношение одних к другим – второе, и совсем воздерживаться справедливого отношения к себе.

01:34:31 [Из зала]: Воздерживаться?
[Из зала]: Да.
[Хакимов А.Г.]: Отличные все пункты. Всё очень точно выражено.
[Из зала]: Сделать обе стороны довольные?
[Из зала]: А, да, когда, одно из качеств беспристрастность Бога - это качество противоположно существованию…
[Хакимов А.Г.]: Нам нужно переходить в ислам. [смеются] Всё чётко у них разработано.
Мы тут заседаем, заседаем.
[Из зала]: Я смотрел по словарю Ожегова, смотрел беспристрастие, и хотелось найти в точку, и когда открыл книгу, как раз там одно из качеств в «99 именах Аллаха» беспристрастие, там очень точно сказано.
[Хакимов А.Г.]: Это говорится, в Шастрах говорится, что только Верховный Господь может быть беспристрастным.
[Из зала]: Там пишется, что Бог - предел справедливости, что именно в этом Бог ведёт к справедливости и беспристрастности.
[Из зала]: Бог, более беспристрастного существа нет.
[Хакимов А.Г.]: И преданные могут проявлять это качества по его милости в каком-то количестве, лишь беспристрастие, но полностью никто не может обладать этим качеством, кроме него.
[Из зала]: Потому что Бог любит и тех, и тех, всех подряд, точно.
[Хакимов А.Г.]: Всех подряд, точно, кого не попадя просто. Совершенный.
[Из зала]: Кришна пристрастен.
[Хакимов А.Г.]: Кришна пристрастен, пристрастен.
[Из зала]: Аллах беспристрастен, а Кришна пристрастен.
[Хакимов А.Г.]: О, так что переходим в ислам, говорю же!

01:36:30 [Из зала]: Он сам говорит: «Сарма сарве [неразборчиво]». В общем, суть в том, что я равно отношусь ко всем и беспристрастен, у меня нет любимчиков, но потом говорит: «…но тот, кто предаётся мне, он мне друг». Ачарья объясняет, что в первых двух строчках он как параматма говорит, беспристрастен. Две строчки две остальные, как Кришна.
[Хакимов А.Г.]: Так что Кришна всё запутал. Как проводить семинар дальше, я не знаю просто. Пусть он сам проводит семинары. [смеются] Харе Кришна. Закончили? Все уже устали.
[Из зала]: Лучший друг каждого живого существа, да? Поэтому беспристрастен.
[Хакимов А.Г.]: Да, да, беспристрастие.
[Из зала]: Ко всем относится, поэтому беспристрастный.
[Хакимов А.Г.]: Положительно относится, поэтому беспристрастие. То есть равное ко всем положительное, не равное ко всем отрицательное.
[Из зала]: Сейчас приехала машина там с мужем [неразборчиво], он пригласил в баню, но там баня небольшая, туда все не поместятся, буквально несколько человек, так что не обижайтесь.
[Хакимов А.Г.]: Кто помешается? [неразборчиво] помещается?

01:38:21 [Из зала]: В машину поместится в багажник.
[Из зала]: Также я хотел бы ещё раз напомнить домашнее задание: пожалуйста, значит хорошенько помедитируйте сегодня, и завтра каждый будет делиться – это очень сокровенная вещь - помедитировать на эти качества и конкретно я, что я могу сделать, и с чего я начну, какой я вклад сделаю для того, чтобы создать атмосферу, необходимую для того, чтобы у нас общество развивалось, процветало.
[Хакимов А.Г.]: Сатьяки Прабху, завтра у нас последний день? В 4 день ещё будет что-то? Нет.
[Из зала]: В 4 день здесь занято.
[Хакимов А.Г.]: Уже мы не будем встречаться.
[Из зала]: В 4 день хотелось бы обсудить, во-первых, когда мы в следующий раз будем собраться и наметить какие темы мы будем здесь освещать и какие-то темы выделить специфические важные и на эти темы семинар какое-то более углубленное изучение.
[Хакимов А.Г.]: У всех есть время на 4 день, на пол дня остаться 4-го дня? Или кто-то уезжает?
[Из зала]: Регистрацию надо сделать.
[Из зала]: 25-го же уезжаете утром.
[Хакимов А.Г.]: Уже? Ясно. Да, но можете без меня решить этот вопрос. Мы можем остаться пол дня. Или там программа этого дня?
[Из зала]: Здесь программа.
[Из зала]: А кто решил?
[Хакимов А.Г.]: Было расписание, а сейчас не знаю.
[Из зала]: Потому что расписание другое совсем. Мы совсем о другом говорили, когда начинали.

01:40:22 [Из зала]: Совсем о другом говорили. И расписание расписано, оно есть у Сатьяки.
[Хакимов А.Г.]: Нужно снова посмотреть расписание, что там такое. Завтра у нас последний день для обсуждения получается, поэтому Сатьяки Прабху, подумай как мы завтра справимся со всем.
[Из зала]: В крайнем случае, мы можем набросать кто останется, а потом сделать рассылку на обсуждение.
[Хакимов А.Г.]: Как мы провеём завтрашний день?
[Из зала]: Завтра у нас последний день сотрудничества по расписанию?
[Хакимов А.Г.]: Завтра по расписанию сотрудничество у нас, а мы ещё не рассмотрели формальный, неформальный лидер, значит я предлагаю рассмотреть темы формальный, неформальный лидер вместе целиком и перейти сразу к теме сотрудничество, хорошо?
[Из зала]: Они взаимосвязаны.
[Хакимов А.Г.]: Значит, мы закончим сегодня тему, завтра, у нас сколько осталось, два выступающих, да?
[Из зала]: Угу.
[Из зала]: Домашнее задание.
[Хакимов А.Г.]: Один выступающий остался завтра.
[Из зала]: У нас потом домашнее задание - это один человек выступал от группы, а тут получается каждый будет выступать и говорить, что я буду делать.
[Хакимов А.Г.]: Нет, письменно.
[Из зала]: Письменно сдать?

01:41:31 [Хакимов А.Г.]: Письменно сдать. Пишите письменно. Выработайте там лаконично, хорошо? Пункты. Значит, завтра мы заканчиваем сегодняшнее обсуждение, переходим к общему обсуждению лидера формального, неформального, можно уже как бы подготовиться, кто будет говорить по несколько минут. Либо сегодня нужно выяснить это, сколько преданных скажут что-то на эту тему, и для обсуждения выделить время. И затем переходим к обсуждению сотрудничества по группам, в группах, да в группах будем обсуждать тему сотрудничества. Потом попытаемся обсудить всё это вместе также успеть. Такой план, посмотрим, как будет получаться по времени. Хорошо. Харе Кршна. Шрила Прабхупада Ки Джай! Харибол.