Встреча с самим собой

00:01:13 Мы остановились на разборе устройства сознания, и все сейчас обратиться к такому моменту, что в теле есть 5 чувств. Эти 5 чувств в Бхагават Гите описываются, как 5 лошадей. Т.е. чувства не просто так – какие-то рецепторы. Чувства сравниваются с лошадью. С огромной здоровой, потной, бешенной лошадью. Не просто там чувствочко какое-то, чувство. Нет – лошадь! Не 5 чувств – 5 лошадей, 5 здоровенных лошадей, которые несут душу черти куда. Поэтому, вот это сравнение очень интересное. Оно саму природу показывает, чувств.

00:02:23 Поэтому, так сложен контроль чувств. Так непрост контроль чувств. Попробуйте лошадь, так не просто обуздать. Это когда уже дают объезженную лошадь, тогда кажется просто, и то, не все так легко. А вот необъезженная лошадь! А у нас не просто необъезженная лошадь – у нас 5 необъезженных лошадей вместе. И к ним привязана душа, и эти 5 необъезженных лошадей тащат душу куда попало. Куда попало тащат душу. В такой ситуации мы сейчас находимся. Вот это наше положение.

00:03:00 Привязаны к 5-ти бешенным лошадям. Каждое чувство, в общем-то, как-то экзальтированно в этом мире. Приводится в пример рыба. Говорится – рыба – это олицетворенный вкус. Рыба представляет вкус в этом мире. Она всем своим телом ощущает вкус. Рыба – это язык с глазами. Всем своим телом она ощущает вкусовые тонкости, в общем, такая тяжелая форма жизни. Далее описывается карета в Бхагават Гите. Эти лошади пристегнуты к карете. Карета – это наше тело. Наше тело, а седок в этой карете – душа. Сидит душа в этой карете, которая запряжена пятью лошадьми, пятью чувствами: разум – это кучер. Ум – это вожжи. Разум – это цель, кучер – он выбирает цель, а ум – вожжи, вожжи – это логика. Путь к цели должен быть проложен через логику. Как-то логично должен быть проложен. Ум отличает за логику.

00:04:52 И вот так вот происходит управление чувствами. Т.е. душа должна руководить разумом, разум должен руководить умом, ум должен руководить чувствами. Такая последовательность йоги. Такова задача йоги управлять этой системой. И все должны ехать вверх, все должны ехать к развитию, все должны двигаться вперед. Все должны двигаться к чему-то высокому. Т.е. – цель! Почему вот эта карета едет вниз, почему эта карета едет к деградации, почему происходит вот это падение в невежество. Именно, по этой причине – где-то нарушен контроль. Что-то чего-то не контролирует, поэтому лошади срываются с места, и уносят Бог знает куда. Нет контроля. Слабое звено, какое-то слабое звено. Какое слабое звено? Разум. Разум – цель не та ставится. Не та ставится цель, поэтому нет управления. Нет управления, все может быть хорошо отлажено. Но цель не та – всё, толку никакого.

00:06:13 Цель не та. Как только цель не та, всё теряет свой смысл. Всё теряет свой смысл. Можно что угодно делать идеальным образом, но цель не та – и всё. Всё тут же аннулируется. Поэтому, если разум в силе, если кучер сильный, то он может управлять всей системой. Посредством ума разум может построить правильные логические связи и управлять чувствами. Если разум слабый, он не может построить правильные логические связи, чувства выходят из-под контроля. И мы говорили вчера о ложном эго, и ложное эго умудряется путать себя с разумом. Т.е. мы путаем душу в разумом. Происходит эта путаница души с разумом. Почему? Разум очень похож на душу. Разум по своей природе очень похож на душу, потому что в разуме есть интуиция, и мы путаем интуицию разума с душой.

00:07:26 Тут происходит подмена. Человек думает: «О, моя душа начала слушать Бога». Никакая душа не начала слушать никакого Бога. Просто это функция разума. У разума есть своя интуиция. Это, в общем-то, такой реализованный опыт разума. Переработанный опыт, осмысленный опыт. К душе не имеет никакого отношения. В этом ошибка эзотериков. Эзотерики думают, что интуиция – это великое духовное достижение. Никакого отношения к душе интуиция не имеет. Абсолютно – ноль. Никакого… все очень гордятся: «У меня интуиция…», - нет никакой интуиции, связанной с душой, не так все просто. Интуиция – это функция разума.

00:08:14 Одна из функций разума… в уме функция логики, в разуме – функции интуиции есть, и разум имеет природу зеркальную, мы говорили об этом раньше, имеется вот эта зеркальная природа, поэтому, так как разум ближе всего находится к душе, душа смотрится в зеркало разума и видит там себя. Отражается. И происходит путаница. Душа никак не может понять, где она. Она смотрится в разум – а там она. В разуме вот эта зеркальная природа, и начинает думать, что это кривое отражение – и есть она – душа. Так душа путает себя с разумом. Происходит эта путаница, очень трудно отделить вначале вот эти две концепции. Происходит некоторое такое разделение души. Сейчас такой сложный момент некоторый. Как это происходит? Это так же связано с функцией ложного эго, ложное эго – это когда я свою душу, как бы, разбиваю на части и помещаю их в объекты, которые меня наслаждают. Я начинаю отождествлять себя с теми объектами, которые меня наслаждают. Я перемещаю туда часть себя. Помещаю туда часть себя, настолько сильно помещают, что человек жить не может, когда что-то теряет.

00:09:53 Кончает жизнь самоубийством. Какую-то вещь сломал, и покончил жизнь самоубийством. Какие-то отношения потерял – покончил жизнь самоубийством. Т.е. душа помещается в какой-то объект. Объект, который меня наслаждает. Мне что-то нравится, я помещаю, там часть меня. Если с этим объектом что-то происходит – я не могу жить, поэтому смысл йоги – стать целостным. Стать целостным, собрать душу воедино. Собрать воедино свою душу, перестать распылять её по всевозможным материальным привязанностям. Поэтому, ложное эго – это привычка отождествлять себя с вещами или с людьми, которые доставляют неудовольствие.

00:10:50 Например, отождествление себя с телом: тело доставляет неудовольствие, себя отождествляя с телом, поэтому так жалко его потерять: «А как же я буду удовольствие-то получать?» Или с умом… я отождествляю себя с умом, в уме столько всего интересного, и тут, вдруг, мне говорят: «Думать надо только о Кришне», что в духовной жизни всего два правила: всегда помнить от Кришне, никогда его не забывать. Человек думает: «Ну, что это такое? А как же мои мечты, как же моя медитация на вселенную, как же моя медитация на планеты, на восходящее солнце, на заходящее солнце». Человек думает: «Как же так, как же я буду жить теперь?» Мой любимый ум, как это думать, только о Кришне?

00:11:38 Вот это вот ложное эго порождает вот эти привязанности и неприязни, порождает эту двойственность, двойственность – хорошее - плохое, друг – враг. Но они связаны между собой. Двойственность – это когда крайности связаны между собой. Кто такие враги? Враги – это бывшие друзья. Врагом так просто никто не становится. Сначала все пытаются стать друзьями. Когда другом стать не получилось, они становятся врагами. Врак так просто не появляется. Не может просто прийти и сказать: «Я – враг». Нет, сначала он пытается стать другом, дружбы не получается, начинается вражда.

00:12:21 Вот это хорошее и плохое – хорошее и плохое, это некоторая иллюзия. Почему иллюзия? Потому что хорошее и плохое – это наша интерпретация происходящего, в зависимости от того, какую я роль играю в этой ситуации. Сел за руль – пешеходы плохие, вышел из машины – водители плохие. В зависимости от того, какую роль я играю в данной конкретной системе. Поэтому говорится «То, что яд для одного – нектар для другого. То что нектар для одного – яд для другого». Даже на каких-то кулинарных пристрастиях можем увидеть, что одни люди такие гадости едят, что ужас, вообще, других сразу воротит. А других наоборот. Абсолютно противоположное явление.

00:13:23 И духовная жизнь так же не смотря на то, что духовная жизнь – это путь к приятному, путь к счастью. В духовной жизни тоже есть один неприятный момент, который надо пережить. Этот неприятный момент – это встреча с самим собой. В духовной жизни происходит эта встреча с самим собой, когда мы сталкиваемся со своими собственными привязанностями. Со своими собственными материальными желаниями, мы начинаем их видеть, мы начинаем их ощущать, мы начинаем понимать сколько их в действительности. И самое болезненное, когда мы сталкиваемся со своими привязанностями, болезненное в этом то, что мы понимаем, что от них надо отказаться. Видя свою привязанность, мы понимаем, что это глупая привязанность. И мы понимаем, что от нее надо отказаться, а не хочется.

00:14:22 А не хочется. И вот это начинает доставлять боль. Это больно. Мы не знаем, как жить без того, к чему мы привыкли. Так все было отлажено, так все было здорово. Встал, выпил чашку кофе, выкурил первую сигарету. Посмотрел немного телевизор, пошел поругался с родными, пошел поругался на работу, и т.д. Т.е. и все в нас начинает сопротивляться – отказ от этих привязанностей. Тут появляется оправдательная философия, мы начинаем думать: «Как это так, надо сохранить что-то для меня, как это так, я теперь буду жить без всего этого, без всех своих глупостей» Мы начинаем сопротивляться всем этим изменениям, которые требуют от нас духовного развития. Мы сопротивляемся всей своей жизнью, этим изменениям.

00:15:00 И йога-сутре дают несколько причин, по которым материальные удовольствия, материальные привязанности плохи. Объясняют логически, дается опять объяснения – почему плохи материальные привязанности, и почему плохи материальные наслаждения, и почему от них следует отказаться. В йога-сутрах дается четкое логическое объяснение. Первая причина состоит в том, что материальные удовольствия заканчиваются. В этом первая логическая причина. Они заканчиваются. А счастье – по определению должно быть вечным. Оно вечно по определению. То что заканчивается, по определению не может быть счастьем. Поэтому, мы видим по материальным суждениям, что они заканчиваются, это не может быть счастьем по определению. Это нечто другое – это горе. То что заканчивается – называется горем. Это первая причина. Счастье заканчивается, материальные радости заканчиваются.

00:16:25 Вторая причина – материальные удовольствия вызывают беспокойство. Некоторое возбуждение сознания. Не успокаивают, а наоборот, возбуждают. Человеку приходит какая-то мечта, и всё, он не может жить спокойно. Всё, он ни сидеть не может, ни стоять, ни жить не может, всё, у него мечта, он возбужден. Возбужден в состоянии беспокойном состоянии… и так же к нему приходит вина. Он чувствует чувство вины за все эти материальные желания, что я всё это делаю, обо всем этом мечтаю. Это беспокойство, как мы повторяем «ом» на занятиях по йоге. «Ом» естественно успокаивается. Успокаивает, показывает естественное состояние души, спокойное состояние души. Материальные желания возбуждают. Оно приводит к возбуждённому состоянию. Душа мечется. А мы в беспокойстве, страдании. Приходит страдание, перевозбуждение.

00:17:29 Третья причина – это привыкание. К материальным наслаждениям происходит привыкание, и поэтому, их нужно постоянно искать какого-то разнообразия, нужно постоянно что-то менять, постоянно какие-то новые варианты искать, что-то новенькое, новенькое, новенькое… т.е. нет удовлетворения. Привыкание возникает, как наркотик. Нужно все больше, все больше, все больше, все больше… не может насытиться человек, нет насыщаемости. Материальные желания не насыщают.

00:18:05 Четвертая причина – материальные желания порабощают. Происходит порабощение, человек хочет снова и снова испытывать это и идет на все, чтобы вновь и вновь испытать какое-то материальное желание. Идет на все – это называется рабство. Человек становится рабом своих желаний. Раб своих желаний, служит своим желаниям, готов делать все, чтобы это желание вновь исполнилось, чтобы вновь повторялось. Одно и то же материальное наслаждение.

00:18:40 И, наконец, пятая причина, которая дается в йога-сутрах о вреде материальных желаний – это концепция того, что материальные желания, материальное счастье превращается в свою противоположность. Т.е. любое материальное наслаждение рано или поздно превращается в свою противоположность. Т.е. от любви до ненависти – один шаг. В любую секунду может произойти перевоплощение. В любую секунду хорошее может превратиться в плохое. Происходит это перевоплощение. Ну, а человек думает: «Всё нормально, с моими материальными желаниями всё нормально, всё ОК, надо просто чуть-чуть подправить, чуть-чуть вот улучшить, чуть-чуть ещё немножечко денег, чуть-чуть побольше квартиру, чуть-чуть здоровье подправить и всё будет хорошо!. Человек думает, «Надо чуть-чуть что-то подправить и так-то система нормальная, с моими желаниями все хорошо. В моих желаниях нет никакой проблемы. В них все хорошо. Просто подправить чего-то» и поэтому человек идет, приходит в миниведы. Он думает, «к астрологу схожу, маленько подправлю там, Сатурн надо просто подправить маленько, пожертвовать зерна калинжи грязному человеку, в субботу, и всё подправится. И всё будет хорошо».

00:19:59 «Или подышать левой ноздрей, и тоже всё подправится, всё будет нормально, замечательно. Всё будет здорово, всё будет идеально. Или какому-то Богу помолиться немножко. Дайте мне мантру, мантру повторяет. Человек думает… чуть-чуть, всё нормально, всё хорошо. Система хорошая, такие мои желания замечательные, приятные. Нужно просто чуть-чуть что-то подправить». Ничего подправить невозможно. 5 дош. Панча доша – 5 недостатков материальных желаний. Невозможно ничего исправить. Ничего невозможно исправить. В самих материальных желаниях заложена эта Панча Доша – 5 больших проблем. 5 огромных проблем и когда человек пытается закрывать на это глаза, он просто борется с тем, что побороть невозможно.

00:20:54 В китайской гимнастике есть такое упражнение – бороться со скалой. К скале приковывается цепь, и человек с ней борется, с этой цепью, всю жизнь, перетягивает. И он не замечает свою силу. Он всю жизнь борется, с самого детства. Цепь приковывается к скале, и мальчик борется с этой цепью. Борется, потом вырастает, но когда приходит какая-то ситуация он просто ломает другого человека, он его выкидывает через забор, потому что он привык бороться со скалой. И вот эта попытка исполнить свои материальные желания – это борьба со скалой. Ничего не получается. Невозможно эту скалу сдвинуть, она не сдвигается. Мы только накачиваем свой материальный ум, свои материальные желания. Они крепнут, приходит этот вот циннизм. Цинизм – это закостенелые материальные желания.

00:22:01 Когда материальные желание уже костенеют, становятся железобетонными, и человек уже… он их ещё мечтает исполнить, но в его сознании уже нет счастья. Он хотя и мечтает ещё исполнить свои материальные желания, но он уже заранее страдает. Уже циник, ему уже заранее плохо. Он уже столько исстрадался, ожидая исполнения своих желаний, что ему уже заранее, просто, плохо. Уже заранее плохо. Но он всё равно идёт, пытается исполнять свои материальные желания. Вот так Бхагават Гита описывает это, колесницу – тело, лошади – чувства, разум – возницу, ум - вожжи, душу – пассажира, всю эту схему, которая несет нас по этой жизни.

00:23:01 Вопросы, пожалуйста.
[из зала] [непонятно]
[Рузов В.О] Да, когда мы пробуждаем свою душу, душа дает разуму приказ поставить глобальные цели и временные цели, т.е. на основе понимания души разум способен ставить истинные цели. Когда ставятся истинные цели, то их осуществление происходит через вырабатывание истинной логики. Т.е. логика может быть как ложная, так и истинная. И когда логика служит для достижения истинной цели – это так же истинная логика. Поэтому, ум устанавливает правильные логические связи, и чувства вынуждены подчиняться всей этой системе. Т.е. они обузданы, им дается правильная логика, они починены, и вся схема едет в правильном направлении: душа, разум, ум, чувства. Вся эта схема едет в правильном направлении. Все, если концепции души нет, если понимания души нет, соответственно разуму даются… разум идет от противоположного.

00:24:55 Чувства куда-то ведут, лошади куда-то едут, ум пытается как-то их подстроить, чтобы хотя бы не в пропасть, а разум пытается оправдать это неумение руководить лошадьми. И получается, что человек, фактически всю жизнь оправдывается. Т.е. заехал куда-то, непонятно куда, и он понимает, что виноват, и просто оправдывается. Т.е. разум все время строит какие-то оправдательные концепции. У ума ложная логика, а лошади просто бешенные. Т.е. взбесившаяся колесница. И она носится туда-сюда по этому миру, пытаясь найти что-то.

00:25:44 Но в действительности – неуправляемая схема. Неуправляемая. Бешенство. Т.е. система не контролируется.
[из зала] [непонятно]
[Рузов В.О] Он управляет нашими чувствами, если мы сами вот эту систему контролируем. Итак он всем управляет, мы ничем не управляем. Всем управляют гуны материальной природы. Наша задача разбудить душу, чтобы душа ставила правильные цели разуму. Тогда во всей этой системе, как говорили, помните, что материальные желания осуществляются соответственно с нашей кармой. А духовные желания осуществляются по принципу: Господь делает всё, чтобы их осуществить. Чтобы они осуществились. Поэтому, да, если душа разбужена, и цели поставлены верные, то Господь так же делает всё, чтобы они осуществились, в принципе, и молиться не нужно.

00:27:33 Если цель поставлена духовная – это уже молитва. Т.е. достижение духовной цели – это уже молитва по своей природе. Если человек целый день занят духовной деятельностью, у него даже нет времени, чтобы повторить молитву вообще. И вся его ежедневная деятельность всё равно считается молитвой. Все равно молитва. Потому что его цель высокодуховна. Поэтому, иногда бывает такая занятость, что и на молитву времени нет. Но так как цель духовна по своей природе, то в общем-то вся жизнь превращается в одну сплошную молитву. В этом принцип. Поэтому, да, этот момент верен, конечно же, этот так и происходит. Но мы должны сначала установить верные цели. Если цель установлена не верно, зачем помогать нашим чувствам? Если цель не верна, какой смысл? Никакого смысла нет, поэтому, вот, цели нужно играть. Поэтому, если цель верна – всё нормально. Поэтому, не во внешнем контроле идет речь. Кришна обращает внимание на внутреннее состояние. Какая цель поставлена? И тогда уже дает свои некоторые распоряжения. Дает свои распоряжения гунам, и гуны каким-то образом регулируют данную проблему.

00:29:13 Увидеть это всё равно невозможно, это невидимые вещи. Да, так происходит. В Бхагават Гите объясняется – мы не действующие по своей природе. Мы желающие по своей природе, действуют гуны. Мы – желающие. Как водитель. Водитель не сам поворачивает машину, поворачиваются колеса, тяги, какие-то происходят. Водитель осуществляет свои желания. А там усилитель, гидроусилитель. Т.е. он просто поворачивает руль чуть-чуть, а там вся система начинает работать, понимая его желание, включается гидроусилитель, какие-то тяги, колеса поворачиваются. Т.е. вся схема начинает работать на его желание. Если он поворачивает в нужную сторону – то всё хорошо, если он поворачивает в ненужную сторону – проблема. Главное – куда водитель хочет повернуть.

00:30:06 Поэтому, если цель верна, то система, каким-то образом (тут наша лекция) поэтому, если мы цель поставили верно, то вся система будет осуществлять эту цель. Если цель неверна, то система тоже осуществит нашу цель, но чем всё закончится, вот в чем вопрос.
[из зала] [непонятно]
[Рузов В.О.] Цель, мы говорили вчера, цель – удовлетворить своего учителя. Не может быть цели без духовного учителя. Потому что цель без духовного учителя – это эгоистическая цель. Мы пытаемся как-то удовлетворить свой разум, или своё эго, или свои философские концепции. Мы пытаемся удовлетворить как-то себя, в любом случае. Поэтому, для чего нужен духовный учитель, чтобы мы могли корректировать свои духовные цели. Если наша цель не духовна – духовный учитель – это его главная обязанность. Он нам говорит – твоя цель не духовна, твоя цель материальна. Надо что-то менять. Т.е. в нём проявляется недовольство. Он говорит: «Ты занимаешься материальной деятельностью. Одухотвори свою деятельность». В этом суть, как мы говорили Гуру садху-шастры. Цели описываются в шастрах. Гуру задает эту цель для нас личностно, контролирует её выполнение, а садху находятся рядом с нами и следят, чтобы мы не стали хитрыми.

00:32:00 А садху – это механизм против хитрости. Садху – это люди, которые находятся рядом с нами, и они видят нашу хитрость. Если кого-то далекого мы ещё можем как-то обмануть, знаете, как, можно написать красивое письмо, можно написать красивые слова, можно что угодно наговорить, но человек, который находится рядом с нами – его не обманешь. Поэтому, садху – это те, кто видят нашу хитрость. Поэтому садху нас раздражают. Это некоторый такой эффект. Садху раздражающие по своей природе. Почему? Они не обманывают. Их невозможно обмануть. Гуру можно обмануть иногда. Всех можно обмануть, но садху – невозможно обмануть. Садху всё видят насквозь, они рядом. Рядом. Поэтому, истинное развитие происходит, когда мы начинаем ценить садху, когда мы начинаем ценить общение с садху, когда мы любим садху и тех, кто нас окружает. Когда мы рады садху, вот тогда действительно происходят изменения.

00:33:17 А мы хотим общения с гуру, хочу общаться только с гуру, почему? Потому что гуру легко обмануть в этом плане. Можем наговорить всего. Такая хитрость. Приблизиться к чему-то великому, и почувствовать радость в своем эго, от того, что я приблизился к чему-то великому. О! Мне гуру написал, я с гуру поговорил. О! Он дал благословение на мою женитьбу, он дал благословение на мою работу, дал благословение. Гуру не мешает своему ученику осуществлять его желания, зачем мешать? Гуру ждет, когда ученик попросит истинные цели. Гуру ждет, когда ученик попросит предание. Гуру ждет, когда ученик попросит служение.

00:34:22 Садху в этом плане более требовательны. Они не ждут. Они говорят: «Прямо сейчас давай? Прямо, в это воскресенье, прямо завтра», т.е. очень требовательны в этом плане. Можно сравнить… гуру как отец, он и близок, и в то же время далек, и строг, и в то же время очень мягок. Т.е. такое состояние, как с отцом. А садху – это как браться. Т.е. они щиплют все время, дергают за уши, подкалывают, ещё что-то, т.е. такие… родственники, но разные. Разные родственники немножечко.

00:35:06 Поэтому, человек начинает прогрессировать по-настоящему тогда, когда находит взаимоотношения с садху. Всё. Еще вопросики.
[из зала] Расскажите, пожалуйста, есть виды логики, которым можно уделять… в каком состоянии наше мышление, под каким влиянием гуны или духовно?
[Рузов В.О.] Логика есть нисходящая, логика есть восходящая. В общем-то, если грубо говорить об этом, восходящая логика – когда строят миропонимание на основе своего опыта. На основе того, что происходит вокруг меня. Это восходящая логика, она по своей природе ущербна, потому что наш опыт – это индивидуальный опыт. Наш опыт – опыт нашей кармы. Мы не можем собрать общий опыт. Мы не можем общее заключение. Например, говорится… сейчас, хорошо, скажу.

00:36:24 Т.е. другая логика – это нисходящая логика. Когда мы берем уже готовое заключение и видим его подтверждение в своей жизни. Подтверждение. Вот такой пример логики, все смертны – все умирают. Можно ли с помощью восходящей логики как-то это вывести? Как проверить, что все умирают? Нужно дождаться, пока все живые умрут. Так ведь? Т.е. не работает – видно. Восходящая логика в чем-то действительно серьезном – не работает. Невозможно. Т.е. возможен только нисходящий вариант логики. И вот этот нисходящий вариант, как я говорил, должен быть застрахован. И вот эта страховка – гуру садху шастры. Т.е. логика исходит от шастр, она объясняется гуру и контролируется садху. Если мы принимаем эту нисходящую логику, то тогда наше сознание здоровое. Если мы идем от [восходящей] логики: «А, чего бы вы там не говорили, у меня в жизни все по-другому, у меня другой опыт». Так? Какой твой опыт? Твой опыт – это опыт твоей кармы.

00:37:35 Т.е. просто тебя трясет особенным образом. Нет, все болезни протекают одинаково. Есть схема протекания болезни. Но каждому человеку кажется, что он особенный больной. Нет, врач видит, всё понятно, и дальше идет. Никакого интереса не вызывает. Каждый больной думает, что он вызовет особый интерес у врача. Но врач приходит – никакого интереса. Э – всё понятно. Шестой день протекания болезни, вот пейте такие-то таблетки. Скоро станет ещё хуже, не бойтесь, потом пройдет. Поэтому, духовный путь – это путь нисходящий логики. Мы принимаем её сверху, и в своей жизни видим, как это проявляется. В своей жизни уже видим, проверяем. Получаем гьяну – нисходящую логику и проверяя её переводим на стадию ви-гьяны. Реализованной нисходящей логики, т.е. проверенная логика, пришедшая сверху.

00:38:41 Т.е. если что-то не получается, нужно переспросить у гуру, или перечитать в шатрах, или посовещаться с садху, значит, мы что-то не так проверяем. Не чисто поставлен эксперимент. Не чисто поставленный эксперимент, значит нужно перепоставить эксперимент. Перепоставить. Поэтому, схема отработана, в общем-то, и невозможно мир постигать снизу вверх, просто невозможно. Сверху вниз – вот такие две схемы. Две схемы логики даются.

00:39:16 [из зала] Развитие сознания оно происходит [непонятно] мышления, оно происходит [непонятно] логика корысти сначала присутствует, да? Потом, потихонечку, [непонятно
[Рузов В.О.] ну, это уже вот, разбирали эти пять ступеней. В общем-то, можно говорить, что логика садху, сначала, чем чище, тем лучше. Чем здоровее, тем лучше, потом логика дхармы. Исполняется дхарма – хорошо, не исполняется – плохо. Потом логика атмы, логика параматмы, логика бхагавана. Т.е. на каждый из этих уровней – своя логика. Своя логика, и в общем-то, сначала человек думает, что нужно стремиться ко всему благостному, что цель – это благость. На дхарме человек думает, что цель – это исполнить все свои долги, быть чистым перед всеми. На атме – человек думает, что главное – душа, главное подумать о своей душе, о себе. На логике параматмы человек думает, что главное – это видеть душу в телах других живых существ, и служить другим живым. И на логике бхагавана мы понимаем, что если не сложить Богу бхагавану, то служение остальным душам так же эгоистично по своей природе.

00:40:44 Т.е. происходит этот переход по логике, и даже происходить некоторый отказ от логики в этом плане. Мы отказываемся от предыдущей логики ради более высокой. Вот эти тоже можно ступени разбирать. Это больше к Бхагават Гите имеет отношение, эти пять ступеней. И видно, что как человек проходит через все эти ступени. До логики Бхагавана мало кто доходит. Большая часть на логике сатвы, чуть меньше, на логике дхармы, ещё меньше на атме, ещё меньше на параматме, и единицы на бхагаване. Поэтому, поговорив с человеком, спросив, что самое главное для тебя, можно понять какова его логика. Т.е. логика – подтверждает цели. Поэтому, спросите у человека о его целях, для чего он приехал в Ришекеш и это будет его логика. «Для чего ты сюда приехал? А что ты здесь хочешь? Какова твоя задача? Какова твоя логика?» Поэтому, человек может где угодно находиться, с абсолютно разной логикой.

00:42:03 Во Вриндаване можно встретить людей со всеми типами логики, хотя все в одном и том же месте находится, но логика у всех разная.
[из зала] [непонятно]
[Рузов В.О.] Дхарма – это исполнение всех своих долгов, как правило, это врожденные долги. Так как долг – он уже есть. Это уже целая категория. Уже эта категория, всё уже расписано кому мы должны и за что должны, чем должны. Плюс к этому возникают новые виды долга, и т.д.
[из зала] А долг перед учителем? Или перед садху, он [непонятно]
[Рузов В.О.] в принципе, бхагаван логика. Мы воспринимаем учителя, как представителя Бога, поэтому Бог говорится уже своему учителю, поэтому это бхагаван логика. Логика бхагавана. На уровне дхармы есть долг перед учителем, но перед материальным учителем. Мы должны быть уважительны к своим учителям. Это логика материального ученичества. Духовная логика – это бхагаван логика все-таки. Т.е. Бог доволен, когда гуру доволен.

00:43:30 Гуру – представитель. Такие пять ступенек.
[из зала] Если мы пытаемся возвыситься сознанием, но исполнять долг перед близкими, кроме всех долгов мы пытаемся их возвысить сознание, это получается тоже, бхагава?
[Рузов В.О.] Логика бхагавана должна присутствовать в выполнении любого долга. Если в выполнении долга сатвы присутствует цель бхагаван, цель Бог, то тогда логика сатвы очищается до логики бхагавана. Происходит одухотворение [вайраги, юбта вайраги] происходит. Если логика дхармы происходит, совмещается с логикой бхагавана, так же происходит очищение до логики бхагавана, одухотворение происходит, и так всё. Потому что переходить по этим ступеням можно из жизни в жизнь. Это схема вайнашамад дхармы, подразумевает переход из жизни в жизнь по этим ступеням логики. Логика шудры, логика вайшны, логика шатры, логика брамана, и т.д. это очень долгий процесс, он не подходит. Поэтому, мы сразу накладываем на ту нашу логику, которая есть, на логику бхагавана, и делаем всё для Бога, и происходит одухотворение.

00:44:57 В общем-то, простой процесс, в принципе. Простой. Поэтому происходит вначале развития у человека происходит некоторая путаница. Как он накладывает низший долг на высший у него в голове всё время двойственность. С непривычки, такое, некоторое умопомешательство, как это всё совместить? Это называется поиск баланса. Поиск баланса. Мы совмещаем одновременно в себе вот эти низшие виды долга и высшие виды долга. Совмещаем. Мы не можем отказаться от низших видов долга ради высших – не получается так просто это сделать, поэтому их нужно совмещать. Поэтому это совмещение оно такое, да, несварение вызывает. Человек разрывается. Не может баланс найти. Поэтому, как только человек научился находить баланс, можно считать, что он стал твердым [садхаком] твердым преданным. И его в общем-то, путь, стал стабильным, безопасным. Пока это метание есть, непонимание, как это совместить, это как повар, который забыл в какой последовательности бросать продукты. Всё время путается, вместо сахара соль бросает, вместо соли сахар. Так же и человек, все время между долгами путается. Как их совмещать.

00:46:47 Еще что-то? Нет вопросов. Хорошо. Бхагават Гита [читает на санскрите]

00:47:49 Сейчас тогда полчасика на завтрак и пойдем на водопады.